|
約伯記第四十一章拾穗 【伯四十一1】「“你能用魚鉤釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下它的舌頭嗎？」 第二個例子用了“鱷魚”(有時作象徵的用法，如在賽二七1)，神所說明的要點跟第四十章15節一樣。――《約伯記雷氏研讀本》 全章通過鱷魚的描寫，說明神的全能。“鱷魚”原文為Leviathan，也可指海豚或絕跡的海中龐大生物。――《啟導本約伯記註釋》 「鱷魚」：本是迦南神話的怪獸(參3：8的注釋)。 「用繩子壓下它的舌頭」：用繩子縛住它的舌頭和下顎。――《串珠聖經註釋》 透過鱷魚來看神的權能。――《串珠聖經註釋》 本章佔有耶和華整個講論的1/4篇幅，完全用來描寫鱷魚。1~9節講述了捕獲鱷魚是不可能的，12~34節則詳細描述了鱷魚的肢體、結構和力量。其中的10，11節集中表達了整章的主題，其含意如下：①人連鱷魚都駕禦不了，卻妄想抵擋造鱷魚的神，這實在是愚蠢至極的行動。因此，約伯應該完全放下埋怨的心，將一切全然交托給神的護理而順服神；②神是萬有之主，人竟想與神建立功利性的關係，這實在是荒謬可笑之事。 ――《聖經精讀本》 “魚鉤”和“繩子”可以用來捕捉小魚小獸，卻不能用來捕獲或捆住像鱷魚這樣的大獸。耶和華用本節來恰到好處地指出了人的渺小與不足。第二節也具有相同的含意。 ――《聖經精讀本》 「鱷魚」(1節)的音譯是「利維坦 Leviathan」，是古代中東神話中巨大的海獸(詩七十四14；賽二十七1)，這裡可能指一種已經滅絕的水中巨獸。──《聖經綜合解讀》 ●「鱷魚」：可能是「巨大的海獸」、「神話中的怪獸」、「已經絕種的恐龍」。各種譯本中，大部分翻譯成「鱷魚」，有的翻譯成「鯨魚」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一1 鱷魚嘛，是……】“鱷魚”原是指古迦南神話中的七頭海獸。這裡可能是指鱷魚。――《靈修版聖經註釋》 【伯四十一1 鱷魚】利維坦(原文)經常被考證為鱷魚(和合本)。鱷魚主要產於埃及(在當地象徵王權與偉大)，但在巴勒斯坦亦偶有出現。但詩篇七十四14說利維坦有幾個頭(「頭」在原文是複數)，以及本章19~21節說牠呼出煙火，都是鱷魚的說法難以成立的理由。 另一個詮釋將利維坦解作海怪(見：詩七十四14；賽二十七1)。烏加列文獻提供了支援這看法的證據。文獻詳細記載某個代表諸海或亂水的混沌巨獸，是一條多頭的纏繞海蛇。這獸被巴力所擊敗。將利維坦形容為「盤蛇」(和合本：「曲行的蛇」)的以賽亞書，和記載風暴之神如何「擊打纏繞之蛇利坦(Litan)」的烏加列巴力史詩，有極密切的關係。兩處文字所表達的，都是秩序豐饒的神克服了混沌怪獸。 舊約還有好幾處經文提及利維坦，但大部分都是和詩篇七十四14一樣，描述神創世之時在大水混沌(以海蛇為其化身)之上建立了秩序。但在以賽亞書二十七1中，秩序和混沌之間的鬥爭卻發生在末世。描述撒但以七頭大龍身分墜落的啟示錄十二3~9，可能也是回應了稱利坦為「七頭暴君」的烏加列表徵。因此，從聖經的角度，利維坦最好是歸為「超自然活物」一類(如：基路伯)，不算是自然或純神話的動物。這樣，它就可以出現在經外神話之中，鱷魚等類亦可作其象徵(如：結二十九3，儘管該處經文並沒有直接提到利維坦一名)。──《舊約聖經背景注釋》 【伯四十一1~7】人不能把鱷魚馴服為家畜。――《串珠聖經註釋》 【伯四十一1~11】人不能馴服“鱷魚”，也不敢與神作對(10節)。――《約伯記雷氏研讀本》 「鱷魚」是神給約伯的第二面鏡子，讓他從鱷魚的身上看到自己肉體生命的剛硬影子。我們的肉體生命就像鱷魚，沒有人能制伏它(1~4節)，沒有誰可以占它的便宜(5~6節)。別人若是冒險碰了我們的肉體一次(7節)，也再也不想碰第二次(8節)；因為誰見了它都「喪膽」(9節)，「沒有那麼兇猛的人敢惹它」(10節)。──《聖經綜合解讀》 【伯四十一1，15聖經是否有引用異教的神話？(例如：鱷魚[伯四十一1；賽二十七1]；拉哈伯[賽三十7；河馬[伯四一十15]；地獄[Tartarus，彼後二4]]) 約伯記、詩篇這類詩歌書，以及以詩體寫成的那部分先知書，偶然間會提及神話中的生物。但希伯來文學引用神話中的生物已算為數較少，古代近東的其他詩體或宗教類文學，更常提及這些神話裡的生物。若將希伯來與非希伯來文學比較，兩者引用神話的意念，有著基本上的分別。異教文學的作者都相信這些生物的確存在；至於聖經作者，卻以純屬像征或隱喻的手法來引用神話中的生物。 其實，英國文學也有引用神話裡的生物，特別是公元十七世紀或稍前時期，深諳希臘文及拉丁古典文學的偉大文學家們，更常運用這些隱喻式的表達手法。例子之一是密爾頓(John Milton)於其作品加慕施(Comus，11、18~21)引用了古代希臘神話裡的很多生物。 密爾頓是基督徒，且是著名的護教者；他曾撰寫了很多傑出的詩章，描寫亞當墮落以及基督救贖人類(“Paradise Lost”和“Paradise Regained”)。假如批評英國文學的人說，密爾頓的作品有提及羅馬和希臘的神只，還有那些由神和人合生的後代，諸如荷馬和威吉爾作品中的神只，於是就指密爾頓相信異教神話裡的生物或神氏。那麼，我們就可以說這些批評者實在對密爾頓和他的作品認識不深了。然而，十九世紀的高等批評學者，卻將古代以色列宗教與鄰國拜偶像的迷信硬扯在一起；他們這樣做，明顯可見是對聖經及教外文學認識不深，以致陷入如此嚴重錯誤的境地。仔細研讀古代埃及、蘇默、巴比倫及迦南人的宗教文獻(可參看Pritchard，Ancient Near Eastern Texts)，就會瞭解到聖經作者提及河馬、鱷魚和拉哈伯的時候，一如密爾頓作品裡有Jove，Bacchus Neptune，Circe。 以下將分別解釋聖經曾提及的幾個在異教神話裡出現的生物。「鱷魚」(或作利維亞坦，Leviathan)是在深海裡的怪獸，體積龐大、力量驚人。詩篇一O四26對鱷魚的描寫，會使我們認為所指的是一條鯨魚。在約伯記四十一章對這些生物的描寫，卻似乎是指像怪獸一般龐大的鱷魚；這章所描述的生物，是作為一個例子，顯示人類不能征服的生物有著巨大無比的力量，性格兇殘；縱使如此，這種生物也是創造者所創造及眷顧的。在以賽亞書二十七章，鱷魚被描寫象徵亞述及巴比倫(相對於前者，聖經所說的是「快行的蛇」，所指的可能是曲折蜿蜒的底格裡斯河；至於後者，「曲行的蛇」可能指幼發拉底河)。另一方面，在詩篇七十四14，鱷魚的原文是tannin(海怪、鯨魚，又或是河中的怪獸)，所提及的水域可能是尼羅河或紅海。在以西結書二十九3~5，描寫鱷魚的鱗片及張開的頷，顯然是指埃及。 河馬(Behemoth，原文源自behemah，是強調性的眾數的表達法)是一隻龐大的哺乳類動物，由人類豢養或在曠野生活。約伯記四十15描寫河馬是兇猛而有強力的野獸，在水邊出沒。一般來說，似乎可以視聖經所描述的河馬為出沒尼羅河上游的大河馬。(考查埃及的語源，有一個埃及文寫為 P，ih mw「水牛」，但若視這字相等於聖經中的河馬，卻有著難以克服的語言學上的問題；據我們所知，埃及人從未有用這字代表河馬。有三個埃及字最常用以指河馬，就是h，b，db或nhs。(「參R．O．Faulkner，A ConciseDictionary of Middle Egyptian，”手寫的刻文；Oxford，1962；Pp184，311，136。) 拉哈伯(原文是rahab，並非妓女喇合，後者的原文是Rahab，兩者出自不同字根)。(譯按：拉哈伯與喇合的英文寫法同是Ra~hab。)這名詞的含意是「傲慢」、「自大」。約伯記二十六12及三十八18~11將拉哈伯擬人化地描寫為在深淵中擁有擾亂的勢力。根據詩篇八十七4，拉哈伯象徵出埃及時的埃及國；到了以賽亞書三十7，拉哈伯被描寫為約書亞記時代的埃及國——只懂喧嚷，卻沒有勇力達成任何目的。 地獄(希臘文是Tartaros，只有動詞形式的tartaroo出現於聖經中)是指受痛苦折磨的地方，卻不代表某一個神氏。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【伯四十一1~6】「裡外雅堂」是古老神話中七頭海龍的名字，尤其是那些在以色列人占據之前的迦南人神話；這個古代文學作品的殘屑仍然存留在舊約聖經中，無疑是這裏所用之名字的來源。由彭馬文(Pope， p.329ff)所提供之大量的證據同意這一點；但它並未證明「裡外雅堂」在這首詩中仍然是神話中的怪物。描繪過度的圖畫非常適合鱷魚，但也有人提議其他的確認，其中有些涉及將這首詩分成較小的部分，NEB 支援鯨魚，至少在第1~6是如此，它把這幾節移到第卅九章的末了。——《丁道爾聖經注釋》 【伯四十一2】「你能用繩索穿它的鼻子嗎？能用鉤穿它的腮骨嗎？」 這裡所描寫的乃是亞述人對待被擄者的手法(參3~4)。――《串珠聖經註釋》 ●「繩索」：原文是「蘆葦」，也指「用蘆葦作成的繩子」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一3】「它豈向你連連懇求，說柔和的話嗎？」 【伯四十一4】「豈肯與你立約，使你拿它永遠作奴僕嗎？」 【伯四十一5】「你豈可拿它當雀鳥玩耍嗎？豈可為你的幼女將它拴住嗎？」 豈可為你的幼女將它拴住呢： 柔弱秀美的少女以令人毛骨悚然的鱷魚作為寵物，很具有諷刺意味。通過本節，我們可以思想到以下兩點：①世上有很多事情是超過人的能力範圍，人應當藉此謙卑地去認識自己的本份與位置，順服神的絕對主權；②少女與鱷魚玩耍，這並不是毫無根據的幻想。因為，人在受造之時就被委任要治理一切活物(創1：28)。由此可知，所有野獸都如牛一般食青草並默默被孩童所牽引，這是多麼和平祥和的景像。 ――《聖經精讀本》 【伯四十一6】「搭夥的漁夫，豈可拿它當貨物嗎？能把它分給商人嗎？」 ●「搭夥的漁夫」：原文只有「生意上的夥伴」、「同夥」的意思，沒有「漁夫」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一7】「你能用倒鉤槍紮滿它的皮，能用魚叉叉滿它的頭嗎？」 「你能 ...... 紮滿它的皮」：指人不能用長矛戳穿它的硬皮。――《串珠聖經註釋》 ● 41：7 所描述的，就是埃及神話中何魯氏捕捉河馬的景象。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一8】「你按手在它身上，想與它爭戰，就不再這樣行吧！」 用比喻手法形容了鱷魚的驚人力量，意指“你不防與鱷魚較量一番。第一次你或許是初生牛犢不怕虎，但決不會有第二次”。 ――《聖經精讀本》 【伯四十一8~11】人不能跟鱷魚搏鬥。故此，約伯更不能與造鱷魚的神對敵(10~11)。――《串珠聖經註釋》 【伯四十一9】「人指望捉拿它是徒然的；一見它，豈不喪膽嗎？」 【伯四十一9~11】用我們已經指出的內向性完成了引言之後，第9~11節停在擒拿牠的愚昧上。既然這首詩剩下的部分(12~34節)專注在動物的細部描述上，我們猜想所要表明的重要論點，是要在這個埋藏的材料中去找的。可惜的是原文非常困難。雖然第11b節相當清楚地斷言神擁有世界上的每一件東西，包括「裡外雅堂」，第11a節的含義相當困擾我們。(NEB 使它與第10節成為一行，作為攻擊牠之警告的一部分，但這麼作卻使全部都是指「裡外雅堂」，把保留在和合本、RSV 中提及神的經文改變了。但這個變體的確有抄本與譯本的支持。)在這一點上無法確定是很可惜的。——《丁道爾聖經注釋》 【伯四十一10】「沒有那麼兇猛的人敢惹它。這樣，誰能在我面前站立得住呢？」 人連神造的這種海中生物尚且不能控馭，怎能站在造他的神面前呢(10節)？――《啟導本約伯記註釋》 「這樣，誰能在我面前站立得住呢」(10節)，並不是說「人連鱷魚都怕，為什麼不怕創造鱷魚的神」，因為約伯並沒有不「敬畏神」(一8)。這句話是說，人若是連「鱷魚」般的肉體生命都制伏不了，怎麼敢在神面前為自己的無辜辯駁、「好顯自己為義」(四十8)呢？──《聖經綜合解讀》 【伯四十一11】「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。」 神不欠人甚麼，萬物都屬祂。也是保羅所說：“誰是先給了他，使他後來償還”的意思。他要信徒倚靠神，歸屬神(羅十一35~36)。――《啟導本約伯記註釋》 本節可意譯為「普天下沒有人可以向鱷魚挑戰而能安全無恙」。――《串珠聖經註釋》 誰先給我什麼，使我償還呢： 使用反問法來強調神是萬有之主，未曾虧欠於任何人。神為人類所施行的拯救事工，並不是神的義務或基於人的善行，而是完全出自神的大愛，慈悲與憐憫，人所能作的只有頌贊神的恩典。 ――《聖經精讀本》 「誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的」(11節)，重點不是說神不欠人什麼，而是強調「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅十一36)。一切都是神所造的，不但包含兇猛的鱷魚，也包括我們剛硬的肉體。神把鱷魚創造得如此強悍，自然有祂特殊的美意；而神允許我們的肉體生命如此剛硬，在祂救贖的計畫裡也有特殊的目的。──《聖經綜合解讀》 ●「天下萬物都是我的」：當然也包含兇猛的鱷魚。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一12】「“論到鱷魚的肢體和其大力，並美好的骨骼，我不能緘默不言。」 「我不能緘默不言」(12節)，這是神提醒約伯，要注意祂對鱷魚的匠心設計。「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」(雅三7~8)，但神也提醒我們注意：這樣厲害的舌頭，也是神精心設計的，我們只有明白神設計的目的，才能真正制伏舌頭。──《聖經綜合解讀》 ●「美好的」：「優美」、「文雅」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一12~25】這段經文描述鱷魚令人望而生畏的身體結構。――《約伯記雷氏研讀本》 我們的肉體生命就像鱷魚，「以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密」(15節)，外面保護得嚴嚴實實(13~17節)，藐視一切武器(26~29節)。裡面的「心結實如石頭，如下磨石那樣結實」(24節)。人若不被神破碎，「從他們肉體中除掉石心」(結十一19；三十六16)，就會像鱷魚一樣剛硬，連聽道都是幫別人聽的，神的話語完全進不到自己的心裡。──《聖經綜合解讀》 【伯四十一12~32】鱷魚身體堅硬如銅皮鐵骨，人不能征服它。――《串珠聖經註釋》 牠的大力(12節)；牠的皮，被描寫為雙重的鎧甲(13節，呂譯、RSV；參思高)；牠的囗，新奇地稱為牠臉面的門戶(14節，呂譯、RSV)；牠的鱗甲，每一片都像是戰士的盾牌一樣(15~17節；第15b節是困難的，它可能是描寫像磐石般堅硬，參現中、TEV)；牠冒火的氣(18~21節)423；牠的頸項(22節)；牠那無法穿透的皮膚(23節)；牠結實的心(24節)；牠輕視每一種武器(26~29節)；牠從水中走過時驚人的景象(30~32節)。這首詩幾乎沒有一行是不包括一個明喻在內的，許多批評者將這習慣苛責為過度賣弄技巧；——《丁道爾聖經注釋》 【伯四十一13】「誰能剝它的外衣？誰能進它上下牙骨之間呢？」 「誰能進它上下牙骨之間」：或指沒有人可以戳穿它的皮甲(參耶46：4)。――《串珠聖經註釋》 ●「外衣」：「表皮」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一14】「誰能開它的腮頰？它牙齒四圍是可畏的。」 腮頰： 指鱷魚的巨大雙顎。除此之外，本章引用了隱喻，直喻等文學表現計巧，為希伯來文學寶庫增添了異彩。 ――《聖經精讀本》 ●「腮頰」：原文是「臉的門戶」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一15】「它以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密。」 ●「可誇」：「狂妄」、「驕傲」、「威榮」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一16】「這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間，」 【伯四十一17】「都是互相聯絡，膠結不能分離。」 【伯四十一18】「它打噴嚏，就發出光來；它眼睛好像早晨的光線(“光線”原文作“眼皮”)。」 「早晨的光線」：指鱷魚紅色的眼睛。――《串珠聖經註釋》 【伯四十一18~21】本文以誇張的筆法描繪了鱷魚在水中游走呼息和打噴嚏，令我們油然聯想到神話中的巨龍。本文更加栩栩如生地刻畫鱷魚的奇狀神勇。①本文中的火把、火星、煙、煤炭等都象徵了神的震怒與審判(詩18：7，8；30：33)。通過這些暗示約伯更加徹底地頓悟了自己的根本罪性並痛悔，同時也決意順服神(42：6)；②約伯聯想到鱷魚的強壯剛硬，而切實地感受到人生如霧靄、野草一般，是何等軟弱和有限(詩37：2；賽40：6；來11：13)。 ――《聖經精讀本》 【伯四十一18~21 噴火的動物】烏加列神話中巴力與海洋(雅姆)作戰的故事，也提及過噴火的動物。雅姆恐怖使者的噴火的樣貌，令諸神議會驚懼。《吉加墨斯史詩》用「他的嘴簡直是火」一句話，來形容守衛者胡瓦瓦。──《舊約聖經背景注釋》 【伯四十一19】「從它口中發出燒著的火把，與飛迸的火星；」 【伯四十一19~21】以渲誇的形容詞描寫它噴氣的情景。――《串珠聖經註釋》 「從它口中發出燒著的火把，與飛迸的火星」(19節)，可能是形容鱷魚噴出的水氣折射了紅色的陽光。「煙」(20節)、「火焰」(21節)都是詩歌的語言，不一定指鱷魚真的能噴火。──《聖經綜合解讀》 ●「冒出煙....火焰」：如果鱷魚是自然界的生物，這裡指的應該是水氣噴出的景象。「火焰」是指水氣噴出被陽光照射反射出紅光。如果鱷魚是神話中的怪物，這裡指的就真的是火焰。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一20】「從它鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦。」 【伯四十一21】「它的氣點著煤炭，有火焰從它口中發出。」 【伯四十一22】「它頸項中存著勁力，在它面前的都恐嚇蹦跳。」 “恐嚇蹦跳”。生動地描述其它動物包括人，在鱷魚面前的恐懼。――《約伯記雷氏研讀本》 【伯四十一23】「它的肉塊互相聯絡，緊貼其身，不能搖動。」 【伯四十一24】「它的心結實如石頭，如下磨石那樣結實。」 「下磨石」：古人認為石磨下面那塊石比上面的更堅實，故「下磨石」乃代表最堅實的東西。――《串珠聖經註釋》 如下磨石那樣結實： 本文與前半節是對偶句，將鱷魚皮比作了磨石，
因為即便用盡刀、槍、尖槍、彈石、棍棒等一切狩獵工具都不能使鱷魚的皮有所損傷。由此，我們可以得到兩種教訓：①人違背神的命令，抵擋神，卻絲毫也不能傷及神。相反，為那些可憎行為招惹災禍；②鱷魚堅硬的皮可以比作輕看全能者之警告的剛硬人心(太13：15)。 ――《聖經精讀本》 「下磨石」(24節)指圓形石磨的下面一塊。古代中東人磨麵粉的磨石包括上下兩塊石頭，下磨石比上磨石更重。──《聖經綜合解讀》 【伯四十一25】「它一起來，勇士都驚恐，心裡慌亂，便都昏迷。」 「它一起來，勇士都驚恐」(25節)，原文是「它一起來，神明都恐懼，因崩潰而驚慌失措」(和合本修訂版，英文ESV譯本)，呼應前面的「沒有那麼兇猛的人敢惹它」(10節)。──《聖經綜合解讀》 ●「勇士」都驚恐：原文是「神明」，指「媲美神祇的人」、「大有能力的人」。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯四十一26】「人若用刀，用槍，用標槍，用尖槍紮它，都是無用。」 【伯四十一27】「它以鐵為乾草，以銅為爛木。」 【伯四十一28】「箭不能恐嚇它使它逃避，彈石在它看為碎秸，」 【伯四十一29】「棍棒算為禾秸；它嗤笑短槍颼的響聲。」 【伯四十一30】「它肚腹下如尖瓦片，它如釘耙經過淤泥。」 鱷魚的鱗片在泥上留下印記，如釘著經過一樣。――《約伯記雷氏研讀本》 「它如釘耙經過淤泥」：鱷魚爬行經過泥土，泥土上留下痕跡有如釘耙翻動過的淤泥。――《串珠聖經註釋》 如釘耙經過淤泥： 鱷魚的鱗如鐵板一樣堅硬，因此凡它行過的地方都有深深的痕跡，如同釘耙經過一樣。 ――《聖經精讀本》 我們的肉體生命就像鱷魚，「有火焰從它口中發出」(21節)，經過之處，都會造成傷害(30~32節)。我們的「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的」(雅三7)。雖說人「兩年學說話，六十年學閉嘴 It takes two years to learn to speak and
sixty to learn to keep quiet」(海明威 Ernest Hemingway，1899~1961年)，但實際上一生也學不會。──《聖經綜合解讀》 【伯四十一31】「它使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油。」 牠游泳的時候，水便翻滾如燒開水一樣，或象藥碗裏的藥混合而起泡沫那樣。――《約伯記雷氏研讀本》 「開滾如鍋」：鱷魚在水中游泳，水劇烈地波動起泡。――《串珠聖經註釋》 【伯四十一32】「它行的路隨後發光，令人想深淵如同白髮。」 「白髮」：描寫鱷魚遊過的地方，海水(或河水)變成白色泡沫的情景。――《串珠聖經註釋》 【伯四十一33】「在地上沒有像它造的那樣無所懼怕。」 【伯四十一33~34】在所有驕傲的生物當中，鱷魚是“王”，但神卻比牠更大；而且只有神能馴服牠。――《約伯記雷氏研讀本》 我們的肉體生命就像鱷魚，「在地上沒有像它造的那樣，無所懼怕」(33節)，「凡高大的，它無不藐視；它在一切驕傲之子上面作王」(34節原文)。──《聖經綜合解讀》 神詳細描述了鱷魚的創造(12~34節)，讓約伯仔細思想：神為什麼要把它造成這樣？ 神創造無人能夠制伏的河馬和鱷魚，是為了顯示祂的能力嗎？是為了反映神的榮耀嗎？是為了提醒人的有限、軟弱和無能嗎？是為了警告人不要抵擋神嗎？宇宙的創造已經足以顯明神的能力和榮耀(三十八4~38)，約伯早就承認神「心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通」(九4)。如果是為了向約伯顯示神有能力控制宇宙的混亂，讓約伯在苦難中只管信靠神，那麼為什麼不乾脆不要創造帶來混亂的河馬和鱷魚呢？神自己給出了答案：這兩種受造之物，乃是兩面鏡子，讓人看到自己的肉體「在一切驕傲之子上面作王」(34節)，讓人看到倚靠肉體不能制伏驕傲的肉體(四十12)，因此應當「厭惡自己」(四十二7)，轉而等候「被更新的時候來到」(英文ESV、NIV譯本)。──《聖經綜合解讀》 【伯四十一34】「凡高大的，它無不藐視，它在驕傲的水族上作王。”」 「凡高大的，它無不藐視」：一切高大之物都害怕它。――《串珠聖經註釋》 在驕傲的水族上作王： 驕傲是神最恨惡的罪孽之一，不知敬畏神是其原由。驕傲使人無視自己真正的存在理由，而拒斥對神的信仰，最終促使人如撒但一樣試圖將自己放在與神同等的位置上。然而，這樣的驕傲是罪惡之始，必招來毀滅與神的震怒，無論它是什麼形態<耶43：2，謙卑與驕傲>。――《聖經精讀本》 「它在驕傲的水族上作王」(34節)，原文是「它在一切驕傲之子上面作王」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「牠在驕傲的水族上作王」：原文是「牠在所有驕傲的上面作王」。 ◎鱷魚與河馬的長篇描述，與其說是要彰顯這兩種生物的威榮，不如說是要讓約伯知道自己的能力究竟如何。對照
伯 31：1~40 中，約伯向神挑戰的高潮，當神真正回應他的要求，出面回答他時，他才發現自己其實很渺小。當然，很可能不只是神的話，還包含神的「出現」與「臨在」，讓他進一步認識自己與神的差距。──
蔡哲民等《約伯記研經資料》 【思想問題(第40， 41章)】 １ 約伯先前堅持自己有理，要在法庭上與神同等地接受公正的仲裁(16：21) ， 本章指出人雖有理，仍有什麽限制？人可按「理」判斷神麽？ ２ 昔日河馬、鱷魚不能被人制服，而神就藉這些動物來指出祂創造的權能。今日人可以制服河馬和鱷魚，這是否表示神的權能已有所改變或不足畏懼呢？ ──《串珠聖經註釋》 |