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約伯記第四十二章短篇信息
目錄：
約伯記箋記(四十二章)(于中旻)
親眼見神(臺北基督之家)(四十二1~6)
快樂的大結局 (臺北基督之家)(四十二7~17)
人際關係：苦難後的和好(聖經姊妹版註釋)
屬靈生命：答案？省悟？(聖經姊妹版註釋)
約伯記第四十二章(康來昌)
約伯記第四十二章(黃登煌)
約伯的復興(42章1至17節)(香港讀經會)
約伯記箋記(四十二章)(于中旻)
真認識神
我所說的是我不明白的（伯四二：3）
如果說別人“不知所云”，對人家是輕侮，受的人很難原諒你。但如果認識自己“不知所云”，那就是真智慧了。
約伯有兩件事，他主觀的以為知道：一是自己未曾犯罪；一是自己受苦。因此，基於有限的知識，他向神抗議。這還是可以原諒的，因為他不明白。
神並沒有回答他的問題，卻問了他許多問題，使他知道自己的不知道。原來人所能了解的，是那麼少，那麼微不足道；如果自以為知道，那簡直是太可笑，太狂妄了。約伯說：
“我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。
誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？
我所說的，是我不明白的；
這些事太奇妙，是我不知道的…”（伯四二：2-6）
因為不知道自己不知道，才“不知所云”，“我所說的，是我不知道的”。還有一個問題，無知就是罪惡；人既然知道還會作錯，不知道哪還有不錯的希望！約伯就說：
“我從前風聞有你，現在親眼看見你。
因此，我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”
人以為自己還不錯，自己知道得很多，都是因為未曾認識神，未曾見過神。正如保羅本來是“就律法上的義說，我是無可指摘的；只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的…因我以認識我主耶穌基督為至寶。”（腓三：6-8）他知道自己和自己的一切，原來是毫無價值的。“敬畏耶和華是知識的開端”（箴一：7），約伯從風聞進到認識神，認識自己的愚昧無知，才開始有真知識，作真“知識分子”。
約伯的朋友們，則是代神立言，以為自己甚麼都知道，而且以他們所定的規律，來衡度約伯，說是神作在他身上的。看起來是為神來教訓約伯，神卻向他們發怒說：“你們議論我，不如我的僕人約伯說的是”；他們的熱心，文縐縐的說了那麼多的高言大智，唱了那麼久的高調，神卻看為“愚妄”，反要受苦的約伯為他們祈禱。（伯四二：7-8）
不知道自己無知，是最愚昧的事。神教導約伯和他的朋友們，智慧是從認識神開始，經過受苦，達到這地步的認識，是神的旨意，自然也是值得的。
── 于中旻《聖經研究》
親眼見神(臺北基督之家)
經文：伯四十二1-6
約伯聽完了神的話，忽然茅塞頓開，雖然神沒有將真相告訴他，雖然他肉身的痛苦依舊沒有減輕，但是他的心靈卻有了無上的能力和安息！他不再怨天尤人，他只是向神感恩敬拜！最後約伯說：「我從前風聞有禰，現在親眼看見禰，因此我厭惡自己」！我們從約伯的結論中，我們終於明白，神並不是為了與撒旦爭勝而使約伯受苦，更不是受不住撒旦的激動，以致將約伯交在撒旦手中，否則，我們就會得出一個可怕的結論──就是神不夠智慧與沈著，以致會輕易落在撒旦的圈套中，再不就是神不仁不義，為了自己的榮譽，可以輕易地將一個愛祂的人，交給撒旦受無情的折磨！我們乃是看見──苦難有很積極的意義：
第一、苦難讓我們更深地「認識神」（第5節）。苦難使約伯從「風聞有神」到「親眼見神」！苦難使約伯對神有更清楚的認識、知道神「萬事都能作」（2節），神是獨行奇事的神，但神在我們身上所行的必是一件美事！苦難也可以拉近我們與神的關係！因著苦難，約伯得以與神面對面！是的！苦難可以使我們更深經歷神！正如一首詩歌所說的：「從星宿我看見祂手藝，在風中祂莊嚴的低語，祂曾管理洋海和大地，于我何關係？」詩歌作者知道有一位創造萬有的神，但是于他有何關係呢？他又說：「我要慶祝祂的降生節，因祂佔有歷史的一頁，祂曾降世救人脫罪累，于我何關係？」他知道耶穌是人類歷史上最有影響力的人，也知道祂要來拯救世人，但是于他何關係呢？」接下來他說：「直到面對面與祂相會，因信感受祂奇妙恩惠，然後我才知道神並非遠離人間世界，對人類漠不關切，祂伴我走天路日繼夜，時刻看顧免得我傾跌，助我奔走十架窄路歸，祂是我的一切」！但願我們也都不再只是「風聞有神」，而是能「親眼見神」！
第二、苦難讓我們更深地「認識自己」（第6節）。神使約伯受苦的原因，乃在於他完全沈醉在自己的美麗中，沒有什麼值得他再去追求的了，然而苦難剝去了他外表的榮美，使他認識自己的真相，因而在神面前更加謙卑，火熱追求那真正完美的生命。神也是常常借著一些環境讓我們看見自己的本相，當神把一些我們不喜歡的人擺在我們身邊時，我們才知道，我們的愛心是何等的有限，當神使我們受冤屈時，我們才知道我們多麼無法忍耐，當神容許一些人來攻擊我們時，我們才發現，我們的血氣是何等的大！苦難可以顯明我們的本相，使我們更倚靠神，被神修剪！
快樂的大結局(臺北基督之家)
經文：伯四十二7-17
神是良善的神，所以一切事在祂手中一定都是「快樂的結局」，在苦難中的人也必有「雨過天青」的時刻。約伯記最後這一段經文，我們看見就是一個「快樂的大結局」。
第一、友誼的快樂結局。從第7-10節我們看見──上帝在使約伯從苦境中轉回之前，祂要先做一件事，就是使約伯和他的三個朋友先恢復關係，甚至我們可以說，神要讓他先和人恢復關係之後，祂才使約伯從苦境中轉回（10節）！約伯的三個朋友原本帶著愛心去關心約伯，並且熱心地本著自己對真理的認識去説明約伯，沒想到最後不但沒有幫助約伯，反而讓他們關係破裂，彼此反唇相譏，所以神要他們的關係得到修復。可見，神多麼看重我們與人的關係！弟兄姐妹們！是否在你生命中也有一些未修復的關係呢？讓我們反省一下，是否因著我們不願意去修復關係，以致於我們的生命沒有得到神的祝福呢？我們看見，神使約伯和三個朋友修復關係的方法，就是使他們「彼此認罪，互相代求」，正如雅各所說：「你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治」（雅五16）。首先，第7-9節中神要約伯三個朋友先向約伯認錯，並且還要請求約伯為他們禱告，祈求神的赦免，我們看見約伯的三個朋友也很敬畏神，他們沒有為自己辯護，也沒有緊抓住約伯對他們的傷害不放，他們敬畏神勝過愛自己的面子，自己的受傷，立刻順服主命，按主的吩咐去行。弟兄姐妹！這也是我們當學習的，當神光照我們的時候，我們是否也願意放下自己去向人認錯呢？一個謙卑的人就是一個願意承認自己的罪的人。不僅如此，神也要約伯盡棄前嫌，與朋友和好。從神的吩咐來看，三個朋友得脫神的忿怒，關鍵乃在於約伯是否饒恕他們；其實約伯重得神的悅納，關鍵也是三個朋友的饒恕，因為第9節提到當約伯三個朋友「照著耶和華所吩咐的去行，耶和華就悅納約伯」！所以「彼此認罪，互相代求」是我們修復關係，得著祝福的關鍵！
第二、加倍祝福的快樂結局。第10-17節提到神給約伯「加倍」的祝福。他所有的祝福不但重新回來，而且是加倍的回來。他加倍地得到人的尊重，他一切失落的財富加倍地回來；13節提到約伯又生了七個兒子、三個女兒，似乎兒子沒有加倍，事實並非如此，因為事實上，他從前的十個兒女並沒有失去，因為他們都是神的兒女，他們的死亡，只不過是比父親早一步安息在樂園裡而已。因此，現在約伯有了廿個兒女，十個在神的樂園，十個在他的身邊，這豈不是加倍的福嗎？最後，約伯「日子滿足而死」，他走完了當走的路，成就了神要他所成就的事而離開世間！我相信這也是所有以信心走天路的基督徒們，最完美的結局──「日子滿足而死」！
人際關係：苦難後的和好(聖經姊妹版註釋)
(42:1-17)
約伯身邊的朋友，主動探望他、陪伴他，不過，也曾在言語上攻擊他，不信任他。約伯本可以不再理會他們、跟他們反目，不過，這卻不是神的心意，神要約伯為他們祈禱，約伯的祈禱不但祈求神不再惱怒各人，也叫約伯蒙神悅納。
在痛楚之中、在孤苦之中，我們會不顧一切對抗痛苦，甚至傷害身邊的人，身邊的人也可能反過來傷害我們。不過，即使我們有理，如果我們不為朋友祈禱，不替他們求寬恕的話，神也不會悅納我們。
相信嗎？神不容許苦難破壞人神關係之餘，也不容許苦難破壞人與人之間的關係。祂不但要求犯錯的道歉，也要求受害的約伯作出相應的行動。不錯，我們曾經受苦，我們曾經受誣告，但要與別人複和，我們也要有所行動，好像約伯為朋友禱告一樣。一人走一步，才有和好的機會。
默想
「約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回（注：「苦境」原文作「擄掠」），並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」（伯42:10）
心靈的鏡子
苦難終會過去，人際的關係靠著神也得以修補。
屬靈生命：答案？省悟？(聖經姊妹版註釋)
(42:1-17)
苦難不是甚麼神聖的經歷，苦難不能叫人成聖，也不能叫人成長，惟有神可以改變人的生命。為甚麼這樣說呢？因為經歷苦難的人，可以像經火試煉的精金，生命更加純淨；卻也可能如被燒盡的灰燼，沒有盼望，只有苦澀。
約伯在苦難中，並沒有放棄與神對話，甚至不惜與神爭辯，要求神親自回應自己。在面見神之前，他希望得到神的回答，希望神會為他的苦難開腔。但是，約伯親眼看見神以後，卻完全降服在神的主權前，他不再只注視自己的遭遇，反而放眼四周，明白神的世界比自己的世界更廣闊，神的權能比自己所認識的更大。
或許，我們永不會知道某些真相，我們永不會明白某些原因；可是，在神的話語中，在神的面前，我們仍可以擴張自己的生命，我們仍可以更以神為中心，我們仍可以像約伯一樣，更認識自己的有限，更近距離朝見生命之主。
求主不叫苦難掌管我們，求主讓受苦的我們，可以親眼看見祂。
默想
「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯42:5-6）
心靈的鏡子
苦難叫你更苦澀，還是叫你更以神為生命的主？
約伯記第四十二章(康來昌)
約伯悔改（1-6節）
四二1-2 1約伯回答耶和華說：2我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。
神的旨意不能攔阻
是，耶和華，你要做什麼都可以；你的旨意不能攔阻；你要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。你無緣無故的叫約伯能有那麼多的財富，感謝主，你也叫約伯無緣無故的就是不要更多的發財，他能夠來愛你，對你忠心。我們在第一、二章看到神跟魔鬼的對話，當然是神得勝，神從來不會失敗；神所做的每一件事都甚好。現在魔鬼當然無話可講，牠什麼時候會再挑撥，我們不知道，起碼在約伯記裡面沒有再現。牠就承認、就知道神萬事都能做。「神萬事都能做」並不是說祂能犯罪、能說謊，但一切的確也在祂的掌管中可以進行，可以有包括謊言；祂的旨意不能攔阻。如果「神全能」這個觀念讓人跌到，我還是說：神的旨意不能攔阻，跌倒也在神的旨意當中。
四二3
誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。
約伯自承無知
「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？」約伯在說自己。前面曾經說過他的朋友把神的旨意隱藏，用自己的話在那裡亂講，現在他承認自己是無知的。他為什麼現在承認了？耶和華講的什麼事叫他很佩服？是這一番創造的話叫他很佩服嗎？是佩服，但有更重要的原因，就是：耶和華親自說話。這一點很重要。
神全能，且公正美善
第2節「你萬事都能做；你的旨意不能攔阻」這句話是相信祂的全能。可是我們只相信祂的全能嗎？我們不但要相信祂的全能、祂萬事都能做，更要相信祂所做的都甚好！耶利米書卅二章17節「主耶和華啊，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。」任何事，主說有就有，命立就立。這經文的上下文是在講到說耶利米買贖了一塊地，那是巴比倫大軍犯境的時候。在那時候還做房地產買賣？做！表示這個地有一天在神奇妙帶領中，會再歸給以色列。神要讓巴比倫的軍隊來，跟那鱷魚、河馬一樣；鱷魚（特別牠是海怪）、河馬這麼可怕的動物，卻完全都是神所造、所掌管的，巴比倫也是一樣。「神萬事都能做」不僅在談創造，在其他每件事情，神都在做；且做的是非常的美好、公義、正直、善良。
你說：「這跟約伯有關係嗎？」有關係，因為約伯覺得神做得不好。他沒有談到創造的事情，但他覺得在人間裡面，很多事情神的帶領是很不應當、很不好，神的旨意我們真是不能明白。我以前常喜歡引這話：「神的作為，實在非常費解，但祂並不殘忍」，我現在想，這話說得還是不大當，祂豈能夠僅用不殘忍來形容？祂充滿了智慧、慈愛！神的作為費解，我們可以同意，但我要說，祂都是我們絕對要肯定的慈愛、全能和智慧。甚至我要說，祂的作為真的費解嗎？對敬畏祂的人就不費解。就像愛神難嗎？對領受神愛的人就不難；有敬畏神心的人，神怎麼帶領，我們都不覺得費解。我不敢說這個世界上有多少人比約伯還要敬虔，但我想，像比較被人知道的聖法蘭西斯，還有很多的聖徒，在很多艱難中經歷到可能比約伯還要辛苦、還要不合理、還要叫人得精神病的一些事情，他們還是能夠說神的旨意是奇妙的、是美好的、神什麼事都能做，那就比約伯更好了。有人能夠說比神、比耶穌更屬靈，那絕對是錯誤的，但比聖經裡面的人（不管是約伯、大衛）都更屬靈，這應該沒有不敬，也沒有違反聖經的權威。約伯在這裡看到了。我們感謝主，希望我們每個人都能更快的看到。不是我們要成為屬靈的第一名、不是我們要在屬靈上超過約伯，而是真的希望我們能夠因著主的恩典討主的喜悅。我們要知道神萬事都能做、而且神萬事做得都很好；我們要知道神拿走約伯孩子的命和財富、讓約伯生那麼多病、受這麼多苦，祂萬事都能做，祂的旨意是如此。
約伯愛神確是無故的
我們再次想到魔鬼對神的挑戰：「約伯愛你是無緣無故的嗎？」，不但這個挑戰失敗了（因為約伯愛神真是無緣無故的），而且敗得好慘！神讓約伯可以對神的愛更是無緣無故的。願我們對神的愛也更是無緣無故的。再次講什麼叫：「無緣無故的」？就是：我們就是因為神愛我們，不是為了神給我們這個好處、那個好處，我們才愛祂。我們愛祂是為了這些好處，記得嗎？就是魔鬼說的：「約伯愛你、敬畏你，是因為你四面圈上籬笆維護他的家和他一切所有的。他手所做的都蒙你賜福，他的家業也增多。他敬畏你，是因為這個原因，如果這個原因不存在，他就不敬畏你了」。我們感謝主，約伯仍然敬畏神。約伯記不但回答了魔鬼，也把約伯磨練得更好。我們也是這樣，我們能夠無緣無故的愛神，因為神是無緣無故的，在我們還作罪人、沒有任何優點的時候就愛我們。所以我們愛祂也應該是藉著十字架，把所有其他原因都拿走。是，我們愛神，因為神給我們好的兒女、這個、那個，因為這些是緣故，但如果這些都沒有了？神給我們好兒女，我們愛祂，若有一天我們兒女都死了，還愛不愛祂？神給我們產業，我們愛祂，有一天我們產業都沒有了，還愛不愛祂？神給我們健康，我們愛祂，有一天我們健康沒有了，還愛不愛祂？我們可不可以無緣無故的愛祂？當我們知道神的權柄、全能、祂是這樣愛我們，就是那「無緣無故」、就是在神旨意以外是無緣無故的；在神旨意之內，那緣故當然就是神的旨意，只是我們不能再說明神為什麼要這樣（：你為什麼把我造成這樣？）這在以賽亞書也多次講過神的權能，我們受造物哪有資格對造物主說：你為什麼把我做成這個樣子？例如：「禍哉，那與造他的主爭論的！他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說：你做什麼呢？所做的物豈可說：你沒有手呢？禍哉，那對父親說：你生的是什麼呢？或對母親（原文是婦人）說：你產的是什麼呢？（賽45：9-10）」另外在以賽亞書、耶利米書也都看到，我們不過是窰匠手中的泥土（耶18），祂要怎麼做，就怎麼做；祂是匠人，我們是泥土。可是我們又看到：是，祂要怎麼做，就怎麼做；而我們要怎麼做，也可以。就是如果我們願意悔改，神就不做毀滅的事；如果我們不悔改，神就要做毀滅的事。從我們人來看，又操之在我們了。保羅在提摩太後書裡也有講到說：「人如果自潔，就會做貴重的器皿」。咦？貴重的器皿，不是神要怎麼做就怎麼做的嗎？不盡然，貴重的器皿也是我們願意怎麼做就怎麼做；就是我們願意羨慕善工。當然這是從人這邊來看；從神那邊來講，我們有這個願意，也是出自神。「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。（提後2：21）」。好像是操之於人。其實，是操之於人，但人有這樣的心（或有任何的心），也都是出自神。萬物都在神的手中，神的旨意不能攔阻；看起來攔阻：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，（詩1、2）」結果是成全了神的旨意。十字架這事真是剝奪了我們一切的有緣有故（：為了這些利益、身內、身外之物、要愛、要敬畏神的理由），我們愛神就單單是神的本身。整個使徒行傳都在講這樣的事情，包括我們看到的耶穌的死：「他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。（徒2：23）」這最悲哀的一件事情，也是神的定旨先見，就是神的旨意。耶穌的被賣夠慘、夠壞的事了，但這也是神的旨意。人間沒有一件事情不是出於神的旨意，使徒行傳一直不斷的在講：這事出於神的定旨先見：「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。（3：20）」祂預定，祂要這樣做，就一定會這樣做。再一次，要想到神的權能，祂凡事都能做，都是出於祂的旨意，我們在其他地方找不到任何祂為什麼要這樣做的緣故，我們只能說祂的旨意就是定意要愛我們，讓我們也有祂這樣的個性、性情，因著我們有祂的恩典，我們無緣無故的敬畏、信靠祂；無論祂怎麼對我們，我們都敬畏祂、信靠祂。如果一定要講緣故，就是祂的旨意要這樣，我們順服祂的旨意，我們就這樣。「你的旨意是不能攔阻的；你的拯救、你的定罪、你的審判，你的旨意不能攔阻。」但從我們人這邊來講，好像可以攔阻，就是我們好像可以順服或不順服祂，當然我們知道這都是出於神，願我們成為一個不攔阻神旨意的人，尊主為大。「我曾經想要攔阻或弄擰、扭曲你的旨意，而你真的就讓撒旦來攻擊我，這也在你的旨意中；你真的就讓那三個朋友來羞辱我，真是奇妙。單單是創造就已經夠奇妙了，你的救贖、更新、和定罪，是更奇妙。」在約伯記裡沒有太多講到救贖和更新，當然也不是沒有講，是藉著一番討論，到神後來就真的是約伯的救贖主。救贖沒有多講，我想那是指十字架道理，好像在這裡沒有多講。但十字架道理還是有，因為全本聖經都有，就是：你捨己！所謂沒有講，就是好像代贖等這些沒有多講，但是約伯曾經問過、曾經有過盼望的，約伯記十九章25節「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。」我所有的案件要向祂陳明；神，你的旨意的確不能攔阻！我曾經用無知的言語，使你的旨意隱藏，但你的旨意能隱藏嗎？你太偉大了；我想要隱藏，卻只是把你更多的彰顯出來。就是你的旨意是善良、純全、可喜悅的，但又是我們人能夠知之非常有限的；我們越敬畏、順服你，就越能知道、越口服心服、且能說出來；越不敬畏你越覺得是一團謎，不瞭解，甚至好像神很邪惡。那是無知的、是對神的不認識。我們定意不要再有這種無知，也定意不要再把你的旨意隱藏。詩篇廿五篇14節「耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們。」12節「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」你敬畏神有智慧，神也告訴你當做的；你不敬畏神，還想要攔阻神的旨意，那神的旨意隱藏。
神的隱藏和神的啟示也是很奇妙，神的旨意真的對那聰明通達的人就隱藏，因為他驕傲；對那嬰孩就顯出來，因為你的旨意本是如此：「因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。（路10：21）」你看我好像越講越有一點自打嘴巴，其實約伯要知道，就是要走十字架道路！我們就在神十字架的啟示中看到自己的愚昧，若不自大、隱藏自己、捨己，就看見、明白神奇妙的作為、能力了。讓我們不要用無知的言語，要用神光照的言語和自己的經歷，把神善良、純全、可喜悅的旨意明白而且遵行。遵行，這也是羅馬書十二章，保羅在講到神一切奇妙的作為之後就講的：我們要把身體獻上當作活祭；應當察驗神善良、純全、可喜悅的旨意（羅12：2）；不要把神的旨意隱藏；要更多的認識十字架、更明白，而且講出來。保羅在以弗所書，自己也是被關起來的時候，他很奇妙的能夠在聖靈的感動下，把基督的奧秘講出來：「用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。（弗3：3）」。知道這福音的奧秘，然後到了第六章他又說：「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，（6：19）」這又是捨己、十字架，你得到了恩典，能把這奧秘明白的講出來。事實上他在寫以弗所書就是一個奧秘，什麼叫奧秘？就是對很多人都不懂的。現在因為神的旨意，因為你順服神的帶領被關起來，這時候你還有什麼好信？這個神還有什麼可傳揚？這是奧秘。一般人看起來很愚拙、很笨，卻是有智慧的；不是我們有智慧，是神有智慧。奧秘，神的旨意對那不願意信的人，就越來越奧秘、越隱藏；對願意信的人就不隱藏，而且他們把這個奧秘解開來，讓人口服心服；越解開也越知道裡頭有更深的奧秘，就是更敬畏神。
感謝主，我們絕對不敢責備任何一個人，我們沒有這樣的資格（包括約伯）；不要用他的三個朋友，甚至以利戶的態度來責備他，但我們要高舉神的榮耀，要學習神要我們所學習的，不要再用無知的言語說神的旨意，說得不清不楚。這都是今天很多傳道人（不管是平信徒或牧者）所犯的錯，因為我們不知道神的旨意、沒有好好看聖經、對神不認識，所以常常講一些無知的話，抱怨神、褻瀆神、或讓神的旨意隱藏。在主日講台、在主日學、在神學課堂，都常常看到。這糊塗人哪，我所說的事你不明白。「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。（弗5：17）」很多時候我們真的不明白我們在說什麼，太多了：在不信時，我們曾經攻擊過神，甚至在信的時候，你明白你在說什麼？甚至我們講完全合聖經的話（：祂是愛、光、創造者）時，我們也常常不明白、不知道那有多麼豐富；有的時候也是口裡講講，心中並不是敬畏神。神是多麼的奇妙！是我們不知道。我們越被神啟示出來、神越把自己啟示出來，我們越想知道，而越承認自己不知道。你看約伯前面講得振振有詞：他要跟神申冤，他的救贖主真的活著，末了要站在地上。比他想得要快多了，不是幾千年以後，就在我們不知道幾天或幾個禮拜、幾個月以後，救贖主就顯出來了。然後甚至也是稱讚了約伯（這我們還沒有講到）、也責備了約伯、也替他申冤、也替自己申冤了。我們真是不知道神怎麼是這麼奇妙的一位神；而且這奇妙是讓我們感謝、讚美的、讓我們蒙恩的人喜悅，而不是叫人困惑、無話可講、抱怨的。我想魔鬼是認識神，但不認識神的愛，所以牠不懂。世界上很多聰明的人，都在這個事上跌倒了。詩篇一三九篇6節「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」神的知識真是奇妙，完全的認識、瞭解、愛我們，這是這種知識。當然知識不只是神對我們的愛，也包括神對宇宙萬物的掌管，我們實在太多不明白。約伯記四二章這兩節很重要，所以我也說了很多，希望不是太無知的言語，不是使神的旨意隱藏，而是讓我們更加敬畏神祂的慈愛。想想整個這一卷書裡面所表現的神多奇妙，而約伯、他的三個朋友又得到多少恩典和更多的明白，希望我們也是這樣。約伯說：「這事太奇妙，是我不知道的」，不過他不知道的時候，也妄發了很多言語。
四二4
求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。
現在要說話、要問神了。而現在說話，就不是那種不敬畏的態度，完全轉變成那種極敬畏神的態度。各位要記得：約伯的苦情，現在一點都沒有好轉；約伯仍然是一個病人、他的兒女仍然死了、他仍然一文不名，但是因為他親眼見到了神！這真是只有一個答案：我們需要更多親眼見到神。倒不是說要看到一個異象，就是藉著聖靈，我們求聖靈讓基督真是活畫在我們裡面、讓我們真是認識這位神是又真又活的、天天是面對面跟祂同行的，像以諾、摩西那樣。我們越是這樣跟神同行、越渴慕祂，就越希望到祂的指示。「求你聽我」現在聽，不是聽我申冤；現在聽，是聽我讚美你、是聽我的問題，我要更多來認識你。當然也包括為什麼我遭遇到這些禍患，但是要更多認識你這位奇妙的主，然後去傳揚。弟兄姊妹，願我們對神真是有這樣的態度。「求你指示我」，好叫我更能夠傳揚你、認識你、順服你。
四二5
我從前風聞有你，現在親眼看見你。
我還是說，「風聞、親眼」不要限於五官的風聞、眼睛上的看見。這「從前風聞有你」我寧願說就是以前有那種頭腦中的知識。事實上可能也真的是有那種愛、得救、認識神的知識，但在太多的痛苦裡面，反而這種知識淡掉了，以致於對神不再是那種很豐富、很親密關係的，而變成真的像現在很多神學院的，是一種死的知識；甚至神學院的知識，連死都還說不上，是個錯誤的知識。
四二6
因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。
約伯見了神就懊悔
這是約伯記裡很重要的一段話：「從前風聞有你，現在親眼看見你」約伯不是從一開始就非常敬畏神、神也為他作見證？那怎麼能說是「從前風聞有你」？是，從前是真的知道祂，但非常有可能是在知道祂以後，過一陣子，我們的軟弱和肉體又因為種種的因素，又慢慢忘記祂了。我們常說，是不是「一次得救，永遠得救」？其實從神永恆的計畫來講，神要你得救就得救，不得救就不得救，而且不改變；而神如何會讓你在得救與不得救之間作什麼樣的起伏，也是祂早已定好的旨意，也都不會改變；我們看變了好多次，其實那都在神的計畫當中。不過就我們人來看，我們不知道神怎麼決定，所以我們自己的確會有很多的改變：可能信心在有一個時候非常堅定，有一個時候又非常的軟弱（而且好多的時候，不是一個時候）；我們可能對神的認識非常有把握，知道祂是如何的偉大；有的時候這些認識又因為環境和肉體的軟弱，而覺得好像都沒有了。我想，約伯在整個討論中，一開始我們就看到他必定是認識神的，但在很多艱難時，也許他那種認識又淡忘下來。不管怎麼樣的淡忘，他現在覺得：過去所有的認識，就算連耶和華為他作見證那美好的認識，都沒有現在經歷這些事情（包括現在耶和華從旋風中對他說話）那麼真實。各位，不要把這看成我們需要追求那種特別的經驗；這種特別的經驗，我們不一定要去求、也不一定會遇到，但我們憑著信心相信神的慈愛與憐憫，那是真需要有的。我們需要不斷、更深的，憑著信心、神的話、聖靈的感動，更多認識祂。
願更多認識神
這一段話可以跟出埃及記卅三章摩西對耶和華所求的連在一起：摩西也是想要說：「如果我在你面前蒙恩（如果你喜歡我）的話，就求你將你的道指示我，使我可以認識你（出33：13）」，然後到18節「摩西說：求你顯出你的榮耀給我看。」這樣看來，「看到神的榮耀」、「被神指示祂的道路」、「認識神」都是一樣的，越看到神的榮耀，就越認識神是何等偉大的神。神的偉大裡包括神讓人知道怎麼樣才是親近祂的道路：藉著十字架、信心。耶和華是讓摩西看到祂，也提醒他：「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。我會讓你看到」。下面又講到說：「你不能看見我的面（20節）。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。（22-23節）」。這意思就是說：人不憑著神的恩典（包括祂赦免、保守的恩典）的話，我們人不能見神的面；我們太污穢，一定會死亡。但是如果我們在神的恩典之下，可以看到祂。這個「看到祂」，你看整個的過程來講，又好像不是一種肉眼的看到、或不是把他瞭解成一種特別的、很奧秘經驗。現在人喜歡談奧秘的經驗，但聖經不鼓勵我們追求這些，包括保羅說他有過三層天的經驗，他都不講，而只喜歡提自己的軟弱，來高舉神的榮耀。這裡，摩西要看到神、要認識神、要求神把祂的道指示他，那是重要的：讓我更認識你；認識你的法則、恩典、慈愛；明白你的福音；看到你那榮耀的福音多麼偉大。這樣算是見到神的面；這樣算是對神的認識。我也不是說強調這種理智、悟性上的認識，而低估了神秘經驗裡的經歷，不過我的確會說：讓我們不要追求那神秘經驗，但也不是說多強調那理智。理智、悟性是很重要，因為那幫助我們認識神，但這理智、悟性，我們有信心，神就都會給我們。我們只要謙卑的學習，神就給我們智慧；有信心，就在神給我們的智慧、悟性當中，越來越認識祂。越認識祂，我們生活就越堅定、越有方向、越有目標、越有能力。認識祂的偉大，我們就能接受祂的偉大，我們自己也在極謙卑、更謙卑中，得到神一切豐富的偉大。另外，這也可以跟腓立比書第三章講的連在一起：保羅說如果可以靠著肉體（或律法上的義）誇口的話，我也可以；我的血統、出身、肉體所行的，都是無可指摘。現在我認識耶穌，就覺得那些都沒有用、而且有害。我要的是什麼？就是：更多認識耶穌基督。認識耶穌基督就會把耶穌基督當至寶；越認識祂的寶貴，就越知道祂的寶貴；越知道祂的寶貴，就越要求這樣的寶貴；越要求這樣的寶貴，神就越把這樣的寶貴給你。
認識神就得到神
所以你從認識神，就會得到神。你認識珠寶，不一定會得到珠寶；認識天文，不會得到天上的星星（會得到有關它的知識）；但我們認識神，會得到神和神一切的豐富。我們認識神就會跟祂求、跟祂有個親密的關係，就知道祂對我們的慈愛與憐憫。所以保羅要得著基督的時候，既是積極的要得著對基督的認識（因為認識祂，就能夠得到基督）；還有消極的，就是我就不再誇自己的義（律法來的義），而是誇信耶穌的義，這樣我就更認識耶穌。認識耶穌讓我知道自己有罪、知道神的恩典；而且在認識耶穌裡面，我們就更能夠效法祂、跟祂一起受苦。在這裡，舊約、新約兩個很偉大的人：一個摩西、一個保羅，他們都要求認識神、看到神。「看到神」，我們現在已經知道，就是認識、知道神的法則，能跟隨祂，過一個有福的人生。這樣來瞭解這第5節：「親眼看見你」就是在聖靈光照、在恩典、在謙卑、在神的話語當中，我認識了你。以前也認識，我說過，就算以前是真實的認識，從我們人這邊來看，還是可能又忘記、又懷疑了：「主真的是這樣嗎？當我們被魔鬼攻擊時，主真的會赦罪嗎？像我這樣的人，祂會赦免嗎？」。認識祂，聖靈再一次重燃我們對祂的愛、重認識祂對我們的愛，我們就會知道：祂真是多麼美好。讓我們能夠認識祂！整個聖經都迫切的要求我們去認識、追求認識祂。舊約的先知、新約的耶穌、保羅，都是這樣講。約伯也在這個時候因著耶和華的指示（雖然耶和華在旋風中的指示有很多是責備的，但這責備卻是讓約伯真實的經驗到神又真又活，而且全面的又真又活），固然叫他羞愧、厭惡自己、在爐灰中懊悔，但卻是出自對神得救的認識而有的。這也跟約翰福音耶穌講到的保惠師，叫我們「為罪、為義、為審判，自己責備自己」的經文：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。（約16：8）」是有關係的。保惠師會做這樣的事，而神讓摩西看到、在旋風中回答約伯，也是做這樣的事，就是讓我們跟神之間有一個得救的認識、親密的認識。現在約伯說：我認識你了（這真是聖靈感動讓他知道），意思是：我曾說了一些愚昧、無知的話，現在就懊悔了。弟兄姊妹，約伯說了哪些不當的話？他的朋友說了哪些不當的話？我們已經大概分析了一下，我不敢分析得太多，因為明顯的，約伯的朋友議論神是不太理想；明顯的，約伯的議論比他們好；可是明顯的，神又說約伯用無知的言語，在遮蓋神的旨意。約伯尚且這樣，他的三個朋友更是這樣，所以我不敢太多看他們的文字。我相信裡面有很多對的地方，我也講過了，對神的敬畏、要求順服，那是對的，但他們的態度和裡面有一些覺得很現世報的想法，那是不對的。不過我們既沒有把握分析哪個是對、哪個不對，基本上我們就知道都不太理想，我們要從耶和華自己的話裡面來看，不要用無知的言語，來破壞神的旨意，使他暗昧不明；我們希望能讓神的言語發出光來，更多的明白。總之，我們看到的就是：我們知道神的威嚴、偉大、真實，甚至讓我們看到自己在胡說八道些什麼，我們就真是懊悔了、覺得自己真是造次。而這種懊悔是一種得救的懊悔、是一種讓神喜悅的懊悔、是一個承認自己有限的懊悔，願我們都有這樣的懊悔。
神指示他們當如何行（7-8節）
四二7
耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。
耶和華說話後，約伯就懊悔
記得：耶和華說了話以後，約伯就懊悔了。我講過：耶和華說的就是祂創造的奇妙，其實這不需要耶和華講；不待耶和華講，大家都知道。約伯也講過神偉大的權能，約伯的三個朋友也有講過，為什麼現在神講了，約伯就不敢講話了？這倒是很好瞭解，就是：你對神的認識到底是新鮮活潑的，還是只限於頭腦上的？他的三個朋友和約伯對神的認識即便正確，恐怕也只限於頭腦上的。這我們在講道裡常常聽到，我也會這樣講，不過我不要把他說成一種很神秘的事情；我還是說，就像我完全相信耶穌從死裡復活（我相信這非常重要，跟道成肉身一樣的重要），而且是讓我們得到拯救、是讓耶穌被立為神獨生子的。這太重要、跟我們太有關係，但生活中有的時候就不能把這種耶穌復活大能和祂慈愛，真實的應用在我們身上。我的心就常常還是在碰到困難時憂悶，忘記祂是復活的主、是使死人復活的主、亞伯拉罕所信的是這樣一位神，就是不能把祂應用、連上來。
那就好像藥，你吃了就拉肚子，你現在正是在拉肚子，再吃治拉肚子的藥好像沒有用，吃了就拉掉。你知道神是奇妙，也知道祂復活的大能，可是這理論和知識不能用在生活中。這真的是要求聖靈來幫助我們，我想我們在每個時候都是這樣，不管是我們要求神的大能，或是神的謙卑、智慧更多顯在我們身上，都是一樣；甚至我們要懊悔、真的痛悔己心、是得救的懊悔（林後7：是得救的懊悔，而不是絕望的懊悔），一樣要出自神。我們求神幫助我們，祂一定會幫助我們，要有這樣的信心。
耶和華責備約伯的三個朋友
這裡約伯厭惡自己、在灰塵中懊悔。神對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」咦？我們再去想想提幔人以利法他們說得多麼好，一直在為神辯護。但我也講過，他們在辯護時，常常把神的作為講得太簡單，好像一切都是現世報。但明顯我們生活中不都是現世報、肉身報，很多的壞人肉身生活好得很，所以他們沒有把神的報應看得更深、更廣；就是神在今生很多時候沒有現世報。我們在今生物質上、肉體上所遭遇到所謂好的事情，不一定跟我們對神的信靠成正比。而就算是講到神權能、我們應該順服祂，他們也缺少同情心。這是他三個朋友的錯誤，結果神向他們發怒；他們不斷的為神辯護，結果神還說：你們說的不像我的朋友約伯說的那麼好。約伯有很多很嚴厲責備神的話，可是因為他誠實、在最抱怨神時仍然把神當作公義的；因為就是覺得神不符合祂自己的公義，約伯才向神這樣喊。神覺得這種誠實還是對祂有信心，是對的。責備了約伯以後，責備了他的三個朋友。
四二8
現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。
神要約伯為三友祈禱
我也不知道這三個朋友聽到以後是怎麼樣一個反應，但約伯聽了耶和華的話就懊悔。也就是他原來已經知道神，但現在是一種非常真實、因著聖靈讓他親眼看到主，就看到神真的偉大而自己不是，他就懊悔了。我再次說，我真的希望我們有這種懊悔，不是被逼出來的、也不是肉體的、也不是現在絕望的那種懊悔，是真的聖靈讓我們知道我們還是蒙神所愛，對神認識而產生的懊悔：覺得自己真的渺小，怎麼可以對這麼偉大又愛我們的神說這樣的話？約伯有這樣的反應，他的三個朋友有沒有這樣的反應？他們在耶和華發怒的時候，他們有沒有說：「真冤枉，我們這麼辛苦做你的辯護律師，你還說我們做得不好？」我不曉得他們有沒有這樣喊冤的情形，但他們就是獻上燔祭了。祂叫他們獻上燔祭，並不是獻上燔祭神就赦免，祂還叫約伯為他們禱告，這是最妙的一點。約伯現在是最需要人為他禱告的時候，他真的是什麼都沒有，而且被人責備，現在怎麼神卻要他為義人（或看起來比較義的）、耶和華的辯護律師來禱告，你說奇妙不奇妙？神真是折服我們，神真是叫世界上有權有勢的人，一個在神面前都無可誇口；祂叫智慧人中了自己的詭計；祂叫我們每一個自以為聰明的人都在神面前沒有辦法誇口。原來我做你的辯護律師還是做得那麼差？我以為我可以仗著我是神的辯護律師，多神氣一下呢。不，神揀選世上軟弱的，包括現在一個看起來是被告，又是原告（被告就是被他的三個朋友告；原告就是他告神），你們好像不是被告席上待審判的罪人，你們是律師，結果你們議論得不如這被告。我們在念神學時常常就要反省、要小心：我們有沒有好像在維護神的時候，其實是用一些錯誤的態度和知識？
結局（9-17節）
四二9
於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。
耶和華就悅納約伯
於是，這三個人就照著耶和華所吩咐的去行，「耶和華就悅納約伯」。這話也真奇怪，他們獻上燔祭，應該是耶和華就悅納這三個人，結果耶和華是悅納約伯，這好奇怪？我們的神做事，我們真是不懂，約伯一直在說祂的不是，結果神悅納他？神責備了他以後，他懊悔了，而後神就責備那三個人，然後神就悅納約伯了。我們感謝主，我覺得這都是因信稱義。你有沒有注意：約伯這時還沒有為他的朋友禱告，耶和華就悅納了；當那三個朋友照著神的話去做的時候，神就悅納約伯，而不這三個朋友。我想這三個朋友會不會覺得我們才是約伯呢，我們做了這麼多事，現在又該我們委屈、倒楣了；我們獻祭，神不悅納我們卻悅納約伯。你們想想看：我送禮給人，結果收禮的喜歡那沒有送禮的人，這是什麼意思？而且還是因為我送禮去而喜歡他的。我只能說：神看到這三個朋友為他辯護（這也是擬人化的講法），可是他們的誠實、誠懇，甚至他們對神的認識還不如約伯；就是看到這三個朋友不夠理想的地方，就喜歡約伯。這個倒也是，兵敗就思良將，看到自己身邊無人可用，就思良將，雖然約伯也有錯誤。我在這裡再次說，看到三個朋友獻祭、照耶和華吩咐的去行，耶和華沒有悅納這三個人，反而悅納約伯，我們就再次說：「主，我們就是要順服你」，你就是做事、你的旨意要怎麼樣就怎麼樣，沒有人能攔阻；縱然我們的理性覺得這不合情不合理，你覺得對，我們就感謝你。
四二10
約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。
約伯為他的朋友祈禱
又看到這一段很有意思，平常也沒有注意，就是：通常我們會想到說約伯的情形好轉就是在第六節以後，我認罪、我錯了，耶和華就說：「好，你認罪了，我就讓你好轉」，沒有！這也很奇妙，神要約伯做一件最難的事情，就是為這三個朋友禱告。這三個人可說對他是落井下石，記得他們在吵架、辯論的時候，到最後簡直是互相攻擊得好厲害。神卻叫約伯做一件事：為他們禱告。這非常難辦到！我所有的痛苦中，最痛苦的就是我的朋友來安慰我，結果變成攻擊我了。結果耶和華說你去禱告。各位這同樣是約伯記的持續，我們怎麼能這樣愛我們的敵人？你如果真的懊悔了，就會照神的心意去做；神叫你愛你的仇敵、愛這三個朋友，你就去愛吧！我們也感謝主，是神悅納了我們，我們才能辦到；神悅納了約伯，約伯才能辦到。同樣，第一個，他的朋友獻祭，耶和華沒有悅納；第二個，他的朋友也沒有看到約伯為他們禱告他們有沒有更好、或神有沒有祝福他們，都沒有，耶和華使約伯從苦境中轉回。就是好像做了一切的事情是為著約伯。是的，一切事情是為著我們，打擊也為我們的好、祝福也為我們的好。
耶和華使約伯從苦境轉回
這很奇妙，神叫我們學習肢體生活就是彼此幫助，約伯為他朋友祈禱，不是他朋友得好處，而是約伯得好處。我們肢體的生活就是我得到的好處是從別人給我；心臟得到好處是胃給他的；手得到的好處是腳給他的；眼睛得到的好處是耳朵給他的；我們肢體都是為了服事其他的肢體；也從其他肢體那裡得到好處。這是真正的愛，而是在神的智慧中所有的。約伯為他的朋友祈禱：求主赦免他們。這是很難的事情，因為他的朋友落井下石，沒有好好幫助他。雖然他們原來用心好，但實在後來動了血氣。可是神給他一個很艱難的功課：「你現在苦情一點沒有轉回，我即使悅納你，我也沒有讓你轉回，你是不是還不抱怨而感謝？」感謝主，約伯不抱怨，就是非常渴慕神；在親眼見到主以後，他就不抱怨、就知道主都是最美好的。你叫他做他就做，約伯就為他的朋友祈禱，不是為自己的苦情祈禱，而為朋友祈禱，結果神不是使朋友好（神當然也使朋友好），而是使約伯從苦境中轉回。弟兄姊妹，我們不是說過那種什麼捨己為人、那種世界上的道德的生活，我們乃是領受神對我們的愛、神為我們所做的，我們就有神的個性、神的性情，能夠完全信靠神而且忘記自己、捨己、能夠為人禱告；而在為人禱告的時候，自己的苦境就轉回了。記得：約伯的苦境不是在他認罪悔改時（伯42：6）轉回的，而是在他領受神更難的十字架、為他三個敵人（變成敵人的朋友）禱告，他就從苦境中轉回了。並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。這些也許我們不是很希罕，但我們也要希罕；有人覺得這很庸俗，這不庸俗，我們是需要經驗神慈愛和公義的報應。我們不配，但神給約伯更多。也許你也說：我寧願不要受這些苦，但這個從苦境中轉回、耶和華所給的，不只是物質上的，我必須說，也包括他對神更多的認識。
四二11
約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。
約伯的親友都來了
這些人都來了，我不知道這句話有沒有一點諷刺的意思，也許沒有吧，這只是講出一個事實：約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人，可能那個時候沒有來安慰他，不一定是見死不救，也不一定是勢利，就是遠，沒有辦法作任何事情。可能他們應該來，但也記得約伯的三個朋友也帶著愛心來，結果給約伯更多的傷害。這些人是不是都真的認識他？是不是真的他的朋友？我們如果不認識神，我們對人、對自己認識都不夠的。他們現在來吃飯了，有一點讓我覺得是不是趨炎附勢？現在約伯好了，他們就來吃飯，而且又是來吃喝約伯的。（跟那尤里西斯一樣，他在回到家時，他氣那些吃盡他家中產業還要搶他妻子的那些客人）。我不敢這樣說約伯的這些親人朋友，但他們的確在約伯最需要的時候沒有做到最好的事；當然約伯的三個朋友來看他，也沒有做到。但我們的好心算不得什麼，只有倚靠神，我們才能做出良善的事情。
這些人再「討論這場災」的態度
然後他們就在那裡討論耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷。第一個，他們在討論耶和華所降與他的一切災禍，是一件好事、該做的事嗎？如果前事不忘後事之師、學習功課，是很好，但我也很懷疑我們真的學會了沒有？我們真的知不知道約伯在這一切約伯記所寫的事上到底是什麼？也就是說，這討論到底是有沒有必要、到底對不對？這也很難說，他們現在談耶和華降與的這些災，（我最後會談為什麼降這些災），是不是在吃喝之間，說說聽聽而已（像使徒行傳，雅典人不做別的事，只當新聞說說聽聽）？如果我們神學也只是討論討論過去的事情，而不能讓我們對神有更多的敬畏、敬拜，以致於在未來生活中能更美好的話，我想這些討論也沒有什麼意思。他在災禍中，他們有沒有幫助他？然後討論這些，又為他悲傷安慰他，這個有沒有必要？就算有必要，是不是有一點過期的必要？他們應該在他有苦情的時候為他悲傷安慰他，但那時他們沒有，不管是他們沒有能力或沒有意願，總之他們都沒有為他悲傷安慰他！現在應該是很歡喜快樂，因為他現在已經從苦境中轉回了，不應該再為他悲傷安慰他。當然他的小孩還是死了，過去的痛也是真的痛，也許悲傷安慰也不是壞的事。但最重要的是：每件事情我們有沒有像約伯一樣：「我要求你，把你的道指示我」、像保羅一樣：「我以耶穌基督為至寶」、像摩西一樣：「求你把你的面顯給我看」，所有的事讓我們更渴慕神、更親近神，那就非常的好。只就過去的事悲傷安慰，我不知道是不是很正確的事情。其實，他們對神的認識，有比那三個朋友更好嗎？總之，求神幫助我們做最恰當的事、說最恰當的話；對最恰當的人說、做最恰當的事，也不說、不做不恰當的事情。「每人也送他一塊銀子和一個金環。」送他這些，這可能也是當時的風俗；也可能是因為這樣，約伯的苦境就更好了，我們都不知道為什麼人會這樣做，但我們知道神使約伯從苦境中轉回，那很好。
四二12
這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。
耶和華後來賜福給約伯比先前更多
我們也希望末後的榮耀比先前更大。在雅各書五章11節，雅各說：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」那裡特別講到說：我們要「把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。」是，主給他的結局非常好。但我們真的能說「主是滿心憐憫，大有慈悲」嗎？還是我們覺得主很殘酷？整個這件事我們所看到的並不是神的慈愛，看到的是非常多的殘忍、困惑不解。如果我們這樣看，就還是用我們的小腦袋、還是沒有先順服神的權柄、還是比約伯在沒有悔改前、還是比約伯的三個朋友更無知。盼望我們能夠「受苦能忍耐」，就是當我們的理智、理性實在覺得不對的時候，我們卻仍然能夠信靠神。這不是愚昧，是對神最恰當的態度。記得我（或約伯）說的：「我厭惡自己。我從前風聞有你，現在親眼看見你。」當我們越知道神的時候，就越知道：「你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。」但我居然想要攔阻、想要隱藏你的旨意，所以我現在後悔了；我不明白，你的事太奇妙，我想要更知道。一個謙卑的想要知道神，那是好的。我們忍耐、受苦，希望更明白神、更聽到神，這種忍耐是存著盼望，等候你、信靠你。
主就給他很美好的結局；主從頭到尾都是憐憫、慈悲的。雖然我們實在到今天、到現在都還是沒有看到耶和華為什麼降災給他，我們不知道為什麼耶和華最後又喜悅他的論點。我們又知道我們不是愚昧、盲目，我們信靠神就知道這樣信靠、順服神是有智慧、是敬畏神而有的。神後來賜福他是更多，我們並不是完全輕看這些物質，這也是神賜的，但希望我們能看到最重要的：神賜福給約伯，最好、最了不起的是他能夠認識神、他能夠更渴慕認識神。我們越渴慕認識神、越聽神的話，就是越聰明、越有智慧。當然我們也看到神的確賜給他這麼多的羊、駱駝、牛，母驢，還有他有七個兒子，三個女兒。我們當然不免想到他死去的兒女怎麼樣？我常講過，死去的人，不要就把他們想成是非常悲哀可憐的，肉身的死並不是最壞的事。從我們基督教信仰來講，我們甚至要說，那是非常好的事，因為如果他是義人，被主接去是到更好的地方；如果他是惡人，他可以停止作惡，以後在地獄裡可以有更少的刑罰，那不是壞事。不要把死看做最壞的事，約伯的十個兒女被主接去，或者是死亡，並不是最壞的事；甚至我們相信是美好的。
四二13-16 13他也有七個兒子，三個女兒。14他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連哈樸。15在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。他們的父親使他們在弟兄中得產業。
如果我們從民數記廿七章1-8節那裡來看，婦女居然也承受了這些產業，那這些婦女一定很聰明、很可以管理財產，就好像西羅非哈女兒，他們不只是漂亮，還有頭腦，也對神有信心。那是不是約伯的女兒也不只漂亮、聰明，而且是有信心、有美德？我們願意這樣來解釋，因為從民數記廿七章那裡來看，這是一個合理的結論。
四二16-17 16此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。17這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。
聖經裡也喜歡講：看到他兒子的兒子，孫子的孫子，表示他長壽，而且表示他的子孫在一種平安的狀況中直到四代。「這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。」神是賜福了他。
整個約伯記的意義
要敬畏神：神偉大，人渺小
我們現在把整個約伯記來回想一下，到底整個這一場劇，給了我們什麼？是否讓我們對神有更多的認識？我還是做一個結論，就是：我們不能只是從前風聞有你，要不斷的親眼看到你。也就是我們對神要更認識、更信靠，而且是聖靈幫助我們的那種真實的認識和信靠，那就是福氣；整個的事情如果讓我們更認識了神，那就更有福。我們有沒有更認識神？如果在約伯記裡看到神的旨意實在是很奇妙，而我們在不敬虔的時候，那奇妙難解的旨意，會被我們無知的言語變得更隱藏、更晦澀。不要隨便亂論斷神的旨意，不要隨便說神應當如何如何，事實上我們越慎重、越敬畏神，我們就越不會妄論神。神比我們偉大，我們是什麼？怎麼可以這樣妄論祂？我們是受造物！感謝主，我們需要更認識神、更謙卑，在敬畏神之下得到的智慧，好好用我們的腦筋，去敬畏、事奉、跟隨祂。
神的旨意如此
祂為什麼讓約伯受苦？為什麼這個世界上有這麼多苦難？有這麼多莫名其妙的事情？我的答案還是：是，基本上我們不知道；我們可以有兩個答案，一個是：就神永遠的、我們測不透的旨意、深厚的智慧，我們都不知道；神無緣無故的愛我們，也無緣無故的揀選、棄絕我們，這無緣無故不是壞字，是好字。我一開始就講，是Gratuity，就是從人間找不到理由，這理由、緣故只有在神高深莫測的旨意中找到。也就是神的旨意是這個世界上唯一的原因、最重要的原因。神的旨意要這樣，就發生這樣的事；不要這樣，就不發生這樣的事，我們絕對只能信靠順服。甚至在今生，將來怎麼樣我們也不知道；神沒有給我們智慧、沒有給我們權柄、甚至恐怕不允許我們去探索這些奧妙的事。祂為什麼這樣預定、這樣揀選、讓人遭遇這些。那是隱密的事，永遠屬耶和華。
神是良善、慈愛的神
我講這話，一點不是悲觀絕望，或是覺得神難測，這叫我們更敬畏。如果任何事發生的原因是因為很難測透的命運、不可測的命運，像希臘神話裡說的，或者一些其他莫名其妙的事情，我們都會害怕。但我們知道一切事情發生的原因，從人來看無緣無故，從神那邊來講，就是神的旨意，而神是絕對善良、慈愛的，神的旨意如此！就我們人來講，一切發生都是無緣無故，我們不是覺得恐怖，剛好相反，我們覺得最安全。因為神善良、純全、可喜悅的旨意，讓每件事的產生或不產生，一定是善良、純全、可喜悅的。不是莫不可測的命運，而是穩固、正確的神的旨意。那麼，任何事的發生，從我們人來看，終極的原因是神的旨意，無不可測的，而讓我們更謙卑、更有安全感、更平安的願意信靠神。祂要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。我們就歡歡喜喜接受祂無緣無故、不是在我們看到什麼好處優點，就是祂的旨意定意要這樣做，祂就這樣做了。這個旨意永不改變、絕對正確，神要我們都明白。感謝主。
我們歡喜放心接受神的帶領
所以，任何事的發生，包括神對約伯的、對眾人的恩典，以及「愛雅各、惡以掃」這些我們不懂的，就是神的旨意如此，我們就歡喜快樂的接受神這樣帶領，因為還有什麼比神的旨意更偉大、更穩妥、更正確、更有智慧？如果我們先相信了「每件事神的帶領總是最美好」，在其他每件事上，就在敬畏、歡喜當中，我們能做最好的決定。當然我們還是會犯錯，但基本上我們就在一個最良好的狀況中敬畏、事奉神。祂怎麼無緣無故的愛我們，我們也是這樣的愛祂；也就是說我們愛祂、信靠祂，不是要得什麼好處，就是因為我們領受的是完全不配得、無緣無故的恩典，我們也就五體投地、毫無保留的，不是為著要得到更好的東西或避更大的禍，我們去愛祂；因為我們已經得到最好的，所有的禍患，耶穌已經幫我們承擔了，我們也就無緣無故的愛祂。這不就是已經回答了約伯記一開始，撒旦對約伯在神面前的挑撥離間嗎？約伯是無緣無故的敬畏神，因為神是無緣無故的揀選他。雖然整個討論我們人間為什麼會受到這樣的時候，約伯和三個朋友都沒有講得最正確，但他們多少也說出一點道理，就是：神是偉大的，我們不能都測透。哈佛大學的教授康藍特，一個化學家，大概在發展一些軍火的時候有一點貢獻，他曾經寫過說：「約伯記就是告訴我們這個世界上一些說不上來、沒道理可言的事。」這話不是全對，但也不是全錯。不是全對，因為這有不敬虔的成分；但也不是全錯，就是如果我們敬虔的說，我們的小腦袋不能全明白，那是對的。但是我們不放棄，雖然神終極的旨意、那種預定一切的旨意，對我們是奧秘；不知道祂為什麼要這樣揀選我們、為什麼要這樣憐憫雅各、棄絕以掃，我們真的不知道，只知道祂做得對。但我們在接受以後，在平常生活中，按著神給我們的律法去討祂的喜悅、按著神給我們的福音去信靠祂、按著神給我們的指示去做順服祂的事、避免那些悖逆他的事，那是很對、很對的。
我們要配得神的恩典和揀選
所以，終極的原因我們不知道，但在相對的原因裡，我們還是要找，為什麼神今天生氣？為什麼神這樣喜悅這個人？神生氣，因為那個人一直悖逆；神揀選、愛這個人，因為這個人一直很順服。就是我們在相對、有限的世界裡，要根據對神絕對的信心來找到理由，好叫我們活得更對、更好。約伯蒙神的愛。終極為什麼神揀選約伯，跟神為什麼揀選雅各、為什麼揀選我們一樣，我們不知道；我們說神的旨意這樣。但我們從人這邊來看，我們的確要在祂的恩典和揀選之後，配得祂的揀選、祂的愛；從我們人這邊來看，就是有緣有故的了，因為我們有這些良善、有這些好；神為什麼棄絕這些人？因為這些人有這樣的不好。我們也基本上同意約伯和他的三個朋友有共同的論點，就是神絕對是公義的，只是他們在應用的時候，他的三個朋友說：「神既是絕對公義，約伯受苦就是活該」這個應用不對，約伯也覺得：「神絕對公義，所以神叫他受苦是不對的」這也是不敬。但我們去這樣相信神絕對的公義、相信神在人間的帶領不會錯，然後去思想我們有沒有需要改正的地方，這是很好的。如果沒有，我們都很好，那都感謝主。我們不要說：「神不可測、神莫名其妙，所以我們在無奈中順服。」不是這樣！神不可測、神偉大，但在可見的世界裡，神不可測的旨意還是叫我們行善，遠離惡事，而且有法可循，就是我們信靠順服祂就沒有錯。最後神給他美好的結局，過程中也是美好的；最後審判時我們才看神公義完全的彰顯。在還沒有最後審判的時候，我們也因著信心知道神在任何一件事上沒有做錯，即使暫時不明白。我們不是鴕鳥政策，不明白就不去管他；我們是相信神一切的智慧，然後盡量在我們這世界上，就著這信心，來做討主喜悅的事。我想這是約伯記告訴我們的。
約伯記第四十二章(黃登煌)
四、約伯的回應（伯四十二 1〜6)
神以河馬和鱷魚質問約伯的用意是什麼昵？這可從約伯面對神質問的回應來討論。約伯究竟對神的質問作出什麼回應呢？根據約伯在伯四十二 2~6的回答，他作出了下列五項回應：（一）約伯讓步（伯四十二 2 ) ； (二）約伯認輸（伯四 十二 3);(三）約伯求問（伯四十二 4);(四）約伯經歷（伯四十二 5 )；(五）約伯懊悔（伯四十二 6 )。
1.約伯讓步（伯四十二 2)
約伯首先承認「神萬事都能做」，他回答耶和華說：「我 知道，禰萬事都能做；禰的旨意不能攔阻。」（伯四十二 2) 約伯承認「神萬事都能做」，也承認「神的旨意不能攔阻」，表明他對神讓步。
A.約伯承認「神萬事都能做」
「我知道」指「我確信」；「禰萬事都能做」，因為禰是全能的神。約伯確信神是全能的神，指的是什麼呢？從神以河 馬和鱷魚對他的質問來看，特指：他確信神能限制河馬和鱷魚的活動範圍，且能加以制伏。
a.他確信神能有效限制河馬和鱷魚的活動範圍
約伯眼見這個世界，因義人受苦、惡人享福，而充滿罪惡和混亂；以至懷疑神是否公義。神以河馬和鱷魚這二種 兩棲動物為例來質問約伯，使他醒悟到：雖然河馬和鱷魚所到之處，造成一片混亂；但河馬活動的範圍只限在小山阜和 水窪子，鱷魚則只限在泥沼地和洋海河流；因此，約伯雖然 不知道神限制撒但攻擊他的範圍和程度，卻確信神必以祂的 全能限制「義人受苦、惡人享福」的範圍和程度。
b.他確信神能制伏河馬和鱷魚
河馬和鱷魚防備時，人沒辦法制伏牠們；但牠們再怎麼防備，全能的神能穿河馬的鼻（伯四十24)、能用鉤穿鱷魚的腮骨（伯四十一 1 )。因此，約伯雖然不知道神何時才使他從苦難轉回，卻確信神必以祂的全能刑罰惡人，且使義人從 苦難轉回。
B.約伯承認「神的旨意不能攔阻」
「旨意」可譯為「計畫」、「目的」（伯廿一27)，從上文(伯四十8〜14)來看，特指神公義彰顯的方式：神一定公正 地賞善罰惡，但在賞善之前，總先考驗義人，義人通過考驗，祂才使義人從苦境轉回並給予獎賞；在罰惡之前，總先寬容惡人，寬容期終了，惡人仍不悔改，祂才施刑罰。
「攔阻」」與「不成就」（batzel)同字；約伯聽到神對他 說：「你且觀看河馬，我造你也造牠」（伯四十15a)，又領悟到神從不一手造河馬，隨即交給另一手毀滅；他終於醒悟到： 神如果一見惡人，隨即施行刑罰，那我約伯在向神遞上抗辯書，要求神出面還我清白時（伯三十一 35)，早就被神處死了 ；可見神公義彰顯的方式最有智慧。這種智慧的計畫，人怎能用無知的想法，企圖加以攔阻呢？
2.約伯認輸（伯四十二 3)
約伯接著承認自己無知，他說：「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」（伯四十二 3)
面對神在伯三十八4〜三十九30 —連串的問話之後，約 伯在伯四十4只「以手搗口」，即保持緘默來回應，這並不是全然信服，只是不吭氣而已。
神在伯四十6〜四十一 34再以河馬/鱷魚說明後，約伯醒悟到神限制苦難的範圍與程度，也限定苦難的期間，神透過 這段期間，一面考驗義人，一面寬容惡人；期間滿足，神必彰顯祂賞善罰惡的公義。所以苦難（因犯罪而受苦除外）是出自神全知、全能、公義的計畫，受苦的人不應以無知的言 語，使神的旨意喑昧不明。約伯有此體認，終於在伯四十二 3承認自己無知，承認自己「一見善馬上賞、一見惡馬上罰」 的公義觀，真是無知。
當他瞭解神公義彰顯的方式最有智慧之後，約伯一方面讚歎神公義彰顯的方式實在太奇妙；另方面則承認他看見「義人受苦，惡人享福」而懷疑神的全知、全能、公義，因而說 出的怨言和抗辯的話，都是自己所不明白的話，都是出於自 己幼稚、無知的話。
3.約伯求問（伯四十二4)
約伯繼而求神指示，他說：「求禰聽我，我要說話；我問禰，求禰指示我。」
「我問禰，求禰指示我」本是神在伯四十7對約伯的質 疑：「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。」神質問約 伯：對我公義彰顯的方式，你約伯有何不滿？有何糾正？你可以指示我啊！
經過神在伯四十15~四十一 34的說明後，約伯引用神在 伯四十7的話，謙卑的反過來求問神：神啊！求禰聽聽我要說的感受，也就是我在伯四十二 5~6所說的話，這些話到底對不對，求禰指示我？
4.約伯經歷（伯四十二 5)
約伯說出他對神的認識，他說：「我從前風聞有禰，現在親眼看見禰。」（伯四十二 5)
A.我從前風聞有禰 ：以前對神的認識，都是間接的認識
聆聽並思想神以河馬和鱷魚質問他的用意之後，約伯醒悟到從前對神的認識，只是根據「風聞」（shama、），也就是根據傳統的說法，或長輩的教導和他人的見證，或是頒唱的歌詞；他就憑著這些間接的資料，來培養他的信心，以致對神的認識，難免有所偏差。
約伯為什麼對神有「我從前風聞有你」的感觸呢？顯然他受了三友「因果報應論」的影響，也誤以為「受苦」就是 「受罰」，以致對「義人受苦、惡人享福」深感困惑，繼而衍 生出對神公義、全知、全能的懷疑。如今他因神在旋風中 的回答（伯四十6〜四十一 34)而醒悟到他內心的困惑和對神的懷疑，都是因過去風聞的不足所導致的偏差和錯誤。
B.現在親眼看見禰：親身直接的體驗
約伯清楚聽見神在旋風中親自對他說話，經歷神親自與他同在，他真是親眼看見神。約伯究竟藉著「現在親眼看見神」要表達什麼呢？
第一、經過神在伯三十八4~三十九30以「你知道嗎？」和「你能嗎？」這二類問題的質問，約伯親身體驗到神是全知、全能、且關心人的神。
第二、經過神在伯四十6~四十一34以「河馬」和「鱷魚」的質問，約伯親身體驗到神是公義的神。
這些對神親身的體驗，使約伯認識並改正了自己的無知、偏差和錯誤，且與神建立起更親密更堅定的關係。
5.約伯懊悔（伯四十二 6)
約伯對神有了「從風聞到眼見」的經歷，他就在神面前懊悔：「因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」 (伯四十二 6)
「因此」：指因著「由風聞到眼見」的經歷，感受到自己過去的無知、對神的誤會、無禮的抗辯。
「我厭惡自己」 ：因著自己的無知而懷疑神的全知、全能和公義，並以無禮的態度對神遞出抗辯書，要求神出面還他 清白，約伯為著過去這些無知的言語和行為，如今深以為恥。
「在塵土和爐灰中懊悔」：約伯因病而坐在爐灰中（二 8)，如今他就坐在塵土和爐灰中懊悔。
「塵土」象徵朽壞（伯四19) ；「爐灰」則指被棄置垃圾堆中的穢灰。「在塵土和爐灰中」表明約伯自覺卑微、渺小，再也不敢自義。
「懊悔」：指回心轉意，完全改變原有的想法和計畫。對約伯而言，他從河馬、鱷魚驕傲狂大的態度，醒悟到他把三 友駁得啞□無言以及遞出劃押的抗辯書，這種狂妄的心態與 河馬、鱷魚無異，他為此懊悔；此外，約伯從神能制伏河馬、 鱷魚，卻忍耐寬容牠們，直到寬容期結束才施審判，醒悟到 當他振振有詞向神抗辯，神能將他馬上制伏且「就地執行」， 神卻忍耐寬容他，而他卻批評神公義彰顯的方式不對，他為此深深懊悔，低頭認罪，徹底改正。
神以河馬和鱷魚質問約伯，使約伯因醒悟而有以上的回應，不只使撒但企圖藉著三友的「因果報應論」要約伯「當 面棄掉神」的詭計徹底失敗，更是更正且堅固約伯的信仰，使他比受苦前更敬畏神。
五、問題討論
1.神以河馬和鱷魚質問約伯的用意是什麼？
2.神的用意有沒有達成？有何證據？
3.神的用意神的用意為什麼能夠達成？
第三課 神使約伯從苦境轉回
(伯四十二 7~17)
約伯記以約伯受苦掲開序幕（伯一〜二章），如今以神使約伯從苦境轉回拉下帷幕（伯四十二 7〜17)。這段跋語可分二部分來討論：（一）神的判決（伯四十二 7~9 ) ； (二） 約伯的轉回（伯四十二 10-17)
一、神的判決（伯四十二 7〜9)
神在伯四十二 7〜9對約伯和他的三個朋友作出判決，茲分四方面來討論：（一）判決的時機（伯四十二 7a); (二） 判決的依據（伯四十二 7b、8b)；(三）判決的結果（伯四十二 8);(四）判決的評論。
1.神判決的時機（伯四十二 7a)
神何時對約伯和他的三個朋友施行判決呢？伯四十二 7a指出，是在「耶和華對約伯說話以後」，也就是在耶和華兩次和約伯對話（伯三十八1〜四十一 34)之後，而不是在約伯第二次回應（伯四十二 1~6)之後。可見神的判決不是根據約伯的回應，而是根據約伯與三友對話中的論點。這就引我們來看神判決的依據。
2.神判決的依據（伯四十二 7b、8b)
神對約伯和他的三個朋友作出判決的依據是什麼呢？ 伯四十二 7b記著耶和華對提幔人以利法說的話 ：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」伯四十二 8b重複出現：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」神所關心的，是人對祂的「議論」。約伯 與三友對話中對神的議論，正是神判決的依據。到底約伯與三友怎麼議論神呢？
A.三友對神的議論
約伯的三個朋友怎麼議論神呢？我們先討論他們議論神的內容，再指出他們議論神所犯的錯繆。
a.三友議論神的內容
三友怎麼議論神呢？以利法告訴約伯說：「無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除？耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。」（伯四7~8)根據他的觀點，「約伯受苦」一定是因為他耕了罪孽、種了毒害。
比勒達則對約伯指出，「神豈能偏離公平？全能者豈能偏 離公義？」（伯八3 )他認定約伯受苦是「神賞善罰惡，絕對 公平」的結果，換言之，約伯受苦是犯罪導致神公義的懲罰。
瑣法則警告約伯，說：「當知道神追討你比你罪孽該得的還少」（伯十一 6)。瑣法的話顯明他認定約伯受苦是神對他罪孽的追討。
可見約伯三友認定「受苦的人」一定是「犯了罪，至於「享福的人或沒有受苦的人」則一定是「無辜的正直人」。
b.三友議論神所犯的錯繆
蘭友這種「受苦一定是因犯了罪」、「享福一定是因行了義」的論點，完全對神「考驗義人」、「寬容罪人」的苦心完 全無知，將正受考驗的義人視作惡人，將正蒙寬容的惡人當作義人；如此一來，豈不把神議論成「善惡不分」的神。
此外，三友根據他們的論點定約伯為罪人，導致約伯懷疑神是否全知、是否全能、是否公義、是否關心受苦的人， 可見三友也把神議論成「不是全知、不是全能、不是公義、 也不關心受苦者」的神。
這是三友議論神所犯的錯繆。
B.約伯對神的議論
約伯也議論神，但他對神的議論有根有據，一方面是根據社會上「義人受苦、惡人享福」的道德亂象；一方面則是根據自己「無辜卻受苦」的經歷。
約伯以「義人受苦、惡人享福的道德亂象反駁三友的 「公義報應論」，而生出「神是否全知、全能、公義」的困惑； 他又以「自己無辜受苦」反駁三友的「公義報應論」，而生出 「公義的神為何使無辜的他受盡苦楚J的質疑；他對神的質 疑，是因不知道「受苦的奧秘」以及「神公義彰顯方式的智 慧」而在三友「公義報應論」和「自身無辜受苦」的雙重壓力下，發出無知的言語，使神的旨意喑昧不明。
C.小結
神對約伯及三友對祂的議論作出比較，說：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」（伯四十二 8b)
「說的是」的「是」，指「合乎事實」；社會上真的存有 「義人受苦、惡人享福」的道德亂象，約伯也真的是「無辜 卻受苦」；只是他不明白「受苦的奧秘」以及「神公義彰顯方 式的智慧」，經過神在伯三十八至四十一章的質問，他就承認 自己無知。
但三友卻從始至終一□咬定「公義報應論」是解釋受苦唯一的根據，因此，人受苦只有一個理由，就是因為他犯罪。 這種自以為是的偏見，背乎事實，也將神議論成「善惡不分」 且不是「全知、全能、公義」的神，令神非常不滿。
3.神判決的結果
針對約伯和他的三個朋友對神的議論，神作出什麼 判決呢？神在伯四十二 8對約伯三友說：「現在你們要取七 只公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚 妄辦你們。」茲分二方面來討論：（一）神對約伯三友的判 決；（二）神對約伯的判決。
A.神對約伯三友的判決
神對約伯三友的判決，可分（一）神的判決；和（二）三友的回應來討論。
a.神的判決
根據伯四十二 8 ，神對約伯三友作出二項判決，且要他們二中擇一：
(a)取七隻公牛，七隻公羊，為自己獻上燔祭，請約伯為你們祈禱
根據利末記一章，燔祭的祭物頂多是一隻沒有殘疾的公 牛（利一 3)，甚至可獻一隻斑鳩或雛鴿為祭物（利一 14)， 只有在守逾越節時，以色列王才為自己和國內的眾民獻七隻公牛、七隻公羊為燔祭（結四十五21~23 )。可見約伯三友「議 論神」的罪是何等嚴重。
此外，他們還要請約伯為他們祈禱。他們三人，曾異口 同聲定約伯為「罪人」，而神是不聽罪人的祈禱（詩六十六 18 ；約九31 )，因此，三友請約伯為他們祈禱，等於承認約伯無辜。神藉此為約伯申冤，還他清白，真是公義。
(b)按你們的愚妄辦你們
如果他們不肯承認約伯無辜，不肯請約伯為他們祈禱，神就要按他們的愚妄辦他們。「愚妄」在此指他們自以為是地 將神議論成「善惡不分」的神，也議論成「不是全知、不是全能、不是公義、也不關心受苦者的神。這是死罪。
b.三友的回應
面對神的判決，伯四十二 9記著三友的回應，說：「於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。」
這三人照著耶和華所吩咐的去行，也就是照著耶和華所吩咐的，取七隻公牛，七隻公羊，到神僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，請約伯為他們祈禱。
他們此舉，等於承認將「公義報應論」當作解釋「受苦」唯一的根據是錯的，承認他們對神的議論犯了重罪，也承認約伯無辜。
B.神對約伯的判決
約伯議論神，不見得議論得對，所以神在伯三十八2、 四十2、8質問約伯，約伯在四十二 2~6承認自己無知並且悔改，所以神不再追究約伯的罪。但神要約伯為這三位曾經大大激動他怒氣的朋友代禱。這是神對約伯的判決。
對約伯而言，為三友代禱，不是一件易事。因為在三回合的對話裡，三友定約伯有罪，勸約伯認罪，卻遭約伯嘲笑、 責駡，三友也怒責約伯，彼此之間的關係，惡化到有如仇敵。三友要開□請約伯為他們代禱，實在不容易；約伯要開 □為三友代禱，也不容易。但神要約伯與三友，不只要與神和好，也要與人和好。
從「耶和華就悅納約伯」（伯四十二 9b)來看，顯然約伯遵從神的吩咐，化解與三友之間的敵意，與三友和好，為三友代禱。
4.神判決的評論
從伯四十二 7~9神對約伯及三友作出不同的判決和量 刑，使約伯親身經歷神的全知、全能、和公義；也使約伯透 過應三友之邀為三友代禱而親身經歷神關心受苦的人。約伯從前風聞有神，如今親眼看見神。誠哉斯言！
二、約伯的轉回（伯四十二 10〜17)
伯四十二 10~17記載著約伯從苦境轉回，可分三方面來討論：（一）約伯轉回的時機；（二）約伯轉回的意義；（三） 約伯轉回的內容。
1.約伯轉回的時機（伯四十二 10a)
約伯何時從苦境轉回呢？伯四十二 10a指出，「約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境轉回」。
這句子的原文在「祈禱」一詞之前還有一個介係詞，可譯為「當」，強調「就在」約伯為朋友祈禱的時候，神就使約 伯從苦境轉回；這介係詞也可譯為「因為」，因為約伯為朋友祈禱，神就使他從苦境轉回。這是神使約伯轉回的時機。為 什麼神選擇在這時機點使約伯從苦境轉回呢？
三友以「公義報應論」一□咬定約伯犯罪，約伯則以「自 己無辜」和社會中「義人受苦、惡人享福」的道德亂象加以 反駁；以致三友由勸導轉而譴責，由譴責轉而謾駡，約伯也 在激憤中反唇相譏。彼此意見衝突，互相攻擊，關係惡化，充滿敵意。這層敵意必須化解，因為約伯不僅應與神和好，也應與朋友和好。從爐灰中走出來的約伯，為頂撞他的三友 代禱，不只揭開「人與人和好」的序幕，也揭開「從苦境轉回」的序幕。
當約伯為三友代禱時，神就使約伯從苦境轉回。這經歷使約伯深刻體驗到神的全知（神知道他開□為三友代禱，與 三友化敵為友）、神的全能（神使他轉回彰顯祂的全能）、神的公義（神證實他無辜）。
2.約伯轉回的意義（伯四十二 10a)
耶和華使約伯從苦境轉回，這指的是什麼呢？
「苦境」（Shgbuwth)原文指「擄掠」；因此「從苦境轉 回」，可指國家民族的被擄歸回（摩九14 ；何六11 ；耶四十 九39 ；結十六53、卅九25) ；「約伯從苦境轉回」指約伯先 前喪失的牛、羊、驢、駱駝、房屋、兒女、僕人、身體的健 康、和社會的地位，如同被撒但擄掠去了，如今神將約伯被 擄掠去的一切都奪回來了（參考創十四16)。
「轉回」（shuwb)可以譯為「恢復」，指以前所失去的一切，現在又回復了 ；神使約伯先前所失去的一切，都回復了。伯四十二 10b指出，「耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」可見神使約伯轉回，不只使他失而復得，更是加倍 的賞賜，真是恩上加恩。
3.約伯轉回的內容（伯四十二 11~17)
為了更具體把握耶和華使約伯從苦境轉回的意義，我們 要來看約伯轉回的內容。根據伯四十二 11~17 ，約伯轉回的 內容有四：（一）社交生活的恢復（伯四十二 11a) ； (二）財產加倍的恢復（伯四十二 1 lb〜12 )；(三）家庭生活的恢復（伯 四十二 13〜15)；(四）尊嚴地位的恢復（伯四十二 16~17)。
A.社交生活的恢復（伯四十二 11a)
約伯因災禍與毒瘡而坐在爐灰中（伯二 8)，那時，他的親戚與他隔絕，他的密友都忘記他，在他家中寄居的和僕婢 都當他是外人，他被妻子厭惡，同胞憎嫌，小孩嘲笑，知己翻臉（伯十九13~19)；苦難使他成為人見人厭的社會邊緣人，社交生活，全然斷絕。
當約伯在爐灰中懊悔（伯四十二 6)，神使他結束苦難， 他的社交生活也恢復了。伯四十二 11a指出，「約伯的弟兄、 姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又 論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。」「來見他」、「一同吃飯」、「論到災禍」、「為他悲傷」、「安慰他」， 這一連串的行動，說出了久違的社交和團契恢復了。
「約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他」，與苦難中的約伯隔絕的人，如今都來見約伯，與走出苦難的約伯恢復彼此間的交往。
「在他家裡一同吃飯」，這不是普通的聚餐，而是一種節期性的慶祝與筵宴（參考伯一 5、18 )。來見約伯的弟兄、姊 妹、和親友，大家為約伯脫離苦難，歡樂慶祝。
「又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他」。「論到耶和華所降與他的一切災禍」這句話的重點，不 在探討約伯所受災禍的來源，而在藉著談論約伯所受的災禍 引出為約伯悲傷，一掬同情之淚，與哀哭的人同哭，藉此安 慰約伯。
久違的社交和團契生活的恢復，使約伯經歷神的全知：神知道約伯受苦時的孤單；經歷神的全能：神能使與約伯隔 絕的人回來安慰他；這是約伯從苦境轉回的第一項內容。
B.財產加倍的恢復（伯四十二 llb~12)
耶和華使約伯從苦境轉回的第二項內容是加倍恢復約伯的財產。伯四十二l1b〜12指出，「每人也送他一塊銀子和一個金環。這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。」
「每人也送他一塊銀子和一個金環」，表明約伯的親朋好友不只恢復與約伯的團契生活，也給予約伯物質上的支援。
受苦之前，約伯有七千羊、三千駱駝、五百對牛、五百母驢（伯一 3)；受苦之後，耶和華賜給約伯一萬四千羊、六 千駱駝、一千對牛、一千母驢；正好是先前的兩倍。
為什麼耶和華「後來」賜福給約伯的是「先前」的兩倍呢？根據出二十二 4、7、9 ，摩西律法規定，一個人財物被 偷，算是無故損失，竊賊需加倍償還；約伯失去財物，雖不是被偷，卻是無故損失，神願比照出二十二 4、7、9的規定，予以加倍償還。
這事顯出神全知，祂知道約伯原有財產的數目；也顯出 神全能，祂有能力按照約伯原有財產數目的兩倍加以償還； 又顯出神全然公義，因祂按照摩西律法的規定作出補償。
約伯的財產獲得加倍的補償，是耶和華使約伯從苦境轉回的第二項內容。這事使約伯親身經歷神是全知、全能、且是全然公義的神。
C.家庭生活的恢復（伯四十二 13〜15)
家庭生活的恢復是耶和華使約伯從苦境轉回的第三項內容。伯四十二 13〜15說：「他也有七個兒子，三個女兒。他給 長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連•哈樸。在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親 使她們在弟兄中得產業。」
約伯的財產加倍了，兒女是否也加倍呢？根據希伯來用 語，「七」為雙數（dual)，在亞蘭文譯本作「十四」。大多數 猶太學者也譯為十四個兒子。即使只有七個兒子，另七個兒子在天上，合起來也是十四個。至於女兒沒有加倍，因為古 時近東，對女兒較不重視。受苦之後的約伯，神對他兒女的 賜福，有如奉神之命作王先見的希幔所蒙的福，有十四個兒子，三個女兒（代上廿五5)。
約伯雖仍只有三個女兒，聖經卻在伯四十二 14~15特別加以介紹，表示聖經並不重男輕女。長女「耶米瑪」，意為鴿 子，象徵溫良美麗（歌二 14 ，五2，六9);次女「基洗亞」， 意為沉香肉桂，是熏國王衣袍所用的香氣（詩四十五8)，象 征氣質高貴；三女「基連•哈樸」，意為置放香膏的角，香膏極為珍貴，置放角中，取來抹在眼角邊，倍增美麗。三個女兒，又極為美貌，且在弟兄中得產業。
聖經並未對約伯先前的三個女兒作類似的介紹（伯一 2、4)，若我們接受亞蘭譯本，約伯從苦境回轉後有十四個兒子，加上伯四十二 14~15對三個女兒美貌、尊貴、氣質的介紹，是否暗示約伯的家庭也蒙神加倍的補償？但無論何種解 釋，約伯總在神賜給他的兒女一事上，又經歷神是全知、全能、且是全然公義的神。
D.尊嚴地位的恢復（伯四十二 16~17)
耶和華使約伯從苦境轉回的第四項內容是使他昔日的尊嚴地位恢復。伯四十二 16~17說，「此後，約伯又活了一百四 十年，得見他的兒孫，直到四代。這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。」
「此後，約伯又活了一百四十年」，詩九十10指出，我 們一生的年日是七十歲，那麼，一百四十歲是七十的倍數，足見神賜福約伯長壽。
「得見他的兒孫，直到四代」，詩一二八6提到，得見兒女的兒女，已經是神的祝福；得見兒孫，直到四代，更見耶和華祝福滿滿。
「這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死」,不僅指約伯長 壽、更指他的生命如同成熟的麥穗，因飽滿、成熟而落地， 人生充實與滿足。可見神使他恢復在東方人中為至大的尊嚴。
耶和華使約伯從苦境轉回的這四項內容，都使約伯親身經歷神是全知、全能、且是全然公義的神；這切身的經歷， 徹底敗壞了撤但企圖藉著約伯三友的「公義報應論」試探約伯懷疑神的全知、全能、公義、以致「當面棄掉神」的詭計； 這切身的經歷，也更堅定約伯「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的信仰和為人。
耶和華使約伯從苦境轉回，為約伯記劃下完美的句點。
三、問題討論
1.約伯與三友在三回合的對話中，他們四人怎麼議論神呢？
2.約伯何時從苦境轉回？神為什麼使他在那個時間點轉回呢？
3.耶和華使約伯從苦境轉回的內容是什麼？這些內容有何重要？
約伯的復興(42章1至17節)(香港讀經會)
祈禱： 求父神賜我愛神愛人的心，使我不單與你和好，也與別人和好。
這段經文是全書的結語，當中包括了約伯第二次對神的回應（1-6）、耶和華神對友人的責備（7-9）及約伯再度蒙神的祝福（10-17）。
聽過了神的回應後，約伯承認神的全能，祂的旨意必然達成（1-2）。然後，約伯自承無知，他所說的話連自己也不知其含義（3）。如今經過神的開導，他茅塞頓開，對神有進一步認識，以前他是「風聞」有神，現在「親眼」見到神，正是聞名不如一見，「親眼見」表示一種直接的、深切的接觸。因著這份對神的認識，他更看到自己的微小，並且對自己過往的頑梗懊悔（6）。
神繼而譴責約伯三位朋友。整體來說，他們的理論是及不上約伯的正確（7）。他們錯怪了約伯，所以他們要以七隻公牛和公羊（數目不少，表示真有誠意），以燔祭的方式為約伯獻上，作為道歉（8），好叫他們能重拾與約伯的關係，以致約伯為他們代求，耶和華神才會因而赦免他們的罪（8）。約伯亦以恩慈待他的朋友，並且為他們代求，神亦因此雙倍的祝福約伯（10）。這祝福是從他的親屬對他的關懷開始；他們都前來安慰他，並且以物質，即金子和金環，供應他的需要（11）。也許因著有了這些財富，約伯得以東山再起，重振聲威。結果，他的產業比起先前的加倍地增加起來（12，對比1：3），他亦再生兒育女；其女兒更如男丁一樣，賦予產權（13-15），這實在是非常開明的做法。比較起約瑟（活到一百一十歲，看到第三代的子孫），約伯再多活了一百四十年（猶太人傳說他活到二百四十八歲），且看到第四代子孫，壽終正寢，足見耶和華神所賜給他的是大的福氣（16-17）。
我們要注意，當約伯為朋友們代求後，神便開始祝福他（10）。事實上，約伯的問題，是因著他所受的苦難而變得極為自我中心，目中無人。當他曉得重新關懷別人時，神的祝福反而源源不絕的來到，所以，神吩咐我們要愛人，要先求祂的國和祂的義，就是要我們脫離自我中心的生活。惟有這樣，我們的生活才會變得更喜樂和充實。這個道理，你能明白嗎？
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