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诗篇第八篇拾穗 【诗八篇诗题】「大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。」 在这首赞美诗里，大卫对主的威严感到惊讶——祂使用弱者(婴孩，2节)去推翻强者(1，2节)。他默想神把创造交给人类管理的意念(3~8节)，最后以赞美来结束(9节)。“迦特”的意思不能确定，可能指一种迦特的调子或乐器。――《诗篇雷氏研读本》 本篇属赞美之歌，歌颂神创造的伟大奇妙。拿宇宙穹苍来和人对比，显出人的渺小。本诗以创造为主题，或为庆祝住棚节所用。诗中提到月亮星宿，可能为诗人在万里无云之夜，目睹碧空瑰丽景象，遂抒发为赞美。人虽微小，神却委以管理全地的责任。人的地位越高，对神越发敬畏，因为荣耀尊贵均神所赐。 传统认为此诗为大卫所作，题注中“用迦特乐器”，也见于八十一及八十四篇。“迦特”意思不明，可指“小调”或“酒曲”，或一种与非利士人的迦特城有关连的乐器。――《启导本诗篇注释》 这是一篇赞美诗，诗人因着神伟大的创造而赞美神。――《串珠圣经注释》 「迦特乐器」可能是一种迦特的乐器或曲调。──《圣经综合解读》 ●「迦特乐器」：SH 1665。字义是「酒醡」，为一种乐器名。── 蔡哲民等《诗篇记研经资料》 序言——这是第一篇有关大自然的诗歌(见《诗篇》19，29，104篇等)，启示神在大自然和人类生活中的威严。这首诗被称为星空之歌是很恰当的。它证明希伯来语诗人所关注的不但是大自然本身，而是透过大自然看到大自然的神。这首诗又称为“人类尊严的赞歌”。在诗歌里，诗人站在广阔无边，朗月照耀，星光点缀的穹苍之下，注视神在大自然中的手迹，深感惊愕。在无垠的宇宙之中，他突然意识到人类的渺小。人一旦有了这种感觉，就真正体验到做人的尊严，因为作为神在地上的代表，他在自然界的地位只是略低于神；万物都臣服在他的脚下。怪不得诗人如此感叹人类在宇宙中的尊贵地位，崇扬他创造主的伟大。本诗展现了“信封结构”这种修辞方式的魅力。其首句和末句是一样的(第1，9节；参诗103，104篇)，中间部分需按这种“信封结构”的理念来解释。 尽管我们不知道本诗的创作背景，但不难想象大卫是在牧羊生活初期的某一个夜里写下这一首优美的抒情诗。那时他与羊群单独相处，抬头仰望星空，深感自己作为创造主儿女的尊贵；也可能是他到了晚年，回顾早年生活的欢乐而写下了这首诗。── SDA圣经注释 【诗八1】「耶和华─我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天。」 耶和华我们的主啊： 洋溢着诗人对神的深深眷恋及坚定信靠，作为契约共同体的一员，诗人深信自己属于神。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 赞美造物主的威严与荣耀。仿佛创世记第1章创造事件的回声，被誉为“创造之诗”。主题为称颂神的慈爱。诗人凝望神彰显于浩瀚宇宙的威荣，深切感受到自己比尘埃更加渺小。但诗人并未仅仅是慨叹自己的渺小或人生无常，而是进而感谢神差派如此卑微的人作神创造与救赎的主人公，将感恩、赞美献给神。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 这是得赎的人向神称赞的声音。他们以信心看到全地万民顺从神的时候。那时神的荣耀要显于天。宇宙现在都显神的荣耀，如(尼九6)。我们当注意此篇是向神说话。只有神自己能测透他的荣耀。——包忠杰《诗篇注解》 「祢的名」等同于「祢」，因为在希伯来文化中，名字代表一个人的本性和特征。──《圣经综合解读》 ●你的「名」：在希伯来文化中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。「神的名」等同于「神」。 ●何其「美」：SH 1177，「伟大的」、「威严的」。 ◎此处应该不是要颂赞神名字的「美丽」，而是要颂赞神的「威严」、「伟大」。 ●「荣耀」：SH 1935，「辉煌」、「威严」、「气势」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 耶和华(Yahweh)。神的名字。'Elohim(神)和'Adonai(主)是称号，不是名字。 主('Adonai)。见本注释卷一第173页。两个名称结合在一起说明Yahweh是受造之物的合法主宰。 名。见诗7：17注释。本节前半句在第9节重复，作为本诗的结束。 在全地。诗人对神说话，不是把祂当作一个民族的神，而是当做宇宙的主宰。他以百姓的名义说话，把自己与同胞们联系在一起。所以他说“我们的”，而不是“我的”(见太6：9)。当人思考神在宇宙中的威严时，就会忘却自己。 彰显(tanah)。确切的含义不明。有人认为是指“叙述”。英文RSV版所译的“吟诵”不符合原文的词义。七十士译本译为“崇扬”。意思似乎是宇宙的天体都颂扬神的荣耀。人类在思考神创作的尊严时，为什么不赞美祂呢？── SDA圣经注释 【诗八1~2】引言：诗人情不自禁向神涌出颂赞。――《串珠圣经注释》 【诗八1~9】这篇诗有部分被新约引用，应用在基督身上(参林前15：27；来2：6~8)。耶稣成为一个人，比天使卑微一点(8：5)，当祂来统治新天新地时，祂将会提升那些属于祂的人高过天使。耶稣是惟一能够完全反映神的形像的人(参加2：20；西1：15)。――《灵修版圣经注释》 本篇是赞美诗最完美的典范，行文简洁，把我们带到诸天之上(1节)、创造之初(3节)，也把我们带到神的计划最终的结局(6~8节)。本篇也是弥赛亚诗篇。──《圣经综合解读》 【诗八2】「你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。」 婴孩和吃奶的，是指人而言。这里的凓重点，是神如何用人对付了仇敌。主耶稣曾引用过这句话说：「你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。」(太廿一16)这话的意思就是：让仇敌尽管作，神不必自己对付牠，神是用婴孩和吃奶的对付牠。婴孩和吃奶的能作甚么？这里说祂「从婴孩和吃奶的口中建立了能力」，神要得着一班人，就是能赞美的人，能赞美的人就能对付仇敌。―― 倪柝声《圣洁没有瑕疵》 神的全能彰显在诸天之上，连儿童都赞美，令仇敌哑口无言。新约记载耶稣基督凯旋进耶路撒冷城以后，有儿童在殿里向祂呼喊“和散那归于大卫的子孙”(太二十一15~16)。祭司长和文士问祂听见没有，祂说听见的，因为这是要应验《诗篇》中本节所说的话。本篇因耶稣引用也纳入“弥赛亚诗篇”中。――《启导本诗篇注释》 「能力」：原文或作「赞美」(参太21：16)。 全节可译作「你用婴孩和吃奶的赞美，建立了堡垒作你的居所；你使仇敌和报仇的闭口无言」。――《串珠圣经注释》 婴孩和吃奶的口： 圣经反复强调，神拣选世上愚拙的人，使其在灵性上成为智慧人，使那些离弃造物主的律法、自以为美的骄傲、虚妄之人蒙羞(林前1：26~31)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 主耶稣在耶路撒冷圣殿里的时候，有小孩子喊着说：“和散那归于大卫的子孙。”同时有一些祭司长和文士听见“就甚恼怒。”可见他们就是他的仇敌了。神奇妙的能力就是如此。他“拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又拣选了世上软弱的叫那强壮的羞愧。”——包忠杰《诗篇注解》 天地都在见证神的荣耀(1节)，骄傲的仇敌却不自量力地起来抵挡神。神只用单纯、软弱的「婴孩和吃奶的」来迎战：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」(林前一27~29)。──《圣经综合解读》 神定意要「从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话」(太二十一16)，因此每一个平凡的信徒都应当「自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事」(提后二21)，彰显神的大能，使仇敌「闭口无言」。──《圣经综合解读》 ●「敌人」的缘故：原文是「你的敌人」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 婴孩(`olel)。指男孩或孩子，或像孩子。 吃奶的口(yoneq)。指吃奶的孩子。 建立了能力。神用那些本来软弱如婴孩的人作为祂的工具来彰显祂的大能，使仇敌闭口无言。 闭口无言(shabath)。“安息”。“安息日”即源于该词。该词在这里的含义是“止息”，“制止”。仇敌的阴谋被制止了。 耶稣曾引用本节(太21：16)在圣殿应付文士和法利赛人，为孩子们欢呼和散那辩护。有的解经者认为本节是全诗的中心句。他们解释说，渺小的人类只是神所创造的婴儿。神赐给他力量来统治这世界。他实际上只是其中无足轻重的一部分。神就是这样赐给他远远超出其他受造之物的尊严和荣耀。── SDA圣经注释 【诗八2~3】神是万有的主宰，从吃奶的婴孩到天上的众星都由祂管辖！――《诗篇雷氏研读本》 【诗八3】「我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，」 大卫为牧人多在夜间看守羊，就常看见月亮和星宿，知道神创造的大能。——包忠杰《诗篇注解》 「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」(罗一20)，所以当大卫专心仰望星空的时候，就不能不生发敬畏之心。──《圣经综合解读》 不信的世人却「被这世界的神弄瞎了心眼」(林后四4)，「他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了」(罗一21)。──《圣经综合解读》 今天的世界有太多眼目的情欲，甚至连璀璨的银河也被光污染所遮盖，要使世人看见神的荣耀并不容易。只有心眼被圣灵打开的人，才能在各处都看见神的荣美。──《圣经综合解读》 本诗反映了诗人在夜间凝视天空，思绪万千。月亮和星光闪耀。但没有提太阳。在夜间凝视星空，也许会比在灿烂的阳光下更能引发人心中强烈的敬畏和惊奇，因为白天的声色会使人分心。── SDA圣经注释 【诗八3 指头所造的天】在美索不达米亚的文学中，各层的天是由不同的石头造成的。下层天所用的是碧玉，巴比伦的主神玛尔杜克据说将星宿绘画(镌刻)在其表面之上。这个动词是用来描述图画或浮雕的绘制。《埃努玛埃利什》史诗记载玛尔杜克在天上为年分画定界限。这句话所指的，是他为星辰设立轨道。第3节下半亦证明了诗篇在此所述的，也和天体有关。其他经文也有描述神的指头(出三十一18；申九10)，但在讨论手工时，指头和手亦可在对句中使用(赛二8)。──《旧约圣经背景注释》 【诗八3~8】赞美的原因：因神创造了宇宙，且对人类特别关注，赐人有光荣和权能。――《串珠圣经注释》 【诗八4】「便说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？」 虽然与创造的惊人壮举相比，人是微不足道的，但神却“眷顾”他。――《诗篇雷氏研读本》 将人的渺小和神的威严对照，人实在微不足道，甚至还不若其他造物，但神却叫人出类拔萃，赐他荣耀尊贵。本节所用的两个“人”字，上节的人在希伯来文为enosh，下半节的“世人”为ben adam(人子之意，与“人”为同义字。Ben指一群中的一分子，无新约中“人子”所含的特别重要意义)，都在强调人的脆弱，但神不断看顾。“人”包括自亚当以来所有的人，但也指耶稣基督；因祂从高天进到人间苦难的极处，又升到高天之上，统驭万物。《希伯来书》引用本篇4至6节在耶稣身上。祂道成肉身，人的终极目的在祂身上完成。诗人在这里说的话也为保罗引用，见证主基督(林前十五27)。――《启导本诗篇注释》 世人： 意译为“必死的人”，区别于从圣灵所生的人。意味人是有限、不完全的存在。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 人有什么可夸的呢？随时都可能遭遇各样天灾人祸，末了坠入坟墓，身体就归于尘土，不论富贵贫贱都是如此。虽是如此无力无能，神却爱了我们，保养了我们(结十六1~5)。——包忠杰《诗篇注解》 与浩瀚的宇宙相比(3节)，人连沧海一粟都算不上，若没有圣经的启示，我们就无法明白人的真正价值。──《圣经综合解读》 人是神创造的核心，祂所安排的宇宙不是毫无意义的，而是为了「顾念、眷顾」按着祂的形象所造的儿女，给人预备一个家：「祂创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住」(赛四十五18)。──《圣经综合解读》 「人 אֱנוֹשׁ」的原文并非属土的「亚当 אָדָם」(创一26；二7)，而是求告神、与神交通的「以挪士 אֱנוֹשׁ」(创四26)。──《圣经综合解读》 「世人」原文是「亚当的后裔、亚当的儿子」。──《圣经综合解读》 人算什么？“人”，源于希伯来词'enosh，意为“脆弱”。当人在夜间观察宇宙的广袤，威严和荣耀，思考无垠的太空和无数的天体时，他会感到人类只是沧海一粟。人凭肉眼观察就有这样的反应，更何况借助现代望远镜观察天空，并拥有越来越多的现代天文学知识。 ● 8：4 的「人」与「世人」都是单数形态，此处应该是一种集合名词，表示「整体的人类」。 ●「顾念」：SH 2142，「记得」、「回想」。 ●「眷顾」：SH 6485，「注意」、「观察」、「拜访」。神注意或拜访祂的百姓，就会带来审判或福气。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 世人(ben~'adam)。可能强调人是用泥土所造的(见创1：26；2：7注释)。 眷顾(paqad)。其内涵包括具体的内容。所以这里是指神对人类的眷顾和关爱(见创21：1)。无穷的神需要看顾如此庞大的宇宙，为什么还要“眷顾”人类？为什么还要使人类管理地球？只有理解按神的形象所创造的人类生命的价值，才能回答这些问题。而要有这样的理解，就必须先理解救主在十字架上的受死。“人类的价值只有来到髑髅地才能明白。只有在基督十字架的奥秘中，我们才能对人作出评价”。 神在大自然的启示固然重要，但祂对人生的启示更加重要。规模和大小不是价值的标准。据说人的肉眼和思维所观察的天空，要比最大功率的望远镜所观察到的更加奇妙。── SDA圣经注释 【诗八4~6 人类的尊严】与美索不达米亚的观念(可见于巴比伦的创世史诗)相比，人类在以色列思想中有极崇高的地位。在美索不达米亚的看法中，神明在为自己而设的世界中，并没有预算创造人类为必然的一部分。人得以成为现实，不过因为神明厌倦了用劳力供应自己所需。人类被造是作为神明的奴仆，因为他们没有兴趣吃苦劳力。按照这种想法，人类尊严的根据是神明对他们自己的需要。反观本节，人类却是要统治一切受造之物。──《旧约圣经背景注释》 4~6节也预表道成肉身的「人子」主耶稣(来二6~8)。主耶稣的自称「人子」源于先知但以理所预言的「人子」(但七13)，那个「人 אֵנֶשׁ」的原文也相当于「以挪士 אֱנוֹשׁ」(创四26)。──《圣经综合解读》 【诗八5】「你叫他比天使微小一点，并赐祂荣耀尊贵为冠冕。」 “天使”(希伯来文是Elohim)通常译作“神”。诗人认为人类的创造既然按神的形象，所以只是比神微小一点。希伯来书二章6至8节认为这段经文是指人子耶稣基督。――《诗篇雷氏研读本》 “天使”指环绕神宝座的天上的活物或神的使者。原文elohim亦作“神”。但诗人既强调神的无限伟大和人的微小，若将人与神相比，和前面几节不相称。《和合本》译为“天使”甚为恰当。――《启导本诗篇注释》 「天使」：原文作「神」，「和合本」在此乃根据希腊文译本译作「天使」。――《串珠圣经注释》 叫他比天使微小一点： 这是根据把希伯来语“伊罗欣”当作复数读成“诸神”诗82：1的方法翻译的。若将“伊罗欣”视为单数，可译为“比神”;若将“伊罗欣”视为复数，就可译为“比天使 ”。显明人在宇宙中的独特地位。人虽渺小、软弱、微不足道，却是唯一具有神形象的存在(创1：26)，只是没有具备完全的神性，处于中间状态(创3：22)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 人的尊贵是比天使小一等。主耶稣成为人，就比天使小一点，神因为爱人为他们预备了救恩。他却没有为那些坠落的天使开得救的门路。主耶稣暂时成了人是要作人类的中保。他宁愿自卑。神必“将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”(腓二9)。这就是指主耶稣作成了救人的工，后得了“荣耀尊贵为冠冕”。——包忠杰《诗篇注解》 人是唯一照着神的形象造的被造物，神的心意是叫人拥有祂的生命、性情和「荣耀尊贵」，成为将来「必要像祂」(约壹三2)的「神的儿子」(加三26；罗八14)。──《圣经综合解读》 天使是「服役的灵」(来一14)，但神却叫人「比天使微小一点」。一个天使能一夜之间「在亚述营中杀了十八万五千人」(赛三十七36)，而管理万物的人在天使面前却像「婴孩和吃奶的」(2节)。因为在神的旨意中，人管理万物最重要的不是事奉的能力、权柄或工作，而是基督的生命。──《圣经综合解读》 人若有了基督，就有了「神本性一切的丰盛」(西二9)，就可以像基督一样「倚赖祂」(来二13)，天使的能力再大，也只是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」(来一14)。──《圣经综合解读》 人若没有基督，知识、能力只会让人像撒但一样骄傲、堕落(赛十四12~15)，「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里」(提前三6)。「微小一点」原文是「缺少、欠缺一点」。──《圣经综合解读》 ●「天使」：SH 4300，「神」、「天使」。七十士译本翻译为「天使」。不过这个字在圣经中大多翻译为「神」。 ●「微小一点」：SH 2637+SH 4592，「缺乏一些」、「欠缺一点」。 ◎ 8：5 实际的意义是「神让人比天上的存在低微一些」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 比天使(me'elohim)。直译是“比神”。塔古姆译本，七十士译本，叙利亚译本，以及来2：7的引言都是“天使”，而不是“神”。但亚居拉译本，辛马库译本和狄奥多田译本等希腊译本，以及武加大译本都译为“神”。据说'Elohim既能指人也能指天使(见出21：6；诗82：1)。格塞纽把这句译为“你叫他比神缺一点”，即“低一点”(见创1：26)。不论是“比天使”，还是“比神”，人比动物都要高贵得多，因为他是神的儿女。然而有限的人模拟无限的神还是要低得多。详见来2：7注释。 荣耀尊贵。身为地球的君王和统治者，人类与宇宙大君神的性情有份(见诗29：1；104：1；145：5)。── SDA圣经注释 【诗八5你叫他比天使微小一点，何故？所指的是谁？】 答：诗人大卫说：「你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。」其中有小字，天使「或作神」，即希伯来原文以罗欣Elohim(神)的意思。在希腊文的七十士译本，拉丁文的武加大译本，亚兰文的译本，古实文，叙利亚文，亚拉伯文等，都照此原文音以罗欣为天使，但也可照原文直译「神叫他比神微小一点」。原来当初神造人时，是照着神的形像与样式造的，同时神也赋予人荣耀、尊贵与权柄，执行管理万物的任务(创一27，28)。这就显出人比其他任何受造之物来得优越，就人的地位而言，他不过是比神微小一点。从另一方面看：「你叫他比天使微小一点」，乃是预告主耶稣基督的虚己。他本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式(腓二67)。他在人的地位上，只是暂时比天使微小一点(来二9)；但等他作成了救赎的工作，就得着了「荣耀、尊贵为冠冕」，所以神要将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。再等到他的再来，他就要管理宇宙，万物都要伏在他的脚下(诗八6－8，参来二6－9)，那时神要叫一切在天上的，地上的，和地底下的，都因耶稣的名无不屈膝，无不称颂他为主，使荣耀归与父神(腓二9，10)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【诗八6~8】「你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的羊牛、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经过海道的，都服在他的脚下。」 人类获赐统管全地的高位，但犯罪后便丧失这个地位。然而，他们将要在基督里重新担任全地的统治者；基督再来的时候将要使万物顺服在祂以下。参看希伯来书二章8节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 诗人回应《创世记》一26~27的话。人被派管理神造的万物，不只是家畜。也包括野兽、飞禽和一切鱼类。人参与神的管理，是神赐的荣耀尊贵，但不是绝对的权利，不可以独立于神之外。――《启导本诗篇注释》 此经文很明显的证明诗篇上的话是指着主耶稣说的。信徒的大希望就是主耶稣统管全宇宙的时候。——包忠杰《诗篇注解》 神起初造人的心意，是要人管理神所造的万物(创一26、28)，但因着亚当的堕落，人失去了神所赐的权柄和能力，与万物失去了和平，所以「如今我们还不见万物都服他」(来二8节)。虽然现代人以暴力「制伏」了动物(雅三7)，但「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气」(雅三8)。──《圣经综合解读》 当末后的亚当基督再来的时候，「神叫万物都服在祂的脚下」(林前十五27)，在基督里的人将重新获得失落的权柄和能力，被恢复成神的儿子和仆人，「与基督一同作王」(启二十4)，「直到永永远远」(启二十二5)，不但能照着神的心意管理万物，也能靠着基督的生命管理自己。──《圣经综合解读》 在苏美尔和巴比伦的神话中，人的地位只不过是神明的奴隶。而在无神论者的观点中，人的地位只不过是其他强者的奴隶。──《圣经综合解读》 ◎ 8：6~8 应该是响应 创 1：26~28 的命令。神派人管理受造万物。 ◎ 来 2：5~8 引用3~8这一段来说明耶稣暂时比天使小，最后要成为万物的主宰。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见创1：26，28。人类是地上的君王，拥有领土和管理的对象。从被造时起就赋予他的这个主权从来就没有完全丧失。但是撒但暂时篡夺了这个权利。到了末日他被迫要把这个权利交出来(见启11：15；参但7：13，14，18，22，27)。 万物。见下面的解释(见创1章)。保罗扩大了“万物”的概念，指出借着耶稣基督的胜利，人类将重新获得所丧失的主权(来2：6~18)。靠着基督，人有能力管理自己，管理低等生物，管理好自己的同胞，并共同受基督的管理。 牛羊。牛羊可用于负重和耕作(创1：26)。 田野的兽。指野生动物。现在的许多家畜原来都是野生的。这些动物被人所驯化，证明神使万物“服在他的脚下”。 鸟。见创1：26；9：2。 鱼。见创1：26；9：2。 经行海道的。海洋学显示海底的轮廓，说明海洋动物是有穿行通道的。── SDA圣经注释 【诗八9】「耶和华─我们的主啊，你的名在全地何其美！」 诗人重复第一节的赞美。――《启导本诗篇注释》 结语：重复引言赞美神。――《串珠圣经注释》 感谢神，将来有一日“认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满海洋一般。”虽地上满了强暴，大多数的人不认识主耶稣，但信徒从宝贵的豫言中可以大得安慰，知道不久的将来，万膝都要向他跪拜。——包忠杰《诗篇注解》 我们既蒙神启示了人在神伟大计划中的地位，就不应该继续高举人，而应当称颂、敬拜、顺服如此爱我们的创造主！──《圣经综合解读》 ●何其「美」：SH 1177，「伟大的」、「威严的」。 ◎ 8：9 思考了神的一切作为之后，诗人再次赞叹神的威严。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 这是第1节的重复。思考神的威仪和人类作为祂代表的尊严，会产生崇敬之情。第1和9节形成诗体的“信封结构”，包裹了其中的思想。2~8节解释了1，9的情怀。── SDA圣经注释 【思想问题(第8篇)】 「自然神论」论者认为神创造万物及定下大自然的法则后，便任由人类自生自灭。本篇对此论有何反驳呢？本篇如何肯定人的价值？ ──《串珠圣经注释》 |