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诗篇第一百零四篇拾穗 【诗一百零四篇题注】 在这首赞美诗里——是与创世记第一章平行的诗体经文——诗人描绘“耶和华”(耶威；参看创二4的脚注)为创造诸天(1~4节)与大地(5~9节)的创造主，祂使大地顺应所有活物的需要(10~23节)，祂对万物有统治权(24~32节)，而且祂配得我们的赞美(33~35节)。――《诗篇雷氏研读本》 这是一首赞美神创造大功的诗，用诗的形式歌唱《创世记》一章所记的事。诗人瞻望穹苍，环观陆地与海洋，万象罗列眼底，向造物主欢呼，称颂祂的全能和智慧，且要一生歌唱不息。 全诗以称颂开始，赞美神的威严华丽(1~4节)。然后描写天地的创造和神的供应(5~18节)，以及神如何管理宇宙(19~23节)，控驭海和其中的一切，还有生和死(24~30节)，而以更多的赞美结束(31~35节)。――《启导本诗篇注释》 这是一篇赞美诗。――《串珠圣经注释》 造物主的智慧遍满全地。歌颂创造天地的耶和华，与创世纪第1章的内容相得益彰，诗人描绘神所造的大自然如同一幅美丽的画面。因诗的首尾与103篇一致，推测也是大卫之作。诗人没有按照创造顺序进行记录，而是借着观察大自然默想神的作为，有感而发。根据内容分为7个诗段：①神的尊荣威严(1~4节)；②神造陆地与大海(5~9节)；③供给人和兽(10~18节)；④造设日夜(19~24节)；⑤治理海中的动物(25，26节)；⑥掌管生命(27~30节)；⑦许愿赞美神(31~35节)。 ――《圣经精读本》 这首诗始于赞美，也以赞美结束。诗人默想神广大惊人的创造圣工，不得不发出惊叹与称颂。 ――《圣经精读本》 本篇与一百零三篇原文都用「我的心哪，你要称颂耶和华」作为开始和结束(1、35节；一百零四1、22)。一百零三篇是称颂神的恩惠，本篇是称颂神的创造，以诗歌的形式赞美创世记第一章所记神的创造大工。──《圣经综合解读》 从一百零三篇一直到一百零七篇都是称颂神。重生得救的人最喜乐的事，就是能称神为「我的神」(1节)。称颂神是人所能作最高尚的事，人称颂神，乃是因为他们心中因着神的恩惠而得着满足，满足了的心就自然涌出赞美和感谢。──《圣经综合解读》 ◎这首诗七十士译本的标题说是大卫所著，不过马索拉经文并无标题。 ◎本诗与 103 是「对诗」，两首都是赞美诗，都用「我的心哪，你要称颂耶和华」来包夹内容。 103 的主题是：「神是美善的」。 104 主题是「神是伟大的」。 ◎本诗的顺序是依据 创 1 的记载：第一日 创 1：3~5 104：2 ，第二日 创 1：6~8 104：2~4 ，第三日 创 1：9~10 104：5~9 创 1：11~13 104：14~17 ，第四日 创 1：14~19 104：19~23 ，第五日 创 1：20~23 104：25~26 ，第六日 创 1：24~28 104：21~24 创 1：29~31 104：27~28 。 ◎许多学者注意到本诗与埃及公元前十四世纪的太阳颂诗有许多相似的描写手法，不过整个神学思想却有天壤之别。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗是诗103篇的姊妹篇。前者歌颂神凭着祂的怜悯和慈爱所显示的奇迹，后者庆祝祂创造的奇迹。和诗103篇一样，本诗用丰富有力的语言，唱出了诗人因神创造之工而发自内心的喜乐。本诗采用诗人的语言和手法，而不是科学家的笔法，来探讨创造的作为，从受造之物中看到其创造之主。本诗形象生动地展示了创造的种种画面。从这个角度来说，其文学价值是无可比拟的。有人说，为了能读懂本诗的原文，就是化十年时间学习希伯来语也是值得的。── SDA圣经注释 【诗一○四1~35 《亚顿赞美诗》的比较】主前十四世纪埃及王亚肯尼亚顿的一篇著名作品，和诗篇一○四篇，主要在措词和内容上，有好几个相似之处。这首赞美诗所赞美的是太阳神亚顿，因为他看顾万有。类似的主题和模拟，在其他赞美太阳神的诗歌中也可以找得到。诗人一旦决定以太阳作为这首赞美耶和华之诗歌的题材，对应之处的出现便变得无可避免。崇拜日头是以色列人被掳前之混合宗教的特点之一(见：王下二十三11；结八16的注释)，并且文学中采用太阳为主题(在文学和图像上)，也是有案可稽的作法(旧约例证，见：诗八十四11；哈三4；玛四2)。但无论如何，这篇诗所表达的信仰完全没有和混合宗教共通之处。只有在使用太阳的用语时，才带出了两者之间的相似之处。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百零四1】「我的心哪，你要称颂耶和华！耶和华我的神啊，你为至大。你以尊荣威严为衣服，」 “尊荣威严”是诗人立在天地之间，环观神创造的万物所得的总印象。他看蓝天碧海，星宿和山河，有若披在神身上的华美威严衣服(看一〇二26注)。――《启导本诗篇注释》 1上 引言：诗人勉励自己赞美神。 1下~30 赞美的原因。――《串珠圣经注释》 「心」(1节)原文是「灵魂、生命」。「我的心」(1、35节)首尾呼应，表明「心」是神最喜爱的乐器，神喜悦祂所拣选的人「用心灵和诚实拜祂」(约四23)，因着里面的生命而结出外面赞美的果子：「我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子」(来十三15)。──《圣经综合解读》 ●「心」：SH 5315，「生命」。 ●「你以尊荣威严为衣服」：原文是「你穿着尊荣和威严」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 称颂。这是诗103篇的姊妹篇，以称颂开始(见诗103：1注释)。 以……为衣服。见诗93：1；8：5。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四1~4】造物主的威容。借着天体结构，描绘耶和华的威容。他是诸天之主，在其中立定宝座(103：19)。 ――《圣经精读本》 【诗一百零四1~9】耶和华的创造：这威严尊荣的耶和华创造了万物，也供应人和动物一切的需要。「创造」显明神的能力和慈爱，反映出祂的智慧。――《串珠圣经注释》 【诗一百零四2】「披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子，」 诗人继续用衣服比喻创造的过程，先造穹苍如账幕覆盖大地；又造亮光，如外袍披在自己身上(创一1~3)。――《启导本诗篇注释》 「穹苍」：天空；诗人把天空比喻为一圆顶，覆盖地面。――《串珠圣经注释》 亮光： 神在第一日创造，象征真理与救恩。神居住在此光中，对置身黑暗的人说“要有光”(创1：3；约1：4，5)。 ――《圣经精读本》 2~4节是描述神在第一日(2节；创一3~5)和第二日(3~4节；创一6~8)创造光和天。──《圣经综合解读》 ●披上「亮光」：SH 2166，「光明」、「光」。 ●「穹苍」：SH 8064，「天」、「天空」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 描写神披着光明的外袍。罗伯特.格兰特(1779~1838)的圣诗《敬拜大君王》(《赞美诗》505版50首)的第二段说：“日月乃王服，天地乃王幔”。光明是可以隐藏和显示的(见约1：4~9；约壹1：5)。 第2~4节可与创造周第一和第二天的工作相对照。那两天创造光和苍天，代替黑暗和混乱(见创1：3~8)。 如铺幔子。见赛40：22。 ――《SDA圣经注释》 【诗一○四2 披上亮光】埃及人崇拜亚顿时，日轮本身被视作神祇。因此披上亮光的象喻对于亚顿崇拜来说十分合适，但于其他太阳神却不符合。无论怎样，这句话在《亚顿赞美诗》中没有出现。亚喀得文献描述有些天象神祇披天为衣，但所指的其实是云。另一个段落可能更加贴切：一位神祇以光辉为衣，给玛尔杜克穿上。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百零四3】「在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，借着风的翅膀而行，」 「在水中立楼阁」：犹太人认为宇宙像一幢房子，下屋是阴间，中屋是地面，地面上有穹苍，而穹苍以上就是诸水，也是耶和华的居所，故诗人描述耶和华在水中(诸水)立楼阁。 「车辇」：战车；推动战车(云彩)的乃是风。――《串珠圣经注释》 在水中……栋梁： “水”指空气以上的水(创1：7)。诗意地表达神在云端造其朱阁，并居住于此的希伯来思想。用云彩为车辇： 婉转地形容神的运行，表现神的超越性(18：10)。 ――《圣经精读本》 译为楼阁的字，在第13节译为「你高处的居所」(和合本：「楼阁」；参，摩九6一相似的字)，因它含有高的概念，就像东方建筑的屋顶下之阁楼(王下四10)。「空气以上的水」，或云彩，已是高得难以思想，但此处将它描绘成神居所的基层，而这个空灵的支柱，已足够支撑他那漂浮轻盈的宫殿。这是诗的意象，那飞行的车辇亦然，两者并不冲突，就好像我们知道「天与天上的天尚不足容纳神」，但同时又有把握神是住在锡安。为要表达神和我们所熟知之世界、宇宙及我们自己的关系，这类语言有其必要。──《丁道尔圣经注释》 「在水中立楼阁的栋梁」(3节)，可能是形容天上的云彩。──《圣经综合解读》 ●「楼阁」：SH 5944，「阁楼」、「盖在屋顶上的房间」。 ◎当时人的宇宙观认为天上有一个坚硬的顶盖，顶盖就是穹苍，穹苍上有水，神可以控制天上的水要降下多少来。 ●「立....栋梁」：SH 7136，「安置梁木」、「架梁」。 ●「车辇」：SH 7398，「战车」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 立……栋梁。这是诗歌的语言(见诗18：11；摩9：6)。 楼阁。直译是“楼上的房间”。 云彩。见赛19：1节。“祂愤怒的战车如同深厚的雷云”(见第2节引用的赞美诗)。 风的翅膀。见诗18：10。 ――《SDA圣经注释》 【诗一○四3 楼阁的栋梁】初民相信天有几层，并且以为每层都各有地板、墙壁、屋顶(见：出二十四10的注释)。按照美索不达米亚文献(《埃努玛埃利什》史诗)，玛尔杜克击败查马特，建立宇宙时，用查马特尸身的一半造成了天上的水。这水是至高的一层天，称为亚奴天(亚奴是古代的主神，在恩里勒和玛尔杜克之前)。本节所用的若是这个象喻，耶和华就是被形容为住在至高的天上，栋梁就是祂内殿上层屋顶的梁木。在美索不达米亚的文献中，主神玛尔杜克的内殿位于中层天，但对亚奴在至高天上居所的形容，亦同样假设内殿的存在。──《旧约圣经背景注释》 【诗一○四3 宇宙为殿】诗人描述天上有多层或多室的圣所或宫殿，尝试表达神完全掌管万有的概念(见：诗七十八69；赛六十六1)。从圣经或古代近东的角度看，宇宙是个庙宇或圣殿，而庙宇或圣殿则是宇宙的缩影。因此宇宙亦可以和庙宇或圣殿一样，用建筑的用语形容。──《旧约圣经背景注释》 【诗一○四3 云彩为车辇】神威风凛凛地乘驾云车横行天际，是个十分常见的意象(诗六十八4；耶四13)。这一类有关神在风暴中显现的描述，可见于形容乌加列神祇巴力的文献。《阿赫特史诗》和《巴力与亚拿特》循环故事，都把巴力形容为「驾云者」。巴力的属性、指挥风暴之能、发出闪电，和以神圣战士身分冲入战场的描述，甚至出现在埃及的亚马拿文献中。耶和华作为创造者、丰饶的赐与者，和神圣战士的特点，与这些早期的史诗都有很多共同之处。耶和华向以色列自我显示为惟一神圣权力的方法之一，是袭用其他古代近东神祇的称号和能力。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百零四3~4】诗人想象中神的居所，建在穹苍之上的水中。祂从那里降雨(13节)，穹苍之下是地面，地的下面是阴间。“楼阁”为一间屋的上层。这是古代希伯来人对宇宙架构的看法。“云彩为车辇”、“风的翅膀”，指自然界的一切都听神的差遣。“火焰”：暴风雨中的闪电，和云、风，都是神的仆人。――《启导本诗篇注释》 【诗一百零四4】「以风为使者，以火焰为仆役，」 有关叫天使作“仆役”的原因，参看希伯来书一章7节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 神使用“风”和“火焰”。神直接命令并掌管风火，可以得到以下教训：①神统管所有自然法则 ；②一切自然现象皆不是出于偶然；③神有时借自然现象表达震怒或救恩(出9：22~25；10：21~23；14：21)；④借着洪水、干旱等灾难，察寻神的旨意并顺服。 ――《圣经精读本》 RSV及大多数新译本，都认为这一节是继续称颂大自然为神的器皿。但七十士译本却将本句从另一角度来看，超越自然现象，而视之为天上的使者：「祂造祂的使者(或天使)成风，造祂的仆役为火焰」。这与希伯来文字的顺序配合得较好，希伯来书一7也按此意引用。布理格注道：「既然这里想象神就在大自然中，以亮光为衣，在天空铺帐幕……；因此祂的天使……也以风与闪电为其形状。」这并不是说，他们一直是此形状；见十八10，并请参考向以西结显现时，伴随着的暴风与闪电之火(结一4以下，十15)。希伯来书一7、8的论点为：天使可以用这些较卑微的名称来称呼，但圣子却被尊称为神。──《丁道尔圣经注释》 见来1：7。 ――《SDA圣经注释》 【诗一○四4 风、火为使者】《埃努玛埃利什》史诗和《安朱的故事》(Tale of Anzu)都形容风传播英雄神祇战胜混沌怪兽的消息。前者描述北风吹来查马特的血，作为她死亡的信息。后者则记载安朱被打败之后，风把他的羽毛吹到恩里勒神那里。火焰可以是指神忿怒的破坏能力(其实风也有此威力)。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百零四5】「将地立在根基上，使地永不动摇。」 并非指字面的地永不动摇，乃是用诗的语言歌颂神的创造事工极其完美。――《圣经精读本》 ◎当时人的宇宙观认为大地是建立在一些稳固的支柱上。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 根基。诗人用诗歌的语言描写大地安置在坚固的根基上(见伯38：4~6；参伯26：7)，可能是为了强调神创造的稳定性。――《SDA圣经注释》 【诗一百零四5~7】神又造大地，根基稳固。“深水”覆盖全地(创一2)，神将水分开，使水聚在一处，陆地露出。――《启导本诗篇注释》 【诗一百零四5~9】此段是默想创世记第一章的第三天，那里平静地陈述：水聚到一处，让干地露出来；而本段则以万钧之笔作慷慨激昂的描绘，同时又强调造物主的控制，及其「不改变的命令」。第6节杜绝了一切以为深水会威胁神权柄(异教神话的说法)的念头。是神用这罩篷遮盖地。第7与9节，以生花妙笔描绘大陆的升起、海洋深渊的形成，而第8节则以较严肃的笔法陈述。这种戏剧化的文笔，我们现今仍然需要，特别因为时下所接受的观点，是机械式的宇宙观，不承认造物主。 所以，这一段所强调的两个要点，一为造物主是有位格的神(这亦是全诗的主题)，另一则为祂的创造有美好的秩序。这个世界虽然不是永恒的(参一百零二26)，却保证是可靠、有计划、经周密设计的(5、8、9节)，我们在其中可以欢喜。──《丁道尔圣经注释》 5~9节是描述神在第三日分开陆地和海洋(创一9~10)，确定大地的界限。──《圣经综合解读》 ◎ 104：5~9 描述 创 1：9~10 第三天中地的创造。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 第5~9节可于创造周第三天的头一部分内容相对照(见创1：9，10)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四6】「你用深水遮盖地面，犹如衣裳，诸水高过山岭。」 不是指挪亚时期的洪水，而是神创造的第三天(创一9，10)。――《诗篇雷氏研读本》 犹如衣裳： 指水覆盖地面。高过山岭： 指水淹没山岭。诗人描绘神创造事工的第三日(创1：9，10)，指水完全覆盖地面的状态。 ――《圣经精读本》 ●「深水」：SH 8415，「深渊」、「原始海洋」、「海」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一○四6~9】记述陆地和海洋造成的经过(创1：9~10)。――《串珠圣经注释》 ◎以色列附近的神话视海洋(深水)为可与神匹敌的势力，但此处显出神能够控制海洋，让海水停留在神命定的地方。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 6~8节诗歌的语言与创1：9，10的简朴记载形成对比。 ――《SDA圣经注释》 【诗一○四6~9 大水混沌】本段所指的不是洪水，而是最初创世时，旱地出现，所有的水各归所定之位的记载。把原始海洋以拟人化出现的混沌势力击败，是古代近东宇宙观最大的共通点(在乌加列文献中巴力击败海神雅姆，在《埃努玛埃利什》史诗中玛尔杜克击败查马特)。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百零四7】「你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流。」 ●「奔流」：SH 2648，「匆促离开」、「紧急离开」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百零四7~8】水因地球的引力急剧上下流动。这引力来自神的命令。 ――《圣经精读本》 【诗一百零四8】「诸山升上，诸谷沉下，归你为它所安定之地。」 生动地描写了神把水和陆地分开，并确定大地的轮廓。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四9】「你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。」 “定了界限”以至海不会泛滥到地上。――《诗篇雷氏研读本》 因地心力法则，形成海的界线。虽然挪亚时代的大洪水毁坏了此界限，但直到如今，神都持守他的约——不会再发生这等事(创9：11)。 ――《圣经精读本》 见伯26：8~10；伯38：8~11。――《SDA圣经注释》 【诗一○四9 为水定界限】玛尔杜克击败查马特之后创造诸海，并安置卫兵拦阻大水。巴比伦的《阿特拉哈西斯史诗》描述神祇伊亚(＝恩基)拥有海的门闩。其他文献则提到海的锁。诸神系统元首的主要责任之一是约束海洋，以求制止混沌，使秩序得胜。《宁努他和阿扎格的神话》(Myth of Ninurta and Azag)是反映这主题之文学的最早例证之一。宁努他建筑了一堵石墙来围阻大水。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百零四10】「耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，」 本节采用了诗歌细腻的手法，强调创造主慈爱的眷顾。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四10~12】借着大自然彰显神的慈爱。诗人描绘神藉潺潺流淌的溪水带给野地走兽及飞鸟生机与喜乐。但此水不能解除人的饥渴，惟有永恒的生命之水——耶稣基督，才能满足一切饥渴(约4：13，14；7：37~39)。 ――《圣经精读本》 【诗一百零四10~13】本段跨出庄严创造故事的进展，而去观察令万物丰足的大地，就是因洋海与陆地分开，所得的结果。虽然地不再沉于水下，却也没有变成沙漠，反而成为许多有益河川流经之处，各种活物在那儿适得其所，不需要人类照料。野地的走兽代表非家畜类的动物(参，创二20，这字与「牲畜」不同)；野驴是著名独来独往的活物(创十六12；伯三十九5~8)，飞鸟也是如此；主耶稣也藉飞鸟来说明神无微不至的眷顾，而且作了更进一步的应用(太六26)。──《丁道尔圣经注释》 ◎此处是提及混沌的大水被神治理成直接或间接孕育生命的因素，不论是直接解渴，或者是使用植物，都让土地丰富。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百零四10~18】诗人再述说第第三道第六天的创造。地上布满各类生物，山谷涌出泉水，飞禽走兽有水喝；天空降下雨，田野得到滋润。树木、花、鸟、羊群散布其间，美丽乐园生活。――《启导本诗篇注释》 耶和华的供应：祂用泉水让走兽可以解渴，又藉雨水滋润大地，让地上生出五谷蔬菜，以供人和家畜食用。 栽种大树，使雀鸟在其上搭窝，也为其他动物预备藏身之处。――《串珠圣经注释》 10~18节是描述神在第三日使地上生长青草、菜蔬和树木，为地上的活物预备生存环境(创一11~13)。──《圣经综合解读》 在神的管理之下，「混沌」(创一2)的水变为祝福的水，使一切生命都能得着滋润(10~13节)。「从楼阁中浇灌山岭」(13节)，形容神降雨浇灌大地。──《圣经综合解读》 神不是只满足人的基本需求，而是慷慨地提供酒、油与粮食，满足人各方面的需要(14~15节)。连人加工、使用大地物产的技术，也是神的恩赐。「酒」(15节)指葡萄酒。「油」(15节)指橄榄油。──《圣经综合解读》 不只是人，无数的动植物都蒙神的供应(16~18节)，欣欣向荣、各得其所。「沙番」(18节)可能指岩獾(箴三十26)。──《圣经综合解读》 【诗一百零四11】「使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。」 「野驴」：代表家畜以外的走兽。――《串珠圣经注释》 【诗一百零四12】「天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。」 【诗一百零四13】「他从楼阁中浇灌山岭，因他作为的功效，地就丰足。」 虽然水不会流向山顶，神却降雨使全地都获丰收。――《圣经精读本》 ●作为的「功效」：SH 6529，「果实」。 ●「丰足」：SH 7646，「饱足」、「满足」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见第3节；诗147：8。神浇灌大地，既通过河流，也采用降雨的方式。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四14】「他使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物，」 神按需赐给动物青草，赐给人菜蔬。神鉴察每个人的心怀意念，供给所有圣徒所需之物。 ――《圣经精读本》 ●草「生长」：SH 6779，「成长」、「发芽」。 ●给「六畜」：SH 9299，「野兽」、「牲畜」、「动物」。 ●「供给....用」：SH 5656，「劳动」、「服侍」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 菜蔬(′eseb)。还出现在创1：11，12，29，30中。 供给人用。或“让人耕种”(见代上27：26；尼10：37)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四14~18】创世记第一章的第三日，继续提到大地的活地毯──菜蔬与树木。本诗将其发挥，从上段的野兽转到这里的家畜(14a节)、可种的植物与果树；既然酒、油(得自橄榄树)、粮都需要人工技术制成，而人的技术也同样是造物主的恩赐，显然神在造人时已将这些智慧存入其脑中，使他们能将大地的产物加工利用。接着，话题转到森林中的巨木(16、17节)，由此又回到家的主题，描述各式各样活物的藏身之处。所列举的名字，使全景更显活泼：鹤的巢很大，雀鸟的窝则小的多；野山羊在高山峭壁上来去自如，若黑影掠过；獾是错的，应该是「沙番」，为很小而羞怯、以岩石为家的动物(参，箴三十26)。这个地球有无数种生物，而它全都供养；对现代读者而言，想起人类的吝啬，实在是何等强烈的对比。──《丁道尔圣经注释》 ◎ 104：14~15 显出神并非仅满足人基本的需求，而是慷慨的提供酒、油与粮食满足人各方面的需要。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百零四15】「又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。」 “油”。橄榄油。――《诗篇雷氏研读本》 「油」：橄榄油可滋润皮肤。――《串珠圣经注释》 神充充满满赐下生活所需的一切。饥荒与贫乏是罪带来的后果，却不为神所喜悦。如今，世界各地有很多人在饥寒交迫中煎熬。然而，最严重的是因听不到耶和华的话语而有的饥渴(摩8：11)。 ――《圣经精读本》 ●酒能「悦」人心：SH 8055，「使欢喜」、「使快乐」。 ●悦人「心」，养人「心」：SH 3824，「心」、「灵魂」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 酒。见申14：26注释。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四16】「佳美的树木，就是黎巴嫩的香柏树，是耶和华所栽种的，都满了汁浆。」 在旧约时代，黎巴嫩的山地为香柏木的主要产地。诗人用最佳美的香柏树来描写地上树木茂盛的情况。――《启导本诗篇注释》 「满了汁浆」：获得雨水的滋养。――《串珠圣经注释》 ●「佳美的树木」：原文作「雅威的树木」。不过实际的意义应该也是指「非常高大的树木」。 ●「满了汁浆」：SH 7646，「满意」、「饱足」、「满足」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 都满了。可能指水。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四16~17】将神对百姓的慈爱恩典，比作使草木生长的甘霖。 ――《圣经精读本》 ◎ 104：16~18 提及野生动植物也蒙神照顾，欣欣向荣、各得其所。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百零四17】「雀鸟在其上搭窝。至于鹳，松树是它的房屋。」 【诗一百零四18】「高山为野山羊的住所，岩石为沙番的藏处。」 “沙番”。石獾。――《诗篇雷氏研读本》 「沙番」：石獾。――《串珠圣经注释》 地形的高低为不同动物提供了生存环境。神赐给动物智慧，使它们根据自己的特征利用环境。――《圣经精读本》 ●「沙番」：SH 8227，「石獾」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 沙番(shephannim)。可能指岩獾(见箴30：26注释)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四19】「你安置月亮为定节令，日头自知沉落。」 古代以色列使用太阳历，月主节令，日主昼夜。逾越节在第1月的满月时刻，其他节令大都以逾越节为中心计算(创1：14；出12：6)。 ――《圣经精读本》 月亮。白天之前黑夜的画面。19~23节可参照天体创造的记录(创1：14~19)。 节令。见创1：14。――《SDA圣经注释》 【诗一○四19 月亮定节令】太阳晨升晚落所标明的是每日的长短，月亮盈亏所标明的则是月分，而月分又与季节有关。到了主前第一千年纪初期，古人已经熟知太阳的周期(365日强)和月亮的周期(354日强)之间的分别。他们亦愈加清楚藉星宿升降的次序所定的历法。月亮则是决定月分节令的主要因素，但每三年必须加闰一个月，以求与太阳周期配合。若是纯用阴历计算历法，月分所标明的节期就会逐渐偏离这些节期所代表的开耕收割时令(后者当然是由太阳周期所决定的)。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百零四19~30】耶和华的管理：一切都在神掌管之中， 划分了日夜，野兽可趁黑夜出来觅取食物，而人却在白日工作。就连海洋都要听从神的命令，海里的活物也是祂所安排的。诗人更指出所有的动物都要依赖神才可生存(27)：祂赐食物，它们就饱足，祂掩面不看，它们就惊惶。――《串珠圣经注释》 19~23节是描述神在第四日创造天上的光体(创一14~19)，「管理昼夜，分别明暗」(创一18)。──《圣经综合解读》 黑夜是神让人休息的时候，但却给百兽寻食的机会(20~21节)；白天是神让百兽休息的时候，但却是让人工作的时间(22~23节)。人和百兽各按其时、和睦共存。──《圣经综合解读》 ◎ 104：19~23 说明日月不是神明，而是神用来「标记时间」的。夜间是动物活动的时间，日间则是人的活动时间。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百零四20】「你造黑暗为夜，林中的百兽就都爬出来。」 ●「百兽」：「所有的动物」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 森林中黑夜的生动画面。野兽偷偷地爬出来寻找猎物。以兽中之王狮子作为高潮(见诗17：12；58：6)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四20~23】狮子乃百兽之王，代表百兽在夜间的活动；人为万物之灵，白天工作，汗流满面才得糊口。――《启导本诗篇注释》 人的活动范围。神将白昼赐给人，作为活动时间，将黑夜赐给百兽。人类科技的发达在很大程度上打破了时间，按神创造的规律生活最有利于健康。 ――《圣经精读本》 【诗一百零四21】「少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。」 【诗一百零四22】「日头一出，兽便躲避，卧在洞里。」 百兽之王狮子，也只能顺服所定之时。实证主义与合理主义的思考盲点，在于否认这种自然法则的根本动因就是神。 ――《圣经精读本》 太阳出来时，野兽就躲起来，怕被发现。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四23】「人出去作工，劳碌直到晚上。」 白天是让人劳动的。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四24】「耶和华啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的，遍地满了你的丰富。」 「遍地满了你的丰富」：遍地充满了神所造之物。――《串珠圣经注释》 诗人默想整个自然界的生命动态与法则，赞叹敬拜创造这一切的神。就像欣赏优秀的艺术作品，为作者喝彩一样，看到自然的奇妙，赞美神是所有人当尽的义务。 ――《圣经精读本》 此处暂停下来，思想并敬拜。因此，我们不致把本诗视为目录诗，也不致由于生物界骇人的繁衍力而生误会。怀疑论者认为，这众多的生物并无意义，但诗人教导我们，这乃是透露造物主的丰富，以及祂思维的广阔、准确。同时，既然一切都是出于祂的智慧，宇宙便是一体的；他不但刺激我们欣赏，也邀请我们去探索(正如诗一一一2的观察)。──《丁道尔圣经注释》 24~26节是描述神在神第五日、六日创造水中和地上的动物(创一20~31)。──《圣经综合解读》 ●你的「丰富」：SH 7075，「生物」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 在默想神的创造时仿佛忍不住要赞美，诗人停下来惊叹创造主的智慧。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四25】「那里有海，又大又广，其中有无数的动物，大小活物都有。」 海。诗人重述创造的故事，提到海洋的生物(见创1：20~22)。 无数。从深海最小的生物，到第26节的鳄鱼。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四25~26】诗人的关心从陆地移到大海。 ――《圣经精读本》 本诗在前面已经越过创世记的顺序，谈到飞鸟、野兽和人，现在则又回到第五天的创造：「神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物」(创一21)。第五天所造有翅膀的生物，前面已经提过；而就像前面的笔法一样，本诗又把目前的景象搬到我们眼前，指出船已将海洋从拦阻化为大道。至于里外雅堂(和合：鳄鱼)，这个名字原可能有恶魔之意(见七十四13~15的注释)，但此处不过是指一种庞大、好动的活物，其存在只为荣耀它的创造者，并让它开心。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四26】「那里有船行走，有你所造的鳄鱼游泳在其中。」 “鳄鱼”。这里指一种海怪。关于其它的用法，参看约伯记三章8节和四十一章1节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 “鳄鱼”亦作“拉哈伯”。神话中的海怪，在诗人笔下有若可爱小动物，嬉水大洋中。――《启导本诗篇注释》 那里有船行走： 大海载浮巨大的船舶，令人惊叹不已。大海浩翰如此，何况创造大海之神的威能！ ――《圣经精读本》 「鳄鱼」(26节)原文是「利维坦 Leviathan」，是传说中的海中巨兽，可能是一种恐龙。──《圣经综合解读》 ●「鳄鱼」：SH 3882，「海怪」、「龙」。指神话中的混乱海怪。 ●「游泳」：SH 7832，「玩耍」、「弹奏」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 船。这是人的杰出发明。诗人描绘了人类“创作” 的一个例子。 鳄鱼。见对伯41：1注释。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四27】「这都仰望你按时给它食物。」 「这」：指上文所提到的一切被造之物。――《串珠圣经注释》 所有被造物似乎在靠自己的力量与本能生活，其实是在靠神的恩典生存。 ――《圣经精读本》 ●「仰望」：SH 7663，「为....等候」、「期望」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见诗145：15。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四27~30】本节至30节描写神所造的生物在祂的恩待下欣欣向荣。“使地面更换为新”指地上生生不息，冬去春来，新旧交迭，生机盎然。――《启导本诗篇注释》 亚肯尼亚顿对太阳神的赞美太过分：「你升起，他们便存活；你下沉，他们便死亡」，本段可能故意与它相对，陈明神维系所有生物的严肃真理。这里提出的观点十分完整，指出其运作有可见与不可见的两部分：从一个层面看，大自然按时会出产丰盛的食物，各种活物也有拾起来的能力(28a节，这里大开研究之门)；但在这一切背后，其实是神的能力在运作，托住了万有。每种活动的气，或灵，都倚靠祂的灵，或气；第29、30节所用的是同一个字(因此，这一点不但绝不意味，我们的错误中祂也有份，反倒加重了我们的责任，因为我们所运用的都属祂。参，但以理书五23：「你……却没有将荣耀归与那手中有你气息……的神。」)。──《丁道尔圣经注释》 27~30节是描述神「常用祂权能的命令托住万有」(来一3)。神不只是创造，也维护、管理所有生物的存活，万物的受造和生命都仰赖神的灵(29~30)。──《圣经综合解读》 ◎此处描述神不仅仅创造，也维护、管理这些生物的存活。 【诗一百零四28】「你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。」 ●「拾起来」：SH 3950，「拾取」、「搜集」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一○四28 张手】在以崇拜亚顿为题的埃及浮雕中，代表神祇的日轮被描绘成伸出无数手臂的样子。每只手臂的末梢都有一手，象征赐下祝福和恩宠。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百零四28~29】整个宇宙，惟有神才能掌管生命，魔鬼不能管制生命本身(伯2：6)。 ――《圣经精读本》 【诗一百零四29】「你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。」 「掩面」：即不再施恩。 「你收回它们的气」：即停止他们的气息，象征收回生命。――《串珠圣经注释》 ●「掩」面：SH 5641，「遮掩」、「隐藏」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 它们的气。参诗146：4。 归于尘土。见创3：19。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四29~30】所有生物的“气”都倚赖神的灵。――《诗篇雷氏研读本》 【诗一百零四30】「你发出你的灵，它们便受造，你使地面更换为新。」 「你发出你的灵」：神向他们吹气，生命就一代一代延续下去。 「你使地面更换为新」：神使地上的生物一代一代接连不息，大地因此充满蓬勃朝气。――《串珠圣经注释》 「使地面更换为新」(30节)，指地上冬去春来、生生不息，新旧交迭、生机盎然。──《圣经综合解读》 ●「更换为新」：SH 2318，「更新」、「再次成为新的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 灵(ruach)。见诗31：5注释)。――《SDA圣经注释》 【诗一百零四31】「愿耶和华的荣耀存到永远；愿耶和华喜悦自己所造的。」 世俗人可能会如此默念：「愿地永远长存！愿人喜悦自己的成就！」然而本诗从头至尾皆高举神的名。──《丁道尔圣经注释》 神「喜悦自己所造的」(31节)，所以第七日「歇了祂一切创造的工，就安息了」(创二3)。神在安息日所做的事，就是以自己所造的为乐。──《圣经综合解读》 ●「所造的」：SH 4639，「工作」、「工作成果」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百零四31~35】结语：诗人立志一生一世歌颂这位荣耀可畏的造物主。――《串珠圣经注释》 31~35节是人代表受造物向神献上赞美。诗人目睹世界的奇妙，心中所想的不是「愿地永远长存！愿人喜悦自己的成就」，而是「愿耶和华的荣耀存到永远！愿耶和华喜悦自己所造的」(31节)。因为他知道一切受造之物都是出于神，目的是为了彰显「神的荣耀」(十九1)；因此，人若荣耀神、以神为乐，才能真正活出生命的永恒价值。──《圣经综合解读》 ◎由于这个宇宙仰赖神的维持，因此诗人祷告希望神为自己的工作成果欢喜，也因此会乐意继续维持这个宇宙。诗人自己也是神的工作成果，所以他要颂赞神、全人真诚的感谢神。有人胆敢让神生气的(罪人、恶人)，最好快点消失(免得导致全世界因为神生气一起受害)。神对这个世界好，所以我们要衷心颂赞神。 【诗一百零四32】「他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。」 神的一个眼神或一次抚摸所发出的可畏力量都能摇动天地。――《诗篇雷氏研读本》 神大而可畏，远超所造的万物之上。祂只要看一眼，地便战栗；摸一下，山就消溶。――《启导本诗篇注释》 形象地描绘在神的护理之下，地壳变迁的过程。 ――《圣经精读本》 或许不仅在肯定神的威严而已，更要加强第31b节的祷告，即耶和华观看祂所做的一切时，只有喜悦，没有审判。──《丁道尔圣经注释》 古代中东人并没有机会目睹火山现象，因为美索不达米亚和埃及附近都没有活火山，只有爱琴海的圣托里尼火山(Santorini)曾经在旧约时代爆发过。因此，「祂看地，地便震动；祂摸山，山就冒烟」(32节)，可能是指西奈山与以色列人立约时的情形(出十九18)。──《圣经综合解读》 【诗一○四32 古代近东的火山活动】古代近东的人知道火山现象的存在，但没有什么亲眼目睹的机会。美索不达米亚和埃及都是河流文化，附近连山都寥寥可数，更遑论火山了。亚拉腊山是肥腴月弯的活火山之一(但有史以来未曾爆发过)，除此以外，叙利亚还有几个，土耳其的南缘又有好几个。最重要的是，爱琴海有六个火山，并且至少有一个曾经在旧约时代爆发(主前1650年桑托里尼火山〔Santorini〕)。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百零四33】「我要一生向耶和华唱诗，我还活的时候，要向我神歌颂。」 诗人希望神为自己的创造而高兴。他也希望只要一息尚存，就要唱诗赞美他的创造主。这是宇宙欢乐的循环。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四33~34】诗人思想神所行的一切奇事，深深地赞美与称谢行奇事、具无法测度智慧的神。诗人强烈确信，如此伟大的造物主必除去一切罪恶。 ――《圣经精读本》 这不但从第33节的欢乐语气可以看出，第34b节对第31b节的回应，有意无意也透露了这一点：「愿耶和华喜悦自己所造的」……「我要因耶和华欢喜」。 顺带一提，这语气与创世记第一章的高潮也互相应和，就是说到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的样式来荣耀，但人的反应则带有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第12节也提到啼唱，是快乐之声，但这里的诗歌有内容，是以神为中心，向祂而献，讨祂喜悦。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百零四33~35】为本诗的结尾，是造物向神献上的赞美。“默念”指33节以前的这篇赞美诗(看十九前)。诗人盼望世界永远象它创造时那末美好，肃清一切玷污寰宇和大地的东西。――《启导本诗篇注释》 【诗一百零四34】「愿他以我的默念为甘甜，我要因耶和华欢喜。」 「默念」：可指诗人所撰写的诗歌，就是本篇。――《串珠圣经注释》 「默念」(34节)原文是「沉思」，指心思专注在神的身上。「我要因耶和华欢喜」(34节)，原文是「我要在耶和华里欢喜」。我们若专心「默念」神，不但能蒙神喜悦，自己心中也充满了平安和喜乐。──《圣经综合解读》 ●「默念」：SH 7879，「沉思」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见诗19：14。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百零四35】「愿罪人从世上消灭，愿恶人归于无有。我的心哪，要称颂耶和华！你们要赞美耶和华！」 诗人的心愿是世上不再有恶人存留，即不再有邪恶罪孽污染神美丽的创造。――《串珠圣经注释》 这突如其来的一节则提醒我们，宇宙并不是一个大诗班，乃是一个战场：虽然歌唱有时，但战争也有时。第33、34节强调，人对神应有主动、热情的反应，这里则表明应当全然效忠：对祂的胜利坚信不移，并要使世界再完全归属于祂。 因此，最后一句我的心哪，要称颂耶和华，不仅响应了本诗的开端，且其重点不在称颂现有的荣耀，更在前瞻未来神的荣耀完全彰显之时。 赞美耶和华，希伯来文即「哈利路亚」。七十士译本以此为下一篇的开头，而非本篇的结尾。倘若真是如此(可能性很大)，那么一百零三至一百零六篇的结构皆为：最后一句与第一句完全相同。──《丁道尔圣经注释》 「你们要赞美耶和华」(35节)，原文就是「哈利路亚」，这是诗篇中第一次出现这句话。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。──《圣经综合解读》 当神创造的时候，祂「看着一切所造的都甚好」(创一31)，但罪却使「受造之物服在虚空之下」(罗八20)。因此，「愿罪人从世上消灭！愿恶人归于无有」(35节)，正是从神的创造之工转到祂的救赎之工。神的救赎计划，就是要「止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义」(但九24)，借着主耶稣基督「在十字架上灭了冤仇」(弗二16)。──《圣经综合解读》 你们要赞美耶和华(halelu~Yah“哈利路亚”)。这是《诗篇》中第一次出现该词。后来成为祈祷和赞美的一部分(见诗105：45；诗106：1，48等)。 ――《SDA圣经注释》 【思想问题(第104篇)】 １ 在这个科技一日千里的时代，为何世人对神的创造、供应和管理觉得不真实和遥远呢？诗人对神的称颂给你什么提醒？ ２ 本篇描述神对百兽的照顾(11~12， 14， 17~18， 21， 26~28)，为何今日却有许多鸟兽濒临灭绝？同样，神既对人有如此周详的看顾(15)，为何世上竟有严重的饥荒，以致千万人因而极度营养不良，甚至饿死呢？是神照顾不周吗？ ３ 神对祂的造物操有生死权吗？参29~30节。若有人不幸早逝，我们可以质疑或批评神么？诗人对神主权的强调给我们什么榜样呢？参33节。 ──《串珠圣经注释》 |