詩篇第五篇拾穗 【詩五篇題註】「大衛的詩,交與伶長,用吹的樂器。」 在這個人的哀悼詩篇裏,大衛懇求神應允他早晨的禱告(1~3節),描述神對罪的恨惡(4~6節),求神憑公義引領他(7~10節),並因神的保護與祝福而歡樂。“用吹的樂器”。可能指用笛子伴奏。――《詩篇雷氏研讀本》 這首通稱作“清晨之詩”的詩篇,屬個人受譭謗求告神之作。敵人狂傲、作孽、好流人血,為達目的不擇手段。詩中強調晨更的重要,藉禱告與神交通,接受神的訓誨和供應,才能戰勝惡人,過美好屬靈生活。 這是一篇受誣告時所作的祈禱詩。――《串珠聖經註釋》 題注中“用吹的樂器”只見此處,意義不明;可能指伴奏的樂器用笛。――《啟導本詩篇註釋》 祈求保守自己脫離惡人之手。詩人大衛仍受仇敵威脅,與第3,4篇相似。大衛積極、強烈呼求神懲戒報應惡人(賽14:4)。可能在早晨獻祭之前由祭司朗誦,或獨自敬拜時吟頌。根據內容分為兩部分:①呼求引領與保守的禱告(1~6節);②義人的福祉(7~12節)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 ●「吹的樂器」:SH 5155,意思不明確,可能是「曲調名」或「樂器名」,只出現在 詩 5 。──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五1】「耶和華啊,求你留心聽我的言語,顧念我的心思。」 向神禱告,或是出聲的“言語”,或是沒有發聲的“心思”是神所知道的。他是“觀察人心的。”我們內心的思想是最要緊的。——包忠傑《詩篇註解》 “心思”。或作思想。參看約書亞記一章8節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 心思: 原指“無法形容的心靈禱告”。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 ●「留心聽」:SH 2388,「留意聽」、「側耳聽」。 ●「言語」:SH 5611,「言辭」、「話語」、「發言」。 ●「顧念」:SH 9955,「洞察」、「識別」、「了解」。 ●「心思」:SH 1901,「低語」、「細語」。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五1~3】詩人向神呼求,垂聽他的禱告。“王”指神,祂是那最高的審判官。――《啟導本詩篇註釋》 首段的禱文:詩人求神垂聽禱告。――《串珠聖經註釋》 【詩五2】「我的王我的神啊,求你垂聽我呼求的聲音,因為我向你祈禱。」 在此另有一個禱告的方法、就是“呼求”。按著信徒的情形,或用安靜的言語或用那說不出來的歎息,或在極窘迫之中,以大聲向神“呼求”。無論如何或出聲或不出聲總是向父親說話。請注意大衛稱呼神用多少的名稱,耶和華神,和王,都各有他的意思,各有代表信徒與神的關係。——包忠傑《詩篇註解》 我的王我的神啊: 連續兩次使用人稱代詞“我的”,表現詩人與神隱密的相交及對神的忠誠。――《聖經精讀本──詩篇註解》 雖然大衛是王,但他卻始終服在神的權柄之下,站在正確的地位上呼求「我的王我的神」。今天許多人的頭上雖然沒有王冠,但卻總是把自己當作自己或別人的「王」。── 詩篇綜合解讀 ◎ 5:2 是用「我的」王、「我的」神,強調詩人與神的個人關係。神不單是「我們的」,也是「我的」。 ●「垂聽」:SH 7181,「留心」、「使之注意」。 ●「呼求」的聲音:SH 7773,「呼喊」,聖經中僅出現於此。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五3】「耶和華啊,早晨你必聽我的聲音;早晨我必向你陳明我的心意,並要警醒。」 清早起來頭一件事就是要向神說話,並聽他的聲音。大衛立了志,每早晨要向神開音。禱告的時候也要“儆醒”。這”儆醒”不但是防止的意思,免得受魔鬼的引誘;還有往上看的意思.既然向神陳明瞭心願,就要指望要得著向神所求的。——包忠傑《詩篇註解》 「我的心意」:應作「我的冤情」。 「儆醒」:是靜候神的回音。――《串珠聖經註釋》 這是大衛「早晨」的禱告。「警醒」的禱告是隨時留心神的回答,而不是自顧自地說話,說完就走。── 詩篇綜合解讀 ●「陳明我的心意」:SH 6186,「陳列」、「陳明」、「按次序擺好」。原文並沒有「我的心意」。不過上文說神要聽詩人的聲音,因此這裡排列的應該是「禱告」而非「祭物」或其他事物。 ●「警醒」:SH 6822,「嚴密監視」、「充滿期待的觀看」。 ◎ 5:3 顯示詩人禱告並且謹慎檢驗神是否有回應。我們是否有這樣的禱告生活? ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五4】「因為你不是喜悅惡事的神,惡人不能與你同居。」 若要神居住在心中,就斷不能在心中存惡念。神是聖潔的,所以人若歡迎主來住在他心中,他的心就必須潔淨。——包忠傑《詩篇註解》 喜悅惡事……不能與你同居: 顯現神性情之一 ——聖潔。委婉地表達神的聖潔,5,6節直接描述神對罪惡的忿怒。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩五4~6】求神伸張公義,不讓惡人得勢。因公義的主決不容狂傲、作孽、說謊、殺人等罪惡存留。――《啟導本詩篇註釋》 我們禱告的時候,首先應該求神鑒察我們的心思,看看我們裡面有沒有神所「憎惡」的「惡事」、「狂傲」、「作孽」、「謊言」、「流人血」、「弄詭詐」(4~6節),免得我們越禱告、越得罪神。──《聖經綜合解讀》 【詩五4~7】詩人強調自己住在主的居所,惡人本質上是神的仇敵。參考古代文化背景,希伯來特別強烈家庭意識,可以更切實感受詩人的表達。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩五4~8】祈求的基礎:詩人知道惡人不蒙神悅納。――《串珠聖經註釋》 【詩五5】「狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的,都是你所恨惡的;」 「不能站在你眼前」:指不可以在聖殿裡敬拜神(參書24:1; 撒上10:19); 故他要倚賴這位嫉惡如仇的神引領他,使他不致偏離正道,像惡人一樣犯罪(7~8)。――《串珠聖經註釋》 ●「狂傲人」:SH 1984,「愛自誇的人」、「狂傲人」。 ●「作孽」:「行惡的」、「做壞事的」。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五5及十一5神愛罪人但憎罪惡,詩篇五5及十一5是否與上述信念有所衝突?】 詩篇五4~6記載:「因為你不是喜悅惡事的神,惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前,凡作孽的,都是你所恨惡的。說謊言的,你必滅絕;好流人血弄詭詐的,都為耶和華所憎惡。」詩篇十一5加強了這方面的思想:「耶和華試驗義人,惟有惡人和喜愛強暴的人,他心裡恨惡。」討論這個問題時,最常被人引用的,就是瑪拉基書一2~3;「耶和華說,以掃不是雅各的哥哥麼,我卻愛雅各,惡以掃,使他的山嶺荒涼,把他的地業交給曠野的野狗。」 從上述經文可知,神對善與惡、好人與惡人的態度是不同的。在理論上(神學概念除外),「惡」是不存在的。但從不敬神的罪惡本質及惡行,以及魔鬼的作為,方可理解「惡」。根據聖經的描述,惡人及道德敗壞者會喜悅惡人違背神的行動,樂於看見罪人違反神的道德律。因此,當好王帝約沙法與壞王帝亞哈聯盟作戰時,先知哈拿尼責備這位好王帝:「你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此耶和華的忿怒臨到你。」(代下十九2)約翰壹書亦指出:「不要愛世界,和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。」(二15)罪人樂於作惡,違背神;但我們不可持罪人的態度,否則就會牽涉入他們的敗壞行徑裡。因此,只有撒但喜悅罪人,他們背棄神,違反神的道德律。然而,神不會喜悅罪人,審判他們。因為神是公義的審判官,掌握宇宙。 然而,神對罪人尚持有另一種態度,這態度反映出神那深不可測及不可計量的恩慈。神愛罪人以及這個罪惡的世界,神甚至捨棄自己的獨生子,犧牲兒子以救贖罪人。以賽亞書五十三6指出,「我們都如羊走迷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」這節經文的含義是,縱使罪人是撒但行惡的工具,被撒但利用來背叛神,神亦討厭罪人這種行徑;但神仍然愛罪人,向罪人施恩。基督替世人贖罪,他的死亡及復活勝過罪的權勢,因而使罪人靠著基督可以脫離罪惡,成為神的兒子,進入信徒的大家庭內。神厭惡那些不悔改的罪人,定他們的罪。然而,神更有難以測度的恩典及慈愛——這神聖的愛,在十字架上一覽無遺了。羅馬書三26記載,「使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義」。換言之,神能夠愛他所憎惡的人。他所厭惡的,是惡人的罪;他所喜悅的,是罪人悔改歸向基督。怎能如此呢?因為當罪人誠懇地轉離自己的惡道,相信基督之時,他就藉著信而與基督連合了——神不會恨惡他自己的兒子,也不厭惡基督身體裡的肢體以及聖靈的殿。詩篇三十篇的標題是否與其文意不配合? 依照馬所拉抄本,詩篇三十篇的標題是「大衛在獻殿的時候,作這詩歌」(中譯參照中文和合本:直譯原書是「一首詩;獻殿的詩歌。大衛的詩」——譯按)。綜覽詩篇三十篇,內容絕大部分都是描寫詩人自己的經歷——從仇敵的手中被拯救出來。另外,還在詩歌裡祈求神,不要讓詩人死于仇敵之手,卻要保守詩人在有生之年內仍能服事神,與神保持良好的關係。從這十二節經文的內容看來,其實不適用於獻殿的公開崇拜過程中。在此需要指出,縱使詩篇的每一個標題通常是清楚明白的,使我們藉題目而易於瞭解內容。然而,詩題並非受聖靈感動而編成的,並不屬神聖經卷裡的一部分。詩篇的內容,才是由聖靈默示而寫成的無謬誤的經文。因此,詩題最好被視為可靠的研讀指引,在眾多詩篇被編成一卷之後,才被加插入每一詩篇之中。 無論如何,當我們閱讀緊接三十篇標題之前的第二十九篇,發覺詩二十九的內容極合于公開崇拜時誦讀。詩二十九莊嚴宏偉,可與哈利路亞詩篇比擬。狄泰爾(J.W.Thirtle,The Titles of theRsalms their Meaning and Nature Explained 2d ed.[London: H.Froude,1905])曾提出一個建議——有很多詩篇不只有詩題,還有置於結束部分的跋。由此看來,我們可以解釋表面看來是與內容不配合的詩題,是因為當文士彙集編排詩篇成為正典時,附於詩後的跋令文士混淆了,使他們以為這些跋是緊接著那首詩的題目。故此,詩篇第三十篇的題目(最低限度是這題目的前半部,「一首詩;獻殿的詩歌。」極可能是詩二十九的跋;而詩題的後半部「大衛的詩」才真真正正是第三十篇的題目。假如上述基於推測而作的解釋是實情的話,問題當可迎刃而解。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【詩五5~6】神不但恨惡邪惡的行為,也恨惡行惡的人(參看羅五10)。“謊言”指虛假。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩五6】「說謊言的,你必滅絕;好流人血弄詭詐的,都為耶和華所憎惡。」 四至六節中有七個名稱代表神所恨的人,就是:作惡事的,惡人,狂傲人,作孽的,說謊言的,好流人血的,弄詭詐的,一切親近神的人當然遠離這些。神對這些人的態度一步一步的更嚴重如下:不喜悅,不能同居,不能站在他眼前,恨惡,必滅絕,憎惡,神向惡人的忿怒,也是一日一日的增加,一直到審判的日子。——包忠傑《詩篇註解》 ●「弄詭詐」:SH 4820,「欺詐」、「奸詐」。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五7】「至於我,我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所;我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」 “至於我”是大衛個人的志願,他不顧惡人怎樣多,惡人怎樣興旺。他總是立了志向一定要走公義正直的路,惡人雖不能與神同居,大衛因自己心中無愧又因神豐盛的慈愛就可以放心的進入神的居所。——包忠傑《詩篇註解》 “慈愛”。希伯來文是hesed,意思是“堅定不移的愛”。參看何西阿書二章19節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 憑……慈愛: 聖徒的義並非來自於高尚的倫理情操,是憑神的慈愛。“慈愛”可解釋為“無限的慈愛”,原指在神與百姓所立的契約中雙方的相愛關係。神的慈愛是信實地保守並祝福自己的百姓,以色列的慈愛是按照約將順服、忠誠獻給神。下拜: 字面意思“匍匐在地”,敬拜的人面向至聖所跪在祭壇邊院子裡的場面。以色列人被擄到遠方,不能再上聖殿禮拜,只能面向至聖所方向祈禱(但6:10)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 「惡人」沒有資格進入神的「居所」(4節)。我們之所以能進入神的「居所」,與神親密交通,既是因著神「豐盛的慈愛」,也是因為存「敬畏」的心順服神除掉我們的惡。「聖殿」指會幕,當時約櫃放在會幕中(撒下七2)。── 詩篇綜合解讀 ●「慈愛」:SH 2617,「履約的忠誠」、「慈愛」。 ◎ 5:7 說明詩人是依靠神的忠誠與慈愛,避免成為 5:4~6 所列出的惡人,而可以與神相處。 ◎ 5:7 的「聖殿」,引發此詩是不是大衛作品的爭議。一般學者認為「你的聖殿」,可能只是「會幕」的一種廣泛說法,或者這是後期文士修改詩篇內容,用「聖殿」替換掉原來的文字以利敬拜者使用。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五7~8】只有正直的人能進到神面前,因神慈愛且公正。惡人要是繼續偏行己路,即令進到殿中,也不會蒙悅納。 “使你的道路在我面前正直”是說神領他走在正直、平坦、沒有梗阻的道路上。“慈愛”的希伯來原文作hesed,為神聖且堅定不移的真愛。――《啟導本詩篇註釋》 【詩五8】「耶和華啊,求你因我的仇敵,憑你的公義引領我,使你的道路在我面前正直。」 神若引領我,我就必走平坦的道路,不是憑我的公義,也不是走我所要走的路。憑神的公義,走他的路,就必亨通。——包忠傑《詩篇註解》 大衛希望跟隨神走公義和正直的路。――《詩篇雷氏研讀本》 ◎ 5:1~7 處理與神的關係後, 5:8~10 才要求神引領,並為詩人伸冤。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五9】「因為他們的口中沒有誠實,他們的心裡滿有邪惡,他們的喉嚨是敞開的墳墓,他們用舌頭諂媚人。」 這就是人類在罪惡中的真像。人若心中滿有邪惡怎能叫他再成為聖潔呢?只有主耶穌的寶血並他復活的大能纔能成就這樣的奇事。還有比敞開的墳墓更可厭惡的事嗎?他們口中所發的惡言正像死人屍首所發的臭氣。——包忠傑《詩篇註解》 “敞開的墳墓”。即腐敗和危險。――《詩篇雷氏研讀本》 「邪惡」:應作「毀滅」;惡人滿肚子計畫要毀滅他人。 「敝開的墳墓」:惡人的口舌像敞開的墳墓一樣永不滿足,不停用話語去害人。 「諂媚」:這詞在希伯來文有謀害的含意。――《串珠聖經註釋》 敞開的墳墓: 不是指“挖開的墳墓“,指為埋葬死人預備的空墳。以色列人在自然石窟或懸涯峭壁挖洞穴安置屍體。敞開的墳墓象徵滅亡(耶5:16)。羅3:13引用、概述這首詩描寫的惡人特點。諂媚: 惡人諂媚的樣子,仿佛伊甸園慫恿夏娃(創3:4,5)犯罪的蛇。“諂媚”意為“使其顯眼”、“使其突出”,必伴隨使人驕傲的誘惑。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 世人已經「將肢體獻給罪作不義的器具」(羅六13),「口、心、喉嚨、舌頭」(9節)都被用來作惡,成為被神定罪的對象。我們既然已經因信稱義,就應當「將肢體作義的器具獻給神」(羅六13),「不要容罪在你們必死的身上作王」(羅六12),而是「憑禰的公義引領我,使禰的道路在我面前正直」(8節),讓主來管理、使用我們的「口、心、喉嚨、舌頭」。「敞開的墳墓」(9節)指在岩石中挖出的預備埋葬死人的洞穴,象徵滅亡(耶五16)。── 詩篇綜合解讀 ●沒有「誠實」:SH 3559,「堅定」、「牢固」、「持久」。──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五9~10】詩人指責敵人說謊、邪惡,求神伸冤。“敞開的墳墓”代表污穢的內心的出口(參羅三13)。敵人攻擊詩人最常用的武器是“舌頭”(語言)。中國人說:“積毀銷骨”,可見惡毒言語之可怕(看五十七4)。這些人用謊言、毒語打亂神所建立的人間關係,疏離臣民對王的信任。這等於“背叛”神。――《啟導本詩篇註釋》 祈求的內容:詩人求神刑罰惡人,證明他本人無辜,只是遭了惡人誣告。――《串珠聖經註釋》 【詩五10】「神啊,求你定他們的罪。願他們因自己的計謀跌倒;願你在他們許多的過犯中把他們逐出,因為他們背叛了你。」 大衛將自己列在神一邊。這些仇敵並不是大衛私人的仇敵,若是如此,他就應當赦免他們。但是這些人是“背叛了”神,因為他們沒有回頭的心,神的忿怒,不能不落在他們身上。——包忠傑《詩篇註解》 大衛求神給予仇敵公平的懲罰。――《詩篇雷氏研讀本》 跌倒……把他們逐出: 顯明神審判罪惡和罪人的屬靈權威。神一直以慈愛忍耐惡人,有朝一日,他要行使自己的司法權,究查罪惡,起訴罪人。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩五10~11】詩人強烈呼籲神施行公義。在這腐敗的世界,惟有神的審判台是真正公義的法庭。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩五11】「凡投靠你的,願他們喜樂,時常歡呼,因為你護庇他們;又願那愛你名的人都靠你歡欣。」 簡捷的喜樂不是由於自己的環境或自己所有而來的,乃是因神並他豐盛的慈愛。他是我們的喜樂,“要以耶和華為樂”(詩卅七4)。——包忠傑《詩篇註解》 詩人為一切敬虔的人祈求。希伯來人認為一個人的名字和人分不開,愛神的名字就是愛神自己。屬神的人可以呼求祂的名,神就護庇、搭救。――《啟導本詩篇註釋》 願他們喜樂: 喜樂不是因仇敵被殲滅,乃是認識到神同在,倍受煎熬的靈魂在神面前得以恢復。這喜樂並不是與生俱來的、屬世的,乃是超越的,不能被奪去(約16:22)。你名: 神將自己啟示給人。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 ●「投靠」:SH 2620,「尋求庇護」、「投靠」。 ●「護庇」:SH 5526+SH 5921,「在上面遮蓋」。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五11~12】結語:詩人深信當他的冤情獲洗脫之時,所有投靠神的人會為他雀躍歡欣,因神的公義將再一次顯明出來,證明神實在保護義人。――《串珠聖經註釋》 【詩五12】「因為你必賜福與義人。耶和華啊,你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。」 此處所提的盾牌是一個大的,能護全身。神的恩惠是夠遮蔽信徒全身的。仇敵無法來傷害我們。這是何等安全的避難所,“神是我們的避難所”(詩四十六1)。——包忠傑《詩篇註解》 「四面護衛」原文與撒上二十三26的「四面圍住」相同,那裡形容掃羅的軍隊「四面圍住」大衛,不料非利士人犯境搶掠,他們不得不轉回(撒上二十三27~28)。只要有神的「四面護衛」,仇敵的「四面圍住」都是枉然。── 詩篇綜合解讀 ●「恩惠」:SH 7522,「好意」、「善意」、「喜愛」。 ●「四面護衛」:SH 5849,「圍住」。 ◎此處生動的描繪神的善意與保護,讓信靠祂的人都得平安。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【思想問題(第5篇)】 1 當大衛受誣告、含不白之冤時,他是否認為這只是他個人與敵人之間的事? 2 神與惡人有什麽關係?今日你處身的環境是否惡人橫行,甚至得逞所欲?他們的結局會怎樣? 3 你是否有仇敵?他們與你為仇是因你的惡或是因他們與神為敵?若要申明你的善,你要怎樣對待他們?參羅12:17~21。 ──《串珠聖經註釋》 |