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詩篇第十六篇拾穗 【詩十六篇題註】「大衛的金詩。」 在這首表達信靠的詩歌裏，大衛斷言他以信靠耶和華為一生的福分(1~8節)，因此相信神必在他死保守他(9~11節)。“金詩”(Michtam)(也用於詩篇第五十六至六十篇的標題)的意思不能確定。它可能源自一個解作“遮蓋”的動詞，用來指談及受保護(遮蓋)而免受敵人傷害的詩篇，或靜靜地背誦(嘴唇覆蓋口部)的詩篇。――《詩篇雷氏研讀本》 本篇為求告詩，信靠神必保守免於死亡。新約的作者視之為“彌賽亞詩篇“(看9節注)。題注中的”金詩“一詞意義不明，但多見於大衛祈禱脫離危險詩的題注中(五十六~六十篇)，大多數學者認為有“遮蓋”之意。因詩人逃避危險時得著蔭庇。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇強調詩人對神信賴的詩歌。――《串珠聖經註釋》 詩篇中有六篇被稱為「金詩」(Miktam)(第十六、五十六至六十篇)。「金詩」原文的意思不能確定，可能是禱告、默想、遮蓋。本篇屬於彌賽亞詩篇。──《聖經綜合解讀》 ●「金詩」：SH 4387，「詩篇標題的專門術語，實際的意義不明」。都是大衛的作品。出現在
16 56 57 58 5960 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩表達了來自完全順服神的完美幸福。詩人從認為神是他唯一的保護者，進步到宣佈永生的信念。這是《舊約》少有的明確宣言。本詩的最後幾節含有彌賽亞的信息。本詩共有六段。有人認為撒上26：19是本詩的特殊背景，但這只是推測。關於大衛是本詩的作者，見徒2：25。── SDA聖經注釋 【詩十六1】「神阿，求你保佑我，因為我投靠你。」 聖徒的產業。聖徒火熱的信仰告白及神對聖徒的賜福。內容分為兩部分，前半部表達詩人的信仰覺悟及態度——對神的忠信(1~4節)；後半部讚美神對聖徒信心的祝福及賞賜(5~11節)。 ――《聖經精讀本》 詩人呼求神、投靠神，因為他知道只有從神那裡才能找到生命中一切的好處，就是指引、安全、豐足、敬拜、弟兄姊妹相交等永遠福氣。──《新舊約輔讀》 求你保佑我。本詩一開始就是真誠信靠的祈禱。詩人不是在危險中求救，而只是求主不斷的眷顧。 我投靠你。或“避難”。── SDA聖經注釋 【詩十六1~2】在這首一個信賴者的心聲：詩人經歷過神的可靠，現又向神禱告；他承認只有神自己才是他一切幸福(好處)的源頭，沒有了神就沒有幸福。――《串珠聖經註釋》 【詩十六2】「我的心哪，你曾對耶和華說：“你是我的主，我的好處不在你以外。”」 “我的好處不在你以外”。更可作：除你以外，我再沒有好處。――《詩篇雷氏研讀本》 世人「都偏離正路，一同變為污穢」(十四3)，並沒有什麼值得誇耀、欣賞的。我們外面和裡面的一切「好處」，都是從主白白得來的，也不能靠自己在基督之外再加添什麼：「除禰以外，在天上我有誰呢？除禰以外，在地上我也沒有所愛慕的」(七十三25)。──《聖經綜合解讀》 ●「我的心哪， 你曾對耶和華說」：原文僅是「我曾對雅威說」。沒有「心」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我的心哪。這個片語原文中沒有。插進去是因為原文的動詞“說”是陰性的。若是這樣，主語就必須理解為陰性的。但好幾份希伯來語文稿和七十士譯本裡的動詞是第一人稱，故可譯為：“我對主說”等。 我的主。這裡的原文不是Yahweh，而是'Adonai(“我的主”)。 我的好處不在你以外。直譯是“我的好處不在你”。故含義不明。英文RSV版“除了你，我沒有好處”是依據《塔木德》和耶柔米的意譯。詩人可能指“神是我一切好處的來源；所以我只相信和依靠祂”。── SDA聖經注釋 【詩十六3】「論在世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」 大衛不但因神而喜悅，也因神的聖民而喜悅。――《詩篇雷氏研讀本》 可譯作「論到世上那些敬拜外邦偶像的聖職人員，和眾人所喜悅的貴胄」。 又有學者則認為此節應譯作「凡喜悅世上那些所謂神聖外邦偶像的人，都必受咒詛」。――《串珠聖經註釋》 我的好處不在你以外： 宣告惟一的信仰——惟有耶和華是造物主，惟有耶和華能賜永生與救恩。世界有不計其數的宗教，只有這惟一的信仰具有救贖的能力與實效。
――《聖經精讀本》 這一節的希伯來文也很難懂；RV與 RSV的譯法，是根據某些抄本，將在他們和聖民當中，一個難處理的「和」字省略(是一希伯來字母)，使全句意思明朗。其他的解決辦法需作更大的改變，大部分將聖者與(或)貴人視為異教神明；在異教詩歌中，這種用法當然可能，但從這篇的上下文來說，就要大費周章來解釋。NEB提供一句說明，可是卻牽涉到對另外幾個原文的推測。如果硬說，這幾個字有異教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要將此處所稱許的與那些神明作一對比；亦即，大衛深深被聖潔、高貴的人吸引，這些人絕非徒具虛名(像其他神祇)，而是實至名歸；參以賽亞書三十二5、8節。聖民直譯為「聖者」，新約亦是如此。這個字在舊約中較常指天上的生靈，而非地上的世人；因此這裏用一句澄清的詞彙在地上，或「世上」。詩篇中通常譯為「聖徒」的字是h]@si^d[i^m，意為忠誠或敬虔之士，如第10節。──《丁道爾聖經註釋》 世人所喜悅的是那些有智慧、有能力、有尊貴、有魅力、有名望的成功人士，但愛神的人所喜悅的卻是神在「世上的聖民」。 蒙召的「聖民」都是有欠缺的罪人，「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」(林前一26)，但「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的」(林前一27~28)。因此我們看「聖民」也不是看人的本相，而是看中神在他們身上的揀選和工作；不是「人看人」看外貌(撒上十六7)，而是從神的眼光來看出「他們又美又善，是我最喜悅的」。──《聖經綜合解讀》 ◎「世上的聖民」：意義可能是指以色列民、祭司或對神敬虔的人。但絕不可能是其他信仰的祭司或神祇，因為
16：4 就提到其他信仰的錯謬。 ●「又美又善」：SH 1177，「偉大的」、「威嚴的」，此處是「高貴的人」之意。 ●「是我最喜悅的」：直譯是「我所喜愛的都在他們裡面」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 聖民(qedoshim)。“聖”就是像神(見利19：2)。神的子民順從祂的律法，披戴基督的義袍，應當因神稱他們為祂的聖民而歡欣。大衛很高興與聖民聯繫在一起。他們是神特選的子民，是屬於神的真正貴族。愛神是神子民之間最牢靠的紐帶(見詩55：14；133：)。── SDA聖經注釋 【詩十六4】「以別神代替耶和華的他們的愁苦加增；他們所澆奠的血我不獻上；我嘴唇也不提別的神的名號。」 大衛不會向假神獻祭，也不會提他們的名號。――《詩篇雷氏研讀本》 神只有一位，祂是獨一的創造主(林前八5~6)。本節的“別神”指假神。在大衛時代外邦人所拜的巴力、大袞等都屬此。今天，凡是在我們心裡占去應屬神的位置的東西，都可以稱之為“別神”，自我主義、享樂主義、拜金主義都是(參提後三2，4)。――《啟導本詩篇註釋》 「以別神 ...... 耶和華的」：或作「他們追隨別神」。――《串珠聖經註釋》 所澆奠的血： 似乎指古代宗教儀式之一，將動物血撒在身上、跳舞。從屬靈角度，比喻迷醉於屬世情欲和貪婪的瘋狂世人。――《聖經精讀本》 凡是會在我們心裡代替神的地位的人、事、物，無論事業還是家庭、名利還是成就、偉人還是自己，甚至「聖民」和事奉的果效，在神眼裡都是「別神」。人從想「如神能知道善惡」(創三5)時開始，就開始了「苦楚」(創三16)，「別神」越多，「愁苦」就越加增。 把事業成就當作「別神」，結果會讓人失落；把家庭兒女當作「別神」，結果會讓人傷心；把「聖民」當作「別神」，結果會讓人失望；把事奉果效當作「別神」，結果會讓人灰心。因為屬靈的法則是：「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」，唯有「耶和華是我的產業，是我杯中的分」(5節)。──《聖經綜合解讀》 ●「以別神代替耶和華的」：直譯是「追隨別(神)的」。 ●「愁苦」：SH 6094，「痛苦」、「傷痛」、「傷害」。 ◎ 16：4 後半段提到的「所澆奠的血」，應該是祭拜其他神明的儀式，將血當成祭物澆獻在神明面前。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 愁苦。那些選擇耶和華之外別神的人將繼續愁苦，而詩人從真神那裡所得到的都是好處。 澆奠的血。由於酒在耶和華的崇拜中用為“奠祭”(出29：40；民15：5，7)，本句似乎暗示動物的血被外邦人用於相似的目的。希伯來人拒絕這種做法(見創9：4；利3：17；7：26)。大衛不會參加異教神的崇拜，連他的嘴唇也不提這些神的名字。── SDA聖經注釋 【詩十六5】「耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的，你為我持守。」 “杯中的份”為主人供應客人喝的東西。神給敬畏者是祝福的杯和救恩的杯，給惡人的為忿怒的杯。此處形容詩人從耶和華得的產業(十一6)。――《啟導本詩篇註釋》 「杯中的分」：在此處和「產業」同意。――《串珠聖經註釋》 神自己是大衛的產業，是這裏強調再三的思想；這觀念緊跟著他拒絕別神(4節)而來，且與他在撒母耳記上二十六19節責備掃羅的話彼此應和：「他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：『你去事奉別神吧！』」(柏容指出這一點)。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敵的說詞和自己的懷疑。他記起，沒有產業反倒可以成為一份榮譽，指出惟一真實的安全之處究竟何在，因此，神便不將任何地段劃分給祂的祭司，只應許說：「我就是你的分，是你的產業」(民十八20)。於是大衛，以及所有吟詠此篇的人，都清楚明白，這不是祭司的專利，而是一個指標，將屬神的以色列，那「祭司的國度」(參，出十九6)之中每一位子民的真正財富，標示出來。何況，我的產業應當譯為「我分配到的部分」，如 NEB的譯法；如此以神為中心的態度，不是誇張的敬虔，而是單純的順服。──《丁道爾聖經註釋》 創造宇宙萬有的神竟然願意成為「我的產業」(5節)，我們在這短暫的今生還需要追求什麼呢？然而人卻很難抵擋「肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲」(約壹二16)，總是捨棄「上好」，追求「次好、不好」，捨棄自己「杯中的分」(5節)，追求「用繩量給我的地界」之外的「別神」(4節)。因為仇敵的目的是「趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：『你去事奉別神吧！』」(撒上二十六19)。 但神所開始的工作，祂必然負責完成；神所定意要賜給我們的福分，祂必然負責「為我持守」(5節)。所以神就允許祂所揀選的人經歷許多挫折、失敗，好讓「萬事都互相效力」(羅八28)，讓我們認識什麼是最應當追求、「持守」的福分，認識「我的產業實在美好」，因此嘴唇就不再「提別神的名號」(4節)。──《聖經綜合解讀》 ●「產業」：SH 4490，「部分」、「一份」。 ●我「杯」中的分：SH 3563，「杯」，但也用來指「神為人安排的命運」。 ●我杯中的「分」：SH 2506，「一份」、「一片土地」、「一份財產」。 ●「我所得的」：SH 1486，「鬮」、「所得的分」、「被分配的東西」。 ●「產業」：SH 5159，「財產」、「產業」、「基業」、「地業」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十六5~6】大衛描述屬靈產業的美麗時，所用的詞藻跟神把應許地分配給以色列人的說法類似。“繩”。用來量度各個分地的繩子。――《詩篇雷氏研讀本》 從經文得到教訓：①惟有耶和華是聖徒絕對、惟一的生活目標(“耶和華是我的產業，是我杯中的分”)；②神是聖徒真正的守護者(“我所得的你為我持守”；17：8；91：11；121：3；箴4：6)。為那些試圖在可見之物及外在層面尋找永恆安息的人敲響警鐘
；③聖徒的生活是樂觀的，有在基督裡新造的生命(林後5：17)，是藉著基督超越罪惡與絕望的得勝歡呼的生命(林後2：14；啟5：5)。 ――《聖經精讀本》 ◎ 16：5~6 一直強調神賜給人「產業」，這是人「應得的分」。神也為祂的子民守護這個產業。這種知足的心態實在是我們應該要學習的。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十六6】「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」 這份財富雖然眼不能見，但卻無安全之虞(5b節)，亦不因它不具體便不真實(6節)；在分配地界之時(繩，6節；參，書十九51)，連最受寵的支派所得的產業，也沒有這麼美好。這種價值觀，我們在腓立比書一21，三8等處亦可看見。──《丁道爾聖經註釋》 繩(chabalim)。“測量分配土地的繩子”。神為詩人挑選，所以是最好的。 我的產業實在美好。指第5節的“產業”。這種體會使詩人發出以下幾節的感恩。── SDA聖經注釋 【詩十六6 地界】地界由神所定的象喻，亦可見于申命記三十二8神為列邦立定疆界的經文。美索不達米亞出售土地的契約通常清楚標明地界。此外，晚銅器時代位於巴比倫的加瑟人，更使用「庫杜魯」界石作為地業分界的標誌。石上所刻的文字包括針對侵犯疆界者的詳細咒詛。地業若是遺產的一部分，繼承人可以瓜分，各人分得的產業當然有好有壞，有肥有瘠。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十六7】「我心稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。」 不眠之夜是神教導人(面對嚴酷事實)的機會。“心腸”指思想。――《詩篇雷氏研讀本》 「心腸」：原文指腎臟，代表人的內心。 「警戒」：原文作「管教」。 這裏所描述神的引導，不是輕率隨便就可獲得的：在神一邊，祂是指教而非勉強；在人一邊，內心將深自省察，甚至到令人失眠的地步。詩一二七2指出，若不能安眠是單單因憂慮而來，就一無可取，但這裏用警戒一字，含有堅持鞭策之意(參六1「懲罰」，九十四12「管教」等)，就像教訓一個學生面對難以接受的事實。──《丁道爾聖經註釋》 擁有神作「我的產業」(5節)，就可以享受神的引導。神的引導並不是勉強人，而是一面從外面「指教」我們，一面從裡面「警戒」我們。──《聖經綜合解讀》 ●「指教」：SH 3289，「提議」、「給人忠告」。 ●「心腸」：SH 3629，「腎臟」，當時的人認為這是「情感的座落之處」。 ●「夜間」：SH 3915，「夜晚」，比喻用法可以指「逆境」。 ●「警戒」：SH 3256，「訓誡」、「糾正」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 心腸。見詩7：9注釋。內心深處對於神的情感。 在夜間。在寧靜的夜晚，神以特別甜蜜的口吻對人心說話(見詩4：4)。── SDA聖經注釋 【詩十六7~11】神是祝福的根源。聖徒所得的產業，最大的祝福就是神。以神為產業，就是領受神的教訓(7節)；靠他得堅固(8節)；得到復活的應許(9節)；蒙神永遠的祝福(11節)。 ――《聖經精讀本》 【詩十六8】「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。」 “在我右邊”是作我保護者的意思。――《啟導本詩篇註釋》 我便不至動搖，是一句大膽的話，或許可視為自恃空誇之言(參三十6)，但因這一節非常嚴肅而實際，所以這句話便成了吟詠的高潮。亦見十五5c的註釋。在我右邊似乎意指一個站在身旁的人；在法庭上或戰場上特別可能需要這種幫手(參一○九31，一一○5)。右手的其他含義，見第11節與一一○1。五旬節時，彼得引用七十士譯本對本節這裏末句的譯文，指稱它是對彌賽亞的預言，因為這些話惟獨在祂身上才逐字、完全地應驗(參，如：本節的「總是」將耶和華擺在我面前，和合本未譯「總是」。──《丁道爾聖經註釋》 擁有神作「我的產業」(5節)，就可以享受神的扶持。「祂在我右邊」，可能是把神比喻為古代戰場上持盾站在右邊保護自己的人：「保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你」(詩一百二十一5)。因為神在我們右邊幫助我們、保護我們，我們在仇敵和一切難處面前才「不至搖動」。──《聖經綜合解讀》 ◎當時的人右手持武器，左手持盾，站在自己右邊的人會用盾牌保護自己。此處就是指神是拿盾牌保護自己的人，所以自己無所懼。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 擺。彼得把8~10節、保羅把第10節解釋為預言基督在肉身復活(徒2：25~31；13：35~37)。所以本詩的這一部分是有關彌賽亞的。這幾節顯然是指基督從墳墓中復活出來。關於耶穌的復活，見路24：39；約20：27。 在我面前。在大衛看來，神不是抽象的，而是真地在他身邊。以諾曾與神同行(創5：22)。我們需要經常意識到神的同在。這種感覺不但能遏止罪惡，而且使心情舒暢，生活快樂，境遇有了意義。 在我右邊。這個短語可以指人，也可以指神，在《詩篇》裡經常用到。這是一個尊貴光榮的位置，是受到保護的。本節指神。 不至搖動。見詩15：5。基督徒站在萬古磐石之上，完全可以歡喜快樂。── SDA聖經注釋 【詩十六8 他在我右邊】全副武裝的戰士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右邊的，是享有特權護衛他的人。王將這人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊榮。反之，耶和華若站於某人的右邊，就是向他提供盾牌的保護(見：詩一○九31)。這個象喻不難從戰場轉移到法庭。亞喀得文獻通常在平行線上左右並列，但在某些情況下，亦有描寫神明走在打仗之人的右邊。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十六8~10】彼得在使徒行傳二章25、28、31節引述這幾節，並保羅在使徒行傳十三章35節引述第10節，來談論基督的復活。“在我右邊”(8節)。保護者或辯護者的位置。這裏的描述(說明和預言彌賽亞)最初是談到詩人自己的經歷，但其最終的應驗只在耶穌基督(也見於詩二二11~18)。這樣，大衛論到自己從死亡中得拯救，或更可能關乎他將來的復活時用的誇張表達法，卻在基督借復活脫離死亡上得到完全的應驗，因為只有基督從來不見朽壞。“陰間”。希伯來文是S h e o l。這裏指墳墓。參看創世記三十七章35節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩十六8~11】這首詩常被稱為“彌賽亞詩篇”，因為它在新約中常被引用來指明耶穌基督的復活。彼得和保羅在提到基督肉身復活時，也引用了這篇詩(參徒2：25~28，31；13：35~37)。――《靈修版聖經註釋》 【詩十六9】「因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」 「靈」：原文作「榮耀」或「肝臟」，與「心」同義。希臘文譯本則作「舌頭」。――《串珠聖經註釋》 因為我的主使我安然在祂的旁邊，所以有滿足、歡樂和絕對安全感。──《新舊約輔讀》 ●我的「靈」：SH 3519，「榮耀」、「榮譽」，在詩體中表達「人最尊貴的部分」。七十士譯本作「舌」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 靈(原文作榮耀，kabod)。七十士譯本是“舌”，參徒2：26。大衛是最活躍的歌手。他用全身心來讚美神。他在地上的生活是他將來天上生活的預嘗。“讚美的歌聲能營造天國的氣氛”。 居住(shakan)。“定居”。── SDA聖經注釋 【詩十六9~11】新約《使徒行傳》二25~28，31及十三35曾引用這裡的話說明基督的復活，並宣告祂登山“大衛的寶座”。 大衛在詩中講述他怎樣因著神豐富的供應，過著美善的生活，又因為有神的庇護，死亡不能奪去他的生命。大衛都可有此經歷，耶穌基督當然更可以，因此使徒彼得指出詩中所說乃預言基督的復活。――《啟導本詩篇註釋》 不是指疾病或孱弱的身體得到復原，是以肉身與靈魂為例，簡潔闡明惡人滅亡與義人復活本質的區別(徒2：29；13：34~37)。 ――《聖經精讀本》 【詩十六10】「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」 「朽壞」：該作「墳墓」(現代譯本作「冥府」)。 新約聖經用這節去解釋耶穌的復活(參徒2：25~28， 31； 13：35)，因為大衛描寫他自己得免死亡(或最終得以復活)的用詞，在主耶穌復活一事上更貼切地履驗了。――《串珠聖經註釋》 神必不會棄我於不顧，或任由我的生命敗壞，因為我是屬祂的啊！祂將會使我從死裡復活(參看徒二27，31)。──《新舊約輔讀》 擁有神作「我的產業」(5節)，就可以享受神的復活生命。使徒彼得引用七十士譯本，指出8~10節是基督復活的預言(徒二25~31)，使徒保羅也指出第10節是基督復活的預言(徒十三35~37)。──《聖經綜合解讀》 ●「靈魂」：SH 5315，「肉體」、「活物」、「生命」。 ●「陰間」：當時的人認為人死後所在的地方。 ●「聖者」：SH 2623，「虔誠的人」、「敬虔的人」。 ●「朽壞」：SH 7845，「坑」、「陰間」。 ◎新約聖經用 16：10 來解釋耶穌的復活 徒 2：25~28，31 13：35 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 撇(`azab)。“拋棄”。 “陰間”是she'ol”。 靈魂(nephesh)。該詞在《舊約》中出現755次，有144次出現在《詩篇》中，經常譯為“靈魂”。這種譯法並不合適。現簡單分析該詞詞義，可能有助於讀者理解聖經作者使用它的原意。 Nephesh的詞根是動詞naphash，在《舊約》中只出現三次(出23：12；31：17；撒下16：14)，譯為“舒暢”，“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含義。 nephesh的定義源於聖經中創造人類的記錄(創2：7)。聖經說，神賜生命給祂所創造的人，使他“成了有靈(nephesh)的活人”。“靈”
(nephesh)不是原來存在的，而是在創造亞當時才有的。一個新的“靈”是每一個孩子出生時才產生的。每一次出生都意味著一個獨特的新生命的誕生。它是獨立的，與其他類似的生命體不同。儘管有無數類似的個體，但沒有一個是完全一樣的。希伯來語nephesh 所強調的，似乎是這種個體的獨特性。 nephesh 不僅指人，也指動物。“水要多多滋生有生命(nephesh)的物”(創1：20)。飛禽走獸被稱為“活(nephesh)物”(創2：19)。所以動物和人類都是有“nephesh”的。 “靈” (nephesh)的基本概念是表示個體，而不是個體中一個成分。這似乎就成了nephesh各種場合含義的基礎。所以最好說某個人或動物是一個nephesh，而不是說他或它有nephesh。 根據nephesh表示個體或個人不基本概念，產生了它與人稱代詞連用的習語。“我的靈魂”就是指“我”。“他們的靈魂”就是指“他們”。 由於每一個新nephesh均代表一個新生命，故nephesh經常被用作“生命”的同義詞。在英文KJV版中，有119次把nephesh譯為“生命”。還有的地方譯為“生命”更加準確(見王上17：21注釋)。 聖經裡的nephesh大都可譯為“人”，“個人”，“生命”，或相應的人稱代詞。如“在哈蘭所得的人口(nephesh)”(創12：5)；“我的命(nephesh)也因你存活”(創12：13)；“那人(nephesh)必從民中剪除”(利19：8)。 陰間(she'ol)。喻指死者的居所。在那裡離世的人睡在一起(見箴15：11注釋)。這個預言在基督復活時應驗了(徒2：25~31)。關於《舊約》預言解釋的原則，見申18：15注釋。 聖者(chasid)。常譯為“聖民”(見詩30：4；31：23；50：5；79：2等等；見詩36篇補充注釋)。 朽壞(shachath)。常譯為“坑”(伯33：18，24，28，30；9：31等)，“朽壞”(伯17：14)，“深坑”(伯33：22)和“滅亡的坑”(詩55：23)。── SDA聖經注釋 【詩十六10 不將我的靈魂撇在陰間】這句話在本段之中，是指不容某人死在惡毒的敵人手下。詩人不葬在陰間，不會腐壞的原因，是他性命得以保全(見：詩三十2~3)。一個初期的蘇美文獻描述某人被控以死罪，但卻脫離虎口。因而為自己得著拯救，讚美女神農加珥(Nungal)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十六11】「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」 永遠的福樂。從啟示的觀點看，復活、在天國得享永生、聖靈降臨，末世論等，新約時代才開始具體清晰地啟示。關於死後的世界，大衛時代的人們還是持有陰府概念。但大衛如此清楚闡明永生的祝福，因為：①雖未完全，但已有所啟示；②大衛如此超越時代的睿智，足以證明他的詩來自神的默示。也顯示雖然聖經的啟示是漸進的，但每個主題的具體啟示內容，在整體中具準確無誤的統一性。這證明聖經的真實性與準確性。
――《聖經精讀本》 以極其簡潔的文字，揭露出一幅無比美妙的畫面，實無其他經文能出其右。生命的道路一詞，不僅因其終點的緣故，也是因為走在其上就已經有生命──就「生命」一詞的真義而言(參二十五10；箴四18)。這條路毫無攔阻，直通到神面前，也直達永恆(永遠)。喜樂(原文為複數)和福樂足以令人全然滿意(這是滿足的含義，其字根與十七15的「心滿意足」相同)，而兩者又截然不同，一個是由於神本身而來，另一個則由祂的賞賜而來──即：祂的面容(即面前之意)和祂的右手都帶來喜樂。──《丁道爾聖經註釋》 神所指示的道路是「生命的道路」，不但因為這道路通往永生，一直來到神面前，而且因為走在這路上就已經有永生。 「在禰面前有滿足的喜樂」，表明「喜樂」來自神本身，而不是來自神的恩典。日光之下一切事物所帶來的快樂都是暫時的，再美的風景也會讓人疲勞，再多的成就也會讓人麻木。唯有以神為樂，才是讓人心滿意足的「滿足的喜樂」，才能永遠填補我們靈裡的渴慕。 「在禰右手中有永遠的福樂」，表明「福樂」是神所樂意賞賜我們的恩典。我們有了賜「福樂」的神，才能得著神所賜的「福樂」；離開了賜「福樂」的神，就會失去神所賜的「福樂」。──《聖經綜合解讀》 ◎ 16：11 用詩歌的方式表達出神將給予祂的子民生命、喜樂和永遠的福樂。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 指示我。直譯是“使我知道”。 生命的路。即通往生命之路。 滿足的喜樂。給神的兒女綽綽有餘的滿足(見弗3：20)。 在你右手中。神的手中有充足的永恆喜樂，要賜給祂的兒女。這種喜樂是取之不竭的。它與無窮的神共存(見林前2：9)。 本詩美妙地表達了人對神的選擇，在祂裡面的喜樂，對別神的拒絕，在神所安排的命運中的安慰，以及神現在和永遠幫助他們的默默保證。── SDA聖經注釋 【思想問題(第15； 16篇)】 １ 居聖山之人(15：1~5)的品格也是基督徒應有的品格麽？你在那方面要更多的追求呢？ ２ 大衛祈禱的時候，有很強烈的信念，這信念是什麽？參16：2。在這前提下，他避免什麽？見4節。堅持什麽？見7~8節。 ──《串珠聖經註釋》 |