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詩篇第十七篇拾穗 【詩十七篇題註】「大衛的祈禱。」 在這首哀歌裏，大衛為自己的正直提供憑證(1~5節)，並由於對將來的盼望(15節)，他祈求耶和華保護他免受惡人的傷害(6~14節)。雖然許多詩篇都是詩人的禱告，但只有五首詩篇作這樣的宣稱(一七；八六；九○；一○二；一四二)。――《詩篇雷氏研讀本》 本篇的性質頗難決定，從1、2和6至9諸節看，應屬個人求告的詩，但若從3至5節看，可能是被誣陷之人的禱告(參7、26、35諸篇)。知道神必不撇棄他，正義終必伸張(15節)。詩前題注有“大衛的祈禱”字樣，似乎又屬君王祈禱詩。因此有人認為此詩或有大衛為掃羅和隨從追殺但獲脫險的背景在；詩人將此事寫成禱告的詩章。 作者及寫作時期均不詳，若為君王詩，應寫於被擄前。 此詩由向神呼求開始(1~2節)，然後為自己無辜申辯(3~5節)，懇求神拯救脫離仇敵之手(6~9節)、接上描寫仇敵如何兇惡(10~12節)，求神膺懲(13~14節)，最後以義人得存活，正義必伸張作結(15節)。 《詩篇》題注中特別冠以“祈禱”的詩共有五篇：十七、八十六、九十、一〇二、一四二。――《啟導本詩篇註釋》 序言——詩人經常被仇敵圍困，也經常從心中向神發出最懇切的呼籲。本詩是維護義人的祈禱之一。在本詩中，大衛表達了自己的信心，祈求在這邪惡的世界裡得到保護，並瑕想自己最終面對面見到神而心滿意足。── SDA聖經注釋 【詩十七1】「耶和華阿，求你聽聞公義，側耳聽我的呼籲；求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱。」 「聽聞公義」：應作「聽聞公正的申訴」。――《串珠聖經註釋》 呼求神拯救義人。尋求公義的人在惡人當道的世界,仰望、求告神實現公義。惡人與義人同時生活在世界上,世界已經墮落,惡人短暫得勢也不足為奇。然而從末世的角度看,正義與真理必然得勝。聖徒活在世界,應當：①立志行出公義；②雖說全然的公義不可能在世界上得以實現,但依然要努力使公義彰顯；③暫受苦難,當仰望神,相信、懇求神施行公義。本詩呼求神的公義：①陳明義人的心懷意念,祈求神側耳垂聽(1~5節)；②講述面臨的緊迫危機,呼求神施恩(6~14節)；③確信神最終必拯救,心靈得以滿足(15節)。
――《聖經精讀本》 此節中有三次求神聽他的祈禱。可見詩人心中的迫切，“詭詐嘴唇”在神面前是絲毫無用的。因為神看人的內心。人若口是心非，神決不垂聽。雅各的聲音和以掃的手雖能哄過以撒，卻不能哄過神。── 包忠傑《詩篇註解》 「聽聞公義」意思是「聽聞公正的申訴」。詩篇一共有五篇在詩題中標注「祈禱」(第十七、八十六、九十、一百零二和一百四十二篇)。──《聖經綜合解讀》 公義。因為大衛自信公義在他一邊，所以他求神幫助。 呼籲(rinnah)。可以指歡呼(賽14：7；35：10；44：23；等等)，也可以指呼籲(見王上8：28；賽43：14；耶7：16)。 詭詐的嘴唇。英文KJV版是“造假的嘴唇”。
── SDA聖經注釋 【詩十七1~2】首段的禱文：詩人求神俯聽他的禱告。――《串珠聖經註釋》 ◎ 17：1~5 詩人陳明自己的清白，自認自己並沒有什麼過失。這可能也不是詩人宣告自己無罪，而是說明他在與人敵對的這些事情上
17：9~12 ，他是完全沒有錯誤或過失的。也許我們並非位居要職，不會有人無故陷害我們，但當過高一點官職的人都可以證明，這類的事情並非少見。 【詩十七2】「願我的判語從你面前發出，願你的眼睛觀看公正。」 2上 可作「願宣判我得直的話從你面前發出。」――《串珠聖經註釋》 願……觀看： 惟有言行堂堂正正的人才能呼求神察看,狡詐虛謊之徒卻懼怕隱情暴露(約3：19)。 ――《聖經精讀本》 大衛不是在自誇自擂，而是在關心正直的問題：神與人的公理何在。他細察自己的心，確知他的敬虔絕無虛偽(參，約壹三18~21)；因此他呼求神，按照真相來判決，因為他需要洗刷罪名。神既是審判者，必不致枉斷無辜；而大衛並沒有可隱瞞的事。──《丁道爾聖經註釋》 ●「判語」：SH 4941，「判決」。 ●「公正」：SH 4339。「正直」、「公平」。 判語。大衛呼籲神向他的仇敵證明自己的無辜。 公正。神是公正的審判者。祂公平地判斷所有的人，包括聖徒和罪人。── SDA聖經注釋 【詩十七3】「你已經試驗我的心，你在夜間鑒察我，你熬煉我，卻找不著什麼。我立志叫我口中沒有過失。」 大衛並不是斷言自己無罪，只是要求他在指控惡人的案件裏得到公正的審判。――《詩篇雷氏研讀本》 注意，這裏與十六7同樣提到因反省而失眠可能是由於神的光照，也可能是由於內心的自省；參七十七2~6；較喜樂的狀況則見六十三5、6，一一九62。──《丁道爾聖經註釋》 人的心思和口舌是最容易犯罪的。「心裡所充滿的，口裡就說出來」(太十二34)，因此「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的」(雅三6)。 舌頭雖小，卻「沒有人能制伏」(雅三7)，所以不可能只靠「立志叫我口中沒有過失」。人只有接受聖靈管理自己的心，才能「在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」(雅三2)。 人若總是以口犯罪卻不自知，證明他心裡並沒有聖靈的管理，所以放縱自己的血氣而不知悔改。因此，「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的」(雅一26)。──《聖經綜合解讀》 ●「試驗」我的心：SH 974，「檢查」、「試驗」。 ●夜間「鑒察」：SH 6485，「拜訪」、「注意」、「觀察」。 ●「熬煉」：SH 6884，「熔煉」、「精鍊」、「試驗」。 ●「立志」：SH 2161，「意圖」、「籌劃」。 試驗。大衛說神已試驗過他，發現他是無辜的。 在夜間。惡人在夜幕下圖謀罪孽(見詩36：4)。 熬煉(saraph)。如同金屬在火中熬煉。 口。見雅3：2。大衛的決心影響了他的思想和行動。── SDA聖經注釋 【詩十七3~5】祈求的基礎：詩人知道自己本是無辜，故求神伸冤，證明他的清白。――《串珠聖經註釋》 【詩十七4】「論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語自己謹守，不行強暴人的道路。」 “不行強暴人的道路”。也許大衛正想撒母耳記上二十五章32節及其後經文的事件。――《詩篇雷氏研讀本》 本句的歷史背景似乎是(撒上25：32)。 ――《聖經精讀本》 譯為不行的字，通常意指「保持」或「看守」。但是後者可能帶敵視意味，如五十六6，這動詞的另一個時態意指小心；因此 RSV(參 AV、RV)認為不需要更改經文，或改變分節的方式，但 NEB、JB卻如此主張。大衛的心中可能是想到撒母耳記二十五32以下的事件，當時藉著亞比該，他聽到神的聲音，約束自己不行強暴之路。──《丁道爾聖經註釋》 大衛保守自己不犯罪，不是靠自己的力量，而是靠留意神的話語(見詩119：9)。 ── SDA聖經注釋 【詩十七5】「我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌。」 滑跌，直譯為「被移動」。──《丁道爾聖經註釋》 我們每天之所以能保守自己「不行強暴人的道路」(4節)，卻「踏定」神的路徑，不是倚靠自己的立志和毅力，而是「借著禰嘴唇的言語自己謹守」(4節)。因此，我們哪天不用心讀神的話語，哪天就可能在試探面前「滑跌」。──《聖經綜合解讀》 你的路徑。參“強暴人的道路”(第4節)。 滑跌。當我們處在與詩人一樣的危險中時，最好要祈求“堅固，不搖動”(林前15：58)。只要懷藏一件罪，我們就會滑跌。只有純正的原則才能保守我們。── SDA聖經注釋 【詩十七6】「神阿，我曾求告你，因為你必應允我；求你向我側耳，聽我的言語。」 因為你必應允我： “我祈禱是因信你必應允我”,這告白清楚表明大衛對神的應允有何等的確信。
――《聖經精讀本》 詩人向神求告，乃是因為他知道神必聽他的禱告。── 包忠傑《詩篇註解》 你必應允。大衛憑著完全的信心繼續禱告。他知道神會垂聽。 言語。指出聲的禱告，而不是默禱。祈禱的誠懇證明本詩的前半部分並不是自詡公義。── SDA聖經注釋 【詩十七6~14】祈求的內容：詩人求神保護和拯救他脫離敵人。――《串珠聖經註釋》 聖徒與神的關係。呼求神施恩的詩句,好像人向大有權柄的密友或父母訴說苦情,不像向法官正式提出申訴。聖徒與神的相交就當如此親密。
――《聖經精讀本》 【詩十七7】「求你顯出你奇妙的慈愛來，你是那用右手拯救投靠你的，脫離起來攻擊他們的人。」 中文的前兩行，在希伯來文只是四個含義豐富的字。顯出𣿫奇妙的……令人想起神大能的幹預作為，以及祂在創世記十八14對撒拉的責備：「耶和華豈有難成(直譯：太奇妙)的事嗎？」慈愛(steadfast love)，或「真實的愛」(NEB)，是恪守約定的信實，婚約之中的獻身可作其比喻。這個字在舊版本中譯為「lovingkindness」，當時尚未完全明白它與約的關係，以及其中忠誠的因素。參六十二12。救主(和合：拯救)在舊約主要是指從實際的惡事中拯救出來，正如此處，但是也很方便就可運用在屬靈的層面，如五十一12、14。尋求保護(和合本作投靠)是詩篇經常關切的事，特別是大衛的詩篇，它和仇敵的提及，皆成了註冊商標(這個事實與大衛早期的逃難生涯相互應和)。可能最後一句話要跟「救主」連用，並譯為「用(不是在)你的右手」；參 NEB。──《丁道爾聖經註釋》 ●「奇妙的」慈愛：SH 6395，「使分開」、「分別出來」。 ●「慈愛」：SH 2617，「履約的忠誠」、「慈愛」。此字比較強調發出慈愛的本體之良善特質，通常用在神身上(一般人比較不容易做到)。 求你顯出你奇妙的慈愛。或“求你顯出你的悅納”。 你……拯救。閱讀本詩，肯定會感在詩人的祈禱中有救主存在(見詩106：21；參賽19：20；49：26)。大衛認識他的救贖主。── SDA聖經注釋 【詩十七8】「求你保護我，如同保護眼中的瞳人，將我隱藏在你翅膀的蔭下；」 大衛祈求神溫柔地保護他。“如同保護眼中的瞳人”。眼睛的瞳孔象徵人最脆弱和珍愛的東西。“翅膀”。常用作保護的象徵。――《詩篇雷氏研讀本》 “瞳人”為纖細易受損傷的器官，最應保護愛惜。“翅膀的蔭下”可指雌鳥護庇其雛，也可指約櫃上天使基路伯的雙翼，有“保護的大能”的意思。――《啟導本詩篇註釋》 「瞳人」：是人體最寶貴的一部分，要萬分小心去保衛。――《串珠聖經註釋》 隱藏在你翅膀的蔭下： “翅膀之蔭”生動描述了親密、暖人心扉的相交。 ――《聖經精讀本》 在眼中的瞳人的比方之後，隨即提到摩西之歌(申三十二10、11)所描述保護的翅膀，這裏的用意也相同；而在該段經文中；用極生動優美的筆法，將這第二個比方作了引申說明。在其他經文中，這是典型的象徵說法(參，得二12；詩三十六7，五十七1，六十三7，九十一4)。──《丁道爾聖經註釋》 在神所創造的宇宙當中，人是何等渺小、何等軟弱，又是何等容易悖逆，但神竟然保護我們，如同保護自己最脆弱和寶貴的「眼中的瞳人」！ 「翅膀」象徵保護(三十六8；五十七2；六十一4；六十三7；九十一4)。「眼中的瞳人」和「翅膀」的比喻都引自摩西之歌(申三十二10~11)。──《聖經綜合解讀》 ◎詩人要求神發揮祂不同於世人的「履約的忠誠」，動手拯救投靠神的詩人。 ●「眼中的瞳人」：SH 3800，「眼睛的瞳仁」。也是眼睛最纖細，容易受傷的地方，需要被加倍保護。 ◎ 17：8 引用 申 32：10~11 ，請求神如同保護以色列人般的保護作者。 眼中的瞳人('ishon)。直譯是“小人”。也許是因為它象鏡子一樣，可以從中看見自己的小身影。這裡祈求神會保護詩人，就象一個人保護自己的視力。參申32：10和箴7：2類似的比喻。 你翅膀的蔭下。該詞在《詩篇》中經常使用，指母禽呵護自己的幼禽。參申32：11,12和太23：37類似的比喻。── SDA聖經注釋 【詩十七8 翅膀的蔭下】其他詩篇也有使用以神的翅膀作為避難所的象喻(三十六8，五十七2，六十一4，九十一4)，並且一貫與盟約的眷顧保守相連。其他古代近東文化也有使用這個象喻，埃及尤然。在埃及，甚至沒有身體的翅膀也是保護的代表。君王經常被描繪在有翼神明翅膀的蔭下。同樣，一個來自主前八世紀阿斯蘭塔什的象牙製品，刻了幾個有翼的人形，以翅膀保護中央的人像。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十七9】「使我脫離那欺壓我的惡人，就是圍困我要害我命的仇敵。」 靈性的仇敵是要害我們命的，“我們並不是與屬血的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的魔鬼爭戰”(弗六12)。神為愛他的人，已經預備了取勝的武器。他有全副的軍裝，可以在各樣磨難的日子站立得住。── 包忠傑《詩篇註解》 【詩十七10】「他們的心被脂油包裹，他們用口說驕傲的話。」 10上 原文作「他們關閉他們的脂油」。此處「脂油」大概指橫膈膜，代表人的情感，全句意思是：他們的心冷酷無情。――《串珠聖經註釋》 希伯來文的第一行由兩個字構成含義隱晦：「他們關閉他們的脂油」。「他們的脂油」(或視為副詞：「在他們的脂油中」)或許是指他們的外貌，其肥胖便說明瞭他們的自私自愛(參，七十三7)，反映出他們內在的心態(參，一一九10：「他們的心就像肥胖一般」)。「他們關閉」或許是不及物動詞，正如我們形容一個沒有反應的人，是「自我封閉」；因此 JB譯為「以脂油彷彿掘壕溝自保」；參
AV、RV。但 RSV與NEB視之為及物動詞，好像約翰壹書三17所言；「他們的脂油」則指「他們的(肥胖)心態」。前一種翻譯似乎力量稍弱，意指人心是逐漸變硬的；後一種譯法則意指，這是故意的選擇。當然，這兩種狀況都極有可能發生。──《丁道爾聖經註釋》 「脂油」比喻物質的豐富。「心被脂油包裹」，可能比喻豐富的物質關閉了人的心，阻擋了人正常的是非辨別能力。──《聖經綜合解讀》 ●心被脂油「包裹」：SH 5462，「圍住」、「封鎖」、「堵塞」。 ◎「心被脂油包裹」：「脂油」是指敵人的物質豐富，所以脂油過剩。心被脂油封鎖，意思是讓人沒有分析辨別能力。這句話的意思就是「過剩的物質封鎖了人的判斷力」。 脂油(cheleb)。原來可能是指中腹部脂肪，詞根據推測是chalab(“覆蓋”)。因此有人認為chalab指情感的所在。RSV版譯為“他們關閉了憐憫之心”。放縱會使人心地剛硬，對同胞的苦難漠不關心。── SDA聖經注釋 【詩十七10~12】這裏用捕食者來比喻大衛那邪惡之仇敵的無情(比較二二12~18)。“被脂油包裹”。大概指麻木的心。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩十七11】「他們圍困了我們的腳步，他們瞪著眼，要把我們推倒在地。」 RSV所譯\cs9他們追捕我，是將「我們的腳步」(AV、RV、和合本)稍作修改；部分原因是要避免全詩整篇都用「我」、「我的」，而只在這裏用「我們的」(本節其餘的代名詞，未作詳盡區分)。但是希伯來文並非不可取，因大衛的思想當中總會顧及他的同伴，而詩中提到仇敵，也是一下用複數，一下用單數。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 17：11 一開始是「現在，他們圍困我們的腳步」。和合本沒有翻譯出SH 6258，這個「現在」所帶來的緊張感。表示敵人已經做好準備，隨時準備襲擊作者。 直譯為“他們的眼睛盯著地球”。就象掃羅及其同夥追逐他們的獵物，眼睛緊盯著大衛和他的同伴所走過的道路。── SDA聖經注釋 【詩十七11~12】惡人想利用、搶奪、施暴于誠實的義人,詩人將惡人比作殺氣騰騰、吞吃柔弱動物的野獸。 ――《聖經精讀本》 【詩十七12】「他像獅子急要抓食，又像少壯獅子蹲伏在暗處。」 《詩篇》作者常將仇敵比作野獸(例如此處的“獅子”)，以說明其兇惡、殘忍。在巴勒斯坦地，獅子當日必極常見，人人畏懼。――《啟導本詩篇註釋》 惡人對虔誠人的態度，正像獅子抓食一樣。魔鬼自己也是如同獅子，所以彼得向信徒警告說：“務要謹守儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋他”(彼前五8~9)。── 包忠傑《詩篇註解》 ●「急要抓食」：SH 3700+SH 2963，「渴望撕裂」。 詩人的追逐者象獅子一樣準備撲向獵物(見詩10：8,9注釋)。本節是同義平行的典型，後半句重複和加強前半句的意思。── SDA聖經注釋 【詩十七13】「耶和華阿，求你起來，前去迎敵，將他打倒，用你的刀救護我命脫離惡人。」 耶和華啊,求你起來： 惡人若是蹲伏、欲撲向獵物的獅子,神就是用刀砍殺猛獸的壯士。用你的刀： 與14節“你用手”形成對偶。突出、形象地表達神施行救贖。 ――《聖經精讀本》 神迎見他們，這是眾所週知的審判模式，詩人以勇猛的筆法描述，神在半途攔截這些人(前去迎敵；或如 RV小字：「先發制人」)。──《丁道爾聖經註釋》 屬靈的爭戰「並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗六12)，因此我們不要對自己有把握，不要靠著自己去抵擋，應當求神替我們「前去迎敵，將他打倒」，支取神的得勝。──《聖經綜合解讀》 ●「救護....脫離」：SH 6403，「帶到安全的地方」、「使之逃脫」。 ◎ 17：13 中作者禱告神出手救護他，脫離已經準備好襲擊的敵人們。 前去迎敵。有文本為“使他失望”。 將他打倒。或“使他倒下”。 我命。見詩16：10注釋。 用你的刀。有文本為“是你的刀”。 ── SDA聖經注釋 【詩十七13~14】詩人求神採取行動，對付這些敵人。――《串珠聖經註釋》 【詩十七14】「耶和華阿，求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。」 有人認為本節中的“財寶”應作“刑罰”，全節可譯為“耶和華啊，求你從世上毀滅這些人，從活人中消滅他們，把你的刑罰充滿他們的肚腹，連他們兒女的也塞滿，並把其餘的刑罰留給他們的子孫”。其實此處所說與刑罰無關，而是詩人對今生享福的世人那種好象雲煙般的財富一點也無羨戀，他所寶愛的是得見公義的神，與神為友。――《啟導本詩篇註釋》 「你把你的財寶」：或作「至於你所珍愛的人」。 「他們因有兒女就心滿意足」：原文或作「他們的子孫飽足」。 有學者將此節譯為「耶和華啊！求你消滅這些人；從世上除滅他們，從活人中間毀滅他們。求你用為他們儲藏的災難懲罰他們，使他們的兒女同樣受罰，還有剩餘留給他們兒女的子孫」。――《串珠聖經註釋》 則表面看來情況正相反：將他們所喜愛的東西加給他們。他們是只屬今生的世人，就讓他們得著今生的一切吧！擁有一切卻沒有神，本身就是一種審判──最後一節的徹底對比，更襯托出這個主題。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 17：14 所描述的那些世人，跟今天許多人的想法一致，一生只想累積財富，把財富留給後代。我們自己是否也僅僅是懷着這樣的希望要過這一生？ 求你用手救我。有文本為“是你的手”。 只在今生。這樣的人以物質的滿足為人生的目的。肉體的享受是他們的最高追求，和他們所盼望的唯一報酬(見路6：24；16：25)。他們一切都服從於眼前的利益，完全不考慮神。 把你的財寶充滿他們的肚腹。就惡人自己的人生目的而言，他們是成功的。他們活著只為今生，且在世界的物質上世界富有。他們不考慮來生。他們把永遠的滿足浪費在暫時的享受上。這也在一定程度上的回答了倫理學上最深奧的一個問題：“惡人為什麼興旺？”他們的興旺只是浮光掠影，與義人永恆的幸福是無法相比的。 兒女。東方人視兒女為福氣。兒女越多，福氣就越大(見詩127：3~5)。反之，沒有孩子被視為最大的不幸(見創30：1)。 將其餘的財富。他們自己有足夠的財富，並給後代留下遺產。關於屬世的興旺，見伯21：7~11。── SDA聖經注釋 【詩十七14~15】神容許惡人擁有的“財寶”是短暫的；相反地(15節)，在神面前復活(醒了)才是永恆的。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩十七15】「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。」 “在義中見你的面”可指被誣陷的人得直。但如果“我醒了的時候”含有“復活”的意思(參賽二十六19；但十二2)，則此處的“義”可指最後的審判。詩人對今生的榮華毫無所戀，他的盼望是得脫死亡的黑夜，能見到坐在公義寶座上的神。――《啟導本詩篇註釋》 結語：詩人深信可以獲得神的恩寵。 「見 ...... 面」：強調和神有密切的關係。――《串珠聖經註釋》 至於我： 將這句話放在句首,強調自己與(14節)描繪的人全然不同。英文聖經譯為“然而我”,加強急轉而下的效果。在義中： 強調義作為復活得見主面的條件,“義”指人為見主容面、效法神而發的熱心(太5：8；約3：2；林後3：18)。 ――《聖經精讀本》 這節了不起的經文，撇開第14節屬地的範圍，富庶的低谷，直起上昇，飛入雲霄。其間的對比顯明，如開頭語的強調：至於我(參，如：書二十四15b，或詩十三5：「但我……」)以及心滿意足一字，這個希伯來動詞與上一節的「心滿意足」是同一個字。因此，這裏是將兩種人生目標並排展示，就像腓立比書三19、20一般。 在義中與神面對面的含義，不僅指審判方面。物乃以類聚：參提多書一15，及馬太福音五8。「我們必得見祂的真體」之應許，不僅保證「我們必要像祂」(約壹三2；參，林後三18)，同時也多少假定這一點。面對面認識神，親眼見祂的形像，是摩西的特權(申三十四10；民十二8)；既然他看見神並不是在夢中，而是清醒之時(民十二6、7)，有些解經家建議，對詩人而言，我醒了的時候，也只不過是這個意思。但是詩篇中有各種強烈的表達，支援此處的醒乃是指復活而言，以賽亞書二十六19，但以理書十二2，也無疑為同樣含義。這是全篇的高潮，亦充分回答了第7節的禱告：「求你顯出你奇妙的慈愛來。」──《丁道爾聖經註釋》 當我們忍不住羡慕、攀比世人屬地的好處時，應當求神趕快將我們如鷹背在翅膀上(出十九6)，把我們帶到屬天的境界，好救我們「脫離那只在今生有福分的世人」(14節)，免得我們在屬地的範圍裡失去警醒，陷入世界的網羅。 「醒了的時候」，可能指將來復活的時候(賽二十六19；但十二2)。將來每個人都要「醒」過來，「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」(約五29)。「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子」(林前十五19~20)，因此我們不必羡慕惡人今生短暫即逝的快樂，因為我們有復活以後與神同在的盼望。 「得見禰的形象」，就是「主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體」(約壹三2)，這正是神對「求禰顯出禰奇妙的慈愛來」(7節)的回答。──《聖經綜合解讀》 ●「醒了」：SH 6974，「從睡眠中醒來」、「從死亡的睡眠中醒來」。 ●「你的形像」：SH 8544，「形狀」、「樣子」。原文是單數形態。 ◎ 17：15 描述的是一種怎樣的狀況？很可能是詩人認為自己死後可以因為自己的公義見到神，就因此心滿意足，勝過擁有財富，還把財富留給子孫。或者是詩人認定自己每天早晨醒來都可以看到神的美好。因為這是詩，也可能是兩種含義都存在。 與世俗之人形成鮮明的對比。詩人不羡慕惡人暫時的快樂，而是盼望面對面見到神(見詩16：10,11注釋；又見詩13：1注釋)。與神建立友誼，與創造主交往，是虔誠的人最大的滿足。在道德方面，與神相象是人類的最高盼望(見約壹3：2)。詩17：15含有約壹3：2的幾個要素：最高的滿足，偉大的變化，擴大的視野(見太5：8；羅8：29；腓3：21；啟22：4)。詩人用這句話提供了無可辯駁的證據，證明他相信死人復活和將來永生的道理。── SDA聖經注釋 【詩十七15
“我醒了的時候”是指甚麼？】大衛相信死後仍有生命，“睡醒”是指復活的盼望，舊約有許多經文支持這個觀點，其中有約伯記19章25至27節；詩篇16篇10節；49篇15節；139篇17至18節；以賽亞書26章19節以及但以理書12章2和13節。──《靈修版聖經註釋》 【思想問題(第17篇)】 １ 大衛呼籲神試驗鑒察他(3)與他向神的祈求有什麽關連呢？行不義的人可以求神為他申張正義麽？參4~5節。 ２ 當神彰顯 的慈愛，拯救倚靠 的人脫離惡人的手之時， 那方面的屬性也同時彰顯出來？參13節。 ３ 若按和合本14節的譯法，世人擁有財寶，其兒孫也可分享，這一切是否真正的福氣呢？參太5：1~12；作者以擁有什麽為滿足？你呢？ ──《串珠聖經註釋》 |