〔返回講道資料總索引〕

詩篇第十八篇拾穗

【詩十八篇題註】這篇詩幾乎是撒母耳記下22章的複寫，可能是寫於大衛晚年的安定時期，他讚美神榮耀的作為，也讚美神經常賜福予他。――《靈修版聖經註釋》

本詩與撒下二十二章幾乎相同，可能寫於大衛的國度鞏固之後。本詩的長度在詩篇裡居第四。── 詩篇綜合解讀

◎本詩也出現於撒下 22 ，幾乎完全一致，寫作時間應該是掃羅已死，附近的外族敵人已經臣服，大衛王位堅立後。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

序言——在象《詩篇》18篇這樣出色的感恩頌中，大衛以恢巨集的手筆，記錄了神賜給他的奇妙救援和勝利。這首紀念性的勝利之歌描寫了一個獻身神，在神的事上忠誠之人的心路歷程。撒下22章略有變動地記載了這首詩，證實了它是大衛所寫的。

　　關於題記：“耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子”，見本書《詩篇》序言)。“耶和華的僕人”(又見《詩篇》36篇的題記)這句話沒有出現在撒下22章裡。關於整首詩，可以參閱撒下22章注釋。── SDA聖經注釋

【詩十八1】「耶和華我的力量阿，我愛你！」

在這首勝利之歌裏，大衛講述耶和華對他的意義(1~3節)，複述神的拯救(4~19節)，論述該拯救的基礎(20~30節)，再次複述那勝利(31~48節)，並重新立志繼續讚美神(49，50節)。這首詩歌的長度在詩篇裏位居第四，而且也可見於撒母耳記下第二十二章；它寫成於掃羅逝世和大衛國度得以鞏固之後。因此，它是紀念大衛總體的得救和得以脫離仇敵，而不是某一次的勝利。“耶和華的僕人”(在標題部分)。參看詩篇第三十六篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

本詩也見於《撒下》二十二章，幾乎全同，大概寫于掃羅已死，大衛王位堅立之後，是君王戰勝歸來，詩人所作的感恩之詩，由君王或其代表在典禮中宣讀。傳統認為是大衛的作品。題注中“耶和華的僕人”為大衛受膏為王的稱號(參撒下三18；七5，8)。

本詩包括引言(1~3節)，經歷的苦難(4~6節)，神的拯救(7~19節)和公義(20~30節)，如何幫助祂的僕人戰勝仇敵(31~45節)，以讚美神作結(46~50節)。――《啟導本詩篇註釋》

《撒下》二十二章無此句，“我愛你”有“我要高舉你”的意思，表示詩人火熱愛神的心。――《啟導本詩篇註釋》

讚美最後的勝利。這首氣勢磅礴的感恩詩，內容及寫作背景，與撒下22章極為相似。這首詩篇幅較長、結構細緻、充滿激情。有學者主張，最後第50節談論的君王不是大衛，是其後裔之一。但考慮詩的特徵，如表達直接、充滿活力，應理解是論及大衛。描寫步兵戰役的29，33節支持這種解釋。大衛以後的君王大都使用所羅門進口的戰車作戰，戰場上使用步兵更適於大衛(王上22：34；王下9：21)。眾所周知，舊約人物大衛、麥基洗德、摩西、約書亞都預表彌賽亞的救贖事工，尤其神對大衛王權的認可與保護，被認為是基督王權的預表。對君王得勝的讚美，自然是耶穌勝利和王權的確保。很多詩人表達身處患難，向神懇求、呼籲卻沒有被惡勢力完全打敗的痛苦，及對勝利的懷疑。詩人體驗過神保守聖徒得勝，這過去是事實，也盼望和相信將來必成事實。這首詩與整個詩篇風格一脈相承，結構上首先闡明勝利的根源——神與自己的關係(1~3節)；接著描繪神救贖事工的雄偉(4~19節)；陳明詩人為順服神的旨意，所付出的辛勤、誠實的努力(20~30節)；滿懷得勝的感慨，稱頌神，宣告仇敵的滅亡(31~48節)；最後以告白結束：聖徒的得勝不是暫時的，乃是永恆的(49，50節)。 ――《聖經精讀本》

愛一字極不尋常，衝動而滿了情感。在其他地方只以加強語的形式出現，通常是表達強者對弱者的憐憫之愛。」。──《丁道爾聖經註釋》

神是我們人生的「力量」(1節)，這「力量」使我們在一切環境際遇中都能愛神、讚美神、求告神，「這樣我必從仇敵手中被救出來」。── 詩篇綜合解讀

●我的「力量」：SH 2391，「力量」，聖經中僅出現於此。

●我「愛」你：SH 7355，「愛」、「有憐憫」，「通常是指上對下的愛」。此處用來表達對神的愛，並不常見。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　我愛你(racham)。指深刻而熱情的愛。racham在別處不表示人對神的愛，而是表示神對人的愛。“我愛你”十分恰當地引出這首勝利的歡歌。本節沒有出現在撒下22章裡。參詩116：1~4。

　　力量。神是詩人力量的源泉(見詩27：1；28：8)。── SDA聖經注釋

【詩十八1~2】引言：詩人表示他愛慕神，因神是他的保護者；詩人用了八個名詞描寫他所愛的耶和華。――《串珠聖經註釋》

【詩十八1~3】宣言式的稱頌。詩人在第1節表白對神的渴慕，第2節述說神是守護者，第3節闡明神救贖的實在性，及讚美神的責任。這段頌贊多次使用第一人稱“我”，形象描繪在主格、所有格、目的格等所有關係中，神與作者親密的關係。 ――《聖經精讀本》

大衛用來稱頌神的十個詞(1~2節)，都是他在曠野躲避掃羅的經歷，是他被追趕的人生裡結出的生命的果子。「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「高臺」都是保護的象徵；「救主」有「避難所」的意思；「角」是力量的象徵。大衛在一個又一個的難處當中不斷經歷神、認識神，同樣，我們在人生曠野中的經歷，也能把「神」從一個遙不可及的抽象概念，變成「我所投靠」(2節)的「活神」(46節)。我們在曠野中的經歷越多，對神是「我的力量」就體會得越深(1節)，就越能看神是「當讚美的」(3節)，越有信心去「求告」(3節)祂。── 詩篇綜合解讀

【詩十八2】「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」

留意這裏有多個保護的象徵。“角”。能力的象徵。參看撒母耳記下二十二章3節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

“岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“高臺”象徵保障和庇護。“救主”有“避難所”的意思。“角”代表力量，動物以角為武器。――《啟導本詩篇註釋》

「拯救我的角」：角在舊約常比喻力量。――《串珠聖經註釋》

「巖石，或懸崖絕壁(sela`)，在該處他曾意外地從掃羅手中脫險(撒上二十三25~28)；山寨……；『野山羊出沒的磐石』……乃是那位自始至終作他真避難所之神的象徵……」(克巴確克)。──《丁道爾聖經註釋》

●「巖石」：SH 5553，「巖石」、「山崖」。

●「山寨」：SH 4686，「要塞」、「堡壘」。

●「救主」：SH 6403+SH 410，「解救的神」、「使之逃脫的神」。

●「磐石」：SH 6697，「岩石」、「峭壁」。

●「盾牌」：SH 4043，「防衛物」、「盾牌」。

●「拯救我的角」：SH 7161+SH 3468，「拯救的角」、「安全的角」。「角」是「力量的象徵」。

●「高臺」：SH 4869，「避難所」、「穩固的高處」。

◎此處作者用了十個名詞來描述神：「力量」、「巖石」、「山寨」、「救主」、「神」、「磐石」、「我所投靠的」、「我的盾牌」、「拯救我的角」、「高臺」。這些用來比擬神的事物多半與大衛在曠野躲避掃羅的經歷相關。這些名詞多半有「保護」的意思。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　岩石(sela`)。“懸崖”。大衛被掃羅追逐時，曾躲在這樣的峭壁裡(見撒上23：25)。他在這裡用岩石指可靠的避難所神。

　　山寨(mesudah)。“難以接近之處”，或“要塞”(見撒上22：4)。

　　磐石(sur)。“大岩石”，在申32章中五次用來指神(第4，15，18，30，31節)。

　　盾牌(magen)。參詩3：3和相應的撒下22：3。

　　角。象徵力量(見申33：17)。

　　高臺。撒下22：3裡多了“我的救主阿，你是救我脫離強暴的”。大衛從他不斷奮鬥的人生中，吸取這一系列的比喻，說明神在他地上的行程中如何對待他。詩31：1~3；71：1~7也以同樣豐富的想像來描述神。大衛的讚美是非常生動的。── SDA聖經注釋

【詩十八3】「我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。」

本節次序還是現在神救人的次序，即“求告”、“讚美”、“被救”、有信心的禱告，其中含著讚美，結果就是得救。魔鬼所怕的，就是信徒的讚美。── 包忠傑《詩篇註解》

【詩十八3~6】複述困難：詩人曾遭遇危險，臨近死亡的邊緣，故向神呼求。――《串珠聖經註釋》

【詩十八4】「曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼；」

“死亡的繩索”在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指極大的痛苦與憂傷。“匪類的急流”亦作“毀滅的急流”。死亡有若波浪和湍急。與敵人作戰，時刻有死亡的危險。――《啟導本詩篇註釋》

死亡的繩索……匪類的急流：用隱喻表現敵對聖徒的撒但勢力。雖然惡勢力威脅聖徒，如四面楚歌，但“因主與我同在”(23：4)，聖徒仍安然居住。 ――《聖經精讀本》

這幅圖畫的巨大景觀，與詩人之渺小形成強烈的對比；為了營救他，神帶著最恐怖的武器，親自與死亡和陰間(4、5節)爭戰。──《丁道爾聖經註釋》

「匪類」(4節)的意思是「沒用的、卑鄙的小人、毀滅」，更可譯為「毀滅」(英文ESV譯本)。── 詩篇綜合解讀

●「匪類」：SH 1100，「沒用的」、「卑鄙的小人」、「毀滅」，一般認為此處的意思是「毀滅」而非「匪類」。

●「急流」：SH 5158，「水流」、「河谷」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　繩索(chabalim)。撒下22：5為“波浪”。

　　死亡。大衛對約拿單說過：“我離死不過一步”(撒上20：3)。

　　匪類(beliyya`al)。意思是“無價值的”。在聖經裡指恃強淩弱的壞人(見士19：22；撒上2：12注釋)。── SDA聖經注釋

【詩十八4　死亡的繩索】古代近東的獵人普遍使用圈套式的陷阱。這象喻將死亡或陰間形容為獵戶。對古代近東很多文化來說，陰間──即死亡的居所──是個十分真實的所在，死人在此只能空虛地存在，吃泥食塵，期盼子孫照顧他們的需要。陰間還有守衛閘門將死者拘禁于內，因此被稱為「無法返回之地」。這形容錄於主前第二千年紀的亞喀得史詩《伊施他爾下陰間》。雖然舊約沒有詳細地描述，希伯來人對於墳墓的看法顯然和他們沒有什麼分別。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八4~6】4~6節是大衛在難處中的禱告。神允許祂的百姓落在「急難中」，是要我們「在急難中求告耶和華」，經歷祂是一位「活神」(46節)。然而我們卻常常不知道自己陷在各種「繩索」、「網羅」中，或者「在急難中」也不知道「求告耶和華」，而是求告勢力、求告人，結果是白白受苦。因此，我們在「急難中」要記得：「耶和華必然等候，要施恩給你們」(賽三十18)。── 詩篇綜合解讀

◎ 18：4~6 是描述作者遭遇嚴重的生命威脅，向神呼求。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八4~19】神的救贖。詩人從宇宙性的層面理解神對自己的救恩。從神對聖徒救贖的角度看，是神對罪惡勢力的宇宙性懲罰。神的救贖同時顯明對聖徒的細膩愛護與關懷。用擬人法表現神的動作，使人感到親密和依賴感。 ――《聖經精讀本》

◎這一段是以神於西奈山顯現出 19：16~20 24：9~11 為背景。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八5】「陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」

「死亡的繩索」(4節)、「陰間的繩索」(5節)和「死亡的網羅」(5節)，都是把死亡和陰間比作獵人。── 詩篇綜合解讀

　　繩索(chabalim)。與第4節相同。

　　陰間(she'ol)。見詩16：10；箴15：11注釋。

　　網羅(moqshim)。“捕鳥的網”。

　　臨到(qadam)。“面對”。── SDA聖經注釋

【詩十八6】「我在急難中救告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。」

從希伯來文時態看來，本節的下半似乎是大衛的祈禱：「……願祂聽聞……，願我的呼求進入祂的耳中。」下一節緊接著是神戲劇化的回應。──《丁道爾聖經註釋》

●「殿」：應該是指神在天上的居所，而非指「聖殿」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　殿。指天國(見詩11：4)。

　　入了他的耳中。神聽見了他的呼求。── SDA聖經注釋

【詩十八6~9】入了他的耳中……親自降臨：神必不撇下我們，他：①總是關注我們，保護我們如眼中的瞳人；②垂聽我們的禱告；③為拯救我們從天降臨。神有拯救能力，也有拯救的慈愛。與立志行善卻無力可行，或有力卻無心行善的人不同，神信實地成就救贖的恩約。 ――《聖經精讀本》

【詩十八6~19】6~19節是一幅壯觀的拯救場面，神大動干戈，親自爭戰，這場聲勢浩大的爭戰的目的，竟然是為了一個渺小、不配的人！雖然詩人是用詩的語言來回顧他的一生經歷的救贖，但創造宇宙萬有的神親自為我們被釘十字架，難道不比這幅爭戰的場面更加難以想像嗎？神的恩典是如此之大，我們對神的虧欠實在太多。── 詩篇綜合解讀

【詩十八7】「那時，因他發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼。」

此處對神顯現的描述，令人憶起紅海邊的拯救，有雲柱、火柱，海水分開(參15節)；也像西乃山的光景，當神「在火中降於山上」，便有「煙氣上騰……遍山大大震動」(出十九18)。這裏對神的形像並未加以描述；我們所看見的，只像約伯所說，是「神工作的些微」(伯二十六14)。有些註釋家認為，這一段反映出以宗教儀式重演出埃及與西乃之約，在崇拜之人眼前演出，在儀式中，君王扮演一個重要的角色¹⁶¹。然而，這只不過出於推測，從此類經文中假設當年有這些儀式，我們不必在起初的事件和大衛的感受之間，硬插入這種假設。──《丁道爾聖經註釋》

　　地就搖撼。詩人用生動的語言，描寫大自然的劇變，作為神對大衛祈禱的答覆，其細節無疑源於詩人對他人生危險時期所經歷許多風暴的回憶。這是文學上最出色的描寫之一。詩人豐富的想像，主要來自對紅海的拯救和西奈山頒佈律法的思考。參出19：16~18；詩144：5~7；哈3：3~6，但要注意詩18篇的描述最為充分。描寫以地震開始，接著是閃電，烏雲，大風，黑暗，最後是狂風暴雨。耶和華在其中顯示以祂所有的榮耀和大能，挫敗祂的敵人，拯救祂忠心的僕人。正如神在自然災難中顯示祂的大能，當祂的僕人遭遇危險的時候，祂也會下來全力救援。

　　發怒。見詩2：4注釋。── SDA聖經注釋

【詩十八7~15】有關這種神的顯現，參看撒母耳記下二十二章7至19節的腳註。“擾亂”。混亂，潰敗。――《詩篇雷氏研讀本》

◎ 18：7~12 描述神對作者呼求的反應是震怒，並親自出動。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八7~19】複述耶和華的顯現和拯救：神聽了詩人的祈禱，就出來干預、搭救他。這裡描述神顯現的詞句，叫人想起神在西乃山顯現的情景(包括地震、暴風、閃電、雷轟等自然現象)。――《串珠聖經註釋》

【詩十八8】「從他鼻孔冒煙上騰，從他口中發火焚燒，連炭也著了」

這些形容詞都在描寫審判，但審判乃是朝向罪惡的權勢，所以對受欺壓者而言，就成了拯救。煙，就如以賽亞書六4，象徵聖潔對罪惡的反應；在希伯來文，鼻孔是代表發怒的器官。發火焚燒與申命記四24的惹神「嫉恨」，或不能忍受，是同義詞；炭，在以西結書十2，天使從神如戰車般的寶座中取出，撒落在那將滅亡的城中。因此，這裏所描述的是風暴逼近，昏天黑地，終於狂風大作。──《丁道爾聖經註釋》

　　煙，火和炭都是形容雲彩和閃電。不必對這些比喻作出具體的解釋，似乎神以人看得見的形象出現。詩人的目的只是給人以形象深刻的敬畏感，就象在全能者面前(見詩74：1；97：2；140：10；參哈3：5)。── SDA聖經注釋

【詩十八8　鼻孔冒煙、口中發火】古代近東所有其他地方都沒有使用這個象喻。《埃努瑪埃利什》史詩的例證最為接近：瑪爾杜克被形容為嘴唇移動時有火噴出。耶和華雖然不能以任何形像表達(無論是否動物都在遭禁之列)，詩意地使用動物的象喻，以求突出祂的某些屬性，卻是可以的(何十三7的獅豹；賽三十一5的飛禽；哀三10的熊；民二十四8的野牛)。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八9】「他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下」

NEB所譯，「祂將天空掃在一旁」，需要稍微改動一個母音」¹⁶²，此譯文雖然吸引人，但有欠公允。衪使天下垂，比較起來則是生動的序曲，為以下戰車從天而降，橫掃萬軍之勢鋪路。──《丁道爾聖經註釋》

　　親自降臨。神似乎在風暴中降臨，監察和實施審判(見創11：5；18：21)。

　　黑雲。見申4：11；見王上8：12。── SDA聖經注釋

【詩十八9　黑雲在他腳下】譯作「黑雲」的字眼亦出現在烏加列的《巴力與亞拿特史詩》中。神祇巴力被形容為「駕雲者」，其「嗓音」是雷電的聲威。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八10】「他坐著基路伯飛行。他藉著風的翅膀快飛。」

關於“基路伯”，參看以西結書一章5節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

“基路伯”是神面前服役的天使。《以西結書》一章描寫基路伯為駕神寶座之車的天使。本節中的“基路伯”與“風的翅膀”對照，可作“雲的車輦”解(看一〇四3)。――《啟導本詩篇註釋》

「䣝嶋篐」：在此處比喻雲彩(與下半節的「風的翅膀」相應)；詩人在別處描寫耶和華在雲彩上飛行(68：4)，雲彩是耶和華的馬車(104：3)。――《串珠聖經註釋》

　　基路伯。基路伯守衛在伊甸的入口(見創3：24注釋)，他們的像遮住了施恩座(出25：18)。

　　風的翅膀。表示極快。── SDA聖經注釋

【詩十八10 基路伯的種種，你認識了多少？】基路伯是屬天的受造物，可能是一類有尊貴身分的天使。他們的工作之一就是作一個護衛者，這些“基路伯”守衛著生命樹(參創3：24)和至聖所(參出26：31~33)的入口，他們的像成了約櫃的一部分(參出25：18~22)，他們也被描述為托著神寶座的(參結1)。――《靈修版聖經註釋》

【詩十八10　坐著基路伯飛行】在敘利亞─巴勒斯坦圖像中，神明經常被描繪為站在野獸(往往是公牛)的背上。來自馬珥塔亞(Maltaya)的某個亞述浮雕，刻畫七個神祇分別站在不同的野獸背上。最可圈可點的亞述浮雕，描繪全副武裝的風暴之神騎在一隻複合性活物背上，這活物有獅子的身體、鷹的翅膀、公牛的頭。舊約形容耶和華在聖殿至聖所的基路伯之上立定寶座(見：撒上四3~4)。而在以西結的寶座異象中(一章、十章)，耶和華則是乘坐著複合性活物所擔負的流動寶座車輦。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八11】「他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。」

神藉萬物彰顯祂的全能和榮耀。但因人的肉眼未見過神，所以說“祂以黑暗為藏身之處”。――《啟導本詩篇註釋》

……黑暗……厚雲……光輝……。以西結書一4以下，同樣以這種方式將暴風雨和靈界活物寫在一起，在那裏，伺候神的「活物」，即䣝嶋篐¹⁶³，是由雲彩為前導。這些活物出現的情境，乃是要強調神不可侵犯的聖潔：他們把守生命樹(創三24)，護衛至聖所(出二十六31、33)和施恩座(出二十五18~22)，也扛抬神所乘坐像戰車的審判寶座(結一22以下，十1以下)。──《丁道爾聖經註釋》

　　水的黑暗。烏雲是暴雨的預兆。

　　天空的厚雲。可能指“層層雲彩”，暗示不同的雲彩聚集在一起，翻滾重疊，形成神的行宮。── SDA聖經注釋

【詩十八12】「因他面前的光輝，他的厚雲行過，便有冰雹火炭。」

●「他的厚雲行過便有冰雹火炭」：「冰雹和火炭穿透祂的厚雲」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　閃電的時候，雲彩似乎消失，整個天空似乎在燃燒。── SDA聖經注釋

【詩十八12~15　神聖戰士的武器】耶和華所射的箭一般被認為是閃電的霹靂。神聖戰士的主題描述己方的神祇與敵方的神祇作戰，把他擊敗。亞述視匿甲為戰王，伊施他爾為戰爭女神。後者作戰時如雨般把火降下。迦南的巴力和巴比倫的瑪爾杜克都是神聖戰士。

　　雷轟閃電被視為神明臨在的正常現象，發生的背景往往是戰爭。從蘇美《因南娜的頌詞》，赫人風暴之神的故事，到亞喀得和烏加列神話，神明的描述都是在雷聲中審判仇敵。圖畫中的巴力是手拿一束霹靂。赫人和亞述君王都襲用了雷聲的用語，將自己形容為神明的器皿，雷暴般攻打叛盟和攔阻他們擴張帝國的人。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八13】「耶和華也在天上打雷，至高者發出聲音，便有冰雹火炭。」

“ 至高者”。伊利伊約( E lElyon)，強調神的力量和能力。參看創世記十四章18節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

「在天上」：原文或作「從天上」(參撒下22：14)。――《串珠聖經註釋》

　　在天上。“在”的原文是be。據烏加列文獻的用法，譯為“從”更好。

　　發出聲音。據本節的平行結構，雷聲象徵神的聲音(見詩29篇，特別是第3節；參伯40：9)。

　　冰雹火炭。對第12節的重複，以強調可畏的畫面。── SDA聖經注釋

【詩十八13~14】雷聲常常用來描寫神的聲音(參二十九3；一〇四7；約十二28~29)，“閃電”如箭，擾亂驅散敵人(參七十七17)。――《啟導本詩篇註釋》

【詩十八13~15】審判惡人的神。驚天動地的畫面指神對惡人的懲罰。可以聯想，世上橫行霸道、積累惡行之徒，將來會得到神何等的懲罰，我們當從中吸取教訓(10：4；11：4)。 ――《聖經精讀本》

◎ 18：13~19 描述神攻擊恨作者的人，拯救作者。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八14】「他射出箭來使仇敵四散；多多發出閃電，使他們擾亂。」

　　箭。據本節的平行結構，是指閃電。

　　仇敵。可能指詩人的仇敵。在可怕的畫面中第一次出現人的介入。使我們立刻想到本詩的主題。── SDA聖經注釋

【詩十八15】「耶和華阿，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。”」

　　海底。參出15：8的畫面。── SDA聖經注釋

【詩十八16】「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」

人常將危機比作洶湧的波濤、暴風襲擊的海上漆黑之夜。對生活在陸地的人來說，大海象徵恐懼與痛苦，夜晚意味死亡與斷絕。詩人宣稱神從大水中救出自己，意味詩人從毫無希望、完全絕望的境況中獲救。 ――《聖經精讀本》

當他還作罪人的時候，神曾伸手把他從罪惡的“大水中”將他拉上來。── 包忠傑《詩篇註解》

「祂從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來」(16節)，是每一個真實經歷救恩的人的真實體會。對於一個在大水中快要淹死的人，當有一隻手抓住他的時候，怎麼會拒絕這樣的救恩呢？人若對「從高天伸手抓住我」(16節)的那只手評頭論足、甚至乾脆拒絕，都是因為還沒有認識到自己亟需拯救，還沒有認識到自己正走在「死亡之路」上(箴十四12)。── 詩篇綜合解讀

　　他從高天伸手。神幹預的一切表現都來自神。

　　拉上來。該動詞的原文曾用來表示摩西的得救。它可能是“摩西”這個名字的詞根(見出2：10注釋)。大衛可能把自己從仇敵手中得救，比作摩西被法老的女兒拯救。他就象一個快要淹死的人，從水中被拉上來。

　　大水。本詩在這裡可能回到了第4節的畫面。他說“匪類的急流”使他恐懼。大水常常用來象徵危險(見詩32：6)。── SDA聖經注釋

【詩十八16　大水】巴比倫神祇瑪爾杜克使人復原時，這人的讚美形容神祇把他從胡布林河(Hubur River)中拉上來。這是冥界門前流過的河，從這河中拉上來就是在最後關頭得救免死的意思。這象喻後來在希臘神話中成為著名的冥河(River Styx)，又進一步在基督教文學《天路歷程》(Pilgrim's Progress)中，以流在黃金城前之死亡河的姿態出現。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八16~36】神救贖的計畫，是要領我們「離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」(來六1)：

1.「把我從大水中拉上來」(16節)，救我們脫離死亡。

2.「領我到寬闊之處」(19節)，脫離罪惡、世界和肉體的轄制。

3.「使我在高處安穩」(33節)，「能以爭戰」(34節)。

4.「禰的溫和使我為大」(35節)，讓我們因著基督生命裡的柔和、謙卑，「腳下的地步寬闊」(36節)，不致「滑跌」(36節)，將來能「與基督一同作王」(啟二十4)。── 詩篇綜合解讀

【詩十八17】「他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。」

勁敵和那些恨我的人：想殺害大衛的掃羅(撒上19：11~17；20：33)、想篡位的押沙龍(撒下15：1~12)。也象徵像吼叫的獅子，到處尋找吞吃聖徒的邪惡勢力。 ――《聖經精讀本》

●「勁敵」：「強壯的敵人」、「有能力的敵人」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　勁敵。指掃羅。詩人的話裡還包括那些支持掃羅追逐他的人。── SDA聖經注釋

【詩十八18】「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我。但耶和華是我的倚靠。」

　　攻擊。見第5節注釋。

　　依靠(mish`an)。“支持”。很接近mish`eneth(在詩23：4 中譯為“竿”，見該處注釋)。── SDA聖經注釋

【詩十八19】「他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜說我。”」

苦難將人逼處一隅，陷在水深火熱中(16節)；拯救予人自由，有若進到“寬闊之處”。――《啟導本詩篇註釋》

「領我到寬闊之處」：形容詩人再不必逃避敵人的攻擊，猶如到了安身之地。――《串珠聖經註釋》

主從罪惡的轄制，魔鬼的兇惡，惡人的厲害，把他們抓住，將他們拉上來，若不是主抓住他們，他們還有指望麼？救恩最希奇不過的，就是神喜悅我們。信徒在各樣磨難中，能得到最大快活，就是知道神喜悅他。── 包忠傑《詩篇註解》

神「救拔」(19節)我們，不只是領我們出埃及，更要帶我們進迦南；不但「把我從大水中拉上來」(16節)，「又領我到寬闊之處」(19節)，讓我們脫離罪惡、世界和肉體的轄制，在基督裡得著真正的自由。── 詩篇綜合解讀

●「救拔」我：SH 2502，「解救」、「拯救」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　寬闊之處。在仇敵包圍之處，大衛有廣寬的空間可以自由活動(見詩4：1注釋)。

　　因他喜悅我。第一次提到詩人得救的原因。第20~30節進一步闡述了這個論點。 ── SDA聖經注釋

【詩十八20】「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」

“手中的清潔”指行為正直。――《啟導本詩篇註釋》

●「報答」：SH 1580，「回報」。

●「賞賜」：SH 7725，「回報」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　神的干預是因為大衛不該遭受掃羅和其他仇敵的迫害。神根據祂永恆的律法進行獎賞和回報。20~30節詳細說明神拯救大衛的原因。── SDA聖經注釋

【詩十八20~23】大衛陳明自己的純潔。適用于大衛預表的永恆之君——耶穌，顯出耶穌作為彌賽亞的完全性。 ――《聖經精讀本》

從20~24節可以看出，本詩是寫在大衛與拔示巴通姦犯罪之前，所以還有「手中的清潔」。然而人的「公義」和「手中的清潔」都是暫時的，時間久了，罪人的本性就必然會顯露，只能仰望神的救恩。── 詩篇綜合解讀

【詩十八20~30】獻上感謝：詩人因著神按　守約的慈愛拯救了他而發出讚美；神是公義和守信的，既然詩人忠心於神，神就在他危難時施行拯救。――《串珠聖經註釋》

救恩的根源。這段詩分為二部分，前半部是詩人的良心宣言(20~23節)，表白為順服神的旨意傾盡全力；後半部是詩人的信仰告白(24~30節)，堅信神必施行公義、分別善惡、賞善懲惡。 ――《聖經精讀本》

我們若「遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神」(21節)，雖然肉體還有軟弱，但我們的神卻能點亮我們生命的「燈」(28節)，背負著我們沖入面前的「敵軍」(29節)、跳過生命中的「牆垣」(29節)，進可攻破仇敵，退可逃離試探。因為「凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌」(30節)。── 詩篇綜合解讀

【詩十八21】「因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。」

【詩十八22】「他的一切典章常在我面前，他的律例我也未曾丟棄。」

典章(或「審判」)與律法這兩個詞，在申命記中常一起出現，是對神的律法最通用的摘要說法，因為其內容一方面論到人與人的關係，一方面論到人與神的關係。參，如：出埃及記二十一1以下；利未記三17。這句相當專業的話，透露出大衛對律法書很熟悉(亦見31節的註釋)，十九7以下也支持這種看法。韋瑟指出，律法的背後乃是神的約；因此這裏的聲明，是呼求神「對約守信」，而非重在實行律法。──《丁道爾聖經註釋》

　　大衛聲稱自己始終把神的律法擺在面前，並按照它的要求調整自己的行為(見詩119：97；見詩1：2注釋；參申6：6~9；11：18~21)。

【詩十八23】「我在他面前作了完全人。我也保守自己遠離我的罪孽。」

保守：表明自覺、積極遵守律法。信仰生活應當如此積極。 ――《聖經精讀本》

只有基督才是真正的「完全人」(23節)，但神也照著大衛的程度，看他向著神的心是完全的。── 詩篇綜合解讀

　　完全人(tamim)。見詩15：2注釋。在那裡譯為“正直”。在伯1：1中，一個相關的詞tam，譯為“完全”。這句話語氣很強，但根據第22節的說法，大衛似乎是指儘量避免一切已知的罪。參考大衛自己的見證(撒上26：23，24)，神的證詞(見王上14：8)，和歷史家的證言(見王上15：5)。大衛說自己沒有犯任何已知的罪。這首詩一定是寫在他與拔示巴通姦和謀害烏利亞以前。── SDA聖經注釋

【詩十八24】「所以耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔償還我」

　　本節基本上是第20節的重複。── SDA聖經注釋

【詩十八24~30】使信心剛強。這段詩體現三種信念(belief)：①確信神必施行公義審判，賞善罰惡(約5：29；羅2：6~8；彼前4：19)；②堅信神必保守義人(34：19，20)；③雖有軟弱，要向神持守純潔的信仰(27：1；番3：12，13)。 ――《聖經精讀本》

【詩十八25】「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；」

神以慈愛待人，忠心於神的人應如何度聖潔生活以報答神的慈愛。這裡的“慈愛”、“完全”、“清潔”，並非說人已有這些長處，而是強調人應努力達到的目標。――《啟導本詩篇註釋》

忠誠(h]a{si^d[，和合：慈愛)一字，也成為這觀點的標誌。這個字與「慈愛」(h]esed[)有關，那是指立約雙方所承諾的愛，在詩篇中，成為神僕人們標準的用字。RSV對這字的其他譯法有：敬虔人(godly，如：十六10，和合「聖者」)、「聖徒」(saints，如：三十4，和合「聖民」)，及「忠信人」(faithful，如五十5，「就是那些用祭物與我立約的人」一語，作了更詳細的定義；和合本作「聖民」)。一四五17與耶利米書三12用此字來形容神自己，該處也可譯作「忠實」或「忠誠」，就像這裏一樣。──《丁道爾聖經註釋》

●「慈愛的」人：SH 2623，「敬虔的」。

●「慈愛」：SH 2616，「仁慈」、「和善」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八25~27】神對待人的法則(25~27節)，是「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(太七2)，「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太七12)。同樣，我們願意神怎樣待我們，我們也要怎樣對待神的話語。── 詩篇綜合解讀

　　第25，26節十分經典，概括了永生的神如何按照人的品格對待他。神“對人的態度，取決於他們對祂的態度”(柯克派特利克)。神絕不會放過罪惡(見太18：35)。── SDA聖經注釋

【詩十八26】「清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他」

對於“乖僻”的人，神顯出他們的“彎曲”；那就是說，對於那些目的與祂相矛盾的人，祂也用同樣的態度待他們。――《詩篇雷氏研讀本》

第一句話，NEB譯為「對野蠻的人……」，這是根據雙重的揣測，將原本的直截了當、十分可靠的經文，無緣無故地作了修改。顯你自己為荒謬(perverse)(NEB作 tortuous，「曲折」；和合：你以彎曲)，這個動詞是扭曲(crooked，和合：乖僻)一觀念的延伸，意指扭打、摔角，就是拿弗他利之名所紀念的事(創三十8)。這個原則可從神用拉班來教訓雅各看出；而最佳的例子，恐怕是祂對付偏行己路的巴蘭之手法。──《丁道爾聖經註釋》

●「乖僻的」人：SH 6141，「扭曲的」。

●「彎曲」：SH 6617，「扭曲」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　乖僻的人。指奸詐乖張的人。── SDA聖經注釋

【詩十八27】「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。」

困苦的百姓：可譯為“困苦人”(10：2)、“受苦的人”(22：24)、“窮乏人”(35：10)。“困苦的百姓”相當於八福中“虛心的人”。 ――《聖經精讀本》

因此，「困苦(或譯：卑微)的百姓」(NEB、和合本)較能表達希伯來文`a{ni^的意思，比謙卑的人更貼切，因為大衛主要是講環境，而不是論品德。這些人是不健全制度下的受害者，在詩篇中常常出現，不只是「卑微」(本節)，更好的翻譯是「貧窮人」(如十2，和合「困苦人」)，「受苦之人」(二十二24)、「軟弱的人」(三十五10，和合：「困苦人」)，和「貧乏人」(六十八10，和合「困苦人」)。這些人相當於八福中最首先提到的「虛心的人」，就是明知自己有需要的人。另一個接近的字，`a{na{w，譯法也大致相同；但它既然另有含義，在八福中就相當於第三福所提到的「溫柔的人」(見二十五9的註釋；參，三十七11)，他們是拒絕講求自己權利的人。民數記十二3用這個字形容摩西。──《丁道爾聖經註釋》

　　高傲為滅亡鋪路(見詩101：5；箴6：16，17)。這句話與撒下22：28相似：“你的眼目察看高傲的人，使他降卑”。── SDA聖經注釋

【詩十八28】「你必點著我的燈；耶和華我的神必照明我的黑暗。」

“光”是生命和興盛的象徵。“黑暗”則代表死亡和災禍。神是光，能點燃人生命的燈，去照亮黑暗。――《啟導本詩篇註釋》

「燈」在希伯來文學中經常用來比喻生命和繁榮。── 詩篇綜合解讀

【詩十八28　你必點著我的燈】燈在以色列經常用作象徵生命和繁榮的譬喻。它在墓中安放也是這個意思。「他的燈」在聖經中經常是生命的象徵。永恆的火焰是持久和紀念的象徵，同樣大衛的後代在耶路撒冷執政，也是神對大衛王朝應許的實據(撒下七8~16)。這字在烏加列語和亞喀得語的類似用法，則與統治的永恆性和神明的臨在有關。亞述王提革拉毘列色三世被形容為人類之光。一個舊巴比倫的慣用語，將家庭無後形容為火盆熄滅。按照另一個解釋，古代近東的迷信想法認為到處都有邪靈潛伏，而邪靈最喜愛的是幽暗之處。神明彰顯保護的象徵性方法之一，是不斷賜與光亮。來自烏加列的文獻之中「神明的燈」一類的措詞，就反映了這個觀念。迦南神祇薩帕什(Sapash)就有「神燈」作為屬性。在美索不達米亞，拉馬什圖是特別令人驚懼的邪靈。神祇努什庫(Nushku)以火為代表，他燃亮的燈能使人所懼怕的邪靈不敢接近。詩人在此所指的，可能是為他燃點的燈。耶和華是詩人身旁的燈，避除一切危險。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八29】「我藉著你沖入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。」

借剛勇無比的壯士，在激烈的戰場上所向披靡的英姿，比喻聖徒信靠神，剛強壯膽、勇往直前的生活。詩人勸勉：不要因眼前的敵軍與牆垣受挫，應當靠神克服、得勝。詩人能豪邁地奔跑，因他仰賴神(賽41：10)。 ――《聖經精讀本》

這些功勳可與撒母耳記下二十三8以下的「勇士」相較。但擊潰和軍隊(和合「衝入」和「敵軍」)也可能譯為「跑過」和「河岸」(參，希伯來文詩篇六十五11/10，EV)，如 NEB的譯法。至於本節對大衛為作者的支持，請參閱本篇開頭的註釋。──《丁道爾聖經註釋》

第29、33節是本詩作者是大衛的內證，因為他是步行作戰，而從所羅門王開始大量引入戰車(王上四26；二十二34；王下九21)。── 詩篇綜合解讀

●「牆垣」：「牆壁」。

◎ 18：29 意思是作者靠着神進可以攻破敵軍，退也可以逃離敵人的圍捕。而且 18：29，33 暗示作者是徒步作戰，應該是大衛時期的主要戰爭方式，所羅門以後就大量引進戰車了。」，不過在大衛初期，他可能會有這樣的自覺，而「善有善報、惡有惡報」這是一種箴言式的表達方式。我們由大衛的事蹟看起來，「信靠神的態

度」反倒是一個人是否蒙恩的關鍵。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　敵軍。見撒下22：30注釋。

　　跳過牆垣。見撒下22：30注釋。── SDA聖經注釋

【詩十八30】「至於神，他的道是完全的。耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」

他的道：指示人生的本質與當行的道路。詩人稱神為“盾牌”，表明神實踐性的一面。神賜給我們煉淨的話語，成為我們完全的盾牌。惟有從神得著話語和盾牌，才是真聖徒。 ――《聖經精讀本》

開頭語，這位神(和合：「祂是神」)，在32節也有回應(參 JB)，而 RSV的譯法，「祂的道是完全的」，若按回應句譯(直譯)更佳：「祂使我行為完全」。完全(ta{mi^m)，在形容神的作為時，其含義顯然比在形容人時更為豐富，但是祂毫無瑕疵的智慧、愛與能力，會輝映在人相對性健全的思想、動機和成就上(這裏特別是指成就)，這是祂作成在祂僕人身上的。然而，大衛在勳業達高峰的初期之後，豈不是失落了向這一原動力的追求(參，腓三12以下)，而停頓下來，落在ta{mi^m的軟弱之意義──「安全」──的狀態中(參32節，RSV)？──《丁道爾聖經註釋》

　　完全。神所做的都是正確的(見申32：4)。

　　煉淨。如金屬熬煉。見詩12：6注釋)。

　　盾牌。見詩3：3；18：2注釋。神保護信靠祂的人。其他人無權要求祂的保護。── SDA聖經注釋

【詩十八31】「除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」

似乎引用摩西最後教訓中的話(申32：4，31)，以“磐石”稱呼神，表露對獨一真神耶和華的堅定信仰。 ――《聖經精讀本》

對獨一神的信心，以及磐石(s]u^r；參2、46節)一字的反覆使用，暗示大衛寫此詩時，一部分的靈感是來自摩西之歌。摩西的話：「祂是磐石，祂的作為完全」，可與第30節相較，而「他們的磐石不如我們的磐石」(申三十二4、31)一語，也可與31節相較。亦見以下47節的註釋。──《丁道爾聖經註釋》

　　誰是神呢？從本節起，大衛敘述神賜給他的勝利和成功，直到第45節。“誰是神呢？”不是出於不信的疑問，而是反問句，說明以色列的神是真實的，周圍外邦的神都是虛假的。

　　磐石 (sur)。見第2節注釋。── SDA聖經注釋

【詩十八31~36】這一段說明勝利的設備是什麼。既有這些設備就必得勝。大衛從多次的作戰中，得了寶貴的經驗。在這一切中，神作他的力量，導師，元帥。我們今日與惡魔戰鬥，若有這樣的設備，就必同樣的得著美滿的勝利。請注意以下各點的設備：承認神為惟一的神；靠他得力量，“以力量束我的腰；行為要端正，使我行為完全；要殷勤。不可懶惰。“他使我的腳決如母鹿”；要站高地，“使我在高處安穩”；在神的學校中學習，“他教導我的手能以爭戰”；以神的恩惠作保護，“你把你的救恩給我作盾牌”；貼近主的身邊，一有危險，主必扶持，“你的右手扶持我”；神在耶穌基督裡降卑到人的地步，便使我們高舉了。“你的溫和使我為大”；要站寬大的根據地。“你使我腳下的地步寬闊。”── 包忠傑《詩篇註解》

【詩十八31~48】為得勝感謝、稱頌。正義的力量終於戰勝罪惡勢力，輕快、豪放的詩情，使人聯想因進攻、追擊帶來的興奮、激動。同樣描述神的拯救行動，4~19節顯得莊重威嚴，此段營造輕鬆明快的氣氛。這氣氛與撒下8章的戰鬥場面非常吻合。 ――《聖經精讀本》

◎我們能夠看穿自己的成功背後，有神之手的扶持嗎？還是認為這一切都是自己應得的，都是理所當然的？──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八32】「惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，他是神。」

【詩十八33】「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」

●「腳快如母鹿的蹄」：原文沒有「快」，而是「腳像母鹿的蹄」。

●「母鹿」：當時巴勒斯坦有數目龐大的伊朗鹿。這種鹿平常無人馴養，依照考古證據，顯示當時的人很少吃這種動物的肉。這種鹿，是古代幾個品種之鹿的其中一種。這字經常與努比亞野山羊(Nubian ibex)、山區野羊(mountain sheep)、瞪羚(gazelle)等動物相提並論。這些動物都以能穩固的走在山區的崎嶇險地著名。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　母鹿以速度快和立腳穩而著稱(見撒下22：34注釋)。── SDA聖經注釋

【詩十八33　母鹿的蹄】本節所指的，是古代近東幾個品種之鹿的其中一種。這字經常與努比亞野山羊(Nubian ibex)、山區野羊(mountain sheep)、瞪羚(gazelle)等山羊屬的動物相提並論。這些動物都以在崎嶇險地步履穩健著稱。遠古的蘇美文學(如：《杜穆齊的夢》〔Dumuzi's Dream〕)已經使用這象喻來形容步履迅速穩健。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八34】「他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。」

“能開銅弓”比喻力大。――《啟導本詩篇註釋》

銅弓：聯想主的戰士拉開一般人不能拉開的銅弓之英姿，更加信賴神的大能、威嚴，他懲罰可憎之徒。 ――《聖經精讀本》

銅弓顯然是木製的弓，鑲以銅來堅固之。──《丁道爾聖經註釋》

●「銅弓」：意思是「強硬的弓」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　教導我的手能以爭戰。見撒下22：35注釋。

　　銅弓。這種弓在伯20：24有提到。神賜給大衛非凡的力量。── SDA聖經注釋

【詩十八34　銅弓】若果是真正的武器，這話就是指用青銅來裝飾的木弓，或青銅為鏃的箭。但另一方面，它可能只是詩意地形容戰士的硬弩之強。無論在亞述或是埃及，弓都是君王力量的象徵和神明的武器之一。作為後者，日輪可以繪畫成拉弓的形狀。由於這弓屬於太陽神，它也可以理解為銅弓。約在大衛時代的一個亞述浮雕，描繪太陽神亞述將一把相連碑文形容為華麗的弓，交到王的手上。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八35】「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我。你的溫和使我為大。」

“你的溫和”也可譯為“你的幫助”或“你的回答”。敵人向神呼求，神不應允(41節)，但神作了大衛的盾牌，扶持他、幫助他、聽他的呼求，使他得勝，受人尊敬(47節)。――《啟導本詩篇註釋》

「你的溫和」：或作「你俯身」。

有學者將「溫和」譯作「答允」或「勝利」。――《串珠聖經註釋》

你的溫和使我為大：意為“我靠著主的親切獲得成功”。在世上能否得享心靈平安，固然取決於神。遙遠的將來，主在審判台前是否以溫和待我們，也決定我們是蒙受永恆的祝福，還是無盡的咒詛(太25：31~46)。 ――《聖經精讀本》

希伯來經文「𣿫的溫和使我為大」(參，AV、RV、RSV小字，和合本同)這句話，自古以來就有好些人提出替換的講法。但是它所表明的真理非常深刻，惟一的問題只是，大衛當時能否有此透視力。這一點則非常主觀，而經文本身應當比懷疑的看法更為可取。希伯來的名詞與形容詞`a{na{w──即謙卑、溫柔──相近，就是以上第27節所討論的第二個字；一方面，在神溫和的作為下，神容許大衛得勝，另一方面，神所教導他的溫和，乃是他偉大的真正所在。──《丁道爾聖經註釋》

　　盾牌。神盾牌的保護比銅弓更有效(第34節)。大衛認識到神人合作的重要性。神賜給祂的僕人防身的武器，在他們使用的時候幫助他們。我們記得清教徒的一句老話：“相信神，並保持自己的火藥乾燥”。當神的右手支持大衛持弓的時候，他是不可能失敗的。

　　溫和(`anawah)。直譯是“謙卑”。其最高表現就是基督道成肉身和在十字架上受死(腓2：7，8)。“榮耀的王屈尊取了人性”(《歷代願望》第43頁)。人類在謙卑的時候攀得最高，最靠近神。這是真正的偉大。── SDA聖經注釋

【詩十八36】「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。”」

●「腳」未曾滑跌：「腳踝」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　使地步寬闊。參第19節。

　　滑跌。見詩17：5；參箴4：12。與仇敵交戰時，必須要站穩。── SDA聖經注釋

【詩十八37】「我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回」

●不將他們「滅絕」：「毀壞」、「根除」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　參出15：9。第37和38節的動詞都是非完成時的，可以譯成現在時，這樣就更加生動了。37~45節的連續動作，給人以完全勝利的印象。神的介入使仇敵最終完全失敗。── SDA聖經注釋

【詩十八37~38】描述已經發生的事，而不是指將來而說的。――《串珠聖經註釋》

【詩十八37~42】說明怎樣得到完全的勝利。非完全徹底把仇敵打敗，總不鬆手的。信徒與惡魔必有這樣的決心。── 包忠傑《詩篇註解》

【詩十八37~45】讚美神是得勝的源泉。未完成時態，希伯來語中，未完成時態用以敘述將要發生的事情、或從現在延伸到未來的行為。意味殲滅仇敵的戰役始於現在，持續到未來。對當代讀者，這段文字或許看似粗糙，甚至顯得非常好戰，其實，這意味神從仇敵手中救出大衛，並使仇敵屈服在他面前。詩人相信神必毀滅所有仇敵，是基於神的應許(2篇)，而不是出於自己的政治野心。神應許大衛必得勝利，背後蘊含的原則是藉著大衛實現公義。因此，大衛的成功並不是代表一個人的立世揚名，乃意味大衛被揀選，作神救贖事工的器皿。聖徒也當留心察看(10~14，22篇)及這段文字，論到暴虐、驕傲之人悲哀而無法挽回的滅亡，不至重蹈覆轍。 ――《聖經精讀本》

37~45節大部分動詞都是不完全式，在希伯來文裡代表未來的狀況，或連續的動作。這裡所展望的將來之事，只有當彌賽亞基督再來做萬王之王的時候，才能完全成就。── 詩篇綜合解讀

【詩十八38】「我要打傷他們，使他們不能起來，他們必倒在我的腳下。」

　　打傷(machas)。據烏加列文獻(見本書第618，619頁)，也可譯為“重擊”，“粉碎”。── SDA聖經注釋

【詩十八39】「因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰。你也使那起來攻擊我的，都服在我以下」

●「束....腰」：「環繞」、「配備」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八40】「你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」

使……在我面前轉背逃跑：象徵得勝的表達，描繪處死仇敵的場面(書10：24~26)。 ――《聖經精讀本》

【詩十八41】「他們呼求，卻無人拯救，就是呼求耶和華，他也不應允。」

就是呼求：殘暴惡人至死的掙扎。他也不應允：與義人陷於困境，呼求神，神必應允的事實形成鮮明對比(6節；40：1；65：2；66：19；145：19)。 ――《聖經精讀本》

　　他們最後求告以色列的神。他們在求助於神以前曾嘗試過一切辦法。這樣的呼求是出於恐懼，而不是出於誠心，所以不會蒙垂聽。── SDA聖經注釋

【詩十八42】「我搗碎他們，如同風前的灰塵；倒出他們，如同街上的泥土。」

“風前的灰塵”和“街上的泥土”都是不屑一顧的東西，把它們“搗碎”和“倒出”，即擊敗敵人。――《啟導本詩篇註釋》

「風前」：指被風吹散。

「倒出」：有古卷作「踐踏」(參撒下22：43)。――《串珠聖經註釋》

　　仇敵是被完全粉碎了(見王下13：7)，就像垃圾被拋棄。

【詩十八43】「你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首，我素不認識的民必侍奉我。」

大衛不但平息了內戰( 撒下三1)，神更使他成為許多民族的領袖(撒下八)。――《詩篇雷氏研讀本》

列國的元首：亦指“外邦的領袖”(KJV)。真正敬畏神的人，不僅在基督徒團契有美名，也會受到非基督徒的尊敬與稱讚。 ――《聖經精讀本》

●百姓的「爭競」：「爭辯」、「爭論」、「公然敵對」、「法律上的爭訟」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　大衛被承認為世界這個地區頭等強國的國王(撒下8章)。到了大衛的兒子所羅門繼承王位的時候，以色列在各國中的領導地位就更加明顯了(見王上4：21，24)。── SDA聖經注釋

【詩十八44】「他們一聽見我的名聲，就必順從我；外邦人要投降我。」

●「投降」：SH 3584，「畏縮」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八45】「外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」

●「衰殘」：SH 5034，「凋萎」、「枯萎」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　衰殘。如植物枯萎(見賽40：7)。

　　營寨。即有防衛的城市或堡壘。其他民族將恐懼戰驚，把最好的東西獻給大衛。國家得到了鞏固，並最終擺脫了仇敵。這是完全的勝利。── SDA聖經注釋

【詩十八46】「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌，願救我的神被人尊崇」

耶和華是活神：有些英譯本譯為祈願句：“願耶和華長壽”，這種譯法與原文意思不符。這句話不是對君王祝壽(王上1：25，39)，乃是宣告神是活神的確信。對比“隨自己意旨行事”的神與“有口卻不能言”的偶像，“神是活神”的信仰更加突出(115：3~7)。――《聖經精讀本》

葛利紐和 JB所譯「耶和華萬歲！」，雖單純而吸引人，卻不正確。「耶和華是活著的」(和合：耶和華是活神)是一句斷言，而不是朝貢的話，如列王紀上一25、39(見希伯來文)。這個真理是最強烈的對比：耶和華「隨自己的意旨行事」，而偶像「有口卻不能言」(一一五3、5)；或許也顯示祂的生命永垂不朽，而巴力卻有興衰的循環。同時，耶和華既是「活著的」，祂無窮無盡的能力，便成了我的磐石無垠的穩定力。──《丁道爾聖經註釋》

「耶和華是活神」(46節)原文是「活著的耶和華」。雖然我們的肉眼不能見神，也沒有親眼看見主耶穌的復活，但是當我們經歷神的時候，就會體會到這是一位「活神」。── 詩篇綜合解讀

●「耶和華是活神」：原文是「活著的耶和華」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　耶和華是活神。46~50節莊嚴地讚美和感恩耶和華，因為祂使大衛取得了勝利(見本書第715，716頁)。詩人目睹神的一切所為，覺得有充足的理由證明一位活神的存在，而外邦的神則都是無生命的。神的生命是人類生命的源泉。

磐石(sur)。見第2，31節注釋。

救我的神。詩篇中常用這個短語(見詩25：5；27：9；51：14；參詩38：22；88：1)。── SDA聖經注釋

【詩十八46~50】結語：詩人再次稱謝神。――《串珠聖經註釋》

【詩十八47】「這位神就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。」

這位神：指詩人敘述的、具有驚人能力的神，體現出信仰的明確性。聖徒應當清楚知曉施恩的神。 ――《聖經精讀本》

開頭的話，這位神，與第30節的強調語「至於神」，相互呼應(參32節)。若作者思想到摩西之歌(見以上31節的註釋)，伸冤顯然是指神賜(和合本作為)給祂僕人去執行的，因為祂曾聲明：「伸冤報應在我」(申三十二35)。伸冤，惟有出於神的手，或是祂所託付的，才可算是對的(羅十二19，十三4)。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十八48】「你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人」

　　強暴的人。可能指掃羅。大衛也可能指他的一切仇敵。── SDA聖經注釋

【詩十八49】「耶和華阿，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。」

保羅在說明基督不單為猶太人而來，也為外邦人而來時，一連引用了四個預言，第49節便為其首(羅十五8~12)。──《丁道爾聖經註釋》

「我要在外邦中稱謝禰，歌頌禰的名」(49節)，就是把福音傳給外邦人。保羅引用49節證明彌賽亞基督也是為外邦人而來，「叫外邦人因祂的憐憫榮耀神」(羅十五9)。── 詩篇綜合解讀

◎ 羅 15：8~12 引用 18：49 證明基督是外邦人的主。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八49~50】保羅在這句話裏看見有關彌賽亞的暗示(羅一五9)，因為當中有談論到王室家系的“受膏者”(希伯來文是彌賽亞)一詞，這家系在基督裏達到高峰。――《詩篇雷氏研讀本》

大衛感謝神膏立他為王，重申神與他立的約(撒下七8~16)。這也是本詩的基調。這裡說的話已在耶穌基督身上應驗，祂是大衛的子孫，要作萬國的君。保羅引用49節的話，說明神的救恩也給外邦人(羅十五9)。“受膏者”的希伯來文就是“彌賽亞”(約一41)。――《啟導本詩篇註釋》

49節大衛與外邦人一起敬拜讚美耶和華的威嚴，50節是高潮，盼望“主的受膏者”——“彌賽亞”。許多大衛家族的君王以50節作為對王權的擁護，其實，這節經文最適於大衛及大衛的“子孫”——基督。使徒保羅引用舊約經文，證明基督不僅為猶太人，也為外邦人來到世上，49節被第一個引用(羅15：8~12)。 ――《聖經精讀本》

　　外邦(goyim)。“列國”(見詩2：1；9：59注釋)。大衛戰勝了仇敵，在列國面前高舉了以色列神的名。── SDA聖經注釋

　　保羅引用這句話(羅15：9)，證明神不但救猶太人，也救外邦人。由於大衛後裔的失敗，第49，50節的預言只能應驗在基督的屬靈國度裡。這個國度是永世長存的。── SDA聖經注釋

【詩十八50】「耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。」

大衛所想的，很可能只是耶和華的威名遠播，但這番話全面的意義，卻刻劃出耶和華的受膏者，即彌賽亞，將來要在外邦中……即與外邦的敬拜者一同……讚美神。雖然每一位大衛家的王，都可以用本詩來指自己，但它特別應屬於大衛王，因這原是他的見證，又應屬於基督，因祂是那完美的「後裔」(此處是單數的集合名詞)，正如祂也是亞伯拉罕獨特的後裔(加三16)。──《丁道爾聖經註釋》

「受膏者 מָשַׁח」原文就是「彌賽亞 Messiah」(約一41)。大衛的後裔作王「直到永遠」，最後將在彌賽亞基督身上成就。── 詩篇綜合解讀

●施「慈愛」：SH 2617，「履約的忠誠」、「慈愛」。此字比較強調發出慈愛的本體之良善特質，通常用在神身上(一般人比較不容易做到)。

●「受膏者」：SH 4899，「受膏抹的」、「彌賽亞」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　救恩。該詞原文是複數，涉及本詩所記錄神許多拯救的所為。

　　他所立的王。神所選治理以色列的王，就象神所膏的大衛(見詩2：2注釋)。

　　他的後裔。關於這些應許最終在基督的生平中應驗，見撒下7：12~16注釋。── SDA聖經注釋

【思想問題(第18篇)】

１　詩人愛神，因他感到神的愛，經歷過　的恩典。你經歷過神的恩典嗎？你是否愛祂呢？

２　詩人用來描寫神的名詞(2)，是發自他的經歷與認識。試從你對神的經歷和認識用八個名詞去描寫神。

３　詩人複述他在死亡邊緣向神禱告蒙神搭救的經歷，並為此感恩。試述一些你蒙神應允的禱告並為此向神獻上感謝。

４　敵人雖強勁勇猛，但神仍然聽到詩人弱小的聲音並拯救他。(16~19)你想你生命中會否遭遇極大的困難以致神不能幫助呢？

５　大衛重申神聽他禱告的原因是什麽呢？參20~24節； 4：3； 17：4~6。罪人那一方面的禱告神也會聽？參路18：9~14；約一1：9。

６　大衛如何保守自己在神眼前行為公義，手中清潔呢？神的兒女既因主耶穌的救贖在神面前被稱為義，是否也要像大衛那樣保守自己呢？

７　25節裡「慈愛的人」指以愛回應神厚愛的人；「完全的」是指一心忠於神的正直人。人若如此慈愛和完全，神會否撇棄他呢？

８　「燈」(20)除了指生命、福樂外，對於作王(43)的大衛意義更深一層，他的燈便是「以色列的燈」(參撒下21：17)。大衛指出點燈者是神，你認為他說得對麽？參28~29節。若你身在高位，你的「光」從何而來？

９　在人際關係疏離、功利主義充斥的社會，我們若說神是可投靠的(參30)，對神便應有什麽表現呢？參31~32節。對人又如何？參路10：29~37。

１０　「你的溫和使我為大」(35)指神保護、扶持大衛，使他贏得眾民的愛戴(參43)。當別人稱讚或欣賞你的時候，你會沾沾自喜抑或認定你的好處是神所賜的呢？你有否將榮耀歸給神？

１１　37~45節所描述的戰爭乃是聖戰，神的治權透過以色列彰顯出來(參二)。基督徒也要打「聖戰」(見弗6：12)，可否從大衛擊打敵人的精神與表現學到一些面對爭戰應有的態度？

──《串珠聖經註釋》