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詩篇第二十八篇拾穗 【詩二十八篇題註】「大衛的詩。」 在這首哀悼詩篇裏，大衛求耶和華拯救他，免於其仇敵所應受的審判(1~4節)，有信心地預言他們的懲罰(5節)，公開地讚美神，因為祂必應允他的禱告(6~8節)，並祈求耶和華拯救以色列(9節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇個人的求告詩。1至5節求神拯救，並懲罰惡人；6至9節為讚美感謝的詩，並為全民求告神(8~9節)；末節提到牧羊眾民。與22至27諸篇有不少相同主題，或屬同一詩集。――《啟導本詩篇註釋》 序言——本詩顯然是在詩人受到強烈的試探，要被邪惡的勢力拉走的時候寫下的。這首詩歌分為兩個對比性的段落。第1~5節是在苦難中呼喚拯救；第6~9節表達對得救的感激。兩個部分的過渡非常突然。對於一個覺得自己被悔改前的舊習慣所拖累的基督徒來說，這個祈禱特別合適。── SDA聖經注釋 【詩二十八1】「耶和華阿，我要求告你；我的磐石啊，不要向我緘默；倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣。」 “緘默”。聾的，意思是不回應。――《詩篇雷氏研讀本》 “磐石”是神的稱呼，象徵力量和權能，堅固可靠，永不改變。――《啟導本詩篇註釋》 主是避難所。大衛畢生馳騁疆場，作這首詩時已步入人生黃昏。卻因躲避兒子押沙龍的反叛，逃離耶路撒冷，使一生的榮耀變為羞辱。在這榮辱不定的人生中，大衛強烈感到神慈愛的雙手看顧並引領自己。在如此令人絕望的境況中，詩人依然能夠：①呼求神應允自己的禱告(1，2節)；②懇求神報應仇敵(3~5節)；③確信神必一如既往地幫助自己。預先獻上感恩與稱頌(6~9節)。 ――《聖經精讀本》 不要向我緘默……我就如： 關乎生死的信仰——主若不幫助，就必死無疑。 ――《聖經精讀本》 當時情形可能是生病或深感絕望，所懼怕的不是死亡，而是怕受屈蒙羞而死。深坑(Pit，和合：將死的人)有時是陰間的同義字，但也可以指其帶來極深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢(參賽十四15、19；結三十二27及29以下等)。──《丁道爾聖經註釋》 「磐石」比喻神的力量和權能堅固可靠、永不改變。──《聖經綜合解讀》 神稍微延遲回應大衛的禱告，大衛就已經感覺到「如將死的人一樣」(1節)。那些不禱告的人，根本就是靈性已死的人。──《聖經綜合解讀》 ●「磐石」：SH 6697，「岩石」、「石塊」。 ●「緘默」：SH 2790，「沉默」、「安靜不語」、「不聽」。 ●「將死的人」：原文是「下去陰間的人」、「死去的人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 不要向我緘默。直譯是“不要耳聾”。對於詩人來說，神的緘默使他困惑。 死 (bor)。“水池”或“水塘”(見創37：20；出21：34)，象徵墳墓。死人被稱為“下坑的人”(詩30：3；88：4；143：7；箴1：12；賽38：18；結26：20等)。── SDA聖經注釋 【詩二十八1~5】詩人的祈禱：他求神不要讓他遭受惡人所受的刑罰(可能是指不要讓他病死)，因為神是他的磐石，而他又沒有像惡人一般作惡 (4~5)， 不應與惡人一同被滅。――《串珠聖經註釋》 【詩二十八2】「我呼求你，向你至聖所舉手的時候，求你垂聽我懇求的聲音。」 “舉手”是敬拜者禱告的姿勢，可能跪下或站立，雙手向天或聖殿舉起。――《啟導本詩篇註釋》 「向你至聖所舉手」：反映當時人祈禱的姿態。(王上8：22， 35； 詩134：2)――《串珠聖經註釋》 向你至聖所： 大衛被趕出耶路撒冷，首先想到至聖所，而不是自己安逸的宮殿。詩人向至聖所祈禱，曉諭我們在靈裡總要向神而活。 ――《聖經精讀本》 舉手禱告，可以代表好幾種心情：此處為尋求恩惠，因兩手空空；六十三4是指舉手親近神；出埃及記十七以下為代禱，呼召天上的能力臨到他人。亦見提摩太前書二8。譯為至聖的字是d#b[i^r(AV、RV誤譯為「神諭」 "oracle")，這個名稱除了此處以外，首次出現之處，為所羅門建殿的記載。這並不一定表示本詩是大衛之後才寫成的；只是表明到所羅門時期，這字已經成為專指約櫃所在地的用詞，由此可見，它早已為人所用。──《丁道爾聖經註釋》 「舉手」是以色列人禱告的姿勢。──《聖經綜合解讀》 ●「至聖所」：SH 1687，此字一般用來描述聖殿的至聖所，此處應該指「神所在的地方」，後來才被專門用來指聖殿的至聖所。 ◎「向你至聖所舉手」：是「禱告」的意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 懇求。原文是複數，說明他的懇求很多。 舉手。祈禱的一般姿勢(見哀3：41)。 至聖所(debir)。“最神聖的地方”。我們朝神在天上的居所舉手。── SDA聖經注釋 【詩二十八3】「不要把我和惡人並作孽的一同除掉，他們與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡。」 ●「一同除掉」：SH 4900，「拉」、「拖」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 不把我……除掉。參詩26：9。詩人祈求不要被拉入惡人一夥(見太6：13救主的祈禱)，和他們同受懲罰。 他們說和平話。他們是偽君子(見詩26：4；參詩12：2)。── SDA聖經注釋 【詩二十八3~4】將他們所應得的報應加給他們： 詩篇常有對惡人的咒詛，這絕不是個人情感的表露，乃是懇求神按著公義，親自施行審判。 ――《聖經精讀本》 【詩二十八3~5】二十七12所怕的是交給惡人，遂其所願，而更可怕的則是與他們一同受他們才配的羞辱。二十六9以下所懼的錯誤審判也與此相同，那裏的比擬為清除垃圾，這裏則為將囚犯拖出去受刑。沒有一事比不公平更令人氣憤，這也是應該的；所以這幾節不是單講報復，而是陳明任何一個良心健全的人，對於時下各種錯誤的社會秩序都會提出的抗議；同時亦表明，就道德而言，未來的審判之日是必須有的。神的選民「晝夜呼籲祂」，並發現祂的怒氣已經燃起(路十八7)，正是此意。──《丁道爾聖經註釋》 神的「緘默」、「閉口」(1節)並沒有讓大衛灰心失望，反而讓他能思想自己所求的究竟是什麼、省察自己在神面前的真實光景(3~5節)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 28：3~5 描述惡人的言行，特別是 28：5 暗示神給惡人機會，但是惡人並不在意，所以神要照公平正義來審判惡人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十八4】「願你按著他們所作的，並他們所行的惡事待他們。願你照著他們手所作的待他們，將他們所應得的報應加給他們。」 人在求神伸張公義之前，必須首先省察自己心所想的、手所作的是否合神心意。「我若心裡注重罪孽，主必不聽」(詩六十六18)，反而會按我們對別人的公義要求來「報應」我們自己。──《聖經綜合解讀》 我們只有「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」(詩一1)，才能不被神「和惡人並作孽的一同除掉」(4節)。否則，「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣」(羅二1)。──《聖經綜合解讀》 【詩二十八4~5】詩人並非要求報復，但盼望正義伸張、人與人能互相信任，敬拜同一真神。――《啟導本詩篇註釋》 關於第4，5節的思想，見賽1：20；3：8~11；5：18，19。── SDA聖經注釋 【詩二十八5】「他們既然不留心耶和華所行的和他手所作的，他就必毀壞他們，不建立他們。」 ●「留心」：SH 9955，「觀察」、「注意」、「留心」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 所行的。指神在創造工作和天意引導中的行為(見羅1：18~20)。惡人遭到毀滅，不是因為他們得罪詩人，而是因為他們得罪神。這表現在他們蔑視神在自然界和祂善待人類的證據(見詩8篇)。 毀壞(haras)。“拋下”，“撕掉”(見耶24：6)。── SDA聖經注釋 【詩二十八6】「耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。」 聽了： 1節“不要向我緘默”是悲哀懇切的呼告，本句則是憑信心而得的確信。我們應當：①信而呼求；②呼求而信。 ――《聖經精讀本》 耶和華是應當稱頌的。詩人在心裡已經得到了對他祈禱的回答，所以一下子爆發出歡樂的讚美。這種從懇求到感恩的突變，是許多詩篇共同的特點(見詩6，12，22等)。 我懇求的聲音。是對第2節的回應，強調對懇求的回答。── SDA聖經注釋 【詩二十八6~7】讀者或許驚奇： 大衛剛剛拼命呼求神懲罰惡人，何以會突然發出歡喜的稱頌。這是大衛憑藉自己的信仰經歷，憑信心確信神必拯救，而獻上感謝與讚美。
――《聖經精讀本》 這裏以豐富的圖畫描述神拯救的能力(6~9節)，有積極的行動(力量……牧養)，也有防衛的一面(盾牌……保障)，使頌讚色彩倍增；但是在重大信心試煉之下，第1節那突顯的比喻，「我的磐石」，恐怕仍是信心呼聲之中最可貴的。第7節也許是回顧這一點，若單就其時態來看的話：「我心裏曾倚靠祂，我必將得到幫助；我心中曾歡樂，我將來必用詩歌頌讚祂。」──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 28：6~7 詩人稱頌神的原因是：「神聽了禱告」。實際上應該是如同
28：3 說的，將詩人由被除去的危機中拯救出來。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十八6~9】詩人感謝神聽他祈禱：因他對神有無比的信心，知道神必答允所求，故立刻轉換口吻，為著神的答應而讚美祂。――《串珠聖經註釋》 【詩二十八7】「耶和華是我的力量，是我的盾牌，我心裡倚靠他，就得幫助；所以我心中歡樂，我必用詩歌頌贊他。」 力量、盾牌、保障： 與戰爭相關的詞語。大衛波瀾壯闊的人生，在對內對外的勝戰中，充滿了神特別的恩典。――《聖經精讀本》 當大衛學到了神讓他等候的功課，裡面就聽到了神的回應，因此發出了歡樂的「頌贊」。只要在信心裡的等候，才能使我們從「懇求」來到「頌贊」、「歡樂」(詩六、十二、二十二等)，這也是神讓每一個信徒學習的功課。──《聖經綜合解讀》 「耶和華是我的力量」，這力量「在人的軟弱上顯得完全」(林後十二9)，因此我們越軟弱就越要依靠神。──《聖經綜合解讀》 盾牌。見詩3：3；參詩33：20；59：11。 詩歌 。信靠神的人是忍不住要放聲歌唱的。── SDA聖經注釋 【詩二十八8】「耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」 「受膏者」：在聖經中多指君王。――《串珠聖經註釋》 ◎ 28：8 直接指的應該是「君王」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他百姓的力量。詩人在詩歌的最後，想到百姓的福利(見詩3：8)。 得救的保障。有譯本是“拯救的力量”。 他受膏者。特別指神所揀選的國王。神所有的子民，都是獻身侍奉祂的，所以從某種意義上說，也是祂所膏的(見彼前2：5，9)。── SDA聖經注釋 【詩二十八8~9】耶和華提供像堡壘一樣的“力量”，像牧人一樣的愛顧。――《詩篇雷氏研讀本》 “受膏者”在此指君王(看二2)。“產業”指神的子民(看王上八36)。詩人求神賜福給一切屬祂的人。“牧羊他們”也作“作他們的牧人”。――《啟導本詩篇註釋》 他既身為耶和華的受膏者(這詞以後逐漸發展成彌賽亞一字)，就代表他的百姓，而神的恩惠也應該照樣臨到他們(這個原則在新約完全施行出來，例如：弗一3以下)。第8節的原文稍有困難，希伯來文為「他們的」(參，AV)，而不是「他百姓的」，因為顯然少了一個字母。古代譯本支持 RSV等的翻譯，無論如何，第9節(𣿫的百姓)使文意盡明。「讚美頌」(Te Deum，著名頌讚三一神之詩歌)將最後一節的禱告納入，因為我們已耳熟能詳，或許不再感受到𣿫的產業實在並不相稱(因為神竟以我們為祂最寶貴的財產，豈不是太希奇了！)，此外，該禱文以「治理他們」取代希伯來文「牧養他們」，也喪失了其中豐富的含義，這可由相隨的動詞扶持(RSV，扛抱)他們看出；如以賽亞書六十三9。參以賽亞書四十11，及以賽亞書四十六1~7對於扛抱之主題各種不同的說法。──《丁道爾聖經註釋》 「受膏者」指以色列君王。「產業」指以色列百姓。──《聖經綜合解讀》 ◎ 28：8~9 承認神是以色列百姓與君王的保護者，因此懇求神持續拯救、賜福、牧養、懷抱以色列百姓。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十八9】「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」 「你的產業」：就是神的選民(申4：20)。――《串珠聖經註釋》 扶持他們，直到永遠： 大衛的讚美突然指向永恆。將永恆的稱譽給世上的君王，或向人尋求永恆的幫助，都是以人不能永遠在世為前提的文學修辭。惟有神是永恆的(102：26；賽9：6；來1：11)。 ――《聖經精讀本》 等候使大衛的心胸變得更加寬廣，使他的禱告脫離了自己，不再停留在自己的需要上，而是體會到神的心意，為神的救贖計畫、神百姓的需要禱告。──《聖經綜合解讀》 ●「扶持」他們：SH 5375，「背負」、「擔當」、「承擔」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你的產業。指以色列民族(見申4：20；9：26，29)。詩人呼籲的重點是“你的”。神怎麼不會拯救祂自己的百姓呢？ 牧養。詩歌的結束指出一位溫柔的牧者。見詩80：1；賽40：11；參申1：31；32：11，12。 扶持(nasa')。還有“抱”的意思。見王下4：19。 詩歌的最後一句是超出人悟性的平安之福。── SDA聖經注釋 【思想問題(第28， 29篇)】 １ 有學者認為：詩人的禱告裡沒有表明他受到任何逼迫，大概他是在陷於身心或靈性的低潮時向神發出這祈禱。你若有類似的低潮，怎辦？ ２ 5節的惡人是不認識耶和華的人嗎？ ３ 詩人能心中歡樂，用詩歌頌贊神；這是因為神叫他凡事順利，毫無險阻麽？參13：5； 腓4：12。 ４ 大自然的現象喚起詩人去敬拜神的威榮。你居住的地方有那些常見的大自然現象？試從這些現象聯想到神的屬性或作為。 ──《串珠聖經註釋》 |