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詩篇第三十四篇拾穗 【詩三十四篇題註】「大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩。」 在這首感恩詩(像詩篇二十五篇的離合詩)裏，大衛呼籲會眾讚美耶和華，因為祂拯救了他，並因為祂對子民施行仁愛(1~10節)，其後又教導百姓行公義以得長壽(11~22節)。大衛在亞吉面前“裝瘋”(參看撒上二一10~15)；這裏(在標題部分)稱亞吉為“亞比米勒”。參看創世記二十六章1節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首字母詩，其中許多經節，為我國信徒特別喜愛，結構與二十五篇類似(看該處注)，通稱作個人感恩詩。題注中說明此詩為大衛所作，背景見《撒上》二十一11~15。(亞比米勒或為《撒上》所記亞吉王的閃族名，也可能為朝代或王室稱號。)全詩以讚美神並呼喚他人一同榮耀神開始(1~3節)，然後見證神的良善，並與眾人同享詩人的美好經歷(4~10節)，最後勉勵會眾敬畏神(11~22節)。――《啟導本詩篇註釋》 稱頌與信心之歌。讚美及感恩詩的特點：不以感恩及稱頌結束，附加對會眾的見證、勸勉、教訓。如標題所示，大衛為躲避掃羅與仇敵追趕，甚至裝瘋。大衛終於逃出虎穴，高唱喜樂的感恩詩(撒上21：10~22：2)。整首詩沉浸在感恩的氛圍中，大部分內容是對聖徒的勸勉。內容如下：①詩人許願要常稱頌神，陳述自己的經歷(1~7節)；②勸勉聖徒經驗並敬拜神(8~14節)；③揭示惡人與義人全然對立的命運，勸人歸回耶和華(15~22節)。 ――《聖經精讀本》 大衛一開始面對掃羅的追趕時，忘了自己的前途是在神的手裡，卻按著人的謀算尋找出路，先是向祭司亞希米勒說謊(撒上二十一2)，接著又帶著巨人歌利亞的刀逃到歌利亞的老家迦特(撒上二十一10)，以為躲在仇敵那裡就安全了，結果卻發現雖出虎口卻進狼窩，迦特王亞吉隨時可能殺他(撒上二十一11)。無奈之中，大衛只好不顧羞恥裝瘋賣傻，僥倖逃過危險。這事的歷史記錄在撒上二十一中，背後的屬靈光景卻記在本篇和詩五十六中。「亞比米勒」(1節)可能是非利士王的稱號(創二十2)，指迦特王亞吉。本篇是一首字母詩(第九、十、二十五、三十四、三十七、一百一十一、一百一十二、一百一十九、一百四十五篇)，也是大衛感恩的見證。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇為字母詩。不過省略了waw。 ◎「大衛在亞比米勒面前裝瘋」：指的應該是 撒上 21：10~15 記載大衛在迦特王亞吉面前裝瘋的事情。而「亞比米勒」應該是亞吉王的別名，或者是一個王朝名字。 創 26：1 也出現「非利士人的王亞比米勒」。 ●「亞比米勒」：字義是「我的父親是王」。可能是一種頭銜，而非個人的名字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——這也是一首離合詩。詩人把個人的謝恩和大眾的感恩結合在一起。本詩沒有進行邏輯推理，而是從不同的側面表現神看顧受苦者的主題。本詩有22節(原文是23，第1節是題記)，每一節以一個希伯來字母開始，按順序排列。有兩處例外：字母waw省略了，字母pe'出現在最後一節的開頭。── SDA聖經注釋 【詩三十四篇題目裡的「亞比米勒」，若改為「亞吉」，是否更符合大衛的生平事蹟？】 詩三十四篇的題目是「大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩」。這個詩題所指的，極可能是撒母耳記上二十一13所記載的那件事。大衛逃避掃羅追殺，走到非利士人境界內，被帶到迦特王亞吉面前。為免招亞吉妒忌，大衛遂在他面前裝瘋。結果，亞吉下令驅逐大衛出城，而大衛便不至落入非利士仇敵之手中。至於詩三十四篇題目所寫的亞比米勒，就可能是編搜詩篇的文士犯了錯誤，將亞比米勒誤以為亞吉。然而，大衛的生平事蹟是每個以色列人都耳熟能詳的，後世的文士負責編搜詩篇，當然是飽學之士；因此，他們極不可能將亞比米勒及亞吉弄錯了。 由此看來，題目所指的亞比米勒並非亞吉之誤；而亞比米勒是迦特王亞吉的另一名字。正如基旬又名耶路巴力(參士六32，七1等)，所羅門又名耶底底亞(撒下十二25)，西底加又稱為瑪探雅(王下二十四17)。因此，非利士王有兩個名字，當然不足為怪。事實上，創世記最初提及的非利士王名叫基拉耳的亞比米勒(創二十2)，到以撒的時代，又有一個非利士王名叫亞比米勒第二(創二十六1)。由此看來，亞比米勒似乎是當時非利士王朝的名字，就像波斯王朝的「大利烏」(第一個名為大利烏的王於主前五二二年被加冕，在此之前，他可能被稱為Spantadata；而瑪代人大利烏［但五31，六 1，九1]原來可能被稱為Gubaru[Dareyawes能是王族的名稱，意即「君尊者」]。所有埃及王最低限度有兩個名字(nesu~bity是法老自己的名字，而帶有sa~Ra'的名字可能是王號，同一王朝的法老都有一個與Sa－Ra’相連的名字)。非利士與埃及相鄰，而埃及是古代近東的強國，非利士王朝起名號的方法受到埃及的影響，也是可以理解的。 舊約聖經只記載非利士王的兩個名字，就是亞比米勒和亞吉。然而，從亞述遺留下來的文獻卻記載多個非利士王的名字：亞實突王是AZirr或Azuri；後來撒珥根二世以亞實突王的弟弟Ahimiti取代王位；亞實基侖王稱為Sidqia，在他之前有Rukibtu，之後是Sharruludari；此外，還有以革王倫Padi，由西拿基立使其坐王位，成為亞述的傀儡；與此同時期，加薩的王是sillibel；以撒哈頓曾題及亞實基侖的王名叫Mitinti，而以革倫的王則稱為Ikausu；還有一個名字具有更深含義，就是亞實突王A－himilki，這個名字即是亞希米勒(Animelech，亞比米勒在形式上頗相似)。(有關上述名字，可參Pritchard，ANET，P．286 187，288，191。)上述資料足以構成有力的證據，證明在公元前十一世紀至八世紀期間，非利士王朝中都持續使用亞比米勒此名字。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【詩三十四1】「我要時時稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中。」 必常在我口中： 詩人決志一生獻給神，讚美神。不是利用閒暇，偶爾紀念稱頌神。 ――《聖經精讀本》 「時時」一詞，較準確的意思是「每一次」，由大衛當時經過的苦難，和其結果來看，這樣解釋更具意義；這次經歷又重新向他證明，「我遭遇的事」無論多絕望，仍然「在𣿫手中」(見三十一15的註釋)。新約說得更明白：要「凡事謝恩」(帖前五18；參，羅八28、37)。──《丁道爾聖經註釋》 「時時」(1節)原文是「所有時候、一直」。大衛所有的經歷都一直向他證明，人所遭遇的事無論有多絕望，仍然在神手中(三十一15)，因此，我們要「凡事謝恩」(帖前五18)。──《聖經綜合解讀》 ●「時時」稱頌：SH 3605+SH 6256，「每一個時候」、「所有時候」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見弗5：20。本詩一開始就帶有個人的色彩。── SDA聖經注釋 【詩三十四1~3】引言：作者要獻上感恩祭，邀請人同來讚頌耶和華。――《串珠聖經註釋》 1~2節是大衛讚美神的理由，他也邀請我們「一同高舉祂的名」(3節)。因為大衛所經歷的，我們也可以經歷得到。──《聖經綜合解讀》 【詩三十四2】「我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見，就要喜樂。」 因耶和華誇耀： “誇耀”不是指人為的優越或驕傲，乃是指謙卑地將榮耀歸給神，承認他。詩人的告白與新約時代聖徒只誇十字架一脈相承(加6：14)。 ――《聖經精讀本》 大衛離開了非利士的迦特，「逃到亞杜蘭洞」(撒上二十二1)，就回到掃羅的勢力範圍，環境依然危險困苦，但靈裡卻是輕鬆喜樂(1~3節)。大衛依靠自己的謀算，從一個失敗走向另一個失敗，卻在絕望之中不再依靠自己，而是俯伏在神面前成為「謙卑人」(2節)。這事使他學會了凡事不靠自己、單單仰望神，因為若是迦特王定意要殺他為歌利亞報仇，他再怎麼裝瘋也沒有用，所以他從心底發出讚美：「我的心必因耶和華誇耀」(2節)！──《聖經綜合解讀》 ●「謙卑人」：SH 6035，「卑微的」、「受苦的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 心。就是“我”(見詩16：10注釋)。── SDA聖經注釋 【詩三十四2~3】受苦的人應該是「謙卑人」(和合)，大部分的譯本也都如此譯。這種謙卑的正面為忘我的熱情(誇耀……稱……為大……高舉衪的名)：純粹因另一位(即：神)的得勝而喜樂，不管自己的情況多糟糕。保羅提筆寫他自誇之事的那一偉大篇章時，或許曾想到這段話和其事蹟，並聯想到他自己從另一位外邦君王手下，非光明正大的脫逃經歷(林後十一30~33)，以及他從這樣的艱難中所學到的功課。──《丁道爾聖經註釋》 【詩三十四3】「你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。」 稱……為大： 詩人比較神及卑微的人，認為神的能力與存在極其偉大，生動描繪神是屬靈的實體。 ――《聖經精讀本》 ●「稱....為大」：SH 1431，「使尊大」、「尊崇」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 和我。詩人邀請“謙卑人”一同讚美耶和華。我們“將大德歸與”
神時稱祂“為大”(見申32：3)。“大哉聖哉耶穌之名”(《讚美詩》505版105首)！“願耶和華的贖民說這話”(詩107：2)。在現代猶太會堂的禮拜中，讀經人從壁龕中取出《摩西五經》時，要宣讀詩34：3。 名。見詩7：17注釋。── SDA聖經注釋 【詩三十四4】「我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」 「恐懼」，這裏用的字很強，與三十一13的「驚嚇」接近，與第7節和第9節的敬畏不同。它可以指可怕的事件(參，箴十24)，或是懼怕本身。這裏大概是指後者，因為前者由第6節的「患難」提及，並且第5節所分享的祝福源出於本節，所改變的乃是態度，不一定是環境。另一處宣告儘管危險當前，心中恐懼已除的歡呼，記於二十三4。──《丁道爾聖經註釋》 4~5節是大衛自己的經歷，他也邀請我們一起「仰望祂」。因為大衛所經歷的，我們也可以經歷得到。──《聖經綜合解讀》 在困境中「尋求」神的是有福的人，在順境中就「仰望」神的更是聰明的人。我們越多仰望神，就越能少看自己、少看周圍的風浪，就越能平安無慮地行在人生的水面上(太十四29~31)，臉上就越能彰顯主的榮光。──《聖經綜合解讀》 ●「尋求」：SH 1875，「尋找」、「求問」。 ●「應允」：SH 6030，「回答」、「回應」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人從本節開始說明了感恩的原因。他感謝是因神為他所做的事，神為別人所做的事，以及神通過他的經歷而賜給他的教訓。── SDA聖經注釋 【詩三十四4~10】複述困境和獲救的經過：詩人曾遇到困難(詳情未有透露)，於是禱告神，神聽他祈禱和搭救他，故此，他從自己經驗中得到一個結論：耶和華絕對可信，敬畏的人必會蒙福(5~10)。――《串珠聖經註釋》 【詩三十四5】「凡仰望他的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。」 “有光榮”。發光，容光煥發。――《詩篇雷氏研讀本》 「蒙羞」：即失望。――《串珠聖經註釋》 他們的臉： 臉最能表現一個人的人格與尊嚴。本書常用與臉相關的表情、動作，描寫羞辱與名譽、憤怒與悲傷、神的詛咒與慈愛 (143：7；傳8：1；耶5：3)。 ――《聖經精讀本》 「光榮」一字，在以賽亞書六十5再度出現，那裏形容母親見到失散已久，以為再也找不到的孩子時，那種臉上的光采。出埃及記三十四29用另外的詞彙，形容摩西從山上下來時面皮發光；哥林多後書三18將這點與基督徒生命成長、像主的情形相聯。換言之，光榮是欣喜，但也是榮耀：是全人的改變。──《丁道爾聖經註釋》 仰望他的。可能指第2節中的“謙卑人”；也可能泛指像詩人那樣體驗到神慈愛的人。在好幾份希伯來語文本中，以及亞居拉譯本、武加大譯本和亞蘭語文本裡，動詞“你們要仰望”採用祈使語氣。 有光榮。或“榮光”(見林後3：18)。“當轉臉仰望耶穌，定睛在那可愛面容”(《讚美詩》SAH版290首)。沒有什麼比真正基督徒發光的面容更加美麗。當神眷顧我們的道路時，全世界都充滿陽光。標點的稍微變動，就會這個動詞變成祈使語氣(見第5節“仰望祂的”注釋)，可譯為“你們要歡欣而發光”。七十士聖經也採用祈使語氣。── SDA聖經注釋 【詩三十四6】「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。」 “困苦人”。不是因缺乏物質而困苦，而是由於他沒有方法拯救自己。――《詩篇雷氏研讀本》 這困苦人： 大衛一生充滿苦難和生死攸關的試煉。聖徒在世上都要承受各樣苦難，當效法大衛，全然仰望、投靠神。 ――《聖經精讀本》 「困苦人呼求，耶和華便垂聽」(6節)。但我們的禱告，是「困苦人」(6節)那種迫切、信靠的呼求，還是不疼不癢的自言自語呢？──《聖經綜合解讀》 我這困苦人。詩人指的是自己，為我們提供了一幅感人的畫面。 本節按離合詩的格式，應該用字母waw開始，但卻用了下一個字母zayin。── SDA聖經注釋 【詩三十四7】「耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營搭救他們。」 “耶和華的使者”。耶和華自己。耶和華親自保護屬祂的人。參看創世記十六章9節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 《詩篇》只有此處和三十五5~6提到天使。天使是神的使者，看顧保護一切敬畏神的人(參書五14；王下六17)；但也執行神的刑罰(例如撒下二十四16；王下十九35)。――《啟導本詩篇註釋》 耶和華的使者通常是描述神自己臨到地上的詞彙(參，如：創十六7以下、13節等)。克巴確克建議：「或許，既然祂是『耶和華軍隊的元帥』(書五14)，祂就可以指揮天使天軍，四圍環繞他們」。以利沙也可能是根據這裏的應許，而確定「與我們同在的，比與他們同在的更多」，以致求神開祂僕人的眼睛，能見到此異象(王下六15以下)。──《丁道爾聖經註釋》 在人看來，大衛靠裝瘋賣傻才逃過一劫，但大衛心裡卻明白，是神差派天使在「四圍安營，搭救」(7節)了自己。今天的信徒不但有天使在四圍服事我們，更有聖靈自己在裡面作我們的保惠師：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎」(來一14)，「況且，我們的軟弱有聖靈幫助」(羅八26)。──《聖經綜合解讀》 ●耶和華的「使者」：SH 4397。「使者」、「天使」。原文是單數，表示「一個天使」，或其實就是指「上帝自己」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 安營。見創32：1，2；王下6：16，17。天使不間斷的保護，是基督徒最美好的保障之一。── SDA聖經注釋 【詩三十四8】「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！」 嘗嘗……知道： 詩人用有關味覺的語詞勸勉聖徒，為使大家生動體驗神的恩典與良善。 ――《聖經精讀本》 如果以利沙的僕人(見上節)看見後才相信，那麼，能先相信神，再經歷其印證，就更為有福(約二十29)。希伯來書六5和彼得前書二3都用這節來形容踏入信仰之旅的第一步，並且勸勉信徒，不要淺嘗輒止。──《丁道爾聖經註釋》 「你們要嘗嘗主恩的滋味」(8節)原文是「你們要嘗嘗」，就是嘗嘗主自己、經歷神自己。大衛經歷了神的救恩，雖然還在困苦之中，卻能滿有喜樂地邀請「你們要嘗嘗主恩的滋味」。只有當我們親身經歷過神，體會過主恩的甘甜，才能用生命的經歷去吸引別人「嘗嘗主恩的滋味」。神的道不但要聽、要想，更要去嘗。來六5和彼前二3都引用了第8節。──《聖經綜合解讀》 ●「嘗嘗主恩的滋味」：SH 2938+SH 7200，SH 2938是「品嚐」、「感知」。SH 7200是「觀察」、「學習」。沒有「主恩的滋味」。因此詩人邀請讀者體驗學習的是「神」或「與神相處的經歷」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你們要嘗嘗(主恩的滋味)，便知道。詩人請人不要貿然接受他的話，而是要親身體驗一下。“嘗嘗”來自希伯來語ta`am。見來6：5；彼前2：3。信仰最可靠的證據就是親身的體會。沒有基督徒個人的經驗，基督的宗教就只是一套理論而已。只有理論的信仰是不能救人的。 美善(tob)。該詞的內涵十分豐富，如“寬宏”，“仁慈”，“友好”。默想神這方面的品性，會糾正我們對公正的片面理解。我們應該體驗神品性溫柔的一面。當我們與人相處忘記了溫柔的時候，就要想一想神的這種品性。 有福了。見詩1：1注釋。 人(geber)。“朝氣蓬勃的青年人”。人人都需要神的説明。神的計畫不允許自滿的存在。人類需要神。── SDA聖經注釋 【詩三十四8~14】詩人邀請敬拜神的人分享他獲神拯救的甜美經驗，盼望能一同享受神恩。因為神美善(8節)，信靠祂的人可以一無所缺(10節)；但要享受美福(12節)，必須遠離惡事，追求和睦(14節)。使徒彼得引用此處的話，教導信徒不要以惡報惡，應彼此體恤，相愛如兄弟(彼前四8~11)。――《啟導本詩篇註釋》 【詩三十四9】「耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。」 大衛離開迦特以後「逃到亞杜蘭洞」(撒上二十二1)，雖然外面仍有缺乏，但裡面卻已經「一無所缺」(9節)。因為他經歷了神在迦特的救恩，就更深地認識了神，就知道神必然照著祂的信實看顧祂的受膏者。「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的」(太六32)，「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足」(腓四19)。──《聖經綜合解讀》 ●「聖民」：SH 6918，「神聖的人」，其他詩篇的「聖民」常用SH 2623，「敬虔者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 聖民(qedoshim)。“聖潔的人”(見詩16：3；利19：2注釋)。 一無所缺。見詩23：1注釋。── SDA聖經注釋 【詩三十四9~10】本詩的背景為撒母耳記上二十一章，那裏記載，大衛當時最迫切的需要，就是防衛和供應。他從前者(7、8節)轉到後者，在此所披露的信心，與他在二十三1所表達的相同，9b、10b節重複「缺」一字，不僅藉與10a節的對比來突顯(參，賽四十30以下的對比)，又藉什麼好處都不等字來界定(參，八十四11)。這不是讓人豐足的空泛應許，而是祂必負責照管的保證：參，「使我們常得好處」(申六24)與「任你飢餓……」(申八3)並列。──《丁道爾聖經註釋》 【詩三十四10】「少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」 萬獸之王也有飢餓的時候，耶和華卻時常供應屬祂的人(比較二三1)。――《詩篇雷氏研讀本》 「少壯獅子」：古譯本作「勇士」或「富者」。――《串珠聖經註釋》 少壯獅子還缺食忍餓： 獅子是最勇猛、迅捷的猛獸，被譽為百獸之王。少壯獅子可以輕易飽食美餐，詩人卻認為它們也要面對缺食忍餓的問題，以此強調“尋求耶和華的什麼都不缺”這一真理的絕對性與永恆性。
――《聖經精讀本》 ●「少壯獅子」：SH 3715，原文的確是「少壯獅子」，有些譯本根據七十士譯本，翻譯為「富貴的人」。不過少壯獅子本來就可以用來隱喻有錢有勢的人，因此保持馬索拉經文並無不妥。 ●「缺食忍餓」：SH 7326+SH 7456，「缺乏飢餓」。 ◎當時的大衛為了逃避掃羅，還真的成了「困苦人」、「卑微的人」。相信他裝瘋前一定也禱告神(尋求耶和華)，結果神果然讓他化險為夷，以致他說出 34：6~8 這樣的話。 ◎當然，當時的大衛應該還是缺乏很多東西，但是他還是做詩說「尋求耶和華的甚麼好處都不缺」。 ◎我們品嚐過神的美好嗎？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 少壯的獅子雖然很強壯，仍有挨餓的時候。但敬畏耶和華的人，不缺任何好處。── SDA聖經注釋 【詩三十四11】「眾弟子阿，你們當來聽我的話。我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」 “眾弟子啊”為智慧教師對學生的稱呼，在智慧文學中常使用。――《啟導本詩篇註釋》 ●「眾弟子啊」：SH 1121，「孩子們」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 眾弟子。詩人像教師那樣進行教誨。第11~14節把本詩的不同的內容合成一段訓誨。 敬畏耶和華的道。見詩19：9注釋。── SDA聖經注釋 【詩三十四11~14】當來聽我的話： 大衛所要傳的不是屬世的知識或學問，乃是出自信仰的屬靈智慧。――《聖經精讀本》 頭一節起初的每一個字，都合乎智慧者訓誨的模式，如箴言一至九章，其口吻為父執輩，而所強調的乃是敬畏耶和華為智慧的開端。接下去的教導為：你所享受的美事(12節)，與你所行的善事(14節)息息相關。此處所強調的，可以止息茍且的揣測(起始於伊甸園)，即是否在神旨以外才可以得著豐盛，而非在其以內。大衛早年即按照這些經文所揭示的原則生活，也正如這裏一樣，勸勉別人這樣行(11節；參，撒上二十四7，二十六9、23)，至少他對掃羅的態度是如此；彼得前書三10~12引用此處第12~16節，而背景也雷同，就是煽動與逼迫。亦請參第13節和彼得前書二1、22的關係。──《丁道爾聖經註釋》 大衛躲在亞杜蘭洞的時候，「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡」(撒上二十二2)。正因為大衛在迦特的裝瘋賣傻一點也不剛強和光彩，所以當他真實地把神在自己身上的作為見證出來的時候，就大大安慰、造就了那些同樣陷在困苦和軟弱中的人。──《聖經綜合解讀》 我們都知道應該「禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」(13節)、也知道「要離惡行善，尋求和睦」(14節)，但是一旦遇到難處，卻總是「人在江湖、身不由己」，明知不對，卻又不得不去行。大衛經過了「迦特」，才能真正地在神面前學到功課：人若「喜好存活，愛慕長壽，得享美福」(12節)，就要不折不扣地做合神心意的事。在人看來，大衛不說謊、不裝瘋就沒命了，但大衛經歷過了，就明白，說謊騙祭司也好、裝瘋騙亞吉也好，如果神憐憫的手不在那裡，這些都是枉費心機。──《聖經綜合解讀》 今天，神也照樣讓我們經歷自己人生中的「迦特」，真正學會「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口」(耶九23)，不但做頭腦明白的信徒，更要做能行出來的門徒。──《聖經綜合解讀》 ◎這一段改用以色列智慧文學的語彙來教導「對神的敬畏」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十四11~22】勸勉旁觀者實踐敬畏耶和華的真理：一個真正敬畏耶和華的人，必會謹守口舌，盡力遠避罪惡，竭力追求和平(11~14)；這樣的人，在遭難時必為神親自看顧(15~22)。――《串珠聖經註釋》 【詩三十四12】「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，」 可譯作「誰愛好長久生活，誰渴慕長壽歡樂」？――《串珠聖經註釋》 ●喜好「存活」：SH 2416，「生命」。 ●愛慕「長壽」：SH 3117，「日子」、「時間」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 本句涉及人最基本的願望。人人都想幸福長壽。── SDA聖經注釋 【詩三十四12~14】大衛怎樣教導人，他自己也怎樣行(撒上二五14~16)，基督徒也要這樣(彼前三10~12)。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩三十四13】「就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」 「禁止」：原指「監管」和「謹守」(參箴13：3； 雅3：2)。――《串珠聖經註釋》 ◎ 34：13~14 說明敬畏神將會獲得長壽與福氣，實際的表現就是：不亂說話，離惡行善，竭力追求和平。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 禁止舌頭。見詩15：2，3；39：1~3；箴18：21；彼前3：10~12；雅3：2~10。第13，14節回答了第12節的問題。本節是現代猶太教日常禱詞的一部分。 詭詐(mirmah)。“欺騙”。── SDA聖經注釋 【詩三十四14】「要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」 ●尋求「和睦」：SH 7965，「平安」、「和平」。 ●「一心追趕」：SH 7291，「追求」、「意欲得到」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見詩37：27；賽1：16，17。基督徒的生活有否定和肯定兩個方面。我們必須離惡行善。單單離惡是不夠的，還必須積極行善。── SDA聖經注釋 【詩三十四15】「耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求。」 見詩32：8。── SDA聖經注釋 【詩三十四15~16】耶和華的眼目……耳朵……臉： 神是屬靈存在，詩人用希伯來文學的表現方式，將神擬人化，為了更有效傳達神的臨在與護理。
――《聖經精讀本》 【詩三十四15~18】有一部分正確的說法：善行本身就是其賞賜，但聖經的教導卻不止於此。第12~14節(見上文)引到真正的高峰，就是第15節，那裏所論是個人的事，也關乎恩典：神的臉會轉向我們，祂的眼目能察透向我們隱藏的事，因此，我們尚未呼求，祂就應允；而祂的耳朵仍然向我們而開：祂對我們的禱告非常認真。至於惡人的災難，這裏也用同樣個人化的語氣，並神不歡迎的臉色來描述(16節)。「我們可能被完全、絕對地摒除在外──趕出、放逐、隔絕，最後被忽視忘懷。」──《丁道爾聖經註釋》 15~18節都是大衛親身經歷的見證，不是空洞的屬靈口號。當我們在靈裡真實地經歷了神的時候，才能把祂真實地見證出來，我們所傳的福音才能進到人的靈裡。──《聖經綜合解讀》 【詩三十四16】「耶和華向行惡的人變臉，要從世上除滅他們的名號。」 「除滅他們的名號」：不再為人所記起；「名號」原意是「記」。――《串珠聖經註釋》 ●他們的「名號」：SH 2143，「記憶」、「紀念物」。 ◎「從世上除滅他們的名號」：「無後」的意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 耶和華向行惡的人變臉。正如義人在“耶和華的眼目”之下，惡人也會發現神向他們變臉。義人和惡人都是處在神的監察。 名號。參箴10：7。── SDA聖經注釋 【詩三十四17】「義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難。」 在今生經常得救，在來生完全得救。神並沒有承諾今生完全的得救。但對於每一個義人來說，天國將意味著得救脫離一切的患難。── SDA聖經注釋 【詩三十四18】「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」 靈性痛悔的人： 神施恩的對象不是義人或行善的人，乃是真正悔改的人。拯救悔改者，是獨特的救恩觀，本質上與教導善行與解脫、禁欲與修行的人本主義宗教不同。這是惟一的真理，教導世人都是罪人，不能憑自己的努力解決罪，惟有藉著罪人的悔改與神的赦免才能得到根本的解決。
――《聖經精讀本》 大衛在迦特「靈性痛悔」(18節)，不再走自己的路，神就照自己的信實來拯救他。人走錯路不可怕，可怕的是在錯誤的路上走到底。──《聖經綜合解讀》 ●「傷心的人」：SH 7665+SH 3820，「心破碎的人」。 ●「靈性痛悔的人」：SH 1793+SH 7307，「靈破碎(痛悔)的人」。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 傷心的人已準備好接受神最重要的教訓(見詩119：71)。聖經裡經常出現“傷心”的概念(見詩51：17；賽61：1；66：2)。── SDA聖經注釋 【詩三十四19】「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切，」 義人多有苦難……救他脫離這一切： 義人不同于向世界妥協的人，會受更多苦難，可將義人比喻為逆流而上的魚。但義人不會僅是承受苦難，乃是通過苦難獲取更大的勝利。
――《聖經精讀本》 世界既然與神為敵，神的兒女必然在世界「多有苦難」(19節)。神沒有應許我們不遭遇苦難，卻應許拯救我們「脫離這一切」(19節)。正如主耶穌對門徒們所說的：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」(約十六33)。──《聖經綜合解讀》 ●「義人多有苦難」：「義人苦難很多」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見第17節注釋。基督徒不一定能免除一切的苦難。但他可以得到忍耐的力量。不過基督徒的苦難明顯少於不信的人，因為這些人不節制，犯罪，並養成了壞習慣。行義的人今生就可以得到一些報賞。── SDA聖經注釋 【詩三十四19~20】第19b節迅速的承諾，促使我們超越死亡，望向永恆，因為惟有如此，這應許才顯得可貴。第20節必須與18節一同來看，那裏承認，有時義人會受極大的痛苦，然而神絕不會輕忽(18a節)，也不致失控(20節)；參，路加福音二十一16、18的似非而是之語。約翰福音十九36應驗的「經上的話」，也許是包括這節與出埃及記十二46。「此處對義人的應許，在那位完全之義人受苦時，竟按照字面應驗了，令人驚訝不已」(克巴確克)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩三十四20】「又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。」 “保全他一身的骨頭”。即雖然義人會受到極大的折磨，但神仍然保守他。這節在那義者耶穌基督身上奇妙地應驗了。――《詩篇雷氏研讀本》 “一身的骨頭”：骨頭為身體中最後朽壞的部分，最厲害的病和打擊才能傷害到它。神不讓人的骨頭受到侵害，等於說全身都得到保護。耶穌基督為世人的罪在十架上受苦，祂絲毫未犯罪，是義人中的義人。使徒約翰看見耶穌一根骨頭也未折斷，引用了詩人的話，讚美神大能的保全(約十九36)。――《啟導本詩篇註釋》 保全他一身的骨頭： 再次體現希伯來文學特徵。詩人並未抽象敘述神的保護，而說神保全身體的核心部位——骨頭。 ――《聖經精讀本》 20節應驗在主耶穌在十字架上(約十九36；出十二46)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 約 19：36 除了應驗 出 12：46 民 9：12 逾越節羊羔的預表外，也應驗 詩 34：20 的預表。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 保全他一身的骨頭。神保護義人不受仇敵的攻擊，並看顧他們(見太10：28~30注釋)。 連一根也不折斷。總的原則是義人受到神的保護。在聖經裡，總的原則經常用形象的語言來表達的(見太10：30，31)。耶穌的骨頭連一根也沒有折斷，應驗了聖經(見約19：36；參出12：46；民9：12)。── SDA聖經注釋 【詩三十四20
連一根骨頭也不折斷這話蠻熟悉的，是指……】這是預言基督要被釘十字架。當時羅馬政府雖有打斷犯人腿催死的做法，但耶穌的骨頭一根也不可折斷(參約19：32~37)。另外，這是指大衛在危機中求神的保護。──《靈修版聖經註釋》 【詩三十四21】「惡必害死惡人；恨惡義人的，必被定罪。」 “定罪”亦作“消滅”。惡人作惡不但自食其果，且要受到神的刑罰。――《啟導本詩篇註釋》 「定罪」：可作「滅亡」；投靠神的人不會滅亡(22)。――《串珠聖經註釋》 惡必害死惡人： 惡人藉著殘暴、奸詐的處世之道，似乎在世亨通。然而，①從末世的角度看，他們必因所行的惡受到審判；②他們或許在今生得到肉身安逸，但已喪失靈性的福樂，無異於行屍走肉。
――《聖經精讀本》 正如神放在宇宙中的自然律，「惡必害死惡人」(21節)是神放在人心中的屬靈律。人違反了自然律，必然受到自然界的懲罰；違反了屬靈律，必然遭到神的報應。──《聖經綜合解讀》 ●「定罪」：SH 8166，「算為有罪」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 惡必害死惡人。犯罪必然自取滅亡。死亡是犯罪不可避免的自然結局。 必被定罪 。見詩5：10。── SDA聖經注釋 【詩三十四21~22】“定罪”。或作：荒涼。――《詩篇雷氏研讀本》 定罪……定罪(21、22節)，這動詞與五10「讓他們背負自己的罪」(和合：求𣿫定他們的罪)相同。NEB譯為「導致毀滅」，有一些道理，但這個字與罪愆和其懲治或救贖，有密切關係(如：何五15，十2)，而按照推論，「定罪」比較合宜。因此，本篇結尾的觀點，會令人思想到最後審判(21節)，以及，套用保羅的話，「不再定罪」(22節；參羅八1、33以下)等問題。無論大衛本人對於22a節，耶和華救贖……靈魂之保證，瞭解到什麼地步，這節經文內蘊的含義，惟有在福音中才全然成形，若這應許達不到此種程度，就無法成為實際。基督徒可以存著更深刻的感恩，來回應本篇詩歡樂的精神，因為知道了22a節那難以想像的代價，以及22b節那廣闊無邊的範疇。──《丁道爾聖經註釋》 每個人一生中都做了許多的「惡」(21節)，把我們的人生搞得一團糟。但神憐憫我們，願意給照著祂的形象被造的人指出一條出路。「投靠祂」，接受神兒子寶血的救贖，就能使我們在神面前「必不至定罪」(22節)，讓我們被恢復到神起初造人的光景裡去。──《聖經綜合解讀》 【詩三十四22】「耶和華救贖他僕人的靈魂，凡投靠他的，必不至定罪。」 必不至定罪： 意味不必親自支付罪的代價(羅8：1，2)。 ――《聖經精讀本》 ●他僕人的「靈魂」：SH 5315，「性命」。 ◎ 34：15~22 說明神將拯救敬畏祂的義人，即使義人看起來將承受比較多的患難、破碎，但終究要被神拯救。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 救贖。與第21節形成對照。 靈魂。見詩16：10注釋。 必不至定罪。見第21節注釋。該動詞在第21，22節裡的重複，強調了惡人的命運與信靠神的人最後得救之間的對比。── SDA聖經注釋 【思想問題(第34篇)】 １ 詩人因經歷神一次幫助(4)，便要「時時」稱頌 (1)。基督徒又如何？參帖前5：16~18。 ２ 詩人在8~10節邀請人來「嘗神的大恩」。但嘗恩的人須有什麽表現？參9， 11~14節。今日我們除了要傳講神的救贖恩典之外，還須叫慕道者明白什麽真理？參路14：25~35。 ３ 彼前3：10~12引用了本篇12~13節，勸勉信徒過聖潔的生活。試思想言語與聖潔生活的關係。 ４ 人生在世難免有苦難，義人也不能例外(19上)，但聖經卻有什麽應許呢？參18~20節。 ──《串珠聖經註釋》 |