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詩篇第三十五篇拾穗 【詩三十五篇題註】「大衛的詩。」 在這首詛咒詩篇裏，大衛求耶和華拯救他和毀滅他的仇敵(1~10節)，因仇敵無故恨惡他而悲嘆(11~16節)，並進一步求主賜下拯救和公平(17~28節)。大衛可能在受到掃羅追殺期間寫成此詩，而且在某程度上是撒母耳記上二十四章15節的詳盡版本。那咒詛不是針對掃羅本人(因大衛已經放過他)，而是針對那些煽動掃羅對大衛產生猜忌的人。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人向神(祂是戰士也是審判官)呼求保護，不受誣陷他的人傷害，因此是一首被誣告的人禱告的詩。詩中的個人可能是王或眾民的領袖。 全詩包含三次祈求，每次都以感恩的許諾或神必拯救作結(十，十八，二十八節)，而每一祈求都與詩人生命中的某一經歷相連，有若從三個角度來描寫。第一部分用戰爭的比喻求神幫助(1~10節)，第二部分講詩人舊日友人以怨報德(11~18節)，第三部分求神伸冤，因神為公義的審判官(19~28節)。――《啟導本詩篇註釋》 大衛可能在受到掃羅追殺期間寫成此詩，可以說本詩就是撒上二十四15的補充。──《聖經綜合解讀》 序言——這是一首咒詛詩歌。詩人在受到恩將仇報的故友迫害時，發出了傷心的呼求。本詩分為三段，每段都以感恩結束：一，1~10節，是禱告；二，11~18節，描寫仇敵；三，19~28節，求神干預。有人認為本詩的背景可能是押沙龍的叛亂，特別是亞希多弗和他同夥的表現。── SDA聖經注釋 【詩三十五1】「耶和華啊，與我相爭的，求你與他們相爭；與我相戰的，求你與他們相戰。」 「相爭」：描寫戰場上兩軍對壘的情形。――《串珠聖經註釋》 懇求幫助的禱文。詩人將神描繪為鬥士，守護陷入困境的孤苦人；公義法官，替蒙冤者伸張正義。詩人藉著呼求神為自己爭戰，顯明身處困境，使整首詩充滿緊張。本詩由以下部分組成：①呼求神親自加入爭戰(1~6節)；②求告神保守自己脫離仇敵網羅(7~12節)；③控訴仇敵忘恩負義(13~16節)；④許願感謝頌贊神(17，18節)；⑤求神施行客觀審判(19~26節)；⑥感謝頌揚的願望與確信(27，28節)。是大衛被掃羅追捕，充滿痛苦、愁悶之時所寫。仇敵指掃羅及誣告的奸臣。從屬靈的角度看，奸臣象徵不義的勢力，試圖誣陷努力稱義的聖徒。
――《聖經精讀本》 ●與我「相爭的」：SH 3401，「競爭者」、「對手」、「敵人」。 ●與他們「相爭」：SH 7378，「爭論」、「爭訟」。 ●「相戰」：SH 3898，「戰鬥」、「作戰」。 ◎ 35：1 顯示法庭與戰場上的兩種對抗。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 相爭(rib)。也是“相戰”的詞根。見rib在詩43：1；撒上24：15裡的用法。詩人呼求神保護他對付誣告他的人。── SDA聖經注釋 【詩三十五1~2】詩人完全與神站在一邊，他清楚的知道，神必替地作戰。信徒最大的問題就是他是否站在神的那一邊。這一個問題若解決了，他就可以放心，世人因為你熱心服事神藐視你嗎？他們藐視你的善行嗎？你若沒有違背神的話，你良心就不責備你。勇敢的信徒啊！你當放心，因為神說：“伸冤在我，我必報應”(羅十二19)。── 包忠傑《詩篇註解》 【詩三十五1~3】相爭……幫助： 描繪神是為我們爭戰的勇士，給倍受仇敵逼迫的聖徒帶來莫大安慰。2節，神緊握防禦盾牌，象徵任何力量都不能勝過神。3節，神舉槍攻擊仇敵，表現神叱吒天下的能力，為生活在罪惡、患難中的聖徒帶來安慰、勇氣。 ――《聖經精讀本》 【詩三十五1~10】祈求的內容：詩人身陷重圍，四面受敵，故求神保護他，和消滅他的敵人。――《串珠聖經註釋》 【詩三十五2】「拿著大小的盾牌，起來幫助我。」 「大小的盾牌」(2節)是防身的武器，大盾牌適合防禦投擲的箭、矛，小圓盾適合近身博鬥時抵擋刀、劍。「槍」(3節)是進攻的武器，相當於標槍。我們的屬靈爭戰不能靠自己的武器和能力去爭戰，而要求神用祂的武器和能力為我們爭戰。──《聖經綜合解讀》 ●「拿著」大小的盾牌：SH 2388，「緊握」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩3：3裡是小盾牌；在詩5：12裡是大盾牌(又見詩18：2注釋)。這裡指完全的防護。── SDA聖經注釋 【詩三十五2 大小的盾牌】「大小的盾牌」代表護身裝備的兩個極端。小盾牌是圓的，大盾牌則高與身齊，後者最有可能是助手負責攜帶。同樣長短槍(3節，和合本只譯作一個「槍」字)也是代表全部的攻擊性武器。譯作「短槍」的希伯來語字根(sgr)，沒有在舊約其他地方出現。希羅多德提到西古提人有一種雙刃的斧頭(sagaris)，死海古卷則用這字形容長矛的柄。若照後一個解釋，經文則只是說同一裝備可以有兩個用途而已。槍桿子可以用來抵擋，或當作長棒揮打，槍頭則可擊刺。亞述城市尼尼微和卡拉(甯魯德)的壁畫浮雕刻有無數這種以及類似的鐵器時代第一、第二期的軍事裝備。──《舊約聖經背景注釋》 【詩三十五3】「抽出槍來，擋住那追趕我的。求你對我的靈魂說：“我是拯救你的。”」 “抽出槍來”亦可作“抽出矛和大斧”。但“大斧”原文有“阻止”的意思，所以《和合本》譯為“擋住”。――《啟導本詩篇註釋》 「抽出槍來，擋住那追趕我的」：應作「抽出槍和大斧，迎擊那追趕我的」。 「我的靈魂」：可作「我」。――《串珠聖經註釋》 槍(Javelin，標槍)，或這類武器，是譯者所預期的字，也有人舉外國語言為佐證，支持此譯法。而昆蘭古卷中發現一個類似的字，意為標槍的標頭；但是這個東西從不代表整個武器，何況其實這字原為動詞形態，不是指武器，在希伯來文也能通順，正如 AV、RV 的譯法：「斷其通路」(參 NEB)206。──《丁道爾聖經註釋》 大衛完全與神站在一邊，所以他就清楚地知道，他的仇敵就是神的仇敵，神必替他爭戰。我們最大的問題就是不知道自己是否站在神的那一邊，如果站在神那一邊，我們在任何難處中都可以放心地求神為我們爭戰，因為祂是我們的拯救(3節)。「我是拯救你的」(3節)原文是「我是你的拯救」。──《聖經綜合解讀》 ●「擋住」：SH 5462+SH 7125，「阻擋會見」、「封鎖遭遇」。 ●「靈魂」：SH 5315，「生命」。 ●「我是拯救你的」：原文是「我是你的拯救」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 擋住那追趕我的(segor)。變動其母音就成了名詞sagar，意思是兩刃的劍，希臘語是sagaris。本節是用人的語言把神描繪為站在詩人一邊的戰士。 靈魂。就是“我”(見詩16：10注釋)。── SDA聖經注釋 【詩三十五4】「願那尋索我命的，蒙羞受辱；願那謀害我的，退後羞愧。」 在咒詛詩中，詩人的理由往往與神正義的事業聯繫在一起(見詩40：14，15)。── SDA聖經注釋 【詩三十五4~6】 這幾節與三十四5、7的對比，無論是否為蓄意安排，都值得重視，因為蒙羞或羞愧，是定罪的本質(但十二2)，而耶和華的使者(見三十四7的註釋)，不是拯救我們，就是毀滅我們；參出埃及記二十三20~22。第6節所描述的黑暗光景，比箴言四19更絕望，因為滑一字意味有液體潺流，而且那位追逐的神就緊跟在後頭。人對神大膽侮蔑，至終所造成的惡果，必使他們無法站立得住。──《丁道爾聖經註釋》 【詩三十五5】「願他們像風前的糠，有耶和華的使者趕逐他們；」 “耶和華的使者”。參看第三十四篇7節和創世記十六章9節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 “風前的糠”形容其無助與無用。天使趕逐仇敵象風吹走糠一樣。――《啟導本詩篇註釋》 像風前的糠： “糠”象徵沒有生命、根源、內容、份量、意義，與得享永生之福的聖徒形成鮮明對比。 ――《聖經精讀本》 ●耶和華的「使者」：SH 4397。「使者」、「天使」。原文是單數，表示「一個天使」。
34：7 也有此一詞，這一詞在詩篇中並不常見。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 像……糠。見詩1：4注釋。 耶和華的使者。參王下19：35。── SDA聖經注釋 【詩三十五6】「願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。」 又暗又滑： 詩篇常以“寬闊之處”、“平安之地”描述安定繁榮的生活。 ――《聖經精讀本》 大衛的咒詛並不是發表私人的仇恨，乃是站在神公義的立場上，看見將來要行的審判，向神的仇敵預言他們的結局。事實上，大衛雖然有機會殺掃羅，但卻沒有自己向仇敵動手，他心中所渴慕的，是神公義的實現。──《聖經綜合解讀》 仇敵會從又暗又滑的山坡上往下逃跑。── SDA聖經注釋 【詩三十五7】「因他們無故地為我暗設網羅，無故地挖坑，要害我的性命。」 ◎ 35：7 是作者對敵人的控訴：他們是無故攻擊作者。 35：12~16說明了攻擊作者的是作者恩將仇報的朋友。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見詩7：15；9：15注釋。── SDA聖經注釋 【詩三十五7~8】詩中提到公義的經典例子。――《詩篇雷氏研讀本》 他暗設的網纏住自己： 是神對仇敵的復仇原理——按他們所行的報應他們。故 ：①惡人沒有任何理由辯屈、埋怨；②聖徒因免去當受的刑罰，心存感恩。
――《聖經精讀本》 無故的，這裏出現兩次，第19節又一次，這是令大衛最痛楚的因素，中間那段講得更透徹(11~18節)。詩篇促使我們格外感受到由不公平造成的傷害；惟有福音能將這種情況變成顯明救贖的時機，跟隨基督腳蹤的機會(彼前二19以下)。至於第8節「詩式的公義」，福音能夠接受，可是如果祈禱與懇求是會實現的話(太五44，二十三37、38)，就儘量避免如此禱告；因這並非最值得追求的結果。──《丁道爾聖經註釋》 【詩三十五8】「願災禍忽然臨到他身上；願他暗設的網纏住自己；願他落在其中遭災禍。」 大衛不必自己伸冤報仇，罪惡自己會懲罰仇敵，他們「暗設的網」會「纏住自己」(8節)。就像神所定的萬有引力定律一樣，「惡必害死惡人」(三十四21)，是神所定的屬靈規律。──《聖經綜合解讀》 泛指詩人的仇敵。詳見詩9：15，16。── SDA聖經注釋 【詩三十五9】「我的心必靠耶和華快樂，靠他的救恩高興。」 大衛的「快樂」(9節)不是因為仇敵「遭災禍」(8節)，而是因著神的「救恩」(9節)。「我若見恨我的遭報就歡喜，見他遭災便高興」(伯三十一29)，就失去了神百姓的見證。──《聖經綜合解讀》 我的心。就是“我”(見詩16：10注釋)。詩人的歡樂不是因為仇敵的消滅，而是神的干預。── SDA聖經注釋 【詩三十五9~10】誰能像你的呼聲，應合了摩西之歌(參出十五11)，或許是特意回顧那次比大衛的困難更嚴重的危機，以及其榮耀的結局。同理，保羅在幾乎絕望之時，就回顧死裏復活(林後一8~10)，因而重燃盼望。我的心(9節)和我的骨頭(10節)是兩種說及「我」或「我自己」的強調語，如六2、3；參考我們的俗語「我從骨子裏清楚這事」。──《丁道爾聖經註釋》 【詩三十五10】「我的骨頭都要說：“耶和華啊，誰能像你，救護困苦人脫離那比他強壯的，救護困苦窮乏人脫離那搶奪他的？”」 “我的骨頭”指整個人。骨頭為疾病所侵蝕(看三十一10)，所以現在連骨頭都要見證神的慈愛。 “困苦窮乏人”是需要神説明也是神願意幫助的人在三十七14與“行動正直的人”相對，故也可指敬虔的人，甚至神的僕人(看六十九33)。――《啟導本詩篇註釋》 我的骨頭都要說： 人常用“徹骨”這詞表達充滿心中的情懷。對希伯來人骨頭意味力量的根源和生命。詩人這話植根於信仰經歷，表達要盡全力讚美主。
――《聖經精讀本》 ●「我的骨頭都」：SH 3605+SH 6106，「全部的骨頭」、「全人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我的骨肉。指全身快樂。── SDA聖經注釋 【詩三十五11】「兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。」 ◎ 35：11 描述的是有人用假見證來陷害作者。 兇惡的見證人 。英文KJV版為“虛偽的見證人”。第11~18節描寫詩人的仇敵。 盤問我 。英文KJV版為“指控我”。── SDA聖經注釋 【詩三十五11~18】詩人的苦況：他最痛心的就是遇難時，好友不但不助他一臂之力，反而幫助敵人迫害他。這些友人受過他的恩惠，現竟忘恩負義，以怨報德，加增他的痛苦。事實上，當這些敵人患病時，詩人曾經為他們祈禱，穿麻衣為他們悲傷(13~14)。――《串珠聖經註釋》 大衛遭難的時候，昔日他所幫助過的「朋友、弟兄」(14節)卻忘恩負義、「以惡報善」(12節)，落井下石誣陷他(11~16節)。神允許這樣艱難的功課臨到大衛身上，是要讓他看清世界的真相，從此對人徹底絕望，而是單單仰望神；從此行善不再是做在人面前，而是單單行在神面前。──《聖經綜合解讀》 【詩三十五12】「他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。」 「孤苦」：乃指失去兒女那種苦痛。――《串珠聖經註釋》 使我的靈魂孤苦： 生動刻畫詩人孤獨的心境，滿懷被棄絕與疏離的苦澀、悲痛。聖徒常會陷入被眾人徹底遺棄、斷絕的感覺。然而神必不丟棄我們，總會帶給我們信仰路上的同路人。
――《聖經精讀本》 ●「靈魂」孤苦：SH 5315，「生命」。 ●靈魂「孤苦」：SH 7908，「失去親人」、「喪失孩子」。 ◎ 35：12 說詩人感覺像失去親人，因為 35：13~15 說明作者當敵人遭難時，為之禱告、刻苦己心，結果現在他的朋友卻陷害他。好像他本來有親密的朋友，現在卻失去了一樣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 孤苦。指“喪失子女”。感人地描寫了喪失親人者。詩人覺得在這個世界裡十分孤單(見詩38：11注釋)。── SDA聖經注釋 【詩三十五13】「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心。我所求的都歸到自己的懷中。」 “所求的都歸到自己的懷中”是說詩人在朋友患病時曾虔誠為他們哀懇神，都未蒙應允，禱詞好像回到自己懷裡。――《啟導本詩篇註釋》 「我所求的都歸到自己的懷中」：有學者解作「我低頭為他們祈禱」。 另有學者認為這裡是指祈禱不蒙答允(參賽55：11， 太10：13)。――《串珠聖經註釋》 我所求的都歸到自己的懷中： 我們為別人代禱，若那人不配，祝福就會歸到我們身上(太10：13)。誠實的禱告都必上達於神(出2：23；徒10：4)。 ――《聖經精讀本》 希伯來文沒有提到我低下頭。這句話直譯應為「我的祈禱將歸回(或不斷歸回)我懷中」，RSV以為這是指祈禱的姿勢，可是此處更可能是指祈禱未蒙應允而回，或成為祝福而歸到他自己身上，如馬太福音十13。──《丁道爾聖經註釋》 「我所求的都歸到自己的懷中」(13節)，比喻禱告未蒙應允。──《聖經綜合解讀》 ●「我所求的都歸到自己的懷中」：原文的「歸回」是祈使式，整句可以翻譯為「願我的祈求歸到自己懷中」。亦即作者希望自己以往為這些朋友禱告的好處都離開他們，回到自己身上。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 麻衣。送葬者所穿的。 刻苦己心。詩人為那些現在成為他的仇敵的人傷心，祈禱和禁食。這些人恩將仇報。 我所求的都歸到自己的懷中。詩人希望他為仇敵的祈禱得到應允，證明他對待他們的真誠態度。── SDA聖經注釋 【詩三十五13~14】13下~14上 可譯為「當我的禱告不蒙答允時，我便出入悲哀，好像為我的朋友、我的弟兄悲哀一樣」。――《串珠聖經註釋》 【詩三十五14】「我這樣行，好像他是我的朋友，我的弟兄。我屈身悲哀，如同人為母親哀痛。」 「屈身」：或作「低頭」，是悲哀的表現。――《串珠聖經註釋》 希伯來人哀悼的方式包栝不洗臉，不剃鬍鬚(見撒下19：24)。詩人的悲傷完全是對待親人的態度。── SDA聖經注釋 【詩三十五15】「我在患難中，他們卻歡喜，大家聚集。我所不認識的那些下流人聚集攻擊我，他們不住地把我撕裂。」 “下流人”。攻擊的人。――《詩篇雷氏研讀本》 本節上半可譯為“我遭患難，他們群聚歡慶”。“我所不認識的”似指仇敵控告他莫須有的罪名(這些人連他都不認識，怎會知道他的事)；也可指“在我不經意的時候”這些下流人向他攻擊。――《啟導本詩篇註釋》 「不認識」：可解作「不為意」。 「下流人」：或作「攻擊者」。 全節可作「我遇難的時候，他們幸災樂禍群集相慶；攻擊我的人趁我沒有防備聚集對付我，不斷地要把我撕裂」。――《串珠聖經註釋》 下流人： 指沒有良心、教養、人格卑劣的“奸商”、“牙尖嘴利”之輩。屬靈意義象徵敵擋聖徒的撒但勢力。 ――《聖經精讀本》 跌倒(和合：患難)的譯文或許使我們聯想到犯罪，如新約的用語；但這裏所用的字原是形容傾覆，如：三十八17；約伯記十八12；耶利米書二十10。我所不認識的那些跛子(和合：下流人)，看來太突兀，不盡正確，雖然撒母耳記下五6~8曾記載大衛衝口而出之類似話語(那裏是用另一個字，而此處的字則像形容米非波設的字，大衛視他為朋友)。「受打擊者」(即「跛子」或「下流人」)所用的子音，或許也可讀成「打擊者」，因此 NEB譯為「強暴者」。這裏眾人正圍攻一位突然身陷困境的人，卻也是一位曾令別人羞愧的大善人，此種情形在耶穌受審判時完全重演。而從來沒有參與過這類遊戲的人，簡直寥寥可數。──《丁道爾聖經註釋》 ●「那些下流人」：SH 5222，「被攻擊的」。這個字原文難以解釋，許多翻譯者都透過略為修改母音、子音來取得比較可能的意義。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 患難。直譯是“失足”。詩人失足的時候，他的仇敵十分快樂，聯合起來對付他，防止他再站起來。 下流人(nekim)。“被打敗的人”。可能指比詩人弱的人。他們也加入攻擊他的行列裡。 撕裂。誹謗的舌頭就像野獸的利齒，會撕裂它們的獵物。── SDA聖經注釋 【詩三十五16】「他們如同席上好嬉笑的狂妄人向我咬牙。」 「咬牙」：指發怒。詩人描述他的苦況後，立志要稱謝耶和華，深信神必搭救他(18)。――《串珠聖經註釋》 席上……咬牙： 指在公開歡樂的席上，污辱、霸道的野蠻行為，根本不將他人放在眼中。表達詩人遭受羞辱與虐待，精神上的傷害與歎息。 ――《聖經精讀本》 RSV的小字(「 ……一塊嬉笑者」，mockers of a cake)顯示，希伯來文的字面意思很費解。RSV本文譯為一再地嬉笑，是按七十士譯本，將ma{`o^g{(一塊餅？)讀為獨立不定詞la{`o^g{(與嬉笑相連)。NEB(「連駝背他們也嘲笑」)是從一阿拉伯文字根「彎曲」演繹而來的含義。頭一個解釋方法，是根據希伯來文表達強化語氣的習慣，比較可取。本節的第二行(咬牙……；參三十七12)表明激發如此嬉笑背後的狂怒，這是司提反在殉道之前所經歷到的(徒七54)。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 35：13~16 描述敵人忘恩負義的狀況，甚至 35：11 說這些人是用「假見證」來陷害作者。以致 35：17 作者不由得抱怨神怎麼能都不理會這樣的惡事。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 席上好嬉笑的狂妄人。原文含義不明。七十士譯本為，“他們誘惑我，嘲笑我”。 咬牙。見伯16：9；太13：42，50。── SDA聖經注釋 【詩三十五17】「主阿，你看著不理要到幾時呢？求你救我的靈魂脫離他們的殘害；救我的生命脫離少壯獅子。」 “生命”。寶貴的生命。――《詩篇雷氏研讀本》 “少壯獅子”亦作“不信神的人”。――《啟導本詩篇註釋》 獨一者： 獨一無二的生命與靈魂。 ――《聖經精讀本》 我的生命(AV、RV「我所親愛的」)一字，見二十二20的註釋，該節正可指出，本節末的直譯：獅子，比 NEB的「不信者」更為可取，此處如此，三十四10亦然。──《丁道爾聖經註釋》 尋求神的人，神不會「看著不理」(17節)，祂若遲延，是要「借著困苦救拔困苦人，趁他們受欺壓開通他們的耳朵」(伯三十六15)。而離棄神的人，神必然「看著不理」。──《聖經綜合解讀》 到幾時呢？見詩13：1注釋。 生命(yechidah)。見詩22：20注釋。 獅子。詩人經常把仇敵比作獅子(見詩10：9；17：12；22：13)。── SDA聖經注釋 【詩三十五18】「我在大會中要稱謝你，在眾民中要讚美你。」 在大會中……在眾民中： 詩人的心願是公開頌贊神。聖徒的讚美不應只停留在個人層面，乃要昇華為在宇宙層面，使萬民得以聆聽。 ――《聖經精讀本》 公開獻上個人的感恩。──《丁道爾聖經註釋》 雖然環境還沒有改變，但大衛卻因著一次又一次對神的經歷，就能憑著信心以「稱謝」、「讚美」(18節)來仰望還沒有到來的拯救。──《聖經綜合解讀》 ●「大會」：SH 6951+SH 7227，「大的集會」。 ●「眾民」：SH 5971+SH 6099，「為數眾多的人民」。 ◎ 35：18 就暗示神已經處理了作者的冤屈，所以作者要當眾稱讚神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 本詩的第二段和第一段一樣(見第10節)，都是以莊嚴的感恩結束。── SDA聖經注釋 【詩三十五19】「求你不容那無理與我為仇的向我誇耀；不容那無故恨我的向我擠眼。」 “擠眼”是打壞主意的表示。本節“無故恨我“為耶穌基督所引用。詩人的經驗正是祂身受的痛苦(約十五25)。――《啟導本詩篇註釋》 「擠眼」：描寫沾沾自喜，洋洋得意的神態。――《串珠聖經註釋》 無故的憎恨，是惡對善的基本反應(在第7節已經強調過)，因此耶穌視第19節(及六十九4)，不是指大衛意外的不幸，乃是指祂所預定的遭遇。這就是「他們律法上所寫的話」(約十五25)，是有關即將發生之事的權威性啟示。這個模式在祂的案件上一展無遺，在大衛的一生中斷續可見，而我們也命定要如此經歷(約十五18以下)。──《丁道爾聖經註釋》 「擠眼」形容打壞主意。仇敵向義人「誇耀」、「擠眼」(19節)，是義人心中最難忍受的事情。──《聖經綜合解讀》 ●「無理」與我為仇：SH 8267，「謊言」、「虛假」。 ●「無故」：SH 2600，「平白」、「無緣由」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人在整首詩中都為自己的清白辯護。有人認為耶穌曾引用這句話：“他們無故恨我”(約15：25)。這句話還出現在詩69：4裡。嚴格地說，本詩不是彌賽亞詩歌，而詩69篇則顯然是彌賽亞詩歌，所以主耶穌比較可能是引用後一篇。── SDA聖經注釋 【詩三十五19，21】“擠眼”和“大大張口攻擊我”都是表示惡意和輕蔑的姿態。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩三十五19~21】生動表現仇敵充滿“虛假與陰謀、貪婪與暴虐”的邪惡形象。詩人傾注全力抑制對不義、無賴之徒的憤怒，惟求神恢復公義，保守弱者。
――《聖經精讀本》 【詩三十五19~28】祈求的內容：詩人再次向神祈求，求神立刻對付仇敵。――《串珠聖經註釋》 【詩三十五20】「因為他們不說和平話，倒想出詭詐的言語害地上的安靜人。」 「安靜人」：喜好和平的人。――《串珠聖經註釋》 「安靜人」(20節)就是那些溫柔的人，他們不為自己爭辯，而是聽憑主怒。──《聖經綜合解讀》 ●「和平」話：SH 7965，「平安」、「和睦」、「友好」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十五21】「他們大大張口攻擊我，說：“阿哈，阿哈！我們的眼已經看見了。”」 仇敵“眼已經看見”的是詩人的不幸遭遇，並為此沾沾自喜。“大大張口”描寫敵人兇狠鄙視，要吃人的樣子。――《啟導本詩篇註釋》 「大大張口」：描寫敵人那種鄙視的神態。 「我們的眼已經看見」：指看見詩人的患難痛苦。――《串珠聖經註釋》 我們的眼已經看見了： 仇敵看到中傷及誣陷將義人陷於困境，得意地說出狂妄之言。然而，他們忘了察看這一切的神將施行最後的審判。從屬靈的角度看，驕傲的人只不過像僅能存活一天的蜉蝣。
――《聖經精讀本》 仇敵「看見」(21節)大衛的不幸遭遇，就此沾沾自喜。他們眼睛所看見的，不過是暫時外面的事，「安靜人」卻是在靈裡看到神「已經看見了」(22節)。──《聖經綜合解讀》 仇敵們看見詩人完全失敗，覺得自己達到了目的。── SDA聖經注釋 【115 阿哈，阿哈，是什麼意思？詩卅五21】 答：「阿哈，阿哈」原是古時的推羅(地中海東邊離岸不遠的一個平原島)人，他們對耶路撒冷遭禍，抱幸災樂禍的態度，發出一種譏笑的口頭語(結廿六2)。大衛的詩在這裡說到「願那些對我說，阿哈，阿哈的，因羞愧而敗亡。」(詩四十15)其意思乃指那些喜悅及譏笑他受害的仇敵，因此抱愧蒙羞，而趨於敗退滅亡之途(參詩四十14，15，七十2，3)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【詩三十五22】「耶和華啊，你已經看見了，求你不要閉口。主啊，求你不要遠離我。」 此處的“你已經看見了”是指公正的神知道真相，不會相信這些人的誣陷。――《啟導本詩篇註釋》 已經看見了完全對應仇敵的呼聲：「我們的眼已經看見了！」在惡人歡唱凱歌時，如此回應比否定他們更切合實際。參，出埃及記三7，由「我已經看見……」一語所導致的結果；亦參列王紀下十九14以下；使徒行傳四29~30。──《丁道爾聖經註釋》 神是超越時空的，事情還沒有發生，神就「已經看見了」(22節)，祂必不會遠離祂所愛的人。因此，我們若陷在難處當中，不用去質疑神是否會「遠離我」(22節)，而要省察自己是否遠離了神，是否真正把祂當作「我的神我的主」(23節)。──《聖經綜合解讀》 你已經看見了。參“你看著不理，要到幾時呢?”(第17節)。從這裡起，詩句就顯得比較安靜了。 求你不要閉口。直譯是，“求你不要不聽”(見詩28：1注釋)。── SDA聖經注釋 【詩三十五23】「我的神、我的主啊，求你奮興醒起，判清我的事，伸明我的冤。」 “我的神( E l o h i m ) 我的主(Adonai)”。訴諸神的能力和權柄。參看創世記一章1節和十五章2節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 ●「判清我的事，伸明我的冤」：原文是分開的SH 4941與SH 7379。SH 4941是「審判」、「正義」。SH 7379是「爭訟」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十五23~24】判清……伸明……判斷： 詩人似乎在標榜自己的義。但並不是指詩人沒有不義，仇敵與詩人具有不共戴天之仇，乃意味如同黑白不能共處，靠人的方法實在無法對付仇敵。懇求神介入，按公義進行判斷。
――《聖經精讀本》 【詩三十五24】「耶和華我的神啊，求你按你的公義判斷我，不容他們向我誇耀，」 為我申辯直譯應為判斷我。──《丁道爾聖經註釋》 如果我們確實地把神當作「我的神我的主」，就可以坦然無懼地求神按著祂的公義來「判斷我」(24節)，因為我們站在神的一邊，所以神必不容仇敵「向我誇耀」(24節)。──《聖經綜合解讀》 【詩三十五25】「不容他們心裡說：“阿哈，遂我們心願了”，不容他們說：“我們已經把他吞下了。”」 遂我們的心願了！在希伯來文是一個單字，在這節中非常簡潔、活潑，就好像嘴唇「嘖」的一聲。──《丁道爾聖經註釋》 直譯是：“啊哈，我的靈！”。── SDA聖經注釋 【詩三十五26】「願那喜歡我遭難的一同抱愧蒙羞；願那向我妄自尊大的披慚愧，蒙羞辱；」 ●「抱愧蒙羞」：SH 9544+SH 2659，兩字都是「羞愧」、「羞慚」的意思，重複兩次用以加強語氣。 ●「慚愧....羞辱」：SH 1322+SH 3639，兩字都是「侮辱」、「恥辱」的意思，重複兩次用以加強語氣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩三十五26~27】那喜歡我遭難的……那喜悅我冤屈得伸的： 詩人呼求神以相反的結果對待上述二者，詩人確信神必站在自己這邊。(太16：19)。 ――《聖經精讀本》 26~27節有四個「願」，每一個「願」的結果，都不是為著自己的私利，而是要讓神的名得榮耀。──《聖經綜合解讀》 【詩三十五27】「願那喜悅我冤屈得伸的歡呼快樂；願他們常說：“當尊耶和華為大，耶和華喜悅他的僕人平安。”」 27下 應為「願他們常說：願那位喜見祂僕人平安的耶和華受尊榮」。――《串珠聖經註釋》 大衛雖然經過了許多苦難，但他明白他一切所遭遇的都是出於神，出於神就有神的美意。因此他沒有抱怨，只有感謝和讚美；他也沒有和以利亞一樣落在自憐裡(王上十九10)，而是在靈裡看到還有許多愛慕神的「眾民」(18節)和「喜悅我冤屈得伸」(27節)的人，心中倍得安慰。──《聖經綜合解讀》 ●「我冤屈得伸的」：原文是「我的義」。 ●「喜悅他的僕人平安」：原文是「以他僕人的平安為樂」。 ◎ 35：27 陳明神以祂僕人的平安為樂，亦即神會追求祂僕人能夠享有平安，神希望祂的僕人一切都健全。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 歡呼快樂。因為詩人的事業得到了維護。 平安(shalom)。詩歌的結束是勝利的主調，與開始時完全不同。── SDA聖經注釋 【詩三十五27~28】正如本詩前面所提及，讚美正在等著要出場(參9、10與18節)。此外，大衛還想到一點，是以利亞在同樣情況下所忽略的：他雖有敵人，但仍有朋友，且是「眾民」(18節)，他們的喜悅正如耶和華的喜悅(27節)──是同一個字──就是見他得好處。──《丁道爾聖經註釋》 【詩三十五28】「我的舌頭要終日論說你的公義，時常讚美你。」 終日： 指生命中所有的時間，不是部分時間。 ――《聖經精讀本》 論說(hagah)。指若有所思時的輕聲說話。在詩1：2節被譯為“思想”。 你。指神的拯救，而不是詩人的拯救。思考神的良善，會把我們的思想從自己身上轉移。 終日。即不間斷地。“要不住地讚美和祈禱。”(亨利·范戴克)── SDA聖經注釋 【思想問題(第35篇)】 １ 試描述作者所遭遇的痛苦和心境。參4， 11~12， 20~21節。作者唯一的願望是什麽？參23~24節。 ２ 「求你對我的靈魂說 ...... 」(3下)這句話顯示作者對神的顧念有沒有把握？雖然如此，作者仍懇切的向神祈求，這給我們什麽榜樣？9~10節顯示作者的信心有什麽變化？參腓4：6~7。 ３ 詩人問：「主阿，你看著不理，要到幾時呢？」(17)但神是否真的看著作者白白含冤而不理？當惡人逞強，而神仍未施行審判時，受屈者應有什麽態度？參羅12：19。 ４ 作者因著信神而有盼望，知道神必為他伸冤，所以他雖未脫離苦況，但卻為著神將施行的拯救而發出讚美。你若面對還未解決的難題或痛苦，作者給你什麽榜樣呢？ ──《串珠聖經註釋》 |