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詩篇第四十一篇拾穗 【詩四十一篇題註】「大衛的詩，交與伶長。」 可說是大衛給馬太福音五章7節登山寶訓的擴寫，當中包括教導會眾：仁慈的人得到仁慈的對待(1~3節)，回憶他怎樣得到不仁慈的對待(4~9節)，以及讚美那以仁慈待他的神(10~12節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇求告的詩，詩人患病，求神醫治；詩中提到背棄他的朋友和惡意攻擊他的敵人，本詩和三十八、三十九、四十篇講的主題相同，都是病患的祈禱，和得拯救後的感恩。 本詩是卷一最後一首詩。這一卷詩以“有福”始(一2)，以有福終(四十一1)。全詩以三節為一段，第一與第四段對應，表達信靠神必獲拯救(1~3，10~12節)；第二和第三段對應，是祈禱的內容。詩人陳述苦況，求神醫治(4~9節)。最後一節為頌贊詞，是全卷書的結尾。――《啟導本詩篇註釋》 這首詩原本只有12節，後人編匯時，添加了第13節作為第一卷的結束頌贊。本詩尖銳對比背信棄義的人，與紀念隨時隨地拯救之神的人。分為以下部分：①陳述弱者必蒙祝福、眷顧的原理(1~3節)；②人沒有希望，甚至會背叛朋友(4~9節)；③神必保障良善、正義之人，並賜下祝福(10~12節)。如此，人很容易產生厭世情緒，認為人絕對不可信。但這不符合聖經的教導。如果他人不可信，那麼我也不值他人信賴。因此，聖徒當率先在神裡面愛鄰舍、信賴鄰舍。即使遭到背叛，也當像詩人在結語讚美的一樣，堅信並懇求神必使公義得勝。
――《聖經精讀本》 本篇是詩篇第一卷(第一至四十一篇)的最後一篇，第一卷以「有福」開始(一1原文)，也以「有福」結束(四十一1)，整卷都教導我們什麼才是真正有福」的生命。「有福了」(1節)原文放在句首，與天國八福(太五3~11)的形式相同。本篇正是第五福的展開：「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤」(太五7)。──《聖經綜合解讀》 序言——本詩涉及詩人罹患重病的日子。當詩人得知以前的朋友背叛了他時，他的痛苦就更加難受了。詩歌以祝福那些憑愛心幫助貧困者的人開始，然後描寫以前的朋友背叛了他，結束時祈求得到康復。本詩與詩38篇相似。── SDA聖經注釋 【詩四十一1】「眷顧貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他。」 “貧窮的”指需要憐憫，無力照顧自己的人。照顧他們的人，神也會照顧他。――《啟導本詩篇註釋》 遭難的日子……必搭救： 即使人擁有甚少，但當去扶持軟弱者時，神必賜予他更美好的祝福。――《聖經精讀本》 貧窮一字主要是指「軟弱」或「無助」(參，NEB)：即陷入低潮的人。眷顧一字很令人感動，它通常是形容人處事的智慧，因此意味著對這人的狀況予以細心的考慮，而不是只給予表面的幫助。──《丁道爾聖經註釋》 ● 41：1 開始的第一個字是SH 8355，「幸福」、「福氣」的意思，常常用來作感嘆語。 ◎ 詩 1：1 是以「有福」為開始，本篇是第一卷的最後一篇，也是以「有福」為開始。 ◎「福氣」放在最前面的這種用法，與 太 5：3~11 八福的表達方式一樣。口語的說法是「福氣啦！xxxx」。 ●「眷顧」貧窮的：SH 7919，「考慮」、「洞察」。 ●眷顧「貧窮的」：SH 1800，「貧窮的」、「軟弱的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 有福了。見詩1：1注釋。 眷顧。或“關心”。他設法以最有效的方式進行説明。不但是指慈善救濟。這個動詞還暗示了社會經濟學的基本原則，涉及正確地解決貧窮和疾病等問題。 貧窮的(dal)。“卑微的”，“無依無靠的”，“氣餒的”，“貧窮的”。 遭難的日子。直譯是“壞日子”。── SDA聖經注釋 【詩四十一1~3】祈求的基礎：耶和華必搭救和醫治那些有惻隱之心的子民，詩人既屬於這一類慈悲為懷的人，故可求神醫治疾病。――《串珠聖經註釋》 「貧窮」(1節)原文是「低下的、貧窮的、軟弱的」。「眷顧貧窮」(1節)，指悉心幫助軟弱無助者。「眷顧貧窮」的人活在地上，對神對人都有益處，因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」(箴十九17)。所以「耶和華必保全他」(2節)，讓「他必在地上享福」(2節)，繼續榮神益人。──《聖經綜合解讀》 【詩四十一2】「耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交給仇敵，遂其所願。」 「求你不要把他交給仇敵，遂其所願」：古譯本作「你必不將他交給仇敵，任他們為所欲為」。――《串珠聖經註釋》 祝福之後的，或是一連串應許，正如大部分譯本的看法(RSV卻用現在式當作陳述句)，或是一連串祈禱，就像詩篇第二十篇的模式：即，「願耶和華拯救他……，保護他……」等。第2c節配合第二種看法，是一個直率的禱告：「求𣿫不要放棄他……〔和合：把他交給(仇敵)〕」(參 JB)。──《丁道爾聖經註釋》 耶和華必保全。這些承諾應按照神當初對以色列民族的計畫來理解(見申28：1~14；參詩1：3；37：3，4，11，23~26，37)。 所願(nephesh)。見詩16：10；27：12注釋)。── SDA聖經注釋 【詩四十一3】「他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床。」 “你必給他鋪床”。更可作：你會使他恢復健康。――《詩篇雷氏研讀本》 神不曾應許義人不生病，不遇患難，但的確應許過必與他同在、保守他。“給他鋪床”有“救他脫離病榻”，恢復健康之意。――《啟導本詩篇註釋》 「給他鋪床」：即使他恢愎健康。――《串珠聖經註釋》 病重在榻……必給他鋪床： “病榻”字面意思意味“病床”，屬靈意義意為“絕望與苦惱”。詩人描繪神為站在病床邊、守護病人的慈祥人。神不僅廣大浩瀚，也慈祥細膩，在細微之處施予滿溢的慈愛，超過我們所思所想。
――《聖經精讀本》 支持應許與陳述的說法。這些譯法各有各的困難；也許正如柏容的建議，整體而言還是傾向應許，因為祝福之後通常有這類話語。此處主題很接近馬太福音五7：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」RSV未能將第3b節的生動情景翻譯出來，甚是可惜；直譯為「他在病中，𣿫翻轉他整個床」。JB的意譯很好(將「所有」加以解釋)：「在他生病時，非常小心地替他鋪床。」──《丁道爾聖經註釋》 神沒有應許祂的百姓不生病，但卻應許必扶持「病重在榻」的百姓，與他同在、陪他一起經過。「給他鋪床」(3節)原文直譯是「翻轉他所有的病床」，意思是「使他完全恢復健康」(英文ESV、NASB譯本)。三十八至四十一篇的主題都是病中的禱告和得醫治以後的感恩。──《聖經綜合解讀》 ●「鋪床」：直譯是「翻轉他所有的病床」，實際的意思就是「使他恢復健康」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 扶持他。一般說來，他怎樣為生病的人服務，自己患病時，也可以指望神幫助他擔當。善有善報。 鋪(haphak)。“改變”。直譯是更換被鋪，使患者舒服。有經驗的護士在鋪床時儘量不打擾患者。詩人可能喻指解除痛苦。神把痛苦，換成康復的床。神沒有應許一定會醫治。但他確實應許會減輕和安慰(見林前10：13)。── SDA聖經注釋 【詩四十一4】「我曾說：“耶和華啊，求你憐恤我，醫治我，因為我得罪了你。”」 祈求的內容：詩人求神醫治他的疾病。――《串珠聖經註釋》 因為我得罪了你： 暗示因犯罪受到神的嚴曆懲戒。我們應該學會分辨責備與咒詛、懲戒與永遠的刑罰。聖徒犯罪，雖然會受到管教，但必不會受到刑罰與咒詛。
――《聖經精讀本》 疾病並不一定都是因為犯罪，但我們在病中要求神憐憫，首先就要認罪悔改，承認自己是不完全的、「得罪了禰」(4節)。如果我們裡面的罪沒有被對付乾淨，不能「對神對人，常存無虧的良心」(徒二十四16)，就會成為與神之間關係的障礙。所以，「你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治」(雅五16)。──《聖經綜合解讀》 ●「憐恤」：SH 2603，「施恩」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我曾說。原文的“我”是強調的。詩人回憶自己在生病時所說的話。他不是提說自己的功勞，而是懇求神的憐憫。 醫治我(nephesh)。見詩16：10注釋。這裡只涉及肉體的疾病。 我得罪了你。詩人視疾病為自己犯罪的直接懲罰(見詩38：3注釋)。── SDA聖經注釋 【詩四十一4~10】由於良心有虧，大衛的立場更顯脆弱(4節；參，三十八3)；但他會得到更多的憐恤，卻是來自他所得罪的神(4、10節)，而不是他曾幫助過的朋友(9節)。第5~8節那些外表禮貌、內心幸災樂禍、熱衷猜測他命運的訪客，無需多加說明；他們巴望他的名滅亡，NEB的翻譯更清楚：「他幾時才死？他的子孫幾時才得除滅？」第7節的動詞想像(和合：設計)，與四十17的「顧念」，和三十二2的「算」，是同一個字；因此它也許是指他們邪惡的盼望與計謀，如 RSV的翻譯，但也許是指他們的評論。NEB的意譯，將兩種看法都大致包容了進去：「喜歡使每件事都變糟。」讀到此處，讀者會不禁捫心自問：這些人究竟是「他們」，還是「我們」？至少，當耶穌引用第9節，視之為高一層次的應驗時，門徒的反應即是如此(約十三18、22；參太二十六21以下)。(從這件事，以及其他事上，祂看出大衛的經驗是祂蒙召之路具體而微的模式。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十一5】「我的仇敵用惡言議論我說：“他幾時死，他的名才滅亡呢？”」 他的仇敵滿心指望他早點死，好被人遺忘。── SDA聖經注釋 【詩四十一5~9】詩人的苦況：由於詩人患病，受盡人的批評、誹謗，即使是知心好友也變成了敵人。――《串珠聖經註釋》 悖逆之人不會安慰朋友，也不會為朋友禱告，反而喜悅詩人遭受苦難，給痛苦的詩人加添精神的苦楚。他們因：①惡毒；②心懷惡謀，傳播虛假之事；③為私欲咒詛別人。必會受到咒詛，與1節所應許的祝福全然相反。 ――《聖經精讀本》 5~8節指大衛的仇敵來探病，假裝是他的朋友，目的卻是找機會陷害他。此時可能正是押沙龍反叛的時候，大衛的謀士亞希多弗幫助押沙龍圖謀陷害父親(撒下十五12、31)。──《聖經綜合解讀》 【詩四十一6】「他來看我就說假話，他心存奸惡，走到外邊才說出來。」 詩人的仇敵來探病，假裝是他的朋友，目的卻是找話柄，可以搬弄是非。――《啟導本詩篇註釋》 可作「當人來看我時，只說假話；他搜集壞消息，以便出去散布謠言。」――《串珠聖經註釋》 他來看。指仇敵。他探訪病人時會說假話，收集害人的材料，到病房外面造謠生非。這裡描寫偽裝成朋友的仇敵是最壞的。 說假話。或“說空話”。他美好的願望是空虛的。── SDA聖經注釋 【詩四十一7】「一切恨我的，都交頭接耳地議論我。他們設計要害我。」 恨他的人捕風捉影，砌詞陷害他。“交頭接耳”是密謀的意思，生怕給人聽到。有的解經家認為原文動詞l~h~s(“交頭接耳”議論)有施用符咒的意思。總之，他的仇敵想方設法(連咒語也用上)，務必置他於死地。――《啟導本詩篇註釋》 「交頭接耳的議論」：可能是咒詛別人的一種儀式。――《串珠聖經註釋》 交頭接耳。本節繼續第6節的描寫。虛情假意的探訪者和病人的其他仇敵合流，議論患者的可憐狀況，巴不得他遭殃。 他們設計要害我。第8節對此進行了解釋。他們假冒為善，造謠中傷。在《約伯記》裡，約伯的朋友們指責約伯犯了卑鄙的罪(見伯22：5~10等)。── SDA聖經注釋 【詩四十一8】「他們說：“有怪病貼在他身上。他已躺臥，必不能再起來。”」 “怪病”亦作“絕症”，原文有“中邪”之意，似指詩人中了符咒的毒。――《啟導本詩篇註釋》 「怪病」：可能是絕症，或指他們惡毒的符咒已經臨到詩人，立即生效。――《串珠聖經註釋》 ●「怪病」：SH 1697+SH 1100，「毀滅性的事情」。 ●「貼在」：SH 3332，「澆灌」、「倒出」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 有怪病。直譯是“彼列的東西”，“卑劣的東西”(見士19：22注釋；另見詩18：4注釋)。可能指道德敗壞。 已躺臥。仇敵認為他已沒有希望了，所以隨便議論他。他們認為詩人的病是罪孽深重的證據。這使詩人的痛苦更加難受。── SDA聖經注釋 【詩四十一9】「連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。」 大衛被損友出賣的圖畫，生動地描述了基督被猶大出賣的事蹟(約一三18，19；那裏引述本節，只是刪除“我所倚靠”這片語)。――《詩篇雷氏研讀本》 耶穌基督曾引用本節的話在祂自己身上(看約十三18)。祂忍受人的敵視和辱駡，親密的門徒出賣祂，應驗了“知己的朋友…用腳踢我”的話。――《啟導本詩篇註釋》 9上 應作「連我所信賴的知心朋友」； 「吃過我飯的」：可能象徵結拜之交；古人互立盟約的儀式包括共同進餐(參創26：29~30； 31：53~54)。 耶穌曾引用本節描述出賣 的猶大(約13：18)。――《串珠聖經註釋》 知己的朋友： 意指“素常得到信賴、並一起生活的朋友”。用腳踢我： 表現朋友寡情薄義，狠狠踢人。詩人的朋友不僅忘卻所蒙的恩典，棄詩人而去，甚至還站在仇敵一邊，加給詩人諸般蔑視與污辱(撒下15：31；16：20~22)。從屬靈角度看，朋友背信棄義可視為預言加略人猶大背叛耶穌基督。根據耶穌掰餅給加略人猶大時，說“現在要應驗經上的話，說
：‘同我吃飯的人，用腳踢我’”(約13：18)。 ――《聖經精讀本》 這一節在新約中被視為出賣基督的預言(參約13：18)。猶大是耶穌十二門徒中的一個，跟耶穌學習了三年，與耶穌同吃同住(參可3：14~19)，經管集體的財務。最後這深知耶穌的猶大出賣了耶穌(參太26：14~16，20~25)。――《靈修版聖經註釋》 主耶穌曾引用9節的話在自己身上(約十三18)，大衛怎樣遭遇謀士亞希多弗的背叛(撒下十五31)，主耶穌也照樣被門徒猶大出賣。本篇因此被稱為彌賽亞詩篇。──《聖經綜合解讀》 ●「知己的朋友」：直譯是「一個平安的人」。實際的意義應該是「親密的朋友」。 ●「用腳踢我」：直譯是「腳跟對著我變大」，實際意思是「用腳踢我」。 ◎ 41：9 曾被耶穌在 約 13：18 中引用來描述猶大的背叛。一般認為這首詩的背景是押沙龍的背叛，而 41：9 這位踢大衛的朋友就是亞希多弗 撒下 16：20~23 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我知己的朋友。直譯是“我平安時的朋友”。有人認為這首詩是大衛寫的。背景是押沙龍的背叛。本節指亞希多弗(撒下15：31；見詩55：12注釋)。 我所倚靠、吃過我飯的。這裡所描寫行為特別卑鄙(見撒下9：10~13；見王上18：19)。後用來指猶大(見約13：18)。本詩的一部分除了指當時的情況以外，還有另外的含義。但這並不意味著整首詩歌原本都是預言性的。在解釋這些古代作品的時候，最好先考慮當時的背景，然後再考慮後來靈感的作者所引用針對將來的部分(見申18：15注釋)。 用腳踢我。有人認為這個比喻是指馬用蹄踢喂它的人。也有人認為是指絆倒人的行為。如猶大的忘恩負義。他曾接受耶穌的幫助達三年之久。── SDA聖經注釋 【詩四十一10】「耶和華啊，求你憐恤我，使我起來，好報復他們。」 “報復他們”。即為了仇敵的背叛而報復他們。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人深信神必聽他的祈求，永不離棄他(12節)。“好報復他們”是說神若醫治他重獲健康，便可以推翻他的仇敵說他中了邪，決不能再起來的話。――《啟導本詩篇註釋》 「好報復他們」：暗示詩人要證明他們的咒言不會生效。――《串珠聖經註釋》 好報復他們： <緒論，咒詛與復仇>。 ――《聖經精讀本》 這節屬於大衛懇求神幫助的部分，這呼籲從第4節即開始，應當貫穿來看，視作他在當時情況中向神發出的呼聲。第4節的引號，應當到第10節末了才結束，他仇敵的話(5、8節)是他向神報告的一部分。本節中但……𣿫為強調語，對應另一強調語「我的仇敵」(5節)，並接續第4節的請求。我好報復他們是極不尋常的要求，詩篇中大部分是祈求神自己這麼作。不過，大衛既是國王，就有權施展公義，而事實上他在運用此權柄時非常有節制。然而他個人的反應，與我們的主對仇敵和出賣者的態度，成了強烈的對比：亦即公義的懲罰與救贖的恩典之對比。──《丁道爾聖經註釋》 「報復他們」(10節)指重獲健康，讓仇敵的希望破滅(8節)。神的兒女重新站立起來，重新在世人面前見證神，是對仇敵的最好的「報復」。──《聖經綜合解讀》 使我起來。使我從病床上起來，讓仇敵的希望破滅(見第8節)。── SDA聖經注釋 【詩四十一10~12】祈求的內容和基礎：詩人再次求神立刻醫好他，因為他實在對神存有一顆純正的心。――《串珠聖經註釋》 【詩四十一11】「因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。」 因我的仇敵不得向我誇勝： 最後的勝利唯獨取決於神的認可與允諾。因此，可以根據在世界末日得勝與否，判斷是否在這世界正直地度日了。 ――《聖經精讀本》 不是免受試煉才表明神愛我們，而是我們在試煉中仍有平安喜樂，使「仇敵不得向我誇勝」(11節)，才證明神始終在看顧我們。──《聖經綜合解讀》 ●「誇勝」：SH 7321，「得意地呼喊」、「喊叫」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我從此便知道。參詩20：6。詩人同樣誤解了受苦的真正原因(見第4節注釋；又見詩38：3注釋)，以為興旺和健康是上天悅納的特殊標誌。神確實賜給人福氣(見雅1：17)，但這些福氣既賜給義人，也賜給惡人(太5：45)。上天的恩賜不一定表明領受者得蒙神的悅納。這種誤解使詩人發表了詩73篇中的一些言論。 我們絕不要以為免受試煉就表明我們和神之間的關係一切正常。我們唯一安全的嚮導就是聖經的標準和聖靈的確證(羅8：16；來4：12)。── SDA聖經注釋 【詩四十一11~12】大衛深知自己的不完全(參4節)，不敢認為自己總是對的，從他對示每的軟弱姿態便可看出(撒下十六11)。因此一旦神為他伸冤，他的慰藉至深。而這慰藉的主要成分，對我們也有重大的啟發：他感覺與神重新契合，𣿫喜愛我。他的心願也肯定此點，因為他不是以自己為中心，而是期望永遠站在𣿫的面前。「永遠」並不總是像現代人聽來那麼絕對指永恆；然而不論大衛是否在論來生(參十六11)，答案總不會令他失望。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十一12】「你因我純正就扶持我，使我永遠站在你的面前。」 「永遠站在你的面前」：再次獲神愛寵，可以和神相交，一生享受神的恩典。――《串珠聖經註釋》 扶持我，使我……站在： “站立”意味得勝、喜樂、安全。“在……面前”暗示從那人得到認可與憐愛。本詩教訓我們，眷顧鄰人、依靠神者必永遠蒙神眷愛。
「永遠站在禰的面前」(12節)，意思是蒙神接納和眷顧，與仇敵所說的「必不能再起來」(8節)正好相反。──《聖經綜合解讀》 「純正」(12節)指向著神的心正直、完全，並不是說從來沒有犯過罪(4節)。「純正」的人能永遠蒙神眷顧，並不是因為自己的行為完全，而是因為專心跟隨神，所以神必「扶持」(12節)他們：「清心的人有福了，因為他們必得見神」(太五8)。──《聖經綜合解讀》 ――《聖經精讀本》 ●「純正」：SH 8537，「純真」、「正直不阿」、「完整」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 純正。直譯是“完美”，是完成時態。本節暗示詩人已從疾病中康復。 永遠。與仇敵希望他很快死亡恰恰相反(第5節)。── SDA聖經注釋 【詩四十一13】「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們！」 這頌讚結束詩篇的卷一(參看簡介的“內容”；比較詩七二18，19；八九52；一○六48；一五○1~6)。――《詩篇雷氏研讀本》 全卷書的榮耀頌，不屬本詩。――《啟導本詩篇註釋》 是詩篇卷一的結尾，用「榮耀頌」來稱頌神。――《串珠聖經註釋》 從亙古直到永遠。阿們，阿們： 本書第一卷的頌贊，以“阿們”回應、讚美神的許諾與勸勉，鮮明體現詩篇的精神。 ――《聖經精讀本》 以歡然稱頌為結尾，且以雙重阿們(本節及七十二19，八十九52)，阿們加哈利路亞(一○六48)來鎖定，而最後則以雙重哈利路亞(一五○6)作總結，其實等於詩篇整體的頌榮。儘管詩人情緒時有起伏，他總是不斷回到詩篇的主調，即希伯來文的標題所指明的：「頌讚集」。──《丁道爾聖經註釋》 本節是詩篇第一卷(一~四十一篇)末尾的榮耀頌。五卷詩篇都以榮耀頌結尾，並且以雙重阿們(本節；七十二19；八十九52)、阿們加哈利路亞(一百零六48)、雙重哈利路亞(一百五十6)作為總結。雖然人生有波折起伏、詩人的情緒也有高山低谷，但聖靈卻總是帶領他們不斷地回到詩篇的主題，也就是希伯來文的名字：「讚美
תהלים / T’hilim」。──《聖經綜合解讀》 ●「阿們！阿們！」：連續兩個SH 5433，「確實地」，加強語氣用。 ◎ 41：13 是第一卷的結語：神是確實地應當稱頌。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 耶和華以色列的神是應當稱頌的。用頌贊來結束《詩篇》的第一部分。但這個頌贊辭也非常適合於放在本詩第二節後面。參《詩歌》其他部分的結束語(詩72：18，19；89：52；106：48；150篇)。 阿們('amen)。“一定”。是莊嚴的肯定詞。這裡用重複表示強調。也可能表示在公共禮拜宣讀本詩時百姓的回應。── SDA聖經注釋 【詩四十一13
到此，卷一完結了，回看其中內容……】詩篇被分成五卷，每卷都以表達對神榮耀的歌頌或讚美作結束。詩篇的第一卷，從第一到四十一篇，帶著我們走過了痛苦、悲哀和大歡樂的旅程。它教導我們許多有關神永恆的愛、神對我們的眷顧和我們如何在每一天的生活中信靠神。──《靈修版聖經註釋》 【思想問題(第41， 42篇)】 １ 41篇裡，詩人在病中怎樣仰望神？ ２ 詩人所要求的「報復」(41：10)是什麽？基督徒對仇敵應否「以牙還牙」呢？參路6：27~37。 ３ 詩人最大的痛苦是什麽？參42：1~3。 ４ 神似乎遠離詩人，並使他成了仇敵的笑柄(42：3)，但他仍然怎樣對神？ ５ 「順境使人容易離開神，逆境使人尋求神」，你同意這話麽？參詩30：6。 ──《串珠聖經註釋》 |