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詩篇第四十六篇拾穗 【詩四十六篇題註】「可拉後裔的詩歌，交與伶長。調用女音。」 信心與感恩的詩篇，焦點在於以色列的神——他們的避難所(1~3節)；神的城——他們安居之所(4~7節)；以及神的拯救——他們的平安(8~11節)。雖然本詩篇的背景可能是希西家在位期間、以色列受到西拿基立的入侵(王下一八13~一九37)，但詩中似乎是遙望詩篇第四十七篇——神作王之歌，因而最終是指向基督在千禧年的掌權。“女音”，大概指女高音。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首頌贊之詩，但以聖城耶路撒冷為稱頌物件，間接讚美神，故通稱“錫安歌”。改教家馬丁路德依據本詩寫成著名的聖詩《神為我眾鞏固保障》(A Mighty Fortress Is Our God)。 此詩在主題上與47、48篇同為讚美錫安榮美之詩，說明神的確與人同在。傳統認為，寫詩背景為神拯救耶路撒冷脫離亞述人之手(王下十八13~十九36)。但詩中所用語言已不著任何歷史痕跡，成為萬代可以同頌的篇章。 全詩分三段：1~3節講神永遠與人同在；4~7節指出同在的事實和8~11節述說神被尊崇。二、三段之末一節為副歌(7，11節)。題注中的“女音”只見本篇，或指用女高音頌唱。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇錫安之歌：透過稱頌耶路撒冷而讚美神。――《串珠聖經註釋》 本篇的背景可能是希西家王期間，神拯救耶路撒冷脫離亞述王西拿基立的入侵(王下十八13~十九37)，但詩中的語言已不著任何歷史痕跡，無論是戰爭、地震、海嘯、動亂，還是失業、疾病，我們都可以從中得著安慰和鼓勵。因為權能的神永遠「是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助」(1節)，神的權能高於大自然(1~3節)，勝過圍攻聖城的仇敵(4~7節)，並將在全地得勝(8~11節)。──《聖經綜合解讀》 詩篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主題都是頌贊聖城耶路撒冷，所以被稱為「錫安歌」(一百三十七3)。──《聖經綜合解讀》 「調用女音」(1節)可能指用女高音頌唱(代上十五20)，或用男童的假聲。──《聖經綜合解讀》 ◎大部份學者認為這是被擄前的作品，尤其 46：4 似乎與創 2：10~14 及以色列附近民族的創造傳說有關，所以連新派的學者都認為這首詩是古老的作品。 ●「女音」：SH 5961，「年輕女子， 字面意思為女高音或男童的假音」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十六1】「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」 “避難所”。在危險時提供蔭庇的地方。“力量”。在危險當中給予我們勇氣。“隨時的幫助”。也有“證明可靠之幫助”的意思。神的幫助既是及時，也是可靠的。――《詩篇雷氏研讀本》 聖徒的避難所。記述猶大王希西家在位時，國家受到亞述王西拿基立入侵陷入危機，靠神恩典度過難關(王下19：1~37)的事件。詩人通過這一歷史事件，親身經歷驚人的恩典，懷著感激之情讚頌神，預言神終必成就永恆統治。詩人使用列舉法和簡潔辭藻(1~3節)，使整首詩充滿力度，與內容非常相符。路得(M.Luther)以本詩為藍本，寫就名為“我主是堅固山寨”的詩歌，至今仍被患難中的聖徒吟詠。詩人用列舉法，用三段詩節組成全詩，每段都以表示稍微休息的“細拉”結束。具體結構為：①人以神為避難所，所有的剛強生活(1~3節)；②神所在的城必不動搖(4~7節)；③神治理萬邦的能力(8~11節)。
――《聖經精讀本》 患難中隨時的幫助： 神是患難險境中最切實的幫助。當聖徒身處不能承受的患難之時，要丟棄自暴自棄、僅靠自己的愚蒙之舉，懇求神的恩典，他會隨時幫助我們。――《聖經精讀本》 避難所講到保護，或救恩的外在一面：那位不改變的神，我們可在祂裏面得著蔭庇。力量或許意指動力方面：神在裏面，使弱者得著行動的能力。在患難中隨時的幫助將這兩方面作了總結；隨時一詞意味祂已預備被「找到」(是其字根意思，如：賽五十五6)，並且「足夠」應付一切狀況(參，書十七16的希伯來文；亞十10)。──《丁道爾聖經註釋》 第1節的「避難所 מַחֲסֶה/machaceh」原文是「躲避危險的隱敝處」，可以使人在危險中得庇護。「隨時的幫助」原文是「及時可以找到的幫助」。──《聖經綜合解讀》 ●「避難所」：SH 4268，「避難所」、「隱敝處」。 ●「隨時的」幫助：原文是「及時可以找到」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 隨時的幫助。直譯為“祂是患難中極大的幫助” 。神一直證明祂的幫助，所以能夠在患難之中依靠祂。── SDA聖經注釋 【詩四十六1~3】神永遠和選民同在：詩人深信選民無論經歷任何動亂或危機，神仍然與他們同在，故不用驚慌。――《串珠聖經註釋》 1~3節構成第一段，描寫即使地球的根基發生動搖，神的子民仍安然無恙。── SDA聖經注釋 【詩四十六2】「所以地雖改變，山雖搖動到海心，」 ●「山」雖搖動：原文是複數型態，「群山」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 所以。即根據大衛在第1節所說的話。 大自然的動盪，移山倒海的地震，咆哮的海浪，洪水的災難——這些現象以及政治的騷亂和變革，絕不會動搖信靠神的人。無論發生什麼事，神都是避難所。── SDA聖經注釋 【詩四十六2~3】意思是：“無論發生何事”。
――《詩篇雷氏研讀本》 地、山、海心的急劇變化、搖動，意味驚天動地的危機。詩人面對一觸即發的危機：自己的城邑被數量眾多的強敵圍困，且不知何時被攻陷，感到如同地動山搖、海嘯般的恐懼。
――《聖經精讀本》 這不只是一幅大有力量的語言圖畫，描繪最不能改變、最鞏固的地和山，在與象徵最動盪不安、最具威脅的海相爭；並且進一步思想到整個受造世界的終局，到那時，地、山與海都各歸其位，正如一○四5~9所描寫的。這最終的毀滅，此處只是暗暗的一瞥，在一○五25以下就說得很明白，而在那裏神僕人至終的安穩，也同樣很清楚。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 46：2~3 是描述地震和洪水這類的天災。而當時的人把海當成是混沌的毀滅力量，在這個背景下
46：3 更是恐怖的情景。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十六3】「其中的水雖砰訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。細拉」 “砰訇”為“大聲”的意思。――《啟導本詩篇註釋》 「砰訇」(3節)原文是「咆哮、吼叫、喧鬧」。「翻騰」(3節)原文是「騷亂、 混亂」。──《聖經綜合解讀》 「細拉」(3節)是音樂符號，提示讀者停頓、思想，讓我們的思緒從2~3節驚天動地的危機轉到第4節神裡面的寧靜平安。──《聖經綜合解讀》 ●「匉訇」翻騰：SH 1993，「咆哮」、「吼叫」、「喧鬧」。 ●匉訇「翻騰」：SH 2560，「騷亂」、 「混亂」。 ◎ 46：3 描述到洶湧的海水，這一段卻描述平靜美好的河水。且神住在城中，城穩固不怕外界的動亂。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 細拉。標誌著第一段的結束。── SDA聖經注釋 【詩四十六4】「有一道河，這河的分汊，使神的城歡喜。這城就是至高者居住的聖所。」 給予肉體和屬靈祝福的“河”，尤其是在千禧年的“神的城”——耶路撒冷——當中(結四七1；亞一四8)。――《詩篇雷氏研讀本》 “河的分汊”：耶路撒冷建在山上，並無河流，此處的“河”有三十六8“樂河”之意，聖城有若伊甸樂園(看創二10)，有神的永福之河滋潤。“分汊”暗喻此河如伊甸之河，分為多道流出。――《啟導本詩篇註釋》 「河的分汊」：河的支流。這裡借用伊甸園由河流灌溉的圖畫(見創2：8~15)，象徵神的恩惠湧流，使城的居民大有快樂。――《串珠聖經註釋》 詩人勾勒出和平、靜寂中得享安息的畫面，與2、3節整個世界動盪不安的場面形成鮮明對比。 ――《聖經精讀本》 在神那裏，水不再是威脅的海洋，而是賜生命的河；參九十八7、8的海與大水(河川)，正歡迎他們的主人；亦參以賽亞書八6，形容神的幫助好像那供應圍城用水的安靜溪流。神的城是舊約聖經的偉大主題之一，尤其是在詩篇中；而本篇與以下兩篇則構成令人印象深刻的一組。神選擇錫安，或耶路撒冷，就像祂選擇大衛那樣引人注目，而此舉的奇妙不斷更上一層；只因為它是神的居所，所以才能堅固(5節)，且居重要地位；而既然如此，它便將為世人所嫉妒(六十八15、16)，又將成為列國的母城(八十七篇)。事實上，舊約已經指出新約的錫安異象，表明它是屬天的，而不僅是地上的一個地點(參，四十八2的註釋)。──《丁道爾聖經註釋》 當城被圍困時，最可怕的就是水源被截斷。耶路撒冷建在山上，雖有活泉，但並無河流。「河的分汊」(4節)可能是借用伊甸園的四條河(創二10~14)，隱喻耶路撒冷城就是有神同在的伊甸園，神自己是那「活水的泉源」(耶二13)。這道樂河將在新耶路撒冷出現(結四十七1；亞十四8；啟二十二1)。──《聖經綜合解讀》 ◎「有一道河」：事實上耶路撒冷並沒有河川經過，但賽 8：6 33：21 或者 創 2：10~14 的伊甸園四道河，都可能是此處的隱喻背景。說明神的城是神掌控的伊甸園。 ●「這河的分汊」：SH 6388，原文是複數型態，意思是「這河的許多支流」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 一道河。描寫神的保護。這裡的平靜與第3節的狂滔形成鮮明的對照。第二段(4~7節)描繪神之城的安寧。城外則到處是一片混亂。 分汊。可能指流經花園和住所的水渠。神的保護通過無數的水渠白白地賜下。水源充足的城市，是眾先知所描繪耶路撒冷的理想狀況(結47：1~5；珥3：18；亞14：8)。在新耶路撒冷將有活水流淌(啟22：1)。 神的城。就是耶路撒冷。那裡有神的住所(見詩48：1)。 聖所。在大衛的時代，象徵神同在的約櫃安放在暫時的居所中(代下1：3，4)。── SDA聖經注釋 【詩四十六4~7】神同在的確據：神既然住在耶路撒冷，必會和當地居民同在，保護他們； 一發聲，騷動和喧嚷的萬國便立刻慌亂。――《串珠聖經註釋》 1~3節是動盪不安的大海，4~7節卻變成平靜美好的河水。因著神的同在(4、7節)，水不再是威脅生命的大海，卻成了賜生命的「樂河」(三十六8)；環境裡的難處不再能「吞吃居民」(民十三32)，卻成了造就百姓的「食物」(民十四9)。──《聖經綜合解讀》 【詩四十六5】「神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。」 “到天一亮”。破曉時分，通常是展開攻擊的時候。――《詩篇雷氏研讀本》 “到天一亮”指敵人可能發動攻勢的時候。――《啟導本詩篇註釋》 神在其中： 聖徒擁有平安，是因有神的同在與恩典。無論身處何方，永生之神都賜下超然的平安(約14：27)。到天一亮，神必幫助這城： 指神的使者一夜之間殺死18萬5千亞述軍兵的事件(王下19：35)。屬靈意義指待漆黑、痛苦之夜過去後，神所應許的黎明就必到來。
――《聖經精讀本》 由動搖一字的重複出現，而格外有力；這字被用於描寫山(2節；搖動)及列國(6節)，而這兩者與微小的錫安相比，顯得十分巨大。此外，天一亮(直譯，天方破曉；參 NEB)回應了那次最偉大的拯救：「到了天一亮」，紅海復合，淹滅了埃及的軍隊(出十四27)。──《丁道爾聖經註釋》 「天一亮」(5節)本來是敵人將要發動進攻的時候，但如果百姓行在神的旨意裡，「天一亮」反而成了神的幫助將要臨到的時候，因為「神在其中，城必不動搖」(5節)。正如「到了天一亮，海水仍舊復原」(出十四27)，淹沒了法老的軍兵；又如「清早有人起來一看」(王下十九35)，神的使者一夜之間已經「在亞述營中殺了十八萬五千人」(王下十九35)。──《聖經綜合解讀》 ●「到天一亮」：SH 1242，「早晨」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 在其中。描述神作為幫助者和保護者，在那座城裡(見賽12：6)。 必不動搖。見詩15：5；16：8。 到天一亮。就是“在黎明時分”(見出14：24；哀3：22，23)。── SDA聖經注釋 【詩四十六6】「外邦喧嚷，列國動搖。神發聲，地便熔化。」 列邦喧嚷、騷亂不休，神一發怒，萬民恐懼。“熔化”有敵人的抵抗因恐懼而消散之意。――《啟導本詩篇註釋》 外邦……熔化： 神在末日必審判全地。雖然這是未來要發生的事情，然而，詩人使用過去時，表明憑著強烈的確信，他相信這事已經成就。 ――《聖經精讀本》 這裏是從兩方面來看審判：罪的不安本質完全披露，而暴怒(或在吵鬧中)的下一步為缺乏安全感，是很合理的(動搖，請看以上第5節的註)；神插手救援，祂的聲音可以造成世界，也足以將它毀滅(參，三十三6、10)。──《丁道爾聖經註釋》 「外邦喧嚷，列國動搖」(5節)，只不過是神顯明罪的本質。在歷史上，每當「外邦喧嚷」(6節)抵擋神的時候，接下來總是「神發聲，地便熔化」(6節)，抵擋神的勢力很快就歸於無有。──《聖經綜合解讀》 外邦。就是“各國”。 地便熔化。這句話語氣極強，比喻神絕對的力量。言簡意賅，不用連詞，形象生動。── SDA聖經注釋 【詩四十六7】「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。細拉」 “萬軍之耶和華”。參看撒母耳記上一章3節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 眾民歡欣回應，讚美有神同在，是祂子民的保障。――《啟導本詩篇註釋》 萬軍之耶和華： 原文指“軍隊”之神。此稱呼並不意味神喜戰好鬥，乃是對手握全權之神的莊嚴信仰告白。萬軍之耶和華與人同在，人才能常常得勝(撒下5：10)。雅各的神： 指與人立約的神(創28：10~19)。只要人相信神曾與以色列立約、應許要祝福以色列，就可以得到所有的祝福。 ――《聖經精讀本》 這疊句的第一行，說到能力(究竟萬軍是指以色列的軍隊，如撒母耳記上十七45的看法，或是天軍，如列王紀上二十二19，尚無定論)；第二行則講到恩典，因為提到雅各，神所揀選的人。此處與第11節的避難所\cs8，與第1節的不同，暗示其高度甚難接近；因此 NEB作：「我們在高高的堅固台」。──《丁道爾聖經註釋》 神百姓的力量不是出於自己、也不是根據勢力，而是因為神「與我們同在」(7節)，「因為與我們同在的，比與他們同在的更大」(代下三十二7)，也比一切的難處更大。──《聖經綜合解讀》 第7節的「避難所 מִשְׂגָּב/misgab」原文是「保障、穩固的高處」(英文ESV譯本)，不只是消極地避難，更是把我們帶到屬靈的高處，讓一切難處都摸不著我們。──《聖經綜合解讀》 ●「萬軍之耶和華」：聖經中出現三百多次，原文的含意與統領天上的眾天使有關，用來表明神的權能。 ●「避難所」：SH 4869，「穩固的高處」、「山寨」、「堡壘」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 萬軍之耶和華。見詩24：10注釋。第7節是第2段的副歌(見第11節)。這個副歌是全詩的基調。 與我們同在。參詩23：4。 避難所。即“安全的高地”、“退身之處”。派生出該希伯來名詞的動詞用於詩20：1：“願名為雅各神的高舉你”。 約翰·衛斯裡曾從這一節中得到安慰，勇敢地面對死亡的來臨。他在臨終的前夜引用這節聖經，整夜都在重述其中的應許。 我們的力量不在於自己，也不在與世俗勢力的聯合，而在於神。加爾文說過：“忠心的人可以得知，即使沒有任何來自世界的幫助，神的恩典仍足夠他們所用。……雖然神的幫助對於我們來說只是涓涓細流，我們仍能享受深深的寧靜，勝過全世界的力量都來幫助我們”。── SDA聖經注釋 【詩四十六7，11】“避難所”。一個在高處、安全的地方(用詞與第1節不同)。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩四十六8】「你們來看耶和華的作為，看他使地怎樣荒涼。」 最後，只有彌賽亞君王才能在將來千禧年的統治期間作成這些事。參看以賽亞書二章2至4節和第十一章6至9節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 神將以色列仇敵毀於一旦。仇敵即使很有威容，神的能力也必能摧毀。
――《聖經精讀本》 神使地「荒涼」(8節)，是為了清除罪惡。神在建立新天新地之前，必先毀壞破滅一切驕傲反對祂的人，使萬有都歸在祂的權下。──《聖經綜合解讀》 【詩四十六8~9】詩人邀請眾民來看神在世上的勝利。祂為世人帶來和平。止息刀兵，折弓斷槍，焚燒戰車，都是消滅戰爭的表示。“戰車”亦作“盾牌”。――《啟導本詩篇註釋》 這是未來必成之事的異象，現今的勝利不過是預嚐其滋味。看一字通常是指用心靈的眼睛來看，即作「觀兆者」，或具先知的眼光。 雖然結果是平安，但過程卻是審判。他止息刀兵……，這句話的背景不是溫和的勸服，而是已然荒廢、強制停火的局面(8、9b節)。審判的尾端為安寧，這一順序與舊約的預言及偽經相符，也與新約一致(如：賽六10~13，九5；但十二1；彼後三12、13)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十六8~11】這位與他們同在的神必被尊崇會平息戰亂，毀滅兵器，在全地被尊為至高。故此，選民應停止倚賴異國，要全心信靠這位與他們同在的耶和華(10)。――《串珠聖經註釋》 ◎8~11節這一段要求聽眾要「放鬆」、「放手」，要體認神是造物者，一定能夠被尊崇高舉，沒有什麼能夠阻擋祂的旨意。我們能夠「由經驗中領悟」神掌權而「放手」嗎？ 第三段(8~11節)描寫神的大能。祂控制著各國的變遷，莊嚴地高居於他們之上。── SDA聖經注釋 【詩四十六9】「他止息刀兵，直到地極；他折弓、斷槍，把戰車焚燒在火中。」 「戰車」：或作「盾牌」。古時的兵器多以木材或獸皮製成，所以可當柴燒(參結39：9) ； 焚燒兵器乃代表戰勝敵人。――《串珠聖經註釋》 人類歷史貫穿著戰爭。但神的全然得勝，必止息一切紛爭，宣告真正的和平。有朝一日，武器不再有存在價值。完全的和平會藉著彌賽亞將來的統治得以實現(賽32：1~20)。
――《聖經精讀本》 世人若離開神、自己作主，「熱戰」結束了有「冷戰」，「冷戰」結束了有「恐戰」，永遠也不能「止息刀兵」(9節)。只有讓和平之君基督來作王，世界才有可能真正「止息刀兵，直到地極」(9節)。──《聖經綜合解讀》 ●「止息刀兵」：「中止戰爭」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 止息刀兵。原文指持續的行動。 戰車(′agaloth)。不是一般的戰車，而是運輸車輛(見創45：19；46：5；撒上6：7)。 本節所展示的戰場，撒滿損壞的武器和燒毀的車輛。這是大獲全勝。── SDA聖經注釋 【詩四十六9 止息刀兵】耶和華以神聖戰士的身分在戰爭中幫助以色列人(見：書三17的注釋)，立約的神亦同樣是平安興旺之源。先知和啟示文學對國家復興的期望，世界和平的主題是其中的一點。如以賽亞書二4所說，神要解決國與國之間的一切紛爭，「他們要……把槍打成鐮刀」。以西結亦同樣指出耶和華保證「列國人……知道我是耶和華」的辦法之一，是創造一個打仗兵器被用作燃料的時代(結三十九7~9)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十六10】「你們要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」 “要休息”(即停止象戰爭那樣的活動)，要承認神是至高無上的。――《詩篇雷氏研讀本》 神說話，要眾民安靜勿動(“休息”有“停住”的意思〔看撒上十五16；賽三十15〕，故可譯為“安靜勿動”，即不要再用自己的方法(例如與拜偶像的異邦結盟)，應全心倚靠神。――《啟導本詩篇註釋》 「休息」：靜止不動。 「知道」：承認和尊重。――《串珠聖經註釋》 神喜悅與人合作。人有時會感到無能為力。此時，當默然等候神的救恩。禱告是最好的方法。紅海的奇跡、曠野中的引領、過約但河就是最好的例證。
――《聖經精讀本》 「你們要休息」(10節)原文是「安靜、放鬆」，意思是「停止努力」(英文NASB譯本)，不要再靠自己的方法掙扎，如與拜偶像的異邦結盟，而應當全心倚靠神。──《聖經綜合解讀》 「知道」(10節)指通過經歷神的作為來認識神。我們當相信神必能成就祂美善的旨意，好使祂的名「被尊崇」(10節)。所以當我們耐性等候神的時候，應當安靜、信靠，鬆手讓「與我們同在」(11節)的神去做工。──《聖經綜合解讀》 ●「休息」：SH 7503，「放鬆」、「聽任」、「安靜」。 ●要「知道」：SH 3045，「由經驗中領悟」、「認識」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你們要休息。直譯是“聽任”，“停止”，“放棄”。這句至理名言是神親自說的。本節第一句可以解釋為：“安靜！不要吵鬧，要知道我是神”。我們說得太多，聽得太少。我們缺乏基督徒的安靜和穩定，因為我們在不停地忙碌。摩西曾在米甸度過了四十年(徒7：29，30)，保羅曾在沙漠裡達三年之久(加1：17，18)，耶穌曾在曠野40天(太4：1，2)，為履行神所呼召的職責作準備。 要知道。人類通過觀察神的作為來認識神。 我必……被尊崇。這是《詩篇》47篇的主題。── SDA聖經注釋 【詩四十六10~11】要休息……的命令，首要並非在於安慰受困者，而是斥責動盪不安的世界：「靜下來！」──其實就等於說：「放手！」這裏很像另一次斥責風浪的命令：「住了罷！靜了罷！」而對結局的看法，不是用人的盼望來形容，乃是以神的榮耀來講述。祂明確的意圖為：「我必被尊崇」(AV、RV比 RSV更準確)，這足以令狂傲者大起反感，也會令謙卑人心存盼望，得著解答：「神阿，願你崇高，過於諸天」(五十七11)。他們的信心又得更新：如果這樣的一位神「與我們同在」，如果這麼崇高的一位是「我們高處的保障」(NEB)，此處的疊句就顯得更有力了。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十六11】「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。細拉」 本詩給苦難中的神子民帶來特別的安慰。在那恐怖的時辰，史無前例的地震著震撼大地，太陽，月亮和星星被挪離本位，崇山峻嶺像蘆葦一樣搖晃，崎嶇的山石四處分散，海浪洶湧澎湃，地面支離破碎破碎，山脈下沉，島嶼消失(太24：29，30；路21：25，26)，眾聖徒將得到神的保護。── SDA聖經注釋 第7、11節都三次宣告了神的名字：「萬軍之耶和華」是宣告神的權柄；「雅各的神」是宣告祂與以色列的立約關係；而神「與我們同在」，就是主耶穌基督的名字「以馬內利」(賽七14；太一23)。──《聖經綜合解讀》 第11節的「避難所 מִשְׂגָּב/misgab」原文是「保障、穩固的高處」(英文ESV譯本)，不只是消極地避難，更是把我們帶到屬靈的高處，讓一切難處都摸不著我們。──《聖經綜合解讀》 馬丁·路德在宗教改革最艱難的階段，根據本篇寫成著名的聖詩《上主是我堅固保障 A Mighty Fortress Is Our God / Ein feste Burg ist unser Gott》，被稱為「宗教改革的馬賽曲」、真正的「德國的國歌」。──《聖經綜合解讀》 ●「避難所」：SH 4869，「穩固的高處」、「山寨」、「堡壘」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【思想問題(第46篇)】 １ 面對變幻無常的人生，本篇詩給我們什麽確據？ ２ 昔日神保護、所選立的以色列。今日神如何保護 的子民呢？參太10：28~30； 啟7：13~17。 ３ 10節上對今日生活緊張的信徒有何意義？ ──《串珠聖經註釋》 |