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詩篇第四十八篇拾穗 【詩四十八篇題註】「可拉後裔的詩歌。」 在這首錫安之歌裏，詩人讚美神和祂的住處錫安(耶路撒冷)(1~3節)，描述這城之仇敵被打敗的情景(4~8節)，獻上感恩(9，10節)，並邀請眾民一起來讚美並信靠神(11~14節)。――《詩篇雷氏研讀本》 本篇也是一首錫安詩，和四十六篇一樣以神的城錫安為頌贊的物件，間接讚美神。因為錫安因神而享榮耀。8節為本詩的主題經節。全詩分四段：首段講錫安的榮美，為神的堅固堡寨(2~3節)；次段講敵人的進攻徒勞無功(4~7節)；三段讚美神的奇妙拯救(9~11節)；本段歌頌錫安有神保障，乃攻不破的城池(12~14節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇錫安之歌：透過稱頌耶路撒冷來讚美神。――《串珠聖經註釋》 禮贊錫安。歌頌神的聖城錫安。由讚美耶路撒冷與描繪聖城之美麗組成。此城的美麗不在於本身秀麗多姿，而在於神居住在此城。大多學者認為本詩為感謝神在約沙法時代，幫助以色列打退摩押、亞捫、以東聯軍的圍攻(代下20：1~28)。本詩未談以色列實際的軍事力量，表明當年以色列的勝利完全靠神的能力獲取。耶路撒冷預表今日教會和將來的神國度，在新約常稱為“天上的耶路撒冷”(來12：22)、“在上的耶路撒冷”(加4：26)。本詩分為以下三部分：①錫安的美好(1~3節)；②神擊退錫安的仇敵(4~8節)；③勸勉眾人頌贊、信靠神(9~14節)。 ――《聖經精讀本》 本篇的背景可能是某次耶路撒冷遭遇仇敵聯軍的攻擊，但蒙神拯救的事(代下二十1~28；賽十8)。詩篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主題都是頌贊聖城耶路撒冷，所以被稱為「錫安歌」(一百三十七3)。──《聖經綜合解讀》 ◎本篇是歌頌錫安的歌，透過稱頌錫安來讚美神。本篇與
46 76 84 87 112 題材近似。 ●「可拉」：SH 7141，字義是「光禿的」。 民 26：58 說明可拉是利未家的首領之一。 代上 26：1 把可拉族列為「守門的人」。但 代下 20：19 記錄他們也在讚美神的行列中。 民 16：1~40 記載這一族始祖可拉的叛變事蹟。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——這是一得救之歌，像《詩篇》46和47篇一樣，可能用於聖殿的崇拜。本詩紀念耶和華眷顧耶路撒冷，把祂的子民從仇敵手中救出來。這是大衛最歡樂的詩歌之一。約沙法的軍隊在取得大勝以後，就唱這首詩。── SDA聖經注釋 【詩四十八1】「耶和華本為大，在我們神的城中，在他的聖山上，該受大讚美。」 ●「大」讚美：SH 3966，「極度地」、「非常地」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 大。大衛一開始就高聲稱頌耶和華，因為祂把他們從極大的危險中救出來(第4~8節)。 城。耶路撒冷(見詩46：4；48：8)。 聖山。就是錫安山(見詩2：6；68：16；見詩48：2注釋)。── SDA聖經注釋 【詩四十八1 聖山】詩篇一再將錫安描述為耶和華的「聖山」(詩二6，三4，十五1，四十三3，九十九9)。但應該明白的一點，是這地方所以重要、聖潔，完全是因為神的臨在。其他與神祇有關的聖山：巴力與撒分山相關，瑪爾杜克及其他神明則與美索不達米亞之廟塔等人工的山嶽有關聯。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十八1~2】若這是歌頌「錫安之詩」，原因無他，只因為大君王在那裏掌權，正如我們的主在引用第2節時所指出的(太五35)。本詩描述的是，這城未來的光景，那時「萬民都要流歸這山」(賽二2以下)；而現在它則尚未為全地所喜悅。因著有效地運用了一句話，本詩將地上的錫安城以屬天的言辭來描繪──神是那天城居民的王；亦即，將此城認作在遠遠的北面(2節)。(從地理上而言，我們很容易用這種方式提到羅馬或倫敦！)這是傳統表達神寶座的方式，以色列和周圍國家皆如此用，在以賽亞書十四13，它與「天」意義相同。──《丁道爾聖經註釋》 【詩四十八1~3】對耶路撒冷的讚美<代上11：4~9，耶路撒冷>。 ――《聖經精讀本》 【詩四十八1~7】詩人稱頌神保護那高聳壯麗的錫安：由於錫安有神坐陣，諸王前來進攻時，都驚惶失措，慌張逃跑。因此錫安安然無恙，沒有任何損傷，而居住在錫安的耶和華應受讚頌。――《串珠聖經註釋》 【詩四十八2】「錫安山，大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅。」 “在北面”。異教徒認為北方是諸神的住所。參看以賽亞書十四章13、14節。因此，這裏斷言耶路撒冷是真神執政統治的地方。――《詩篇雷氏研讀本》 可作「祂的聖山高聳壯麗，是普世的喜樂；錫安山位於極北，是大君王的城邑。」――《串珠聖經註釋》 居高華美： 耶路撒冷地理上的秀美，對蒙神恩典的人來說，神恩典塑造的靈性美好，遠遠重於外表漂亮。箴言作者諷刺只有美貌沒有內涵，如同“金環帶在豬鼻上”(箴11：22)。 ――《聖經精讀本》 「北面」(2節)代表神的居所(賽十四13~14)。摩利亞山在錫安山的北面，兩座山相連，聖殿和所羅門的王宮都建在摩利亞山(代下三1；王上八1)。聖殿建好以後，「錫安山」(2節)被用來代指聖城耶路撒冷(賽八18)。──《聖經綜合解讀》 「錫安山」被稱為「大君王的城」(2節)、「大君的京城」(太五35)，因為有神的同在，將來「萬民都要流歸這山」(賽二2)。──《聖經綜合解讀》 ●「北面」： SH 6828，「北方」。當時附近的民族認為北方是諸神的住所 賽 14：13~14 。此處可能是當成專有名詞「撒分」，迦南人相信他們的主神伊勒住在「撒分山」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 大君王的城。見詩46：4注釋。耶穌它來稱呼耶路撒冷(太5：35)。 居高。耶路撒冷最顯著的地理特徵就是海拔超過周圍的地帶。這座城市位於全國最高的山脊之一上。其高度可能使入侵者望而卻步(見第4，5節)。 為全地所喜悅。這裡用誇張的手法表達詩人對於祖國首都的熱愛(見詩50：2；哀2：15)。 北面。該詞含義不明，但下面的解釋似乎比較合理。錫安山原來只是指從耶布斯人手中所奪取的那一部分(代下5：2；參撒下5：7)。摩利亞山在錫安山的北面。聖殿和所羅門的王宮後來都建在上面(代下3：1；參王上8：1)。從地理上看，這兩座山形成一個山脈。聖殿建好以後，整個山脈就都稱為錫安(見賽8：18；珥3：17)。山脈的北部自所羅門的時代起有了聖所和宮殿，所以成為城區最重要的部分。根據上下文，詩人可能用“北面”指民政和宗教中心，特別是神的居所。這種解釋顯然也有助於理解賽14：13。那裡說路錫甫想要坐在“北方的極處”。處在這樣的位置，就是要參與神的機密，瞭解神的意圖。這是路錫甫的野心。 由於大衛是本詩的作者(見詩48篇序言)，他對於摩利亞山北側高處的強調，都帶有預言性質的，或者是寫於聖殿的細節計畫，包括地點的確認落實以後(代下3：1)。── SDA聖經注釋 【詩四十八2 在北面】「撒分之高處」(和合本：「在北面居高」)所指的是烏加列東北二十五至三十哩的凱西烏斯山(阿拉伯語稱阿克拉山，海拔5，807呎)。這山被視為巴力的居所(見：賽十四13的注釋)。在烏加列文獻中，撒分山是諸神的山，神明之會在此舉行。巴力使者在宣告中稱讚撒分山是華美的勝利山。在這篇詩之中，撒分可能代表方位(北面)，又可能是指但城的廟宇，這廟宇嚴格一點來說是在以色列北界的黑門山。但這篇詩亦有可能是表示耶和華是普天下的神，其他神祇雖各有聖地，耶和華要取而代之。撒分一度被視作神明的所在，這稱號如今歸於錫安。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十八2 為何要稱錫安山為大君王的城？】為甚麼錫安山──耶路撒冷──是“大君王的城”呢？因為聖殿建在耶路撒冷，所以這座城就被看作神在世界上出現的中心。聖經將耶路撒冷描述為信徒在“末日”將要聚集的地方(參賽2：2)，和所有信徒的屬靈之家。屆時神要與他們同住(參啟21：2~3)。――《靈修版聖經註釋》 【詩四十八3】「神在其宮中，自顯為避難所。」 耶路撒冷可以堅守，不是靠四周的防禦工事，而是倚靠神。本節可譯為“神在城的宮堡中，祂自己是城的堡寨”。
――《啟導本詩篇註釋》 錫安還在地上，在歷史中。它需要堡壘(城堡，12、13節用了平行字彙，因此可肯定此譯法；這裏並非指裝飾精美的「宮殿」)，雖然是神在看守；她也可憶起從前發生過的危機，那時神曾顯出祂的能力(參，JB「神曾顯明是她的碉堡」)。這裏融合了現世的謹慎與神蹟的幫助，與教會的經驗吻合。──《丁道爾聖經註釋》 「宮」(3節)原文是「城堡、要塞、王宮」。「自顯為避難所」(3節)原文是「使自己被認識為穩固的高處」。「神在其宮中」(3節)，不是指人把神供奉在耶路撒冷堅固的堡壘中，而是指耶路撒冷因著神的同在而成為堅固的堡壘，所以說神「自顯為避難所」。耶路撒冷堅固的防禦能力，並不是倚靠險要的地形、堅固的工事，而是倚靠神的同在；同樣，今天不是基督需要倚靠我們來保衛祂的教會，而是基督自己成為保護我們的「避難所」。──《聖經綜合解讀》 ●「其」宮中：是指「錫安城」。 ●「宮」中：SH 7599，「城堡」、「要塞」、「皇宮」。 ●「自顯為」避難所：SH 3045，「使自己被認識」。 ◎錫安因為神在其中，所以華美、安全，神自己成為錫安的「保護」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十八4】「看哪，眾王會合，一同經過。」 “一同經過”亦作“一同進軍”。地上的眾王聚集，聯合向城進攻，見到大君王在城中，倉惶逃遁。――《啟導本詩篇註釋》 「會合」(4節)原文是「按約定集合」，「經過」(4節)原文是「穿越、前往」，可能指「進軍」。4~6節可能指某次耶路撒冷遭遇仇敵聯軍的攻擊，神使眾王驚惶潰敗(代下二十1~28；賽十8)。──《聖經綜合解讀》 ●「會合」：SH 3259，「按約定集合」。 ●「經過」：SH 5674，「穿越」、「前往」，此處可能是「進軍」之意。 ◎此處記載的攻擊，似乎比歷史上記載耶路撒冷遭到的任何一次攻擊都還大。雖然有學者認為這些攻擊可能跟西元前701年亞述攻擊耶路撒冷或者附近年代亞述路過猶大攻擊其他國家有關，不過許多學者認為這也可能是暗指末世時列國對彌賽亞的敵對行為。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十八4，7】眾王(4節)是複數，他施的船隻(7節)，即海上航行的大船，此處的爭戰似乎遠大於舊約所記，耶路撒冷受過的任何攻擊。其景象比較像第二篇全地的背叛，不過也可能當初是指亞述大軍，他們的軍長「都是王」(賽十8)，這是克巴確克等人的看法；神曾應許要「打折」這民族(賽十四24)，該動詞與此處的打破相同。這裏一舉掃蕩的用語，讓人大大慶賀「耶和華之戰」的勝利，並且預期終局的來到。教會可以唱此詩篇，一方面思想福音的得勝，一方面期待敵人最後的潰敗。以西結書二十七26是第7節的回聲，在那裏東風使載滿財寶的推羅船隻沈沒；而在啟示錄中，這又成為世界末日的象徵(參，如：啟十八17以下，及結二十七29以下)──《丁道爾聖經註釋》 4~6節形象地描寫敵軍的進攻和突然毀滅。用語非常精練。第4和第5節少用連詞，加強了語氣(見詩46：6注釋)。── SDA聖經注釋 【詩四十八4~8】錫安得以堅固。描繪神的救贖事工，在陸、海殲滅以色列仇敵的場面。
――《聖經精讀本》 【詩四十八5】「他們見了這城，就驚奇喪膽，急忙逃跑。」 仇敵一看無法攻取這座城市，自己的安全受到威脅，就急忙逃跑了。── SDA聖經注釋 【詩四十八6】「他們在那裡被戰兢疼痛抓住，好像產難的婦人一樣。」 這個比喻指劇痛，在《舊約》中經常使用(見耶4：31；6：24；彌4：9，10)。── SDA聖經注釋 【詩四十八7】「神啊，你用東風打破他施的船隻。」 “他施的船隻”。雖然是古時最大的船隻，但它們並不能抵擋神強大的威力。參看以賽亞書二章16節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 “他施的船隻”為古代地中海上的大船隊(看王上十22及注)。“東風”大概指強烈的大風，極具破壞力；此處指敵對神的力量在神的大能前望風披靡。――《啟導本詩篇註釋》 「他施的船隻」：指橫渡地中海的遠航船隻。 「你用東風 ...... 船隻」：象徵神的能力不受空間限制。――《串珠聖經註釋》 史書中沒有仇敵從海路攻打以色列的記載，不能從字面意思理解這一節。暗示神將大大擊滅以色列的仇敵。
――《聖經精讀本》 「東風」(7節)指來自以色列東部沙漠的乾燥熱風，可以使草木枯萎，代表毀滅。「他施」(7節)位於古代西班牙的南部。「他施的船隻」(7節)指可以橫渡地中海、航行到西班牙的遠航船隻，是古代地中海最大的船隻，比喻仇敵的勢力。人的勢力和智慧正如「他施的船隻」，在神的大能面前是不堪一擊的(賽二16；結二十七26)，在神的工作上也是用不著的(王上二十二48)。──《聖經綜合解讀》 ●「他施的船隻」：是當時的大型商船。意思是「可以航行到最遠的西班牙的大船」。 ●「東風」：東風來自沙漠，乾燥焦灼，熱風過處，草木枯萎。常被用來當成一種毀滅性的風。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 用仇敵的混亂四散來表明神的大能。“他施”一般被認定為古代西班牙南部的塔提色斯，位於加的斯北部，但也可能指其他的地方。“他施的船隻”原來指駛往塔提色斯的船隻，現在被稱為“精品船”(見王上10：22注釋)。風暴怎樣毀壞這些船隻，神也照樣掃蕩仇敵。── SDA聖經注釋 【詩四十八8】「我們在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中所看見的，正如我們所聽見的。神必堅立這城，直到永遠。」 “萬軍之耶和華”。關於這軍事術語的意思，參看撒母耳記上一章3節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 因為以色列親耳聽到耶和華之名，親眼目睹耶和華的奇事，對他們來說，耶和華的臨在是可見可聞的現實。
――《聖經精讀本》 先聽見後看見的順序，在聖經中常出現，所強調的是相信，因為信心是依據見證而來(羅十17)，即使後來才能看見證明，信心也不動搖。只憑聽見的困難，在四十四1及9節以下，有剴切的陳述；後來的「看見」，或許會像這裏令人興奮不已，也可能令人震撼不已，如約伯記四十二5、6；約翰福音二十28、29；不過也許這兩種情緒總不免會同時並生。──《丁道爾聖經註釋》 第8節是本詩的核心，是宣告「所看見」、「所聽見」的救恩見證。正如以色列的歷史見證：當神住在錫安山的時候，「神必堅立這城，直到永遠」(8節)；教會的歷史也見證：當教會以基督為元首的時候，基督自己必將祂的教會「建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他」(太十六18)。因此，在任何逼迫和難處面前，教會都應當牢牢地抓緊神，讓基督「在凡事上居首位」(西一18)，而不是倚靠自己所造的「他施的船隻」，去對付仇敵的「他施的船隻」。──《聖經綜合解讀》 ◎ 48：8 是宣告經歷這些事情的人之見證：神果然如傳聞中的，讓錫安城穩固直到永遠。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 正如我們所聽見的。我們的祖先曾告訴我們神過去的奇妙拯救。現在我們親眼看見了。 萬君之耶和華。見詩24：10注釋。 我們神的城。見第1節注釋；參詩46：4。 神必堅立。目前的拯救是將來勝利的保證。── SDA聖經注釋 【詩四十八8 這城是指當時的耶路撒冷，還是將來的耶路撒冷？】自此詩寫作以來，耶路撒冷已經數次被毀，所以“神必堅立這城，直到永遠，”可能是指預言中的新耶路撒冷，神將在其中審判萬族並與我們眾信徒同在(參啟21)。――《靈修版聖經註釋》 【詩四十八9】「神啊，我們在你的殿中，想念你的慈愛。」 本節至11節為在殿中敬拜的人，滿懷喜樂，默想神大能的拯救，和祂對選民堅定不移的愛。――《啟導本詩篇註釋》 「想念你的慈愛」：可能指用戲劇化的表演來表彰神保護耶路撒冷的經過。――《串珠聖經註釋》 譯為我們已想到(和合：我們……想念)的動詞，基本意思是畫成，或形成。古今許多譯本大半認為，這純粹發生於思想中(如：「思念」，JB；「思考」，葛利紐)，但 NEB認為這裏是指戲劇式的儀式，而譯為「我們重演……」。這譯法雖有可能，但出於臆測；若說以色列的敬拜不只是遊行(見第12節以下)，還有戲劇演出，這類證據皆不夠直接，且模稜兩可。在聖殿中慶賀神大愛的作為，有例可循，如歷代志下五13；尼希米記八13~18，而最主要的慶賀方式，則為唱詩篇及讀經文。──《丁道爾聖經註釋》 ●「慈愛」：SH 2617，「善良」、「慈愛」、「喜愛」。此字跟「立約」有關。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 想念。直譯是“比較”。 慈愛(chesed)。“神的愛”(見詩36：7注釋)。 你的殿。見詩5：7注釋。常去神的殿會把我們的思想引向神。── SDA聖經注釋 【詩四十八9 在聖殿中崇拜】眾王眼見神的能力便急忙逃跑(四十八4~7)，以色列的朝聖者卻不然，他們從神臨在於錫安的威榮中大得安慰，因為這是他們得救之源。本節所用的慈愛(原文 h]esed)是個與盟約有關的法律用語，對他們而言，這字代表盟約的應驗，也是他們熱心崇拜的根據。「在你的殿中」大概不過是指進入耶路撒冷(錫安山)，或聖殿山的建築範圍，因為朝聖者是不許進入聖殿內部的。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十八10】「神啊，你受的讚美正與你的名相稱，直到地極，你的右手滿了公義。」 神的名傳到地極，讚美祂的聲音也傳到地極。── SDA聖經注釋 【詩四十八10~11】這個世界性的異象與第2節相符，並且講得更明白，因為神的名代表祂的自我啟示(參，出三十四5~7，並見詩二十1的註釋)，而祂的讚美既是祂配得的名聲，也是眾人醒悟後對祂的回應。換言之，這裏隱約提到向全世界的啟示。由此看來，最後一句譯為勝利(和合：公義)，嫌太狹隘，此字基本的意思是「公義」，所以是指與神本性有關的事，不只是從祂能力而來的事。判斷(11節)也類似，是講祂美好的決定：若對惡人為驚恐，對受欺壓者則是恩惠；參以賽亞書十一4，四十二4。 猶大的女子是指其城市與鄉村，參，如：士師記一27的希伯來文。──《丁道爾聖經註釋》 神的「右手滿了公義」(10節)，向著不肯信主的人，就以公義「判斷」他們，讓人不得不承認：「我們所受的與我們所做的相稱」(路二十三41)；而向著肯信主的人，就借著祂兒子顯出赦罪、救贖的恩惠(賽十一4)，所以屬祂的人「應當歡喜」(11節)、「應當快樂」(11節)。──《聖經綜合解讀》 【詩四十八11】「因你的判斷．錫安山應當歡喜，猶大的城邑應當快樂。」 “猶大的女子”。它的城鎮和村莊。――《詩篇雷氏研讀本》 猶大的女子： 指以色列所有城邑。 ――《聖經精讀本》 「禰的判斷」(11節)在此代表神對仇敵的審判和對百姓大能的拯救。──《聖經綜合解讀》 ●「猶大的城邑」：原文是「猶大女子」，意思就是猶大的百姓。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 錫安山。見第2節注釋。 猶大的城邑(原文作女子)。見書15：45。── SDA聖經注釋 【詩四十八12】「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓。」 尼希米蓋完城牆後，行奉獻禮之時，使人員分成兩隊，在牆上反方向繞行(尼十二31以下、38以下)。在解圍之後，繞行城堡，唱著這類詩篇，似乎也同樣合宜；在某一種朝聖的慶典中亦然。不過，這種遊行可能只是心思中的圖畫(八十四5或許如此)；我們無從判定。基督徒唱此詩篇時，不妨相對思想教會的城堡營樓，因這團體是不能敗壞的，就像一所堅壘(弗二20~22；啟二十一10以下)，然而她又是易受傷害、不設防的，好像一群羊一般(徒二十29)。──《丁道爾聖經註釋》 ●「城樓」：SH 4026，「塔」、「高台」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 四圍旋繞。為了檢查和觀察藉著神大能的奇妙顯示而從仇敵手中奪來的城市。 數點。或“統計”。如“數錢”，“計票”(見詩22：17；147：4)。── SDA聖經注釋 【詩四十八12~13】眾人在殿中思想錫安城的堅固。“城樓”、“外郭”、“宮殿”之所以有力量能固守，乃因神的同在。“宮殿”亦作“宮堡”，是宮殿中設防的部分。――《啟導本詩篇註釋》 勸勉人圍繞聖城錫安，追溯神的救恩與恩典，從而確信永在之神，並將這事實傳于後裔、鄰人、全地。
――《聖經精讀本》 「城樓」(12節)原文是「塔、高臺」；「外郭」(13節)原文是單數，指外牆；「宮殿」(13節)原文是「城堡、要塞、王宮」。「城樓、外郭、宮殿」都是指耶路撒冷城的防衛力量。──《聖經綜合解讀》 ◎ 48：12~13 是要求聽眾繞行錫安城，查看其防衛力量，用以描述傳遞給未來的世代。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩四十八12~13 設防城的城樓、外郭、宮殿】設防城的基本建築設計是作為防禦系統，但亦有以雄偉形象來展示國家實力的作用。城牆系統包括一系列的城樓，每個城門都在監視範圍之內。建于城樓之間的外郭(NIV：「護堤」)可以高達四十呎(如：但城的遺址)，並且經常使用凹凸交替的結構，使守城軍隊可以從更多的角度射箭或投石。衛樓(和合本：「宮殿」)是在城裡面興建的防禦據點，供城牆被攻破時退守之用。衛樓通常建于高處，其塔可燒烽火，作為城際聯絡網的節點(有關耶路撒冷俄斐勒山的討論，見：賽三十二14；尼三26的注釋)。有關城樓和城牆系統在城防工事方面功用的討論，可參看：以賽亞書二15的注釋。有關設防城門的討論，則可參看：以賽亞書五十四12的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【詩四十八12~14】詩人邀請聽眾一同環繞錫安：這樣，他們可以親身體驗神如何保護了錫安。並能把這偉大事蹟告訴後代。――《串珠聖經註釋》 「錫安」(12節)象徵神對祂百姓的保護，信徒在這堅固堡壘中可以安全無慮。詩人邀請我們一同環繞錫安，親身經歷神的保守和救恩，好把神的恩典一一數算、見證出來，傳給後代。「因為這神永永遠遠為我們的神」(14節)，祂不但將引導我們走過今生，「直到死時」(14節)；並且將帶領我們進入「錫安」所預表的那「天上的耶路撒冷」(來十二22)，「直到永遠」(詩二十三6)。──《聖經綜合解讀》 【詩四十八13】「細看她的外郭，察看她的宮殿，為要傳說到後代。」 「外郭」：城牆最外的一層，或是城堡周圍的防禦土牆。――《串珠聖經註釋》 ●「外郭」：SH 2426，「防禦」、「堡壘」、「牆」。原文是單數，因此應該是「外牆」。 ●「宮殿」：SH 7599，「城堡」、「要塞」、「皇宮」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 細看。即“仔細觀察”。 傳說。即“記錄”。作為神宇宙統治權的證據。大衛完全有權利為耶路撒冷而自豪，把她的一切榮耀都歸於她的拯救者神。── SDA聖經注釋 【詩四十八14】「因為這神永永遠遠為我們的神，他必作我們引路的，直到死時。」 “直到死時”即“永遠”之意。神如牧人，引領我們直到永遠。――《啟導本詩篇註釋》 永永遠遠……直到死時： 我們永恆的使命是稱頌耶和華。詩篇大部分以“永遠讚頌神”作為結語。永恆性是基督教信仰的核心。 ――《聖經精讀本》 結論似乎與前文無關：我們預期看到這城最高的榮耀，但文中卻毫無描述，只讓我們見到神(「這就是神」，NEB)。其實唯有神是我們的神；這關係是永遠的，因為我們與祂所立的約，主要是祂制定的(創十七2、8)。這裏用三個不同的字表達永恆性，而 RSV對第三字的翻譯：永遠(ever)，是將希伯來文`al~mu^t[稍作修改，這字的意思為「直到死去(「直到死時」，AV、RV、和合本)。──《丁道爾聖經註釋》 ●「必作我們引路的」：SH 5090，「引導我們」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 這神。神選擇這個城市作為祂的住所，並且保護這座城市。 直到死時。神將引導我們走過一生，陪伴我們走到終點。基督徒有了這個保障，就不必懼怕。牧羊人將帶領祂的羊群進入永生(見詩23：6)。 關於希伯來詞語′alDmuth譯為“直到死時” 是否正確，尚有疑問。這也許是一個音樂術語。七十士譯本譯為“永遠”。── SDA聖經注釋 【思想問題(第47， 48篇)】 １ 四十七篇呼籲萬民來歌頌神，因為神是至高者、全地的君王(2)。今日世人多藐視神，你想誰應向世人作見證，高舉神呢？參彼前2：9。 ２ 47：7下對今日教會的敬拜有何啟迪？ ３ 錫安城的榮美是基於什麽？今日教會又有什麽榮美？參弗2：19~22； 林前3：16~17； 12：27。 ４ 詩人想到神保護錫安，便發出48：10的宣告。基督既是教會之首，祂會讓教會瓦解麽？ ──《串珠聖經註釋》 |