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詩篇第五十一篇拾穗 【詩五十一篇題註】「大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他。他作這詩，交與伶長。」 大衛在這篇懺悔詩裏(參看詩六的腳註)求神赦罪和潔淨(1，2節)，承認自己的過錯(3~6節)，祈求饒恕和復興(7~12節)，決意讚美神(13~17節)，並求神繼續把繁榮賜給耶路撒冷(18，19節)。本詩篇詳述大衛承認他與拔示巴所犯的罪(撒下一一；一二；尤其留意一二13)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是《詩篇》中最感人的一首求告詩，屬七首“悔罪詩”之一(看第6篇題解)。詩首題注中說明為大衛所作，背景見《撒下》十一，十二章：一個犯罪痛悔的人，求神寬恕、潔淨。本詩是對第五十篇神的責備的好回應(比對16節與五十8~15)。 全詩以悔罪祈禱開始(1~2節)，然後是認罪(3~5節)，繼之懇求潔淨和復興(6~12節)、感恩和誓願(13~17節)，最後為全耶路撒冷祈求，因為王的禍福和神的聖城(錫安)不可分(看二6)。――《啟導本詩篇註釋》 大衛的懺悔詩。恐怕沒有別詩比這首更加淒慘、痛心。如標題所記，大衛與拔示巴通姦後，為了遮蔽罪行，將她的丈夫烏利亞派到危險的戰場，使其喪命。神派先知拿單責備大衛。本詩正是以此事為寫作背景(撒下11，12章)。大衛聽到先知嚴曆的斥責，內心深處感到憂傷、痛悔，謙卑的態度是大衛最偉大之處。掃羅卻與大衛相反，他並未真正悔改，因此神廢棄他的王位(撒上13：1~14；15：1~35)。本詩的教訓：①承認自己的過犯；②卑劣的惡行，只要真正痛悔，就會得到赦免。
――《聖經精讀本》 本篇是大衛與拔示巴犯罪之後(撒下十一1~27)，向神誠懇認罪的禱告。大衛因為試圖隱藏自己的罪，失去神的同在長達一年之久(11節)，在罪的折磨裡苦苦掙扎。因此，當神借著先知拿單光照他的時候(撒下十二1~12)，他就不再掩蓋，而是立刻認罪悔改(撒下十二13)，而且「交與伶長」(1節)，在眾人面前公開坦白。本詩是七篇「悔罪詩」之一(第六、三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十、一百四十三篇)，是其中最動情的一篇。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇是七篇懺悔詩中的一篇，這七篇是 6 32 38 51 102 130 143 。且許多人認為這是這七篇中最偉大的一篇。 ◎此處的事蹟，記載於 撒下 11：1~12：23 。 ●「拔示巴」：字義是「誓約之女」。 ●「同室」：SH 9355，「進入」、「同房」。 ●「拿單」：字義是「賜予者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——這是一首懺悔詩。是大衛在與拔示巴“犯下大罪之後，心中痛苦，後悔自責”而寫下的。表達了他“受到來自神的責備信息以後”，深感後悔，想讓它“在公共集會上吟唱，……使別人可以從他不幸失足的經驗中得到教訓。本詩祈求饒恕和得到聖靈的潔淨。伴隨著祈求的是感謝神憐憫的許願和對將來的應許。在《舊約》中，也許沒有其他地方像本詩描述大衛犯罪的經歷那樣，清晰地表現真正悔改的罪人信靠神有饒恕和恢復的大能了。本詩應結合撒下12：1~13和詩32篇來研究。 約翰.班揚最喜歡本詩。英國女王珍妮格雷(1537~1554)跪在絞架上受刑以前，背誦了本詩。── SDA聖經注釋 【詩五十一1】「神啊！求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」 大衛因自己的不配而祈求神的“慈愛”(基於約的愛；參看何二19的腳註)和“憐恤”(同情)。――《詩篇雷氏研讀本》 「過犯」：指「背叛」。――《串珠聖經註釋》 大衛祈求：
①神的憐憫；②神塗抹自己的罪。――《聖經精讀本》 開頭的懇求，憐恤一語，是絲毫沒有資格得恩情之人所說的話，但慈愛則是立約用語。大衛儘管不配，卻知道自己仍屬於神；參，浪子的似乎矛盾之言：「父親，……我不配稱為你的兒子。」第二個說到慈悲的字，是一個動感情的字，用在如創世記四十三30，約瑟的「心」，或內在最深處的愛弟之情；大衛用這字更加靠近神，向祂的溫柔情懷發出呼籲。這與新約描繪深情的「動了慈心」相近。 饒恕所需要的，不只是心軟而已。罪的指控記錄仍在，而所帶來的汙穢依然黏附著。塗抹的懇求，意思是「擦去」，像從一本書中刪除(參，出三十二32；民五23)。從福音我們才明白，要除去「攻擊我們……的字據」(參，西二14)，需要付多大的代價。──《丁道爾聖經註釋》 一個真心認罪悔改的人，因為認識到罪的可怕和自己的不配，所以不敢求神按著公義來審判自己。但在罪中的大衛仍然知道自己是屬神的，所以能緊緊抓住神「豐盛的慈悲」(1節)，求神按祂的「慈愛憐恤我」(1節)。主耶穌說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太七12)，我們若將來要神按慈愛憐恤我們，現在就要以慈愛憐恤別人、以公義要求自己，而不是以公義要求別人、以慈愛憐恤自己。──《聖經綜合解讀》 「塗抹我的過犯」(1節)，不是指忘了罪、忽視罪，而是指不再控告定罪。正如神赦免了新約信徒的一切過犯，「又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上」(西二14)。──《聖經綜合解讀》 ●「慈愛」：SH 2617，「履約的忠誠」、「慈愛」。此字比較強調發出慈愛的本體之良善特質，通常用在神身上(一般人比較不容易做到)。 ●豐盛的「慈悲」：SH 7356，「憐憫」。 ●「塗抹」：SH 4229，「擦去」、「擦掉」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 求你……憐恤我。大衛認識到自己對烏利亞和拔示巴犯下了大罪，十分痛心。他處在罪擔的重壓之下，祈求神的憐憫。在他的呼籲中，沒有提任何理由和藉口，沒有為自己辯護，也沒有抱怨定他罪的公義律法。大衛真心謙卑，不怨別人，只怨自己。 慈愛。見詩36篇補充注釋。我們在沒有犯罪感時談論公義，在感到需要一位元元救主時，談論祂的慈愛。 豐盛。大衛完全可以信賴神豐盛的慈愛。 塗抹。從記錄人們行為的冊子上塗抹(見出32：32，33；賽43：25；44：22；徒3：19)。── SDA聖經注釋 【詩五十一1~2】詩人用“塗抹”、“洗除”和“潔除”來傳達他渴望罪孽得蒙赦免。深深浸染在他身上的“過犯”、“罪孽”和“罪”使他與神隔開，只有神可以除去，恢復他與神的親密交通。“過犯”是對律例的破壞；“罪孽“指故意偏離正道；“罪”是選擇錯誤，習以為常。雖然三個字在含義上有幾許不同，詩人用它們無非強調他的罪孽深重，而非說他犯了不同的罪。――《啟導本詩篇註釋》 首段的禱文：詩人求神憐憫，洗除他的罪汙。――《串珠聖經註釋》 【詩五十一1~2 除罪的機制】從古代近東的角度看，問題不是罪需要除去，而是神明需要安撫。人只是在遇上他認為是遭神明懲罰的處境時，才知道自己犯了罪。消除神明怒火遂成為這人的目標(神的發怒是有理無理都沒有關係)。他們祈求除罪(「除衣服一樣脫去我的不端行為」)的意思，是希望神明能夠無視於他們的罪行，收回怒火，恢復對他們的恩寵。抱著這種態度對待神明，儀式的用意就只是淨化人和平息神明怒火了。儀式沒有除罪的作用，只是容許人盼望神明會饒恕他的罪。在以色列而言，正確的想法不是罪永被消除，而是祭禮洗淨了神的臨在因罪而受到的褻瀆(見：利一4的注釋，有關「贖罪」的討論)。這些儀式為赦免鋪路(見：利四13~32的注釋)。但這篇詩所討論的不是獻祭的方法(16節)。只有神施恩典，罪惡才能從案卷中消除。懺悔者只能請求，不能要求罪惡得赦，是不言而喻的一點(見：詩三十二10)。所求的是神施憐憫，其根據是祈求者的信靠和神對以色列的立約應許。神若施恩寵，罪就能夠好像蒲草紙卷被刮淨，或泥版被洗淨(見：民五23)或打碎一般，「塗抹」淨盡。這個象喻也在巴比倫的禮儀文獻中出現：王可以下令「打碎我罪孽的泥版」，從而取消債務、罪狀，或予以緩刑。同樣，按照漢摩拉比法典，打碎以楔形文字寫成之泥版合同，就能取消購買軍人土地的非法交易。在美索不達米亞文學中都有泥版記載惡行(書爾普 文獻)和善舉的例證。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一1~6】告白與懇求。反映大衛欲得赦免的迫切心境，惟有靠神的仁愛與慈悲，詩人才能到神面前。
――《聖經精讀本》 【詩五十一2】「求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。」 「罪孽」：指「故意偏離」。 「罪」：「指不中的」，做錯事。――《串珠聖經註釋》 大衛並不是求神免去對他的懲戒，而是求神除去自己的罪。大衛最懼怕的不是現實中的任何痛苦，乃是自己與神的關係破裂。人一般不畏懼罪，只怕所受的懲罰。大衛卻極其懼怕因罪而失去神的同在。
――《聖經精讀本》 “洗除淨盡”用了一個通常與洗衣有關的字，彷彿大衛將自己比作一件很髒的衣服，需要洗了又洗。這裏仍是在想，罪使他不配到神面前，也不配站在神的百姓之前(參，利未記十五章有力的實例)。──《丁道爾聖經註釋》 罪不單沾染了人的外面，還污穢了人的心靈。世人所怕的只是罪的刑罰、罪的惡名，而真心認罪悔改的人所怕的，卻是罪本身的污穢。所以大衛不是求神免去罪的刑罰、除掉罪的惡名，而是求神「將我的罪孽洗除淨盡」(2節)，徹底除掉罪的本身，重新成為聖潔無罪的人。──《聖經綜合解讀》 ●「洗除淨盡」：SH 7235+SH 3526，「多多洗滌」之意。 ●「潔除」：SH 2891，「清潔」、「潔淨」。 ◎大衛聽了從拿單而來神的責備後，心生懊悔，於是切求神的赦免。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 洗除淨盡。(見耶4：14；亞13：1)。原文指洗衣服(創49：11；出19：10：耶6：9；7：5等)。 罪孽。見詩32：1，2注釋中關於本節和下面幾節表示罪的幾個詞。涵蓋了罪的不同側面。── SDA聖經注釋 【詩五十一3】「因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」 “我的罪常在我面前”。大衛從犯罪至認錯，約過了一年的時間。――《詩篇雷氏研讀本》 我知道我的過犯： 並非指知識上的理解，乃是指全人的領悟。 ――《聖經精讀本》 「知道」(3節)原文的意思是「認識、體驗」，「知道我的過犯」(3節)不只是頭腦上的知道，而是親身經歷、認識了罪的可怕。人生所有的東西都是身外之物，只有自己的罪如影隨形，縱然死不認罪，罪還是「常在我面前」(3節)，一直跟進墳墓，將來審判的時候都要一一供出來。但如果我們在主前認罪悔改，祂必「將我們的一切罪投於深海」(彌七19)，永不再見，這是何等的輕鬆自由！因此，不信主的人以為常常認罪會背負重擔、活得壓抑，真信主的人卻知道常常認罪乃是卸下重擔、得著釋放。──《聖經綜合解讀》 ●我「知道」我的過犯：SH 3045，「認識」、「體驗」，此字強調「親身經歷」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十一3 知道我的過犯】在古代近東文化中，人對於自己如何得罪了神明，通常會大惑不解。造成這種無知的因素有好幾個。首先，古代近東的神祇並沒有提供具長期不變，足以作為準則的自我啟示。其次，多神主義構成一個問題，就是取悅一個神祇的事，可能會冒犯另一神祇。其三，神祇素來沒有日日如一的習慣，要知道自己和神祇關係如何並不容易。最後，沒有執行對它一無所知的禮儀，也會獲罪。因此，譬如在巴比倫的懺悔文學(「希古」禱文)中，懺悔者有時會一古腦兒負起所有的罪責，希望因此誤中得罪了神明之處。但有時在列出罪行時，懺悔者又會肯定承認知道自己犯了什麼罪。赫人《穆希利的禱告》(Prayer
of Mursilis)說，認罪是人與其主和好的一步。以色列律法清明，因此所犯的罪易於辨明。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一3~6】祈求的基礎：詩人願意在神面前坦承己罪，而神也喜歡人出自內心的誠實(6)；故此，他求神寬恕他一切的罪。――《串珠聖經註釋》 【詩五十一4】「我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義；判斷我的時候顯為清正。」 雖然大衛所犯的罪牽涉其它人，但他認為所犯的罪主要是得罪神。――《詩篇雷氏研讀本》 惟獨得罪了你： 並不是說大衛未曾得罪過人。大衛固然因罪傷害到人，但在此之前，首先在大而可畏的神面前犯罪。約瑟面對波提乏妻子的誘惑，就說“我怎能作這大惡，得罪神呢”(創39：9)，大衛的心意也是如此。
――《聖經精讀本》 他的罪乃是背叛之罪。「我向你犯罪，惟獨得罪了你」，這句話似乎會使人誤以為，姦淫與謀殺並不是個人的過錯。但這乃是聖經一語道出核心問題的典型模式。罪可以是得罪自己(林前六18)與得罪鄰舍；但其本質總是輕慢神，正如古時約瑟所見(創三十九9)。我們的身體並不是自己的，我們的鄰舍乃是按神的形像所造。請注意這裏與撒母耳記下十一章的強烈對比，那裏大衛完全以自己為中心，他只有一個問題：「如何才能使罪不露痕跡？」現在他則問：「我怎能如此對待神？」 他完全接受神的定罪(4b節)，新約中可與此比擬的是那悔改的強盜(路二十三41)，羅馬書三4也引用七十士譯本的本節(「你被人議論的時候」)。該翻譯以最強的語氣所刻劃的要點，與這裏希伯來文的意思是一致的(如：RSV等)：即使我們有權這樣做，也不會找出神對罪人的審判有任何差錯。──《丁道爾聖經註釋》 「我向禰犯罪，惟獨得罪了禰」(4節)直譯是「我向禰、惟獨向禰，犯了罪」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 大衛在受到拿單的譴責以後說：「我得罪耶和華了」(撒下十二13)，並不是說他沒有得罪烏利亞和拔士巴，而是說所有的罪首先就是「得罪神」(創三十九9)。「罪 חָטָא」的原文在本篇出現了七次(2、3、4、5、7、9、13節)，意思是「偏離了目標，未在正確和負責的道路上」，表明罪的本質就是沒有達到神造人所要達到的目標，因此人犯罪都是向神犯罪、在神眼前行惡(4節)。──《聖經綜合解讀》 ●「我向你犯罪，惟獨得罪了你」：原文直譯是「我向你，惟獨你，犯了罪」。這個「罪」是SH 2398，「未達到目標或未在正確及責任的路徑上」。因此才說這是「惟獨向神犯罪」。對於烏利亞等人來說，大衛是行惡SH 7451。 ●「清正」：SH 2135，「清潔」、「純淨」。 ◎ 51：4 清楚的說明罪惡的本質，除了得罪其他人之外，更是得罪造物者。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我向你犯罪，惟獨得罪了你。大衛並不是說他沒有得罪烏利亞和拔士巴，而是說所有的罪在本質上都是得罪神的。大衛在受到拿單的譴責以後說：“我得罪主耶和華了”(撒下12：13)。約瑟也承認，如果他屈從試探，就會得罪神。他說：“我怎能作這大惡，得罪神呢”(創39：9)。 在你眼前行了這惡。參撒下11：27；12：9。 顯為公義。神責備人是完全公正的(見羅3：4)。── SDA聖經注釋 【詩五十一4認罪】問：詩篇五十一篇四節的「惟獨得罪了你」，何解？ 答：這篇詩是大却認他與拔示巴所犯的奸淫罪。雖然，他得罪了烏利亞；雖然他也得罪了拔示巴；然而，因為他在神前懊悔之深：他想到他如何傷神的心，和虧神的榮耀，就深自憂傷痛悔，以為他所得罪的就是神。可惜現在的信徒，已多自怨，無此憂傷的靈了！犯罪後，若不痛哭的，恐怕還要再犯。―― 倪柝聲《聖經問答》 【詩五十一4 惟獨得罪了神】大衛如果認定他所得罪的惟獨是耶和華，被他排除的又是誰呢？拔示巴和烏利亞無疑都被他傷害了。十分重要的一點是：按照上文下理，問題在於審判和執行判決之權誰屬(4節下半)。在以色列，被謀殺者的家人有報血仇的權利，並且政治上的敵人亦無懼於自視為神正直審判之手，懲罰犯罪的君王。大衛這句話可能是規限認錯的範圍，以致只有耶和華才有刑罰他的權利。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一4~5】詩人承認所犯為特別得罪神的罪；而先知拿單的責備公正(撒下十二7~12)。他不能說所犯的罪只是生命中的一次錯失，其實他本來就是罪人，從有生命的頃刻已有了罪(看創八21；參伯十四4；二十五4~6)。――《啟導本詩篇註釋》 【詩五十一5】「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」 “生”即出生。生產或懷孕本身不是罪，而是從懷孕那一刻開始，人便有罪的本性。――《詩篇雷氏研讀本》 本節重點不在闡釋原罪的教義，乃是強調人人都會犯罪，一出生就與罪拉上了關係(58：3)；因此，詩人證實他是常在罪中。――《串珠聖經註釋》 大衛追溯罪的根源，發現早在出生之前，他已在罪中，罪已滲透到骨髓。這使大衛歎息、憂傷(羅17：22~24)。
――《聖經精讀本》 大衛對於所犯之罪有了新的看法，即他是專為自己而違抗神，如此一來，他對自己產生了新的自我認識。他發現，這次的罪行並非偶爾的例外，乃是顯出他的本性；是他一貫彎曲心思的最極端表現，也透露出他原是出生於行惡的族類。同樣，以賽亞在看清自己的過失時，對他的同胞也有如此的看法(賽六5)。當然，大衛並非特別在此控訴他的母親，也不是反對懷孕的過程。他亦非在為自己找藉口。他所面對的，乃是事實最終極的真相：即他的罪是自己所犯(1至3節用了五次我的)，無可推諉(4節)；但最糟的是，這些乃是他生命的質素(5節)。──《丁道爾聖經註釋》 亞當裡的舊人都是「在罪孽裡生的」(5節)，在母腹裡就有了罪性，所以生來就有犯罪的傾向，因此更需要求神憐憫、更需要仰望神的救恩，成為在基督裡新造的人。──《聖經綜合解讀》 ◎ 51：5 ，有學者認為生產本身就是一種不潔 利 12：2，5 15：18 ，不過此處的意思應該是大衛認為自己的生活的環境充滿罪惡，自己也容易沾染罪惡。以致每個活人，在神眼中都是有罪的。創 8：21 伯 14：4 15：14~16 ── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 大衛認識到人類秉承了犯罪的傾向(見伯14：4；詩58：3)。他不想為自己的罪辯護，只是強調他更需要神的憐憫，因為他生來就有犯罪的傾向。── SDA聖經注釋 【詩五十一5 在罪孽裡出生或受孕】對神說話時，懺悔者對比神的完美和人軟弱的本性，是常有之事(見：伯四17；詩一三○3；耶十七9)。主前十九世紀埃及一個以亞孟神為物件的祈禱就提出了相同的要點：人類犯錯是「正常」的事，正如對神明來說，施憐憫也是「正常」一樣。值得強調的一點，是本節不認為受孕之舉是有罪的。與性有關的行為如：性交、懷孕、生產等，都能夠使人在禮儀上不潔(見：利十五16~33)，但在婚姻關係之內的行為卻從來沒有被指為有罪。約伯記十五14；以賽亞書六5等話不過是說與神的絕對聖潔相比，人類的本性都是不潔的。部分解經家雖然極力以本節支持「原罪」的教義，視這句話為懺悔者概括性認罪的一部分，似乎是更合理的詮釋。美索不達米亞的咒語文學亦表達了無人無罪──世上所有人都犯了罪的觀點。埃及《阿曼尼摩比的教訓》亦勸誡人承認作為人的罪性：「不要說：『我沒有過錯。』」以色列人亦會贊同這個神學觀點，因為他們也承認犯罪傾向是人所共有的。但他們卻沒有更進一步，達到基督教神學認為亞當的罪歸與全人類的地步。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一6】「你所喜愛的是內裡誠實；你在我隱密處必使我得智慧。」 這裏開始的攀昇，起點極為不利，即神所要的(6a節)與大衛剛承認的罪之間的鴻溝。神所看重的乃是動機：祂喜愛誠實，因此祂不會為人缺乏智慧感到痛心，乃是要教導(和合：使我得)……智慧。第6b節(直譯「𣿫將教導我……」)──《丁道爾聖經註釋》 ●內裡「誠實」：SH 5711，「忠實」、「確實」、「可靠」。 ●「你在我隱密處，必使我得智慧」：原文是「在隱密處你使我認識智慧」。此處的「認識」一樣是SH 3045。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 內裡誠實。參詩15：2。 隱密處。大衛渴望得到智慧，引導他走純潔的道路。── SDA聖經注釋 【詩五十一6 神的要求在人內心】按照上一節生產的意象，以及約伯記三十八36類似的話，達格利什(E. Dalglish)將本節解作在母腹(母親的「隱密處」)之中獲取知識，似乎是正確的詮釋。懺悔者承認不能推說不知者無罪來開脫。他在母腹之中已經知道何謂正當的行為，但卻沒有遵行所知的律法(3節)。埃及的《亞頓讚美詩》也有關於出生前學習的類似意象。作者一再讚美神祇，因為即使在母腹之中，他也供應人類存活的一切所需。埃及宗教思想充滿了將「瑪阿特」(真理)內在化的教訓，來抗衡人類本性中的悖逆傾向。「瑪阿特」被形容為供人類維生的餅(如：哈蘇雪王后的王室年表)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一7】「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。」 “牛膝草”。參看出埃及記十二章22節的腳註。牛膝草用來潔淨患麻風者的房子(利一四49)，以及潔淨因觸及屍體而汙穢的人(民一九18，19)。――《詩篇雷氏研讀本》 “牛膝草”為潔淨的象徵。祭司在儀式中用牛膝草蘸血灑向不潔的人，以取得禮儀上的潔淨(利十四章；民十九6)。詩人用此比喻說明人裡頭的罪只有神能洗淨，洗得比雪更白，成為新造的人(10節)。――《啟導本詩篇註釋》 「牛膝草」：原本在逾越節用來把血灑在門上，日後卻用來蘸血灑向麻瘋病者和其他不潔的人，成了潔淨的象徵。――《串珠聖經註釋》 牛膝草： 舊約時代，人用牛膝草潔淨因觸摸屍體而不潔淨的人或麻瘋病人(利14：4，6，7；民19：16~19)。使用牛膝草，必伴隨灑血的儀式，血象征耶穌基督的代贖之血。
――《聖經精讀本》 將用牛膝草潔淨我是引用大痲瘋的例子，以一束牛膝草來沾祭牲的血，在其上灑七次來潔淨(利十四6、7)；不過也可能是指因觸摸死屍而需經過的潔淨之體(民十九16~19)。無論是哪種情形，最後都是直接宣告「潔淨了」──大衛以第一人稱來領受這應許。他也從這類禮儀知道潔淨這一特殊的字，其最接近的意思即為「與罪隔開」(利十四49；民十九19)，接著他刻劃儀式中的最後一個步驟，即洗衣服、洗身體。但那動人的形容，比雪更白，卻是他的傑作：醒悟到神處理事情絕不馬虎。參以賽亞書一18。──《丁道爾聖經註釋》 ●「牛膝草」：照傳統，這草是「墨角蘭」。葉子和枝幹有毛，能夠吸水，因此被用來作為灑水與血的用具。 ◎ 51：7 「牛膝草」被用來進行宗教上的潔淨儀式利 14 民 19：18 ，因此此處指神潔淨詩人的污穢。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 潔淨(chata')。原形指“犯罪”，沒有中標。這裡的形式指“贖罪”。 牛膝草。摩西的律法規定，在潔淨的禮節中要使用牛膝草(見出12：22注釋；參利14：4；民19：18)。大衛意識到，只有最有效的潔淨方法，才能洗清他的汙點。 洗滌我。見第2節；參賽1：16，18。大衛理解了儀文律法的屬靈意義。 基督徒在犯罪失足的時候，應當把大衛的祈禱作為自己的祈禱。── SDA聖經注釋 【詩五十一7 牛膝草】這種學名稱為 Origanum syriacum(墨角蘭)的矮小灌木，生長在巴勒斯坦的多石之處。它的藍色紅色花朵和葉子具有芬芳氣味，因此被以為可供藥用。但牛膝草在聖經中，卻與潔淨之禮有關，利未記十四4~6潔淨長大痲瘋者的典禮就是一例。紅母牛的祭禮(民十九6)，以及逾越節時以色列人在門框上抹血(出十二22)，都有使用牛膝草的例證。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一7 白＝潔淨】正如以賽亞書一18，白色在聖經傳統中代表潔淨(和合本：「乾淨」)和喜樂。深的顏色，尤其是黑色，則用來象征服喪和哀悼──兩者都和不潔有關(見：詩三十五13；亞三3~5)。在某個亞述禱文中，王呼籲他的神「變白」他的心，使之從褻瀆的罪中得到解放。在亞喀得語中，動詞「使發亮」和「使之變白」是重迭的。在某個巴比倫法術文獻中，祈禱者所求的是他能以「變得純潔如天，淨化如地，明亮如中天」。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一7~12】祈求的內容：詩人詳盡地求神洗滌罪汙，叫他靈性再次復興起來。――《串珠聖經註釋》 當信徒犯罪的時候，我們裡面的良知和「在我隱密處」(6節)的聖靈就會同作見證控告我們(羅二15；約十六8)，讓我們的身、心、靈都不得安寧，就像骨頭被壓傷(8節)。我們擺脫這困境最徹底的辦法，不是在神、在人面前掩蓋、隱瞞，而是求神「使我得智慧」(6節)，「內裡誠實」(6節)地將罪坦陳在神面前，求神來遮蓋、塗抹。因為「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」(約壹一9)，祂必然會用基督的寶血來「塗抹我一切的罪孽」(9節)，「掩面不看我的罪」(9節)。當神不再定罪我們、聖靈釋放了我們之後，我們就會成為世界上最「歡喜快樂」(8節)的人。──《聖經綜合解讀》 【詩五十一8】「求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。」 “壓傷的骨頭”。大衛因拿單的指控而完全崩潰(撒下一二1~14)。――《詩篇雷氏研讀本》 “骨頭”可以指整個人(三十五10)。――《啟導本詩篇註釋》 希伯來原文為「求你將使我聽見……」，大衛似乎是在描寫流亡者回到故園，受到盛大歡迎的場面，此處不需要以充滿我(RSV；參 JB)來取代。高潮的那句話，NEB將動詞歡喜快樂(gi^l)的基本意思，表達得很正確：「使你所壓傷的骨頭可以跳舞(和合：踴躍)」。此處再度顯示，他不是只求得過且過的幫助。 這節末，是一連串未來式，而非命令句。祈禱本(Prayer Book)所用柯弗戴爾(Coverdale)的翻譯，將它寫成肯定句，很合其意，但卻幾乎是惟一如此作的譯文。──《丁道爾聖經註釋》 ●「壓傷的」骨頭：SH 1794，「壓成碎片」、「壓垮」。 ●「踴躍」：SH 1523，「歡喜」、「歡欣」、「快樂」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 得聽歡喜。大衛渴望聽見神饒恕他的甜美聲音(見詩32：1，2注釋)。這是他的最高願望。 骨頭。參詩6：2。── SDA聖經注釋 【詩五十一9】「求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。」 「塗抹 ...... 罪孽」：求神把 面前那本記載詩人罪惡的簿子塗淨，不再留下記錄。――《串珠聖經註釋》 本節為第1節的回應，將全詩的第一部分作了完結，其中所強調的主要是罪，以及其潔淨。下麵的重心則將轉移至救恩。──《丁道爾聖經註釋》 「牛膝草」是潔淨的象徵。以色列人出埃及時的第一個逾越節用牛膝草把血塗在門框門楣上(出十二22)，保守一家人都得平安，後來祭司用牛膝草蘸血或除污穢水潔淨不潔的人(利十四4；民十九6)。神設立這儀式，預表主耶穌的寶血能洗淨我們一切的罪：「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛」(賽一18)。──《聖經綜合解讀》 ◎大衛雖然因知罪懊悔，情緒陷於低谷，仍能清楚看見事實的真相。 ◎ 51：9 回應 51：1 求神赦免。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 求你掩面。參詩13：1。大衛又一次流淚懇求寬恕。 塗抹。見第1節注釋。── SDA聖經注釋 【詩五十一10】「神啊！求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」 求你為我造清潔的心： 人不能靠自己擁有清潔的心，惟有神才能為人造清潔的心。使我裡面重新有正直的靈： 聖徒每日藉著與主相交使靈更新。世界會使聖徒的靈日益遲鈍。 ――《聖經精讀本》 他用造一字，表明他所要的乃是神蹟。這字所代表的事惟有神能作；不過除了指瞬息間的動作外，它也可以指持續維繫的過程(參，創二3)，這裏顯然亦有此意。 心與靈二字表明他來到「生命之源」(箴四23)，並將他的靈與神的靈相連。10b節的禱告，古譯本的翻譯較準確：「在我裏面更新正直(或，堅定)的靈」。這與第12節「仍得……」的意思相仿：是退後者悔改的祈求。──《丁道爾聖經註釋》 大衛所求的不只是罪得赦免，更是求神「為我造清潔的心」(10節)。一個真心認罪悔改的人，必然會厭惡自己的全然敗壞，因此渴慕「重新有正直的靈」(10節)，藏身在基督裡：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」(林後五17)。──《聖經綜合解讀》 大衛所求的不只是內心平安，更是求神「不要丟棄我」(10節)。他已經從掃羅被神丟棄的前車之鑒學到了功課(撒上十六14)，因此最看重的不是神的賜福，而是神的同在。經過了一年罪中的掙扎，他更加渴慕與神恢復親密的交通。──《聖經綜合解讀》 ●「重新有」：SH 2318，「更新」、「修補」。 ●「正直」的靈：SH 3559，「穩固」、「堅定」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 造(bara')。見創1：1注釋。神不但潔淨人的心，而且在祂所饒恕的兒女心中造一顆新心(見結36：26)。“‘我也要賜給你們一個新心’意思是‘我要賜給你們新的意念’。心靈的改變總是伴隨著對基督徒責任的清晰認識”。祈求寬恕的同時，也要祈求心靈的更新和成聖(見耶24：7；11：19；羅12：2；弗2：10；4：24)。 正直的靈。或“堅定的心”。大衛所求的是堅定的信念，以便能始終不諭地順從。詩人希望有全新的思想品德。大衛這樣祈禱的時候，“他對寬恕有了真正的理解”。這也應該是每一個人的祈求。── SDA聖經注釋 【詩五十一10 清潔的心】懺悔者承認自己自出生以來已經有罪之後，如今求神淨化他的心(在希伯來傳統中，心是理智的所在)，惟有祂才有能力應允這要求。某個蘇美的悔改禱文也是向神明懇求憐憫，「將我所犯的罪」轉化為「良善」。這一點和《吾珥被毀悼詞》中的祈求相似，後者呼籲神祇南拿(Nanna)保證「它百姓每個邪惡的心，在你面前都變得潔淨！」重生和生命改變方向的概念，亦可見於以西結關於國家復興的默示。神在其中應許「賜給你們一個新心」(結三十六26)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一10~12】詩人祈求得到一顆全新的清潔的心，一個正直的靈，只要神不丟棄他，不收回給了他的聖靈；神的救恩之樂可以複得，憂傷的靈可以快樂。 “聖靈”一詞在舊約中，除此處外，只見於《以賽亞書》六十三10~11，寓有神同在的意思。藉著這靈，神創造天地(一〇二25；創一2)，降福祂的子民(賽四十四3)，幫助祂所揀選的人作工(出三十一3；士三10)；感動先知說預言(撒下二十三2)，指示他們侍奉的方向(王上十八12；王下二16)；給人新心和新靈，可以生活在祂的旨意中(結三十六26~27)。在新約時代，基督已應許屬祂的人，聖靈永遠與他們同在(約十四16；比較弗四30)。――《啟導本詩篇註釋》 ◎ 51：10~11 應該是大衛有掃羅被收回聖靈的前車之鑑撒上 16：14 ，因此禱告神不要讓他落入掃羅的悲慘狀況中。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十一11】「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」 在舊約的制度下，“聖靈”主要關乎事奉，而不是救恩。參看士師記三章10節和羅馬書八章9節的腳註。大衛在這裏求神不要撤回他作以色列之受膏君王的事奉(比較掃羅；撒上一六13，14)。――《詩篇雷氏研讀本》 「聖靈」：這裡尤指神的同在。――《串珠聖經註釋》 大衛之前，掃羅雖然被膏抹，卻仍被神離棄，這可能使大衛更加恐懼、戰兢。
――《聖經精讀本》 這裏害怕被驅逐的背景，應該是掃羅的例子，神的靈離開了他(撒上十六14)。這一節不只是在探討神保守人的神學，而是其實際，正如保羅在哥林多前書九27，和我們的主在約翰福音十五6所言。聖字的意思，應當在於指出這個請求的重大；參撒母耳記上六20。──《丁道爾聖經註釋》 不要丟棄我。真正的幸福只有從神那裡得到(見詩13：1；16：11；30：7，參創4：14)。 你的聖靈。大衛雖然知道自己的罪使聖靈憂傷，但是他祈求不要失去聖靈的引導(見賽63：10)。參弗4：30。── SDA聖經注釋 【詩五十一11 從我收回你的聖靈】神的靈雖然多次在舊約中出現，只有在以賽亞書六十三10~14才將「聖靈」一語，解作與耶和華的臨在同義。收回臨在，或禁止不得再與神契通，是所能想像最嚴重的懲罰。在國家的層面上，這表示盟約關係的結束，整個民族遭毀滅(耶二十三39；參較：何一9中，何西阿第三個兒子名叫「非我民」)。在位君王是神的代表，神的聲音和臨在一旦與他斷絕關係，就是象徵他的王朝即將結束(見：撒上十六14，二十八6的注釋，有關掃羅處境的討論)。蘇美「對每一位神的祈禱」中，祈禱者也是祈求神祇「不要丟棄你的僕人」。意思大概是被丟棄就是因過錯而失去神祇的恩寵。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一12】「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我；」 「樂意的靈」：指10節所提及的「正直的靈」，這靈幫助詩人歡喜快樂地遵行神旨意。――《串珠聖經註釋》 求你使我仍得救恩之樂： 聖徒在地上會因種種原因遭受苦難，然而，苦難本身並非是救恩的鑰匙。因為，天國的特徵之一是喜樂(羅14：17)。 ――《聖經精讀本》 第10節為堅定(和合本作正直)的禱告，在這樣大的失敗之後，顯得很合適；然而為樂意的靈懇切祈求，或許會令我們吃驚，因我們覺得無關緊要。這個字的含義是熱誠、甘心，表現出來則為迫切、慨然。不過思想起來，這乃是神所用來消除試探的靈：就是積極以祂的旨意為樂(四十8)，而大衛在平順時期幾乎喪失了這靈。──《丁道爾聖經註釋》 許多人常常覺得神的旨意是重擔，因為神所喜悅的都是人的肉體不願意的，而人的肉體喜歡的卻又是神所不喜悅的。因此，我們當求神「賜我樂意的靈扶持我」(12節)，使我們能以神的心為心，歡喜快樂地遵行神的旨意、遠離試探。──《聖經綜合解讀》 ●救恩之「樂」：SH 8342，「喜樂」、「歡喜」。 ●「樂意的」靈：SH 5081，「慷慨的」、「樂意的」。 ●「扶持」我：SH 5564，「支持」、「扶持」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 求你使我仍得。大衛希望重新得他在犯大罪以前所享受的快樂。 賜我樂意的靈。大衛祈求能樂意順從神並事奉祂。── SDA聖經注釋 【詩五十一13】「我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。」 「罪人必歸順你」：罪人必悔改，回頭歸向神。――《串珠聖經註釋》 指教有過犯的人： 大衛得蒙赦免，最想作的事是將神的話語指教罪人。大衛因犯罪經歷了極大的痛苦，他有衝動將神的道指教眾人，使人不再經歷自己的痛苦。這提醒我們，從罪的轄制中得到釋放，有責任將神的話語傳給那些不信神的人或信心軟弱的人，使其離開罪人的道路。
――《聖經精讀本》 「哦，願我能教導……」，此處迫切的程度不亞於第12節，亦似乎該節的祈禱已蒙垂聽。請注意「歡愉之信心」與「能傳播之信心」之間的關係，以及「經歷復興」與「帶領別人認識其路」之間的關係。「你回頭以後，要堅固你的弟兄」(路二十二32)。仍得(12節)與歸順(13節)為同一動詞的一部分。不過，其實本詩乃是對這祈求最紮實的回答，因為它向歷世歷代的罪人指出了歸回之路──否則他們會以為自己已完全迷失了。──《丁道爾聖經註釋》 神能叫「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)。因此，不是只有成功的經歷能見證神，失敗的經歷也能見證神、「指教有過犯的人」(13節)。大衛經過失敗又重新站立起來，這樣的見證能幫助同樣軟弱的罪人回轉歸順神(13節)。──《聖經綜合解讀》 ●「指教」：SH 3925，「教導」。 ●「歸順」：SH 7725，「轉回」、「返回」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我就……指教。大衛從祈禱轉為應許。他承諾要告訴別人罪惡有多可憎，幫助他們轉離罪惡，得到神的憐憫和寬恕。 你的道。見詩18：21。 必歸順。人們從大衛的經驗上認識到，神所憐憫是放棄罪惡的人，不論他們陷得有多深。米開朗基羅(1475~1564)把本節作為格言寫在他的薩沃那洛拉(1452~1498)畫像上。── SDA聖經注釋 【詩五十一13~15】禱告若蒙應允，許願必行的事。若神應允禱告，大衛許願行以下三件事：①將主的道指教有過犯的人(13節)；②讚美神(14節)；③傳揚神(15節)。
――《聖經精讀本》 【詩五十一13~17】詩人許願要讚美神，讚美祂的赦免、潔淨和教導，使罪人可以回頭，重新歸向神。――《啟導本詩篇註釋》 【詩五十一13~19】結語：這結尾分為兩部分： Ａ 13~17節裡詩人許願要獻上感恩祭和在大會中宣告神赦免他一切的罪； Ｂ 18~19節則求神建造耶路撒冷，讓祭物的供獻可以再次執行。――《串珠聖經註釋》 【詩五十一14】「神啊，你是拯救我的神；求你救我脫離流人血的罪，我的舌頭就高聲歌唱你的公義。」 “流人血的罪”。直譯是：流血；即因謀殺烏利亞而被判死刑。――《詩篇雷氏研讀本》 “流人血的罪”指大衛殺害烏利亞的大罪(撒下十一14~15)。――《啟導本詩篇註釋》 「救我脫離流人血的罪」：大衛求神拯救他脫離因犯了謀殺烏利亞(撒上11：14~15)的死罪所帶來的滅亡。――《串珠聖經註釋》 流人血的罪： 殺害烏利亞的罪。 ――《聖經精讀本》 流人血的罪，希伯來文為「血」；因此可譯為「死」(RSV小字，JB)或「流血」(NEB)。不過，這些譯法似乎太過關心自己，與大衛的悔罪不太相稱。本該沒有一處顯示他想逃避犯罪的後果；他所憂心的乃是罪孽本身。甚至救……脫離的含義也太狹隘：其實他是想要稱頌神的「公義」(14c節，直譯)，而神的義最終要完成的，就是使罪人稱義(參6節以下)。──《丁道爾聖經註釋》 世人沉溺于罪中之樂，只想脫離罪的刑罰。但真心認罪悔改的人卻知道罪的可怕，所以不是只求神救自己脫離罪的惡果，而是求神救自己「脫離流人血的罪」(14節)。主耶穌來到地上，就是要徹底「將自己的百姓從罪惡裡救出來」(太一21)。──《聖經綜合解讀》 「流人血的罪」，指大衛謀殺烏利亞的罪(撒下十一14~15)。──《聖經綜合解讀》 ●「流人血的罪」：SH 1818，「血」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 流人血的罪。顯然指謀害烏利亞(見撒下11：14~17)。大衛祈求判決不要落在自己身上。 你是拯救我的神。見詩18：46；25：5；27：9。大衛認為只有神才能拯救他。── SDA聖經注釋 【詩五十一15】「主啊！求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。」 求你使我嘴唇張開： 大衛因負疚感嘴唇緊閉，罪得赦免心得平安，會再次開口，盡情歌頌神。 ――《聖經精讀本》 使我嘴唇張開的禱告，不是形式而已，乃是良心受責而羞於啟口之人的呼求。他渴望能再度以感恩的心暢然敬拜；而他相信，靠著神的恩典，他能做到。從整體來看，這個動人心弦的謙卑禱告，將這位敬拜者從認罪往前帶一步，進入讚美的境界。──《丁道爾聖經註釋》 罪人得著了赦免，就會忍不住開口讚美神。不願意開口讚美神的人，常常是因為還沒有認識到罪的可怕，所以並沒有體會到救恩寶貴到讓自己不得不開口「傳揚讚美」(15節)的地步。──《聖經綜合解讀》 罪人獲得了赦免，良心得到了安撫，他忍不住要開口發出滔滔不絕的讚美(見詩40：3)。── SDA聖經注釋 【詩五十一16】「你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭你也不喜悅。」 並不意味神厭惡獻祭本身，只是若不以懇切的心獻祭，一切都是徒然。
――《聖經精讀本》 見詩40：6~8注釋；參賽1：11~17。摩西的律法規定，殺人者償命(出21：12)。獻祭是補償不了的。── SDA聖經注釋 【詩五十一16 不喜愛祭物】耶利米向他認為已經完全敗壞的耶路撒冷祭儀系統作出直接的攻擊(耶六20，七4，三十一31~35)。詩人和他一樣，表示如果沒有道德層面維持，獻牲畜為祭就沒有價值。埃及《梅裡卡雷的教誨》也表達了同樣的觀點：「正直之心的品格，比惡人的牛更蒙悅納。」他們贊同撒母耳(撒上十五22)和何西阿(何六6)的論證，相信神喜悅虔誠崇拜者的心靈和禱告，而非禮儀上的動作(見：撒上十五22；賽一16~17；耶七9的注釋)。巴比倫智慧文學也提到這一點，該文獻鼓勵信徒每日「藉獻祭、祈禱、合宜的燒香」表示崇敬，但最重要的卻是「心中熱切渴想」所事奉的神祇。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十一16~17】舊約說：「不是，而是」的方法，現在我們則會說：「這個比那個更好」(參，何六6)，或「只有那個不夠，還要這個」。第18、19節對獻祭的稱許，讓我們知道當初唱此詩篇的人，對這幾節的瞭解亦是如此。神不是在拒絕祂自己所定的獻祭制度，而這裏更不是說，我們可以自我贖罪。祂所強調的乃是，若沒有悔改的心，最上等的禮物祂都視為可憎。此處亦非單指贖罪(贖罪必須用另一生物的血方可：利十七11；來九22)，而是指全面的敬拜；不是指象徵，而是指全人的參與，因為平安祭(祭物，16節)表相交，燔祭表奉獻。在這一切禮儀中，神要求的是一顆明白的心，知道自己多麼不配，多麼虧欠。──《丁道爾聖經註釋》 【詩五十一16~19】16、17節談及蒙神喜悅的獻祭；18、19節祈願耶路撒冷的繁榮。
――《聖經精讀本》 ◎ 51：16~17 希伯來文的意思是祭物與燔祭雖然重要但不足夠，還要加上破碎與懺悔的心。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十一17】「神所要的祭．就是憂傷的靈。神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」 神所喜歡的是憂傷謙卑的靈，患難時仰望祂，犯了罪能懺悔；這比甚麼祭物都令神歡喜(看五十7~15)。――《啟導本詩篇註釋》 懇求神賜下恢復的恩典。大衛懇求8種恢復的恩典：①神的潔淨(7節)；②神使他恢復喜樂(8節)；③神塗抹他的罪(9節)；④神重造他的靈(10節)；⑤神的靈不要離開(11節)；⑥神使他重得救恩之樂(12節)；⑦神救他脫離流人血的罪(14節)；⑧神使他能稱頌神(15節)。 ――《聖經精讀本》 憂傷的靈……痛悔的心： 心靈憂傷，是接受福音的基本前提。 ――《聖經精讀本》 按照律法，通姦和謀殺是不能用任何祭物來贖罪的(利二十10；二十四17)，最合神心意的王(撒上十三14；徒十三22)大衛竟然把這兩樣大罪全犯了(撒下十一4、14~17)。但神卻沒有阻擋這樣可怕的事情發生，因為祂要借此顯明人的全然敗壞，甚至最合神心意的人也會故意犯罪；神也要借此顯明祂救恩的奇妙，即使最敗壞的人也有重生得救的盼望。──《聖經綜合解讀》 實際上，人的罪無論大小，都「虧缺了神的榮耀」(羅三23)，所以「罪的工價」(羅六23)都是死：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」(來九27)。在神的救恩計畫裡，並沒有什麼祭物、事奉或功勞可以賄賂神、抵消罪。神所要的不是奉獻、也不是工作，而是人裡面得著對的生命、與神恢復對的關係。因此，「神所要的祭就是憂傷的靈」(17節)，人的罪無論大小，只要裡面有了「憂傷痛悔的心」(17節)，願意回轉歸向神，神「必不輕看」(17節)。──《聖經綜合解讀》 ●「憂傷的」靈：SH 7665，「粉碎」、「破碎」。 ●「憂傷痛悔的」心：SH 7665+SH 1794，其中SH 1794意思是「被壓碎」、「被打破」、「深深懺悔」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神所要的祭。也就是說，神所悅納的祭物。 憂傷的靈。赦罪的喜樂並不排除為罪的憂傷和痛悔。── SDA聖經注釋 【詩五十一18】「求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。」 “建造……城牆”。鞏固國人的道德氣質，以至他們不會受到大衛之壞榜樣的感染。――《詩篇雷氏研讀本》 「建造耶路撒冷的城牆」(18節)，可能指保守神百姓的屬靈光景不受大衛壞榜樣的影響。──《聖經綜合解讀》 大衛一旦認罪悔改，接下來就是求神「善待錫安」(18節)。因為他裡面對了，外面所做的就對了。靈裡醒來的大衛立刻意識到自己所擔負的責任，所以求神不要讓自己的罪連累百姓。──《聖經綜合解讀》 ●「建造」：SH 1129，「建立」、「建造」、「重建」。原文時態是「未完成式」，表示是一種不斷進行的狀態。 ◎ 51：18 「耶路撒冷的城牆」一詞，導致許多學者認為本詩是被擄歸回以後的作品，或者至少
51：18~19 這兩節是被擄以後增補的經文。不過「建造」是未完成式，因此也不一定是被擄歸回之後的作品，可能是禱告神一直保護耶路撒冷的用意。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 錫安。大衛祈求神不要因他的罪而遷怒於他所心愛的錫安(見詩48：2注釋)。詩人常常把他的同胞包括在他的祈禱中(見詩25：22；28：9注釋)。大衛增加了第18，19節，可能是為了使這首帶有強烈個人色彩的懺悔詩適合於公共禮拜。 建造耶路撒冷的城牆。大衛祈禱聖城建設不要受到幹預(見撒下5：9；王上3：1；9：15，16)。這句話也寓指神的悅納和祝福。── SDA聖經注釋 【詩五十一18~19】詩人為錫安(耶路撒冷)祈求。城牆為保護之用，王的前途與城的前途有若唇齒，休戚與共。詩人不是不要獻祭，而是要人明白獻祭的真意義，獻得合乎神意。“公牛”為用在大祭中的牲畜。――《啟導本詩篇註釋》 因本段內容發生急劇變化，有人說這不是大衛所寫，是由後人添加，或被擄巴比倫回歸後的共同體所寫的信仰告白。然而，最穩妥的看法，這是大衛在禱告、懺悔時，為耶路撒冷向神所獻的禱文。
――《聖經精讀本》 可想而知，這些話可能是大衛本人寫的，因為它是以實際的語氣來描繪錫安的靈性危機。但更有可能是在被擄與歸回之間，以色列人以大衛的懺悔作為他們自己的悔改，再加上這兩節，以表明他們的祈求。這裏與第16、17節並不衝突，乃是加以解釋。對這祈求的榮耀回答，見尼希米記十二43，那時城牆已落成：「那日眾人獻大祭而歡樂‥…‥甚至耶路撒冷中的歡聲聽到遠處。」──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 51：18~19 的意思是神如果赦免君王的錯誤，保護耶路撒冷，以色列人會獻上各樣的祭物感謝神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十一19】「那時，你必喜愛公義的祭和燔祭，並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你壇上。」 「全牲的燔祭」，表明獻為燔祭的祭牲必須全只放在壇上燒盡。 「公牛」：昂貴的祭品。――《串珠聖經註釋》 表明神喜悅人與神恢復關係，以清潔的心獻上感恩與稱頌的敬拜。
――《聖經精讀本》 公義的祭。與16節所討論的祭物不同，神所悅納的是公義的祭(見詩4：5)，以純正的動機和正確的精神獻上。 燔祭。宗教的儀式有其作用。儀文律法是基督所設立的。這部律法的各個條款具有重要的教育意義。百姓的過錯在於把外表的儀式當作宗教的全部。大衛認識到公眾禮拜的儀式，在表達敬拜者誠實內心方面的重要意義和價值。我們應該在公眾禮拜的儀式中謹慎保持謙卑的精神。遵守某些敬拜的儀式並沒有錯，問題在於缺乏這些儀式所代表的真誠信仰。── SDA聖經注釋 【思想問題(第51篇)】 １ 大衛在本篇中承認犯了罪並為此痛悔。參4，
17節。他與掃羅有何不同？參撒上15：9； 15~16。 ２ 大衛犯的姦淫罪和殺人罪是直接加害於人(參撒下11)，為何他說所犯的罪是「惟獨得罪了神」呢？今日世人所犯的各樣罪行與神有關麽？ ３ 為什麽大衛切求神赦宥時，也祈求神善待耶路撒冷？這對罪的影響有何提示？ ──《串珠聖經註釋》 |