|
詩篇第五十七篇拾穗 【詩五十七篇題註】「大衛逃避掃羅，藏在洞裡。那時，他作這金詩，交與伶長。調用休要毀壞。」 大衛逃避掃羅的時候，為得拯救與釋放而向神發出禱告(1~6節)和讚美(7~11節)。“休要毀壞”。可能提示一種調子(另參詩五八；五九；七五)。“金詩”。參看詩篇第十六篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這篇詩由兩部分組成，1~4節為禱告，祈求神的援手；6~10節為感恩；5，11二節應屬副歌。全詩屬求告之詩。詩人以夜比喻危險(4節)，以清晨比喻拯救。 在盼望中等候。大衛寫于躲避掃羅追趕，藏身在洞穴之時。大概是亞杜蘭洞或隱基底洞(撒上22：1；24：3)。本詩與56篇相似，只是，56篇有結語和追加部分(12，13節)，57篇則沒有。本詩在結構上具備求告詩的諸般要素，根據5、11節的重疊句分成兩部分，亦可視1~6節為懇求、呼求部分；7~11節為稱謝、頌贊部分。後者似乎更妥當。詩前半部縈繞著憂傷與愁煩的陰鬱氣氛，後半部，則變為充滿感恩與稱頌的喜樂氛圍，生動地表現痛苦不堪的人，來到神面前，向神傾訴之後，得到戲劇性的得勝喜樂。標題調用“休要毀壞”，開宗明義地表達本詩的特性。――《聖經精讀本》 這首詩大概是大衛藏在洞中躲避掃羅時寫的(參撒上22~24章)。――《靈修版聖經註釋》 本篇的背景可能是大衛離開迦特以後，躲在猶大示非拉丘陵的亞杜蘭洞(撒上二十二1)或隱基底的山洞裡(撒上二十四1~7)。本篇和三十四、一百四十二篇都被稱為「洞中之篇」。「休要毀壞」(1節)是曲調名。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇背景可能是 撒上 22：1 記載的亞杜蘭洞或
撒上 24：1~7記載於隱基底附近的一個山洞。一般認為後者比較可能，因為57：6 記載攻擊者反而落入危險陷阱之中。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩在主題，結構和風格上都與其“姊妹篇”詩56篇相似(見詩56篇序言)，但更帶有勝利的語氣。本詩的開頭祈求神的憐憫，表達了完全相信神拯救的大能；然後簡要描寫了自己的困境，最後是讚美神的慈愛。大衛在亞杜蘭的洞穴裡寫下了這首美妙的抒情詩(見撒上22：1)。── SDA聖經注釋 【詩五十七1】「神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。」 “在你翅膀的蔭下”。耶和華是保護祂子民的庇蔭所。――《詩篇雷氏研讀本》 “翅膀的蔭下”：看十七8注。――《啟導本詩篇註釋》 「翅膀的蔭下」：象徵神的保護和照顧，猶如母雞以雙翼保護雛雞(太23：37)。――《串珠聖經註釋》 我要投靠……等到災害過去： 詩人相信試煉必會消失。他渴望安然休憩直等災害過去。 ――《聖經精讀本》 憐憫我的重複呼求，與五十六篇開頭的「憐憫我」相同(RSV作「施恩給我」，是翻譯上不同)。至於大衛的避難所(和合：投靠)，一般人會以此稱自己所藏身的洞穴，大衛所見卻不止於此。堅固磐石本身雖可成為堡壘，卻也很可能成為網羅(參撒上二十三25以下)；而翅膀所象徵活的保護，卻不會出錯；參六十一4，以及路得記二12與馬太福音二十三37，並其相反的後果。──《丁道爾聖經註釋》 本節和五十六1都是「神啊，求禰憐憫我」(1節；五十六1)，但是呼求的原因不同。五十六篇的呼求是看見仇敵的欺壓，本篇的呼求是看見神的可靠。我們或看見仇敵，或仰望那有能力的神，心中的安靜是大不相同的。──《聖經綜合解讀》 「翅膀的蔭下」(1節)比喻保護。大衛此時的身體是「藏在洞裡」(1節)，還在危險之中，靈卻是投靠在神「翅膀的蔭下，等到災害過去」(1節)。──《聖經綜合解讀》 ●「憐憫」我：SH 2603，「施恩」、「恩待」。 56：1 也出現此字。 ●「投靠」：SH 2620，「尋求庇護」、「投靠」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 求你憐憫我。見詩56：1，3，4。1~5節是本詩的第一段。 在你翅膀的蔭下。見詩17：8注釋，參得2：12；太23：37。這裡所表達對神的柔情，完全不同於外邦人對他們異教之神的態度。── SDA聖經注釋 【詩五十七1 翅膀的蔭下】詩人有可能是借用申命記三十二10~11「摩西之歌」中，神像大鷹般振翅覆雛的象喻。鷹翼的形象是神立約施拯救的常見象喻(見：出十九4)。這話又可能是反映基路伯張開翅膀遮掩約櫃(撒上四4；王上六23~28)，或以賽亞蒙召記述中環繞耶和華，生有翅膀的撒拉弗(賽六2)。其他詩篇也有使用以神的翅膀作為避難所的象喻(三十六8，六十一4，九十一4)，並且一貫與盟約的眷顧保守相連。其他古代近東文化也有使用這個象喻，埃及尤然。在埃及，甚至缺少身體的翅膀也是保護的代表。君王經常被描繪在有翼神明翅膀的蔭下。同樣，阿斯蘭塔什一個來自主前八世紀的象牙製品，刻了幾個有翼的人形，以翅膀保護中央的人像。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十七1~3】首段的禱文：詩人求神憐憫他，因為神是他所依靠的，必會向他出慈愛和信實。――《串珠聖經註釋》 在人看，是大衛在迦特裝瘋(撒上二十一10~15)，所以迦特王放過了他。但大衛心裡卻很清楚，若是迦特王定意要殺他為歌利亞報仇，他再怎麼裝瘋也沒有用。因此，大衛借著迦特的經歷學到了功課，知道凡事不能靠自己的聰明，必須專心倚靠「為我成全諸事的神」(2節)，倚靠祂的「慈愛和誠實」(3節)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 57：1~3 大衛歷經災難，知道神必有所做為，而有一天他能度過死蔭幽谷。 【詩五十七2】「我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。」 「為我成全諸事的神」：可作「為我顯公義的神」。――《串珠聖經註釋》 為我成全諸事的神： 神賜聖徒恩典，必無缺乏(23：1)。
――《聖經精讀本》 本節中神的兩個頭銜，展示出對神的稱呼如何可以豐富我們的禱告。至高的神，見七17的註譯；它必定會使人想起神對亞伯蘭──另一位離鄉背井之人──的引導，也為第3a節所提到「從天上」來的幫助鋪路。第二行，翻譯很難如原文那樣簡短(希伯來文只有三個字)，而這短短數字是能將沮喪轉為感恩，與滿有把握的期盼。──《丁道爾聖經註釋》 ●「至高的神」：SH 4300+SH 5945，在整個詩篇中僅出現兩次57：2 78：56。 ●「成全」：SH 1584，「結束」、「完成」。聖經中僅出現五次。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 至高的神('Elohim 'Elyon)。神的這個稱號還出現在詩78：56。 成全(gamar)。見詩138：8。── SDA聖經注釋 【詩五十七3】「那要吞我的人辱駡我的時候，神從天上必施恩救我，也必向我發出慈愛和誠實。」 “慈愛”。神堅定不移的愛。參看何西阿書二章19節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 可譯作：「 就從天上施恩拯救我，使踐踏我的人蒙羞辱；必向我施出慈愛和信實」。――《串珠聖經註釋》 神從天上： 神必用膀臂(申33：27)、雙手(144：7)攙扶苦難中的聖徒，是奇妙而超越的救恩。必向我發出慈愛和誠實： 意味神必以恩慈拯救聖徒。 ――《聖經精讀本》 神為「至高者」(2節)的高昇地位，並不致使祂遠離我們，只是顯明從祂而來的幫助，無一物可攔阻\cs16 ── 我們在讀主禱文時，開頭的話也應使我們想到這一點。踐踏我的人(和合：要吞我的人)或許應當譯為「對我窮追不捨的人」：參五十六1的註釋。本篇的下一段將把這點更為增強。──《丁道爾聖經註釋》 ●「吞」我的人：SH 7602，「踐踏」、「蹂躪」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 細拉。見於KJV版。參詩55：19注釋。 慈愛。見詩25：10；26：3。 神“不久將派遣榮耀中的天使前來拯救忠心的人，在他們周圍安上柵欄，不讓他們受撒但虛謊的奇跡所欺騙和引誘。── SDA聖經注釋 【詩五十七4】「我的性命在獅子中間，我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍、箭，他們的舌頭是快刀。」 大衛要躲藏那心中充滿怒火的人。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人處境危險萬分，有若羊臥在兇猛的獅子群中。“性如烈火的世人”亦作“饑餓的野獸”；接上用“槍、箭”、“快刀”來形容這些野獸，比喻敵人的危險和野蠻。――《啟導本詩篇註釋》 當大衛躲在洞穴中，人在洞穴外追索他(撒上24：3)，有如獅子一般。他們的腳步聲如同猛獸的嘶吼或燃燒的火焰發出的聲響，使大衛大大恐懼。
――《聖經精讀本》 詩人的苦況：他指出自己受敵人攻擊，就像躺臥在群獅中間那樣危險。――《串珠聖經註釋》 近代譯本接受將此處「烈火」(4a節，AV、RV)解為「毀滅」或「吞滅」的說法；因此，NEB簡譯為「食人的人」。──《丁道爾聖經註釋》 「獅子、烈火」(4節)可能比喻在洞外搜索大衛的人。雖然有時我們的仇敵和環境如同「獅子」與「烈火」，但我們卻可以安然投靠在神「翅膀的蔭下，等到災害過去」(1節)，因為神既能讓「獅子、烈火」環繞我們，也能「堵了獅子的口， 滅了烈火的猛勢
」(來十一33~34)。因此，在「獅子、烈火」中間，我們只需關心我們自己是否行在神的道上，就能經歷神帶領的得勝。──《聖經綜合解讀》 ●「性如烈火的世人」：直譯是「想吞滅人的世人」。 ◎當我們遭遇欺壓時，是否能定睛在神的計畫、寬廣的遠景上，耐心等候、參與神的作為，成全神的旨意？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我的性命。就是“我”(見詩16：10注釋)。 獅子。詩人的仇敵就像野蠻的獅子(見詩7：2；10：9)。 性如烈火。他們心如火焚，想消滅大衛。 快刀。比喻中傷(見詩55：21)。── SDA聖經注釋 【詩五十七4 敵人為獅子】主前七世紀的亞述文學雖然亦以獅子坑形容國王身邊與作者對立的兇惡大臣，但在本節之中同時提到的兵器，卻帶出了另一個可能。烏加列史料中提到以獅子女神為旗號的弓箭部隊。詩人在此亦有可能是暗示一個以此為旗號的雇傭兵部隊。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十七5】「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。」 祈求的內容：詩人求神趕快懲罰敵人，以彰顯祂自己的榮耀。――《串珠聖經註釋》 此處指出神為至高者的另一面，也是最主要的一面；不是指祂滿有能力(參第3節註釋)，而是顯明祂是最重要的一位。大衛竟能在自己有迫切需要時，昂首思及他最關切的事：神得著高舉，實在很奇妙。在危機之中，這句與「願𣿫的名被尊為聖」相當的話，本身就成了一種勝利(參，約十二27、28)，同時又是對抗敵人的利器。──《丁道爾聖經註釋》 當我們「藏在洞裡」(1節)、眼目在「獅子」和「烈火」中間仰望神的時候，就能在黑夜歌唱(詩四十二8)。因為我們知道，儘管仇敵猖獗、環境艱難，但神的權柄仍然「過於諸天」(5節)，神的榮耀依舊「高過全地」(5節)，祂始終掌管一切、必能帶領我們得勝。因此，我們當為自己與神這樣同行而頌贊，而不是為環境中的難處而歎息。──《聖經綜合解讀》 ◎ 57：5，11 是副歌。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 第5節是本詩的副歌，在第11節重複。── SDA聖經注釋 【詩五十七6】「他們為我的腳設下網羅，壓制我的心。他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。細拉」 是由祈禱轉為感恩的轉捩點，因惡人已自食其果。――《串珠聖經註釋》 他們為我的腳設下網羅： 與掃羅滿山遍野搜索大衛的情況相符(35：7)。壓制我的心： 亦可譯為“踐踏我的心”。 ――《聖經精讀本》 或許在大衛作第5節以神為中心的禱告之前，他對這場戰役幾乎完全失了鬥志(6a節)；現在終於抬面翻轉，罪惡又如往例，自得報應。──《丁道爾聖經註釋》 如果我們相信神的權柄「過於諸天」(5節)，就能宣告惡人必然會自作自受、從自己的惡行中得著報應。──《聖經綜合解讀》 設下網羅。參詩9：15。6~11節是本詩的第二段。 我的心。見第4節注釋。 他們……挖了坑。見詩7：15注釋。── SDA聖經注釋 【詩五十七6~11】結語：詩人深信神會垂聽禱告，故立刻獻上感謝，且立志在列邦中歌頌神。――《串珠聖經註釋》 【詩五十七7】「神啊，我心堅定，我心堅定。我要唱詩，我要歌頌！」 「堅定」：描寫平靜安穩、不感恐懼的景況(參112：7)。――《串珠聖經註釋》 堅定。希伯來語是nakon。 在人看，躲在亞杜蘭洞的大衛已經窮途末路，迫切需要得安慰。但聖靈卻沒有記錄大衛在那裡受安慰，而是記錄經過迦特軟弱的大衛，卻在亞杜蘭洞叫別人得安慰：「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人」(撒上二十二2)。這個安慰不是從大衛自己來的，而是從大衛身上流出的神的供應和扶持。因為大衛經過了迦特的軟弱，在神面前學到了功課，因此能唱出「我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌」(7節)，他這樣向著神的信心，就成了多人的祝福。──《聖經綜合解讀》 ◎ 57：7~11 幾乎與 108：1~5 一致。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 7~11節與詩108：1~5相似(見該處注釋)。── SDA聖經注釋 【詩五十七8】「我的靈啊，你當醒起！琴瑟阿，你們當醒起！我自己要極早醒起。」 詩人快樂地迎接拯救的清晨來臨，還喚醒琴瑟一同歌唱。“我自己要極早醒起”亦作“我要喚醒黎明”來齊聲讚美。詩人等不及讓黎明來喚醒他，他要去叫醒黎明。《和合本》大概依此意譯出。――《啟導本詩篇註釋》 我的靈啊，你當醒起： 指靈魂的覺醒。琴瑟啊，你們當醒起： 命令自己重新喚醒在苦難中沉睡的音樂才華稱頌神。大衛已超越默然忍耐患難的狀態，顯明積極感謝、頌贊神的得勝信心。我自己要極早醒起： 在萬籟俱寂的淩晨開始讚美神。
――《聖經精讀本》 我的靈，希伯來經文作「我的榮耀」(參，AV、RV)；請見三十12的註腳。最後一行 RSV採用喚醒黎明的生動比方，是正確的。麥凱(J. W. Mckay)曾指出，雖然黎明(和合：極早)是陽性名詞，在舊約中視為自然景象，但有時在詩體中會人格化，以增強效果；這裏形容他好像在睡覺；雅歌六10形容他「向外觀看」；參其他詩章：詩篇一一○3，一三九9；約伯記三9c；以賽亞書十四12。──《丁道爾聖經註釋》 大衛離開非利士時很狼狽，但借著被追趕的經歷，他看到自己和掃羅一樣軟弱、無可誇口。掃羅是不願意接受光照的人，連直接從神來的責備也不接受。但大衛卻是肯受光照的人，什麼時候神給他光照，什麼時候裡面就蘇醒了：「我的靈啊，你當醒起」(8節)！「我自己要極早醒起」(8節)原文是「我要喚醒黎明」，大衛不是因憂慮而失眠，而是要起來迎接拯救、禱告和讚美的黎明。──《聖經綜合解讀》 ●我的「靈」：SH 3519，在詩歌中指的是「人最尊貴的部分」。 ●「極早」醒起：SH 7837，「黎明」、「破曉時分」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 琴(nebel)。“豎琴”(見本冊注釋第33，34頁)。 瑟(kinnor)。“里拉”(見本冊注釋第34~36頁)。 我自己要極早醒起。或“我要在黎明醒來”。詩人認識到清晨敬拜的重要性(見詩5：3注釋)。參彌爾頓的詩：“欣然起身於昏睡的清晨”。── SDA聖經注釋 【詩五十七8 琴瑟】詩篇三十三2也有用琴和「十弦瑟」為讚美伴奏的例子。在詩篇九十八5~6，琴則與號和角同用，以求提高詩人慶典的興奮心情，甚或培養先知預言(見：王下三15的以利沙)。埃及的《亞頓讚美詩》亦有歡歡喜喜期待清晨的場面：天亮日輪在地平線升起時，「埃及的兩地(上埃及和下埃及)一同喜樂」。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十七9】「主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你；」 詩人在千鈞一髮的危機中經歷了主的恩典，熱切地欲將喜樂與感激之情傳給列國萬邦。詩人在真理中的信仰體驗，具有超越時空的普遍性。
――《聖經精讀本》 我們很容易忽略這個寬廣異象的可貴，忘記了對一般人而言，像大衛這般被迫逼得走投無路的人，能找到一個洞穴藏身，而敵人又撤退，就已經心滿意足了。但是大衛的心思已翱翔「過於諸天」(5節)；何況他的主並非只統管一個地區。這些話與十八49相近，而羅馬書十五9予以嚴肅對待，視之為將來必應驗的預言。──《丁道爾聖經註釋》 大衛所獲得的偉大拯救使他在各國中宣揚神。大衛就這樣表明他認識到以色列蒙召是要作萬民的光。── SDA聖經注釋 【詩五十七9~11】詩人以宇宙性的稱頌結束了本詩。苦難愈大，勝利與喜樂也就愈大，施行大恩的神之榮耀高過全地和宇宙。
――《聖經精讀本》 神借著環境把大衛從非利士仇敵那裡帶回到被膏立做王的猶大地，雖然環境還是那麼艱難，雖然他還有許多軟弱，但一旦他的靈裡蘇醒，就能歡然歌唱：「我要在萬民中稱謝禰，在列邦中歌頌禰」(9節)。因此，藏在洞中的大衛，心思早已離開眼前的那點難處，翱翔在「諸天」和「穹蒼」之間(10~11節)。借著「獅子」和「烈火」(4節)，他已經經歷了神的「慈愛」和「誠實」(10節)，知道諸天和全地都在祂的權柄之下(5、11節)，因此能夠脫離個人的難處，專心尋求神的榮耀。──《聖經綜合解讀》 教會傳統在復活節的清晨頌讀本篇，宣告主耶穌的復活。──《聖經綜合解讀》 ◎面對掃羅的壓力，大衛在此宣稱自己要堅定歌頌神，顯出其對神的堅固信心。我們是否也有這樣的信仰與信念？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十七10】「因為你的慈愛高及諸天，你的誠實達到穹蒼。」 參三十六5，用語很類似。NEB將偉大(和合：高及)譯為「寬廣」，將高的概念留至第二行，或許是對的。──《丁道爾聖經註釋》 ●「誠實」：SH 5711，「堅固」、「忠實」。 ●「穹蒼」：SH 7834，「雲」、「天空」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見詩25：10；26：3；36：5，7注釋。── SDA聖經注釋 【詩五十七11】「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地！」 全詩以此疊句來結束，不再像第5節用抗拒環境的信心來唱，乃是以感恩的愛來歌頌。──《丁道爾聖經註釋》 願你崇高。這個副歌與第5節相同。“天堂和人間有……相互交織的歷史。今生光榮幸福氣的終點就是神榮耀的日出，照耀著天堂和人間。”(德里慈) 願你的榮耀。神看得見的榮耀，只是提醒人們神品格的無限完美。看得見的東西只是為了讓受造者對神的無限慈愛有深刻的印象。── SDA聖經注釋 【思想問題(第57篇)】 作者除為自己的事求告神之外，還關注什麽事？參5節； 太6：9~10。 ──《串珠聖經註釋》 |