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詩篇第六十一篇拾穗 【詩六十一篇題註】「大衛的詩，交與伶長。用絲弦的樂器。」 在沮喪當中，大衛求神賜他力量與安穩(1，2節)，其根據是神安慰人的屬性(3，4節)和大衛相信神之應許的信心(5~7節)。這一切都激勵詩人去讚美和感謝神(8節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇個人的求告詩，但因6、7二節有為王作的祈禱，故也有人把它列入君王詩。比較可能的是個人在禱告中也為王代求。此詩與六十二、六十三、六十四篇都以危險中對神信靠為主題，屬同一類。 全詩以求神聽呼求開始(1節)，而以許願讚美神作結(8節)。中間三段，每段二節，為對偶句。――《啟導本詩篇註釋》 有人根據第2節“從地極”，認為本詩是被仇敵圍困的俘虜之歌(Gunkel)，而普遍看法是：本詩是大衛平定押沙龍叛亂後，在回城時所寫。詩的結構簡捷，體現大衛作品的特徵，前半部，真摯的禱告(1，2節)；後半部，確信、許願和稱頌(3~8節)。 ――《聖經精讀本》 本篇可能是大衛平定押沙龍的叛亂之後，在回耶路撒冷的路上寫的(撒下十八)。當大衛遠離耶路撒冷神的約櫃的時候，靈裡的感受就好像到了遙遠的「地極」(2節)。──《聖經綜合解讀》 ◎許多學者認為這可能是大衛在押沙龍叛變時期 撒下 17 的作品。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩是流亡者渴望重得神聖所之快樂的祈禱。有些注釋家認為本詩可能作於大衛躲避押沙龍背叛的時候。據說早期基督教會在每天早晨的禮拜中要吟唱這首美麗的禱詞。── SDA聖經注釋 【詩六十一1】「神啊，求你聽我的呼求，側耳聽我的禱告。」 見詩17：1注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十一1~2】首段的禱文：詩人求神垂聽祈禱，帶領他到安穩的地方。――《串珠聖經註釋》 看出大衛處於被逐出耶路撒冷的境況。持續的苦難使大衛全心呼求神。
――《聖經精讀本》 【詩六十一2】「我心裡發昏的時候，我要從地極求告你，求你領我到那比我更高的磐石。」 “地極”指很遠的地方，有的學者認為指陰間的邊緣，因“心裡發昏”有勇氣已消，體力衰竭的意思。“磐石”指安全的地方。“比我更高”非詩人自己力所能及，只有神可以領他到達。――《啟導本詩篇註釋》 「我心裡發昏」：描寫詩人的痛苦，也暗示體力日衰。 「從地極」：指從極遠之處。 「磐石」：代表安全穩妥之處。――《串珠聖經註釋》 我心裡發昏的時候： 大衛因押沙龍的叛亂憂愁，心靈不得安息。從地極： 象徵神的保護和救恩的耶路撒冷。比我更高的磐石： 指安全，但憑己力不能上去的避難所。惟有神才能引領人到此地。 ――《聖經精讀本》 這個令人難以忘懷的懇求，在七十士譯本卻變得遜色許多，顯示其所用希伯來經文稍有不同。NEB依隨此譯法，不用我們現有的希伯來經文，而換成那猜測的經文，似乎認為前者過分美好，不可能是真的；這樣一來，其譯文便沒有比我更高的一語。──《丁道爾聖經註釋》 人沒有辦法憑著自己的努力、方法或修養到達「比我更高的磐石」(2節)，因此，當我們「心裡發昏的時候」(2節)，只能求神領我們到「比我更高的磐石」，好勝過自己、勝過環境。「那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」(賽四十31)。──《聖經綜合解讀》 ●心裡「發昏」：SH 5848，「虛弱」、「昏厥」。 ●「地極」：原文是「地的盡頭」，描述「非常遠的地方」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 從地極。這是一個誇張詞，並不一定指遙遠。它可能反映了詩人的心情。詩人生動地描寫了他離開聖所的感受。他遠離聖所，似乎遠至地極。他認為耶路撒冷是世界的中心。 發昏。直譯是“虛弱”，可能指失望。 更高的磐石。東方旅行者在無邊無際的炎熱沙漠裡發現一塊大磐石，就很高興，因為可以在其蔭下得到休息，或到其頂上躲避野獸或其他襲擊者(見賽32：2)。祈求得到忍耐和提高，要勝過祈求得到拯救。從高處看，困難就會減弱。見E·詹森所寫的讚美詩《有時陰蔭甚深》(《教會詩歌》633首)。其副歌的靈感就來自本客節。── SDA聖經注釋 【詩六十一2~4】“那比我更高的磐石”。大衛不能靠自己的力量到達的庇護之所，而那裏能給他保護與安全。神就是那庇護之所，詩中用了四個比喻來描述：“避難所”、“堅固臺”(堡壘)、“帳幕”和“翅膀下的隱密處”。參看第五十七篇1節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩六十一3】「因為你作過我的避難所，作過我的堅固台，脫離仇敵。」 「你作過我的避難所」：可作「你是我的避難所」。――《串珠聖經註釋》 「堅固台」(3節)原文是「能力的高臺」。──《聖經綜合解讀》 「仇敵」(3節)原文是單數，可能特指「死亡」這個最大的仇敵(6~7節)。──《聖經綜合解讀》 ●「避難所」：SH 4268，「避難所」、「隱敝處」。 ●「堅固臺」：SH 4026+SH 5797，「能力塔」、「力量塔」。 ●「仇敵」：SH 3411，「仇敵」。原文是單數型態，可能是指「特定的敵人」或「死亡」。如果考慮
61：6~7 的上下文，則解釋為「死亡」比較可能。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 避難所(machseh)。就是提供遮蓋或保護的場所。 堅固台(migdal)。，通常指人造的高臺，如戰場中的瞭望台(見詩18：2注釋；那裡用了一系列比喻來說明這個觀點)。── SDA聖經注釋 【詩六十一3~4】這裏愈來愈以個人化的語氣來看神的保守，從第2節遙遠粗糙的高崖峭壁，換為第3節特意建造的堅固台；又換成招待賓客的脆弱帳幕(4節)，意指靠朋友而得保障；最後則為最親密、父母般的呵護，而以你的翅膀來象徵。不管外觀如何，這才是最安全的地方。──《丁道爾聖經註釋》 押沙龍的叛亂，是因為大衛的罪所招致神的管教。神允許大衛陷入這樣的失敗，又讓他在失敗中得以「脫離仇敵」(3節)，他就再也不敢遠離神，而是立志「我要永遠住在禰的帳幕裡！我要投靠在禰翅膀下的隱密處」(4節)。──《聖經綜合解讀》 【詩六十一3~5】祈求的基礎：由於神是詩人的避難所，他現在來投靠神。――《串珠聖經註釋》 神是避難所。詩人告白神是自己的避難所，確信神必應允自己的懇求。因為大衛持守的信仰是視神為最佳依靠物件，才能在歷經千辛萬苦之後登上王位，也能完成征伐四圍的歷史偉業。
――《聖經精讀本》 【詩六十一4】「我要永遠住在你的帳幕裡；我要投靠在你翅膀下的隱密處。細拉」 “帳幕”可能指聖殿，因聖殿為神地上的住所。“翅膀下的隱密處”：在神的保障下。――《啟導本詩篇註釋》 住在你的帳幕裡： 指居住在神的保守之中。 ――《聖經精讀本》 「翅膀下的隱密處」(4節)，是用母鳥保護幼鳥來比喻保護。──《聖經綜合解讀》 ◎「翅膀下」：也是指「避難所」，但是用母鳥保護幼鳥的圖像來形容，更為主動而且傳神。如
得 2：12 的記載。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我要……住。或“讓我逗留”。詩人祈求有朝一日能重獲在聖所崇拜的權利(見詩15：1注釋)。 帳幕。指當時聖所的暫時性。 永遠。見詩23：6注釋。 在你翅膀下的隱密處。見詩17：8注釋；又見詩36：7；57：1；63：7；91：4。── SDA聖經注釋 【詩六十一5】「神啊，你原是聽了我所許的願。你將產業賜給敬畏你名的人。」 “產業”是神應許給人，可以和屬神的人同住的地方。――《啟導本詩篇註釋》 詩人對神滿有信心，知道神必答允他所求的。 「原是」：可作「已經」。 下半節原文作「你將敬畏你名的人之產業賜給我」。 「產業」：有學者解作「心願」，換句話說，神成全敬畏 名之人的心願(參詩21：2)。――《串珠聖經註釋》 突然出現的把握，或許意指全詩乃是伴隨還願的感恩之言，而前面幾節是在回憶陷於困境時所作的禱告；不過最好視本節為緊接在祈求之後，顯示大衛心中對神的保證有了把握。此節內容似乎不著邊際，但其實它包羅萬有，因為產業，或神劃定給跟隨祂之人的財產，是無限量的，也是不能奪去的：見三十七11、29，就等於「萬有全是你們的」。雖然需要等待，但卻必定實現。在第十六5、6，大衛用了不同的字，作更進一步的描述。──《丁道爾聖經註釋》 神所賜的「產業」(5節)，是讓敬畏神的人在地上學習管理的。每個信徒從主所得的產業不同，對於大衛來說，這個「產業」就是以色列國。──《聖經綜合解讀》 ●「願」：SH 5088，「對於神的承諾或奉獻」、「禁令」。 ●「產業」：SH 3425，「財產」、「遺產」。 ◎ 61：5 如果作者是大衛，則這「產業」可是指「以色列國」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你原是聽了。詩人顯然曾向神作出特別的承諾。所以他提出請求。 願。詩人可能在流亡時作出的承諾。 產業。顯然指詩人承受迦南地。寓指神所應許屬世和屬靈的一切福氣。 敬畏你名。見詩5：11；7：17注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十一6】「你要加添王的壽數，他的年歲必存到世世。」 詩人懷著絕對的信心祈求神幹預，延長國王的壽命。── SDA聖經注釋 【詩六十一6~7】可能是王為自己求長壽，也可能是百姓求神，這裡的話後來應驗在大衛的子孫耶穌基督身上。將“慈愛”和“誠實”擬人化，有若神的兩位使者，受差遣保佑王。――《啟導本詩篇註釋》 祈求的內容：詩人不再為自己祈禱，而是求神加增國王的歲月，讓王經歷神的慈愛和誠實。――《串珠聖經註釋》 有人認為這2節由後人添加，是百姓對祝福之地的祈願。但更自然的解釋應與彌賽亞聯繫起來，詩人祈願真正的君王彌賽亞得以永存。 ――《聖經精讀本》 無論這段是大衛以王的身分獻上的禱告，宣告神的應許，如撒母耳記下七16；或是後人所加，為公眾崇拜之用(見開頭的註釋)；都必將豐豐滿滿地應驗在那位王──彌賽亞──的身上。透過祂，祂的子民可以分享王的神份(弗二6；啟二十二3~5)，也可以為自己獻上這奇妙宏偉的禱告。──《丁道爾聖經註釋》 6~7節是大衛以第三人稱求神紀念與自己所立的約(撒下七16)，最終應驗在大衛的子孫耶穌基督身上。猶太人的亞蘭文意譯本《他爾根》指出，這裡的「王」(6節)，實際上就是那位彌賽亞君王。──《聖經綜合解讀》 人若「永遠坐在神面前」(7節)，就能永遠享用神的安息，「他的年歲必存到世世」(6節)才有意義。人若不肯活在神面前，加添「壽數」(6節)只會增加更多煩惱；即使是長生不老，也不過是忍受無盡的煎熬，實際上就是地獄的永火。──《聖經綜合解讀》 ◎ 61：6~7 ，如果本篇大衛王是作者，則他是以王的身份獻上禱告。如果作者不是王，則是為當代君王的禱告。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十一7】「他必永遠坐在神面前。願你預備慈愛和誠實保佑他。」 大衛訴諸神與他所立的約(撒下七16)。――《詩篇雷氏研讀本》 「永遠坐在神面前」：指永遠在神面前為王和掌權。――《串珠聖經註釋》 他必……坐。或“願他居住”。 慈愛和誠實。這是一個美好的祈禱，祈求在神面前獲得長壽和有用的人生，受慈愛和誠實所約束(見詩57：3；85：10；箴20：28注釋)。── SDA聖經注釋 【詩六十一8】「這樣，我要歌頌你的名，直到永遠，好天天還我所許的願。」 大衛答應要還他在困難時刻所許的“願”(5節)。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人決定履行向神許的願，並以讚美神為樂。――《啟導本詩篇註釋》 結語：詩人立志歌頌神，向神履行所許的願。――《串珠聖經註釋》 痛苦解除後，人常常忘記神的恩典。詩人許願將以讚美報答救恩。
――《聖經精讀本》 本詩所用形容永恆的字，突顯了狀況的改變，與起頭所表達的危難光景恰成反比。此處永遠一字，將心思無窮地向前推進，而天天則讓人首先注意到眼前的狀況，立刻有所回應。所許的願通常是一次儀式中還完，但大衛意識到，他所有的債永遠還不盡。──《丁道爾聖經註釋》 我要歌頌你的名。見詩5：11；7：17注釋。 願。見第5節注釋。詩歌的結束表達了詩人深深希望參加事奉和敬拜神。── SDA聖經注釋 【詩六十一8 君王還願】古代近東的君王對神明欠有義務，因為他們是他權力之源。例如：馬里的君王必須每年獻祭給全國各處的神祇，重建其廟宇，保證祭司團體得到應得的入息。此外，他們又會為豐收、勝仗(見：士十一30~31；撒上十四24)，或生育子嗣特別許願。烏加列史詩《凱雷特》記載了一個許願的例子。王到亞舍拉神殿中許願，承諾若能與胡裡雅公主(Princess
Hurriya)結婚，就會將王妻「聘禮雙倍價值的銀子」獻給女神。──《舊約聖經背景注釋》 【思想問題(第60~62篇)】 １ 60篇裡，戰敗有否使以色列人放棄戰爭呢？這團體詩給我們什麽激勵？參羅8：31~39。 ２ 61篇裡，詩人由以個人為中心轉到為團體及國君祈求，因他的安危與神的約民和大衛的王權息息相關(參撒下7：8~16)。你又如何？ ３ 62篇裡，作者唯一的依靠是誰？什麽是不可仗賴的？倚靠神者有何表現？此舉給你什麽榜樣或提醒呢？ ──《串珠聖經註釋》 |