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詩篇第六十九篇拾穗

【詩六十九篇題註】「大衛的詩，交與伶長。調用百合花。」

本哀歌的大綱如下：大衛在逼迫中的絕望(1~12節)，他寄望(仇敵的)懲罰(13~28節)，以及讚美神的宣告(29~36節)。本詩篇是新約裏最多引述的詩篇之一。“調用百合花”。參看詩篇第四十五篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

這是一篇義人因受苦而獻上的求告詩，屢為新約作者引用(約十五25；羅十一9~10及十五3；林後六2等。另一首為二十二篇)，預示耶穌基督的受難。詩人為一位敬畏神的王，因犯罪為神“擊傷”(26節)，患上重病；此時仇敵又陰謀害他。他哀求神的憐憫，拯救他脫離仇敵之手。詩人在詩的後半(30~36節)，已能化悲傷為讚美，應是他堅信禱告必蒙垂聽的結果。

詩歌寫作背景不詳。題注說此詩為大衛所作，從內容(35節)看，作者若非大衛，也是南國猶大的一位王，很可能是善王希西家(看王下十八至二十章)。耶路撒冷為亞述王大軍來攻，併發狂言詆毀耶和華，神聽了希西家的禱告打敗敵人，救了此城。他又患重病，因祈禱得加增15年壽命。――《啟導本詩篇註釋》

苦難中依然確信勝利的祈禱。關於詩的作者，眾人意見不一，普遍認為是大衛的作品(22節；羅11：9)。無從知曉何時寫成，有人認為在亞多尼雅謀反時所寫。從內容上看，大衛所處的境況及工作與詩篇22、35、40篇相似。大衛倍受眾人折磨時的祈禱詩，因預表耶穌基督的苦難而聞名於世，是新約引用最多的詩篇之一(4節→約15：25；9節→約2：17；羅15：3；21節→約19：29；25節→羅1：6)。默想本詩，人當謹記詩人所受的苦難與基督的受難和受死，領悟聖徒的生活中也有苦難，從而得到力量，在神的旨意中勝過試煉。分為四個部分：①陳述詩人所處的慘澹光景(1~12節)；②呼求神施恩拯救(13~18節)；③指控仇敵的暴虐，呼求神的懲戒(19~29節)；④對勝利的確信及對神的感謝、稱頌(30~36節)。 ――《聖經精讀本》

本篇是篇幅最長的求告詩，也是一首彌賽亞詩篇。本篇預表耶穌基督的受難，無論是在長度、體裁、內容還是預表上，都與詩二十二十分接近。因此，教會傳統把本篇與詩二十二都歸為受苦詩，在受難日誦讀本篇。除了詩二十二以外，本篇是被新約引用最多的詩篇。──《聖經綜合解讀》

◎本篇常被新約的作者引用，如約 15：25 羅 11：9~10 15：3 林後 6：2 等。

◎本篇是篇幅最長的呼求幫助禱告詩篇。

◎本篇也被公認為是一首彌賽亞詩篇。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——本詩的悲歎，出於一個為悲傷所勝，遭遇同胞的敵意，又因相信神而受苦的人。雖然詩人描寫的是自己的苦難，但《新約》的作者把其中的幾段用在無罪的受苦者基督身上。保羅確認本詩為大衛所作(羅11：9)。── SDA聖經注釋

【詩六十九1】「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我。」

「眾水要淹沒我」：可作「水已漲到我的頸脖」。――《串珠聖經註釋》

眾水要淹沒我：常用來形容陷入極端困苦的境況(18：4；42：7；88：7；伯22：11；27：20)。 ――《聖經精讀本》

●「眾水」：SH 4325，「水」的複數型態。

●「淹沒我」：SH 5704+SH 5315，「直到生命」、「要我命」的意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　求你救我。第1節奏出本詩的主調。

　　深水。比喻非常沮喪(見詩32：6；42：7注釋)。

　　我。見詩16：10注釋。── SDA聖經注釋

【詩六十九1~2】詩人接連用“眾水”、“淤泥”、“深水”和“大水”比喻他遇到的痛苦景況，十分危急，幾乎致死。――《啟導本詩篇註釋》

「眾水」、「淤泥」、「深水」和「大水」(1、2節)，都是描述詩人為神的緣故(7、9節)所遭受的困苦環境和絕望心情，而不是個人的難處。這也是歷代信徒都有過的經歷，正如主耶穌所說的：「我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」(約十五19)。因此，聖靈借著本篇預先向我們顯明了這些難處，也預先預告了神的安慰和同在：「你從水中經過，我必與你同在；你越過江河、水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不燃在你身上」(賽四十三2)。──《聖經綜合解讀》

【詩六十九1~3】描繪陷入極度困境的大衛，向神呼求。每當遇到崎嶇黑暗的人生道路，大衛常常懇求神，神也以自己的良善應允(23：4~6)。 ――《聖經精讀本》

【詩六十九1~4】詩人的苦況：他患了病，像被洪水淹沒，性命危在旦夕；與此同時，他又遭受敵人的迫害。――《串珠聖經註釋》

【詩六十九1~5】開頭這段狂呼，顯明用話語將難處帶到神面前的好處，因為大衛愈祈禱，對自己的困境就愈能看清，並深刻反省。首先他用絕望的比喻道出心中的混亂與不知所措(1、2節)，但接下去就比較客觀地(雖然依舊煩躁)形容自己的狀況與境遇(3、4節)，最後則是省察自己的良心(5節)。禱告已經起了作用。──《丁道爾聖經註釋》

◎1~5節這一段詩人用「眾水」、「淤泥」、「深水」和「大水」來描述其遭遇的困難處境。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩六十九2】「我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」

●「立腳之地」：SH 4613，「立足之地」、「可供站立的地方」，聖經中僅出現於此。

●「大水」：SH 7641，「流動的水」、「榖穗」、「波濤」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　深淤泥。見詩40：2注釋。

　　沒有立腳之地。英文KJV版為“無法站立”。

　　大水(shibboleth)。“流水”。在賽27：12中譯為“大河”。Shibboleth是以法蓮人受到耶弗他的質問時，無法說出的話(見士12：6注釋)。── SDA聖經注釋

【詩六十九3】「我因呼求困乏，喉嚨發幹；我因等候神，眼睛失明。」

他呼求，聲嘶力竭(“喉嚨發幹”、“眼睛失明”)，但沒有因此停止，仍等候神的垂聽。――《啟導本詩篇註釋》

「眼睛失明」：詩人十分疲乏，眼睛昏花。看不見東西。――《串珠聖經註釋》

描述詩人迫切祈求神。他呼求神，直到精疲力竭，救恩並未速速臨到。對聖徒來說，這是最煎熬的時期(賽40：27)。然而，此時正需要對神有絕對信心，惟有靠著忍耐克服如此難關，才能完全嘗到禱告蒙應允的喜樂。 ――《聖經精讀本》

第3節的「等候」(3節)，原文意思不只是「等待」的動作，而且是等待時的情緒和殷切的盼望，所以在別的詩篇裡都被譯為「仰望」(三十一24；三十三18；三十八15；七十一14；一百一十九43；一百三十5；一百三十一3；一百四十七11)。──《聖經綜合解讀》

「眼睛失明」(3節)，形容十分疲乏，以致眼睛昏花。──《聖經綜合解讀》

●「失明」：SH 3615，「耗盡」、「毀壞」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　呼求(qara')。不是哭泣，而是向神求助。

　　發乾。因為說得太多了(見詩22：15注釋)。── SDA聖經注釋

【詩六十九4】「無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。」

雖然大衛遭遇不公義的逼迫，但無罪的主耶穌所經受的比他更甚(約一五25)。關於其它有關彌賽亞的暗示，比較第8節與約翰福音七章3至5節，第9節與約翰福音二章17節和羅馬書十五章3節，第21節與馬太福音二十七章34節，第25節與馬太福音二十三章38節。――《詩篇雷氏研讀本》

頭髮多到難數(比“頭髮還多”)，比喻恨他的人很多。他沒有對誰不起，這些人偏偏要置他於死地。“沒有搶奪的，要叫我償還”是說捏詞誣陷。――《啟導本詩篇註釋》

「要把我剪除的甚為強盛」：有古譯本作「比我的骨頭還繁多」。

「我沒有搶奪的，要叫我償還」：指出敵人的強蠻霸道。――《串珠聖經註釋》

大衛找不出仇敵恨惡自己的根本原因，因他未曾惡待那些人(35：14)。這種無緣由的仇恨屬於光明者與黑暗者的根本對立。屬靈爭戰會持續到世界末了，直到神的公義在世界完全彰顯。 ――《聖經精讀本》

無故恨我的曾為主耶穌引用，見三十五19的註釋，平行句，無理與我為仇，該節中也有，只是翻譯不同。希伯來文中，難道我要償還？一問句(和合：要叫我償還)，本為直述句，就像較舊的翻譯。這樣譯比較好，因為此處沒有問句的前置詞，按原意也講得通，可以表明大衛的仇敵加給他的壓力。──《丁道爾聖經註釋》

「無故恨我的，比我頭髮還多」(4節)，主耶穌把這句話用在自己身上(約十五25)。主耶穌是無罪的，但因著愛，祂「替我們成為罪」(林後五21)，把我們的「愚昧、罪愆」(5節)帶到十字架上，「親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活」(彼前二24)。──《聖經綜合解讀》

「我沒有搶奪的，要叫我償還」(4節)，是一句希伯來成語(三十五15；耶十五10)，用來形容敵人的蠻橫無理。──《聖經綜合解讀》

　　無故恨我。耶穌把這句話用在自己身上(見約15：25)。── SDA聖經注釋

【詩六十九4~12】陳明慘澹光景。詩人記敘呼求神的原因：①眾仇敵毫無緣由地厭惡自己(4節)；②相信神的人反而蒙羞(6節)；③與家人關係疏遠(8節)；④依靠神的信仰反遭到嘲笑(10，11節)。 ――《聖經精讀本》

雖然詩人說仇敵是「無故恨我的、無理與我為仇」(4節)，而且是在為神受「辱駡」(7、9節)，但他也沒有自以為義，而是在神面前承認自己的「愚昧」和「罪愆」。我們若自以為義地求神以公義來審判仇敵，神必然會先用公義來潔淨我們；我們若在神面前承認自己的罪，神是信實的，祂必用慈愛來憐憫我們。──《聖經綜合解讀》

【詩六十九5】「神啊，我的愚昧，你原知道，我的罪愆不能隱瞞。」

大衛對罪懺悔，似乎與4節“無故”一詞相矛盾。4節指他未曾惡待仇敵，5節的罪愆是在全然聖潔的神面前，昭然若揭的罪性。大衛雖未曾對仇敵犯罪，但在神面前只能告白自己是罪人。 ――《聖經精讀本》

雖用愚昧一字，但並沒有以判斷錯誤作為推卸責任的意思。這種罪是得罪真理，「侮辱道德」，儘管還不像na{b[a{l(十四1等)，比較不是故意犯的罪。──《丁道爾聖經註釋》

　　我的罪愆。就仇敵的指控而言，詩人認為自己“無故”受苦的(第4節)。但他仍承認自己是個罪人。

　　不能隱瞞。參詩139：1~4。── SDA聖經注釋

【詩六十九5~6】祈求的基礎：詩人向神認罪(5)，也指出神若不聽他的禱告，別人可能因此失去信心。――《串珠聖經註釋》

【詩六十九5~12】詩人承認曾犯罪(5節)，以致神“擊打”他(26節)，而他的敵人百般的辱駡他(7~12節)。他是敬畏神又信靠神的人，求神叫他不因所受的責罰而為人羞辱，說信靠神有何用處，還不是一樣受苦(6節)。他求神為他伸冤。――《啟導本詩篇註釋》

【詩六十九6】「萬軍的主耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞；以色列的神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱。」

最令大衛痛苦的，是自己所受的極端苦難，可能會帶給其他聖徒不良影響。在這樣的困苦中，大衛依然想到自己是否遮掩了神的榮耀，是否牽累了其他聖徒。 ――《聖經精讀本》

「等候」(6節)原文是「等待、期待、盼望」，和「尋求」(6節)是同義對仗。──《聖經綜合解讀》

　　詩人保證不做任何使神忠心的兒女蒙羞的事。這裡所提到的原則是基督徒行為的準則。我們不要做什麼事羞辱神的事業。

　　本節是同義平行句的範例。兩個部分基本上意思相同。── SDA聖經注釋

【詩六十九6~12】現在禱告的異象向外(6節)並向上(7節)擴充，傷痛中摻雜著關懷。如果神的僕人遭受毫無忌憚的侮辱，祂的子民與祂的名聲怎麼辦？若要體會這點，我們不妨想像一位忠誠的大使(9a節)，面對自己國家的威望直接受到恥辱，而本國卻又未採取行動保護他時，他那種焦急的心情。第9a、b節都曾應驗在基督身上(約二17；羅十五3)，而背景與此處截然不同，以致基督徒讀者很難完全體會大衛的困惑，這種困惑與痛苦不同。現今我們可以明白「神的軟弱」，因為知道救贖的本質為何；「為這名受辱」(徒五41)雖然需付代價，卻是一種榮譽。──《丁道爾聖經註釋》

【詩六十九7】「因我為你的緣故受了辱駡，滿面羞愧。」

「為你的緣故」說明詩人受迫害，乃因為他重視神的榮耀，甚至要極力改革聖殿內一些陋習(9)。――《串珠聖經註釋》

大衛所受的苦難、傷痛，並非因他犯罪或私人恩怨，乃是為神承受苦難。本質上，是為信仰的成熟，承受滿有福份、榮耀的苦難(來11：35~39)。 ――《聖經精讀本》

雖然詩人甘心為神受苦(7節)，但卻不願軟弱的弟兄因自己的遭遇而灰心跌倒、「蒙羞、受辱」(6節)。保羅在腓立比拒絕出監(徒十六37)、在獄中稱讚阿尼色弗「不以我的鎖鏈為恥」(提後一16)，也是出於同樣的心思。合神心意的事奉都是為了「建立基督的身體」(弗四12)，而不是建立個人的屬靈名聲；因此，即使是為主受苦，也應該有「節制」(加五23)，不可只圖自己痛快、自己感覺「屬靈」，但卻絆倒了弟兄。──《聖經綜合解讀》

信徒若遵行神的旨意，一定會遭遇世界的排斥，因為主耶穌說：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了」(約十五18)。信徒若沒有為主的緣故「受了辱駡，滿面羞愧」(7節)的經歷，恐怕已經與世界同流合污了。──《聖經綜合解讀》

　　為你的緣故。敵意的真正緣故是詩人獻身於神。罪人藐視事奉神的人。神兒女的言行使罪人蒙羞。

　　羞愧。指堆在詩人身上的誹謗(見詩44：15，16)。── SDA聖經注釋

【詩六十九7~12】詩人的苦況：親友視他為陌路人，不理睬他；敵人則辱駡他，公開批判他。他受苦乃因為他對神的熱心引起了別人的仇視。――《串珠聖經註釋》

【詩六十九8】「我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。」

為了忠於所信的神，他最親近的人都不和他往來，被視為“外路人”(參伯十九13~15)。――《啟導本詩篇註釋》

「外邦人」：指「陌生人」。

「同胞」：原作「同母的兄弟」。――《串珠聖經註釋》

大衛為逃避接踵而至的危險，無暇享受家庭的溫暖、兄弟的親情。大衛的孤獨處境預表耶穌基督為福音勞苦一生。大衛順服神旨意的過程中，受到兄弟們的嫉妒、冷待(撒上16：6~13；17：28)。 ――《聖經精讀本》

「同胞」(8節)原文是「我母親的兒子們」。第8節預言了主耶穌的兄弟不信祂(約七3~5；可三21)。──《聖經綜合解讀》

●「外路人」：SH 2114，「被疏離的」、「陌生人」。

●「同胞」：SH 1121+SH 5177，「我母親的兒子們」，意思也等於是「兄弟」。 ── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　我的同胞。英文KJV版為“我母親的孩子們”。在希伯來社會中，兄弟們往往是同父異母的(見詩50：20)。

　　本節和第9，20節通過大衛，預言了基督來到人間的待遇。── SDA聖經注釋

【詩六十九9】「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱駡你人的辱駡都落在我身上。」

詩人為神的殿心如火燒，但未具體說明何事。《約翰福音》二17說，門徒看見耶穌潔淨聖殿，想起本節的話。有的解經家因此認為此處所言或與革新聖殿有關。――《啟導本詩篇註釋》

你的殿：大衛對聖殿的熱心貫穿一生。從抬神的約櫃進入耶路撒冷極力跳舞、在錫安山上搭建神的帳幕(撒上6：12~19)，到為建聖殿預備各樣材料(代上29：1~5)，都來自他聖潔的熱情。因信仰的熱心，他到受仇敵的譭謗。 ――《聖經精讀本》

當門徒看見主耶穌潔淨聖殿時(約二17)，就想起「我為禰的殿心裡焦急，如同火燒」(9節)。──《聖經綜合解讀》

保羅把「辱駡禰人的辱駡都落在我身上」(9節)應用在了基督身上(羅十五3)。──《聖經綜合解讀》

　　我為你的殿心裡焦急。詩人為聖所大發熱心。大衛熱忱地把約櫃運到錫安山(見撒下6：12~19)，希望在耶路撒冷為神建立永久的居所(見撒下7：2)，為他所無法建造的聖殿收集材料(見代上28：14~18；29：2~5)，就建殿的事指教所羅門(見代上28：9~13)。當耶穌從聖殿中趕走兌換金錢的人和討價還價的商人時，門徒想起了聖經中論到祂的話：“我為你的殿，心裡焦急，如同火燒”(見約2：17)。服侍神，不需要懶惰的僕人。

　　辱駡。保羅把這句話用在基督身上。祂“不求自己的喜悅”(見羅15：3；參詩89：50，51；耶20：8)。── SDA聖經注釋

【詩六十九10】「我哭泣，以禁食刻苦我心，這倒算為我的羞辱。」

「哭泣」、「禁食」：詩人為神殿內不妥的事感到難過。――《串珠聖經註釋》

●「禁食刻苦我心」：SH 6685+SH 5315，「禁食我的生命」，實際的意義的確是「用禁食刻苦我的生命」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　以禁食。詩人努力刻苦己心。

　　算為我的羞辱。仇敵嘲笑詩人，因為他一直努力真心跟隨神(見第7~9節)。── SDA聖經注釋

【詩六十九10~11】詩人悔罪求神憐憫，因而哭泣、禁食，並披上麻布，謙卑己身(看創三十七34；撒下十二16~17；拿三5)。――《啟導本詩篇註釋》

【詩六十九10~12】祈禱、禁食。大衛為神的殿所發的熱心，表現為祈禱與禁食<斯4：1~17，關於禁食>。 ――《聖經精讀本》

【詩六十九11】「我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。」

「拿麻布當衣裳」：他披上麻衣，表明他為神的殿悲傷，但敵人卻以為他犯了罪，假意要悔改。――《串珠聖經註釋》

「麻布」(11節)表示懺悔和謙卑。──《聖經綜合解讀》

●「笑談」：SH 4912，「箴言」、「格言」、「笑柄」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　麻布。表示懺悔和謙卑(見詩30：11注釋)。

　　笑談(mashal)。或“諺語”。參詩44：14。── SDA聖經注釋

【詩六十九12】「坐在城門口的談論我，酒徒也以我為歌曲。」

所有人，從(“坐在城門口的”)法官(參看伯二8；二九7)至“酒徒”，都嘲笑他。――《詩篇雷氏研讀本》

「以我為歌曲」：即把詩人當作戲弄和取笑的話題。――《串珠聖經註釋》

城門口：指人來人往、談笑風生的場所，表明他已淪為酒徒譏笑的物件。 ――《聖經精讀本》

「坐在城門口的」(12節)，指社會的上層；「酒徒」(12節)，指社會的下層。凡屬世界的，無論是社會的上層和下層，都在譏笑、羞辱敬虔的人(9~12節)。但詩人卻沒有在人前為自己竭力爭辯，而是回到他所敬拜、事奉的神面前禱告(13~15節)。──《聖經綜合解讀》

◎「坐在城門口的」：城門口是當時交易與民事審判的地方，「坐在城門口的」意指「民間的長老或審判官」。

●「酒徒」：「喝烈酒的人」，指「被人看不起的低下階層」。

◎此處應該是說詩人為了神的緣故禁食、哭泣，反倒被其他人當成是笑談。因此他呼求神不要讓他的敬虔被蒙羞。也不要讓其他一樣敬虔的人，因詩人的遭遇受侮辱。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　坐在城門口的。要麼是指長官(見得4：1注釋)，他們和市井小民一起嘲笑詩人；要麼指在城門口遊蕩的懶漢(見詩9：14注釋)。

　　談論我。詩人成為閒談的話題。

　　酒徒。直譯是“喝烈酒的人”。詩人成了酒徒們下流歌曲的題材(見詩35：15，16注釋)，和庸俗笑話的對象(見伯30：9)。── SDA聖經注釋

【詩六十九13】「但我在悅納的時候，向你耶和華祈禱。神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我。」

“悅納的時候”是神施行拯救的時刻(看三十二6；林後六2)。――《啟導本詩篇註釋》

RSV中，在悅納的時候控制著應允我的要求。這乃是謙卑承認，一個人無論多麼急切地呼求「速速的應允我」(17節)，但他知道，自己的時間在神手中(三十一15)。可是本節自然分為兩半，也許暗示這禱告本身就是在施恩之日獻上的 ── 或許是在獻贖罪祭之時(參，利一4)，也可能在神呼召之時(參，三十二6，小字；賽五十五6)，因此對祂的回答已有把握，而不必再提時間。

信實的幫助(和合：拯救的誠實)語氣不夠強；最好譯為「確定的救恩」。──《丁道爾聖經註釋》

「悅納的時候」(13節)，指神自己定意施行恩惠和拯救的時間(四十六5)。「但我在悅納的時候向禰——耶和華祈禱」(13節)，直譯是「至於我，願我的禱告在禰——耶和華悅納的時候到達禰面前」。詩人知道必須等待神「悅納的時候」，而不是求神照著自己希望的時間成就禱告。以賽亞(賽四十九8)和保羅(林後六2)都引用了第13節。──《聖經綜合解讀》

我們不要以為只要是為神受苦，就可以理直氣壯地求神拯救。因為再「屬靈」的人，也免不了摻雜肉體的「愚昧」和「罪愆」(5節)，永遠也不配在神面前自以為義。因此，我們求神拯救，不是根據自己的所是、不是根據自己的所作，而是因著神「豐盛的慈愛、拯救的誠實」(13節)。──《聖經綜合解讀》

「慈愛、誠實」(13節)原文都是盟約中的用語，表明神的「慈愛」不是無原則的溺愛，而是根據祂與自己的百姓所立的盟約。因此，凡是求神按著祂的「慈愛、誠實」來拯救我們的人，首先要思想自己是否忠於聖約。──《聖經綜合解讀》

●「悅納的時候」：SH 6256+SH 7522，「喜愛的時間」、「接納的時間」。

◎ 69：13 很清楚的說明詩人知道必須等待神願意的時間，而不是強求神必須照禱告者希望的時間立刻成就。

●「豐盛的」慈愛：SH 7230，「多」、「豐盛」、「廣大」。

●拯救的「誠實」：SH 5711，「確實」、「忠實」、可靠」。

●「拯救的誠實」：「確實的救恩」、「可靠的拯救」。

●「應允」：SH 6030，「回答」、「回應」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　在悅納的時候。見賽49：8。詩人顯然覺得沒有什麼時候比現在更適合蒙悅鈉，因為他受到不公正的辱駡。── SDA聖經注釋

【詩六十九13~18】祈求的內容和基礎：由於詩人是神的僕人，而神又是慈愛和誠實的，故他求神快快救他脫離險境。――《串珠聖經註釋》

呼求神速速拯救。詩人為脫離4~12節的困苦，切切懇求神。遇到患難懇求神，是聖徒的特權、義務。這樣的懇求不應成為走出眼前痛苦的工具，而應當成為邁向深沉遠大信仰的臺階。 ――《聖經精讀本》

雖然淤泥和深水的比喻又再重現(14、15節；參1、2節)，顯示無助的感受仍然強烈，但是禱告繼續有新的進展。此處它首次專注在神的慈愛與憐憫上〔不過前而已稱神為「我的神」(3節)，「萬軍的主耶和華」與「以色列的神」(6節)，這些都具鼓勵作用〕。第13與16節將神的信實描寫得很豐富。──《丁道爾聖經註釋》

【詩六十九13~19】儘管為人取笑、羞辱，詩人繼續禱告。――《啟導本詩篇註釋》

【詩六十九14】「求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。」

「淤泥」：比喻陰間和死亡。――《串珠聖經註釋》

神的時間是最好的。有時候，我們要深陷在「淤泥」和「深水」(14節)裡，對神以外的一切人、事、物都失去盼望的時候，才能真正地在神面前謙卑下來，這就是神「悅納的時候」了。──《聖經綜合解讀》

我們最好的禱告，不是求神幫助自己在「淤泥、深水」中掙扎，或者除掉「淤泥、深水」，而是求神搭救我們「出離淤泥、出離深水」 (14節)，「脫離那些恨我的人」(14節)。當我們的生命被神「安置在高處」(29節)的時候，雖然「淤泥、深水」和「恨我的人」都還在，但我們已經不會再「陷在其中」 (14節)，因為難處已經摸不著高處的我們了。──《聖經綜合解讀》

　　參第2節。── SDA聖經注釋

【詩六十九14~15】大衛面對死亡，像一個快將被淹沒的人一樣。――《詩篇雷氏研讀本》

“淤泥”、“深水”、“大水”、“深淵”、“坑坎”(深坑)，都是指極度危險的境地，看1節注。詩人把“深淵”和“坑坎”擬人化，有若巨怪，能吞吃人。――《啟導本詩篇註釋》

【詩六十九15】「求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」

坑坎……合口：得救的可能性完全斷絕。面臨危機的聖徒，沒有一個因神離棄而滅亡(37：28；97：10；伯36：7)。 ――《聖經精讀本》

當我們為主受苦的時候，雖然難處有時候像致命的「大水、深淵、坑坎」(15節)一樣令人恐懼，但神若「不容」(15節)，沒有任何難處可以「漫過我、吞滅我、在我以上合口」(15節)。因為我們所遭遇的一切環境、際遇，都是神篩了又篩、量了又量的，「無非是人所能受的」(林前十13)，「一切的事都是為造就你們」(林後十二19；賽四十九5)。我們若肯謙卑接受十字架的對付，這些臨到我們身上的事就能改變我們的生命、改變我們與神的關係，而不是讓我們倒斃在曠野。──《聖經綜合解讀》

●「坑坎」：SH 8755，「井」、「坑」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見詩28：1注釋。── SDA聖經注釋

【詩六十九16】「耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的慈悲，回轉眷顧我。」

一個真正認識自己本相的罪人，不敢求神按著公義來對待自己，只敢求神按著祂的「豐盛的慈悲」(16節)眷顧自己。當我們抱怨神沒有立刻按公義報應惡人的時候，首先應該思想：若是神現在就應允我們的禱告，以公義報應我們，我們在祂的審判面前站立得住嗎？──《聖經綜合解讀》

　　見詩51：1注釋。── SDA聖經注釋

【詩六十九17】「不要掩面不顧你的僕人，我是在急難之中，求你速速地應允我。」

雖然詩人知道應該等候神「悅納的時候」(13節)，但他卻越來越「情詞迫切」(路十一8)，不但求神「應允我」(16節)，而且求神「速速地應允我」(17節)。一個真正屬靈的禱告，不是對「急難」(17節)的環境視而不見，也不是用「屬靈正確」的話在神面前掩飾自己、裝作「屬靈」，而是在神面前「傾心吐意」(六十二8；撒上一15)，把心中的苦情毫無隱藏地傾倒出來，然後讓聖靈用祂的意念來充滿我們(羅八26)，使我們「心意更新而變化」(羅十二2)。──《聖經綜合解讀》

從伊甸園開始，天然人的本性都很容易對已有的恩典熟視無睹、麻木不仁，甚至毫不珍惜。因此，神有時候會用暫時的「掩面不顧」(17節)，來「使我的靈魂蘇醒」(32節；二十三3)，讓我們能真實地體會神的「慈愛本為美好」(16節)，更深地領受神「豐盛的慈悲」、尋求神的「回轉眷顧」(16節)。──《聖經綜合解讀》

　　不要掩面。見詩4：6注釋；參詩13：1；詩30：7。

　　速速的應允我。詩人無疑覺得如果不趕快得救，就會喪命。── SDA聖經注釋

【詩六十九17~18】詩人認為神已不再眷顧自己，哀求神重新親近自己。詩人運用擬人法，呼求神速速施行救恩。 ――《聖經精讀本》

【詩六十九18】「求你親近我，救贖我，求你因我的仇敵把我贖回。」

向神忠心的人若落在仇敵手中，敵人會更得意忘形，神的名也受到牽連。他求神拯救。――《啟導本詩篇註釋》

「因我的仇敵」：指出神若不答應詩人的祈求，敵人就會大言不慚，叫神的名受損。――《串珠聖經註釋》

救贖這動詞，與最近之親屬的責任有關，在他遇到困難時要為他出面，例如：為他的死復仇(民三十五19)，將他的土地或自由買回來(利二十五25、48、49)。使我自由最好譯為「將我贖回」(NEB、和合)，把此字購買的基本觀念表達出來。這兩個動詞在以賽亞書三十五9、10，再度並排出現，將神的子民稱為「贖民」與「救贖的民」；不過這說法的完滿含義，只有到新約才顯明出來。──《丁道爾聖經註釋》

「求禰親近我，救贖我」(18節)，意思是求神成為自己「至近的親屬」(利二十五25)，「贖回」(利二十五48、49)自己的產業和自由。祂差遣祂的獨生子道成肉身，就是要成為我們「至近的親屬」，「憑著基督的寶血」(彼前一19)，「將自己的百姓從罪惡裡救出來」(太一21)。──《聖經綜合解讀》

●「救贖」：SH 1350，「贖回」、「做近親當做的」(由奴隸贖回，贖回土地)。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　親近。詩人受不了長期與神相隔。

　　我。見詩16：10注釋。── SDA聖經注釋

【詩六十九19】「你知道我受的辱駡、欺淩、羞辱，我的敵人都在你面前。」

　　詩人在神知道他的保證中得到安慰(見伯23：10)。── SDA聖經注釋

【詩六十九19　受苦者被辱駡】以色列人相信，如果神是公正的，人在今生所得的賞罰必須與他的義行和惡行成正比。這種信念進一步導致以色列人相信人若興旺，必是公義的賞賜，若是受苦，則必然是邪惡的懲罰。受苦愈多，人必然愈是邪惡。基於這種報應原則的信念(見：詩篇中「常見的概念」附論的註釋)，羞愧是受苦的自然結果。由於祈求者沒有朋友，也無人安慰，他只有轉向神。因為神「知道」他的苦難，不會蔑視他求助的說話(參：哀一2、7、9)。《巴比倫神義論》(約主前一○○○年)亦反映了這種絕望感，描繪一個顛三倒四的世界，受苦的人說他不得不「在輕蔑待我的社會的渣滓面前下跪」。──《舊約聖經背景註釋》

【詩六十九19~21】詩人的苦況：他再一次描寫敵人如何苦待他，表示在他最需要人慰藉和同情之際，竟找不到一個願意安慰他的人。――《串珠聖經註釋》

仇敵的淩辱。吐露詩人暗淡、淒慘的心境，仇敵的欺淩更是雪上加霜，找不到一個人撫慰自己。即使在這樣的困境，詩人決不放棄信心，求神幫助。 ――《聖經精讀本》

【詩六十九20】「辱駡傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」

主耶穌在上十字架之前，就像第20節所描述的那樣極度孤單、傷心，無人能「體恤、安慰」(20節)，又被所有的門徒拋棄(太二十六56；可十四50)。但基督的復活卻讓我們知道，當我們不能從人得著理解、安慰和體恤的時候，祂卻「知道我受的辱駡、欺淩、羞辱」(19節)，「體恤我們的軟弱」(來四15)，這是何等大的安慰！第20節被亨德爾在清唱劇《彌賽亞》中編成了男高音宣敘調《你的辱駡傷破了祂的心 Thy rebuke hath broken His heart》。──《聖經綜合解讀》

●「傷破了」：SH 7665，「打碎」、「使破裂」。

●滿了「憂愁」：SH 5136，「生病」，聖經中僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　辱駡。第20，21節可用於彌賽亞身上(見太27：34，48)。

　　體恤。參賽63：5。基督在客西馬尼園的痛苦中渴望得到同情。後來祂又被所有的門徒所拋棄(見太26：56；可14：50)。本節表達了極度的孤單。

　　本節的後兩句構成完整的同義平行句，交叉排列：

　　“我指望有人體恤，

　　　卻沒有一個；

　　　我指望有人安慰，

　　　卻找不著一個”。

　　本節哀婉的詞句在亨德爾的《彌賽亞》中被編成了男高音宣敘調《辱駡傷破了祂的心》。── SDA聖經注釋

【詩六十九21】「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」

苦的膽和酸的醋形容敵人的辱駡和嘲笑，他需要體恤和安慰(20節)，就象人需要有營養的食物和飲料；敵人給的都是苦和酸。新約作者記述耶穌在十字架上受難時，想起這裡所說的話，應驗在祂身上(看太二十七34，48；可十五23，36；路二十三36；約十九28~29)。――《啟導本詩篇註釋》

「醋」：原文指一種酸質的酒。――《串珠聖經註釋》

詩人在痛苦當中，受聖靈感動，預言彌賽亞的受苦。正如太27：34的記載，這預言在耶穌被釘十字架、受難時得到成就。再次證明大衛作為耶穌基督的預表。 ――《聖經精讀本》

「苦膽」(21節)原文可以指毒藥(申三十二33)，也可以指苦菜(申二十九18)。慰問者給禁食者(10節)帶來食物，是為了叫禁食者停止禁食(撒下三35)，但「苦膽」卻不能給禁食者帶來安慰或滋養。「醋」(21節)就是變酸的酒。主耶穌在十字架上的遭遇應驗了第21節(太二十七34、48；可十五23、36；路二十三36；約十九28~29)。──《聖經綜合解讀》

●「苦膽」：SH 7219，「一種有苦味，有毒的藥草」。

◎新約的作者認為 69：21 應驗在耶穌身上太 27：34，48 可 15：23，36 路 23：36 約 19：28~29 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　苦膽(zro'sh)。“毒草”。在申32：33中譯為“惡毒”；在伯20：16中譯為“毒氣”；在何10：4中譯為“苦菜”。據可15：23，獻給耶穌的“苦膽”是沒藥。

　　當食物(baruth)。“安慰的食物”。指同情者給悲傷者的食物。強調他們的虛偽。

　　醋。關於這段預言應驗在彌賽亞身上，見太27：34，48；可15：23；約19：29，30。── SDA聖經注釋

【詩六十九21　苦膽當食物】在某些經文中，這字可解作毒藥(如：申三十二33的蛇毒)，在其他情況下則是指味道苦澀之物。這解釋與醋的對偶相符。照第一個解釋，它幾乎必定會導致死亡，照第二個解釋，它可能是某種鎮靜劑。慰問者帶來食物可以叫受苦者中止哀悼禁食(撒下三35)。但哀悼者在此不但沒有得到安慰和滋養，反而得到毒藥(參較：摩六12中，阿摩司控訴公平變為苦膽的例子)。──《舊約聖經背景註釋》

【詩六十九21　醋】以賽亞的「葡萄園之歌」所描述的，正是拿給受苦者那種苦澀、沒有價值的葡萄酒(賽五2)。申命記三十二28~33中之「毫無計謀的國」，也是同樣地令人厭惡。這些百姓的「葡萄」是苦澀的「毒葡萄」，其酒是「大蛇的毒氣」。──《舊約聖經背景註釋》

【詩六十九22】「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。」

「在他們平安的時候」：古譯本作「變為報應」或「願他們的平安祭筵席」。――《串珠聖經註釋》

●「機檻」：SH 4170，「引誘」、「網羅」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　22節開始一系列性的咒詛，直至28節。保羅引用22，23節描寫他那個年代頑固不化的罪人(見羅11：8~10)。── SDA聖經注釋

【詩六十九22~23】保羅曾引用這裡的話，描寫拒絕接受基督的猶太人(羅十一9~10)。詩人求神嚴厲對付他的仇敵，以伸張正義；使歡樂的筵席和平安變為敵人的陷阱。他們訕笑過詩人受到的創傷(3，26節)，現在也讓他們失明，直不起腰，力量消失。――《啟導本詩篇註釋》

保羅引用了22~23節，描寫拒絕接受基督的猶太人(羅十一9~10)。──《聖經綜合解讀》

【詩六十九22~28】祈求的內容：詩人似乎忍無可忍，求神把最嚴厲的災難加在敵人身上。――《串珠聖經註釋》

到此為止，可以明顯看出基督與祂所受之苦的預表(見4、9、21節的註釋)，以致我們幾乎以為，底下的懇求會像「父阿，赦免他們」一樣。然而出現的卻是咒詛，但這咒詛有力地提醒我們主在加略山上完成的新事。它並不只是一種不同的情緒反應而已。大衛的怒氣是因熱愛公義而生，舊約常將這樣的例子擺在我們眼前；然而基督來，卻是以救贖加冠於公義之上。現在救贖既已完成，對它的熱愛會令我們心生另一種感覺：怒氣冷卻而非點燃；同情興起而非僵死。

　　大衛所要求加在逼迫者(他們是這樣的人，26節；參亞一15)身上的審判，就是使他們人生所追求的各項事物，一一適得其反：一個層面為飲食與友誼、人身體的器官與力氣(眼晴……腰)、住的地點；另一個層面更基本，即神的祝福(參24節)，罪的清除(27節)，以及為神認識並接納(28節；參，出三十二32、33)。最後一項需要乃是最根本的需要之一：參，根據路加福音十20，這是喜樂最大的原因：「要因你們的名記錄在天上歡喜」；以及末後審判的話：「我不認識你們。」──《丁道爾聖經註釋》

【詩六十九22~29】求神懲戒仇敵。詩人羅列仇敵的殘暴，懇求神施行審判。 ――《聖經精讀本》

當詩人為神受苦的時候(7、9節)，他在極度痛苦中所發出的咒詛(22~28節)，預言了神公義的審判，就是讓那些藐視神的人今生所追求的事物全部落空，包括宴樂(22節)、平安(22節)、健康(23節)、力量(23節)、福氣(24節)、住所(25節)、赦罪(27節)、永生(28節)。──《聖經綜合解讀》

當主耶穌照著本篇第4、9、20、21節所預表的為神受苦的時候，祂卻沒有照著第22~28節發出咒詛，而是禱告：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」(路二十三34)。因為基督在十字架上已經「為我們受了咒詛」(加三13)，把救贖的恩典加在了公義之上；所以「現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」(林後六2)，我們都應當趕快接受祂的救恩，因為我們自己擔不起這些可怕的咒詛！──《聖經綜合解讀》

【詩六十九23】「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖。」

使他們的腰常常戰抖：腰是人運動與力量的關鍵，“使腰戰抖”指力量被剝奪。 ――《聖經精讀本》

　　昏蒙。比喻困惑(見林後3：14)。── SDA聖經注釋

【詩六十九24】「求你將你的惱恨倒在他們身上；叫你的烈怒追上他們。」

　　見詩79：6；耶10：25。── SDA聖經注釋

【詩六十九25】「願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。」

彼得把這節應用在猶大身上(徒一20)。――《詩篇雷氏研讀本》

彼得引用此處的話描寫賣主猶大的結局(徒一20)。――《啟導本詩篇註釋》

意味人際關係的破滅。謀害他人者，必遭同樣的危害。即使他們召聚志同道合者，但因缺乏公義、友愛，聚集必因欺騙破滅。 ――《聖經精讀本》

主耶穌引用了25節，預言耶路撒冷的結局(太二十三38)，彼得也引用25節描寫賣主猶大的結局(徒一20)。──《聖經綜合解讀》

●「住處」：SH 2918，「紮營」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　住處(tirah)。“宿營”或“圍牆”。指遊牧民族的帳篷，及任何住所，營房，堡壘或王宮。詩篇作者祈求使他仇敵的住處空無一人，讓他們都滅亡。本節後來指猶大的那塊地(見徒1：20)。── SDA聖經注釋

【詩六十九26】「因為你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」

這是敵人惡毒對待他的總描寫。“戲說他的愁苦”是詩人受到的痛苦成為敵人的笑談。――《啟導本詩篇註釋》

「戲說」：古譯作「加增」。――《串珠聖經註釋》

「禰所擊打的、禰所擊傷的」(26節)，既包括神的管教，也包括神允許的試煉。「他們就逼迫、他們戲說他的愁苦」(26節)，指惡人看到詩人為神受苦，以為他被神拋棄，所以落井下石。──《聖經綜合解讀》

●「戲說」：SH 5608，「描述」、「詳述」、「宣佈」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　他們對受苦的人落井下石，誹謗他的品行，歪曲他在痛苦時所說不耐煩的話(見詩41：5~8注釋)。本節補充說明詩人祈求咒詛的理由。── SDA聖經注釋

【詩六十九27】「願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。」

「罪上加罪」：本指刑罰，詩人求神重重地懲罰他們。――《串珠聖經註釋》

「罪」(27節)原文可譯為「罪孽」(十八23)或「刑罰」(創四13；撒上二十八10)。因此，「罪上加罪」(27節)，意思可能是「任憑他們犯罪」(羅一24；啟二十二11)，也可能是「懲罰加上懲罰」。──《聖經綜合解讀》

「稱義」(27節)，原文是「進入義」，意思是被赦免。──《聖經綜合解讀》

●「罪」上加「罪」：SH 5771，「罪惡」、「罪惡的懲罰」，此處的意義應該是「罪惡的懲罰」。

●「稱」義：SH 9355，「進入」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　詩人祈求讓罪人得到應得的報應，不要把他們當作義人。── SDA聖經注釋

【詩六十九27~28】從神的生命冊上被塗抹，陷入永死的刑罰，是對惡人最嚴曆的懲戒，也是他們的最終命運。大衛惟有通過先知般的靈感，才能在禱告中如此咒詛惡人。 ――《聖經精讀本》

【詩六十九28】「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」

“生命冊”。從公民登記借用過來的比喻。大衛祈求神使他的敵人在“義人”的登記冊上沒有位置(啟二○15)。――《詩篇雷氏研讀本》

仇敵陰謀害死他，現在死亡成為他們的歸宿。“生命冊”是神登錄義人名字的地方，記在上面的人有永遠生命(腓四3；啟三5；二十一27)。――《啟導本詩篇註釋》

「生命冊」：在神面前彷佛有一本記下所有義人名字的冊子；一個人的名字若不在這本冊子出現，就必滅亡。――《串珠聖經註釋》

「生命冊」(28節；出三十二32)是神面前的紀念冊，「記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人」(瑪三16)。名字「從生命冊上被塗抹」(28節)，代表失去神的祝福、紀念和永生。信徒「要因你們的名記錄在天上歡喜」(路十20)；主若說「我從來不認識你們」(太七23；路十三25)，則是最可怕的判決。──《聖經綜合解讀》

◎「生命冊」：出 32：32~33 記載摩西請神將他由冊上塗抹。這一般認為是「生命冊」。被登記在冊上的人得以存活，要是名字被塗抹掉就得死；另外，被記在冊上代表受到神的賜福與保護。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見詩32：32注釋；參詩56：8；但12：1；腓4：3；啟3：5；13：8。── SDA聖經注釋

【詩六十九28　從生命冊上被塗抹】在蘇美女神農加珥的讚美詩中，女神在懲罰惡人，向配得的人施憐憫時，討論她的司法方針。她宣稱手握生命的泥版，其上寫著義人的名字。另請參看：瑪拉基書三16。──《舊約聖經背景註釋》

【詩六十九29】「但我是困苦憂傷的，神啊，願你的救恩將我安置在高處。」

祈求的內容：詩人求神把他安置在高處，保護他。――《串珠聖經註釋》

我是困苦憂傷的：訴說現實的悲慘處境，渴慕神的救恩。 ――《聖經精讀本》

本節可以視為孤立的一節(如：RSV)，最後一句渴望的禱告。但是第二行非常積極，不是只求報復，而能與以下奔騰的讚美相連。──《丁道爾聖經註釋》

我們不要總是求神幫助我們解決生活中的一個又一個難處，而要求神將我們從「眾水、淤泥、深水、大水」(1、2節)中救拔出來，「安置在高處」。當我們的生命被「安置在高處」的時候，雖然「眾水、淤泥、深水、大水」還在，但卻不再能夠著我們；雖然難處還在，但卻不再會成為我們生活中的攪擾。只有我們的生命被神改變了，生活才能改變，這是最徹底的「救恩」。──《聖經綜合解讀》

本節是本詩中最後一句祈求的禱告，也是詩人情緒轉變的轉捩點。當他把祈求轉向「願禰的救恩將我安置在高處」的時候，他心中所充滿的不再是自己的苦情和對仇敵的咒詛，而是向著神的讚美和感謝。──《聖經綜合解讀》

　　但我。詩人用“我”來引出他自己和上述仇敵之間的鮮明對比。

　　困苦。即“痛苦”或“不幸”。正如詩人曾祈求驕傲的敵人被降卑，現在他祈求讓身處痛苦深淵中的自己能“安置在高處”。和詩22篇(見第22~31節)一樣，本詩以感恩的誓言和充滿希望的讚美結束。── SDA聖經注釋

【詩六十九30】「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大。」

　　名。見詩5：11；7：17注釋。

　　以詩歌。本詩履行了詩人讚美的承諾。── SDA聖經注釋

【詩六十九30~31】大衛的感恩、讚美，基於他對神必拯救的確信。他堅信，比起基於律法的獻祭，神更悅納這樣的歌頌、讚美。 ――《聖經精讀本》

「有角有蹄的公牛」(31節)，指已經長大的公牛，是昂貴的祭牲。再昂貴的祭物也比不上真實的「讚美」和「感謝」(30節)，只有真實的「讚美、感謝」才能「叫耶和華喜悅」(31節)。──《聖經綜合解讀》

【詩六十九30~36】詩人相信神必聽他的禱告，許願讚美神，因為神必拯救猶大，保守祂的選民安住在迦南應許地上，而且一切愛祂的人世世代代都居住其上。――《啟導本詩篇註釋》

結語：詩人深信他的禱告必蒙垂聽，故立志讚美神，且鼓勵人一同讚美這位憐愛窮乏人、又拯救選民的神。――《串珠聖經註釋》

確信必克服苦難、得勝。如同多數祈禱詩，詩人在最後部分預見苦難被克服、得勝，向神獻上感恩、頌贊。詩篇體現大衛始於苦難、終於榮耀的一生。 ――《聖經精讀本》

【詩六十九31】「這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」

「有角有蹄的公牛」：即已成長的公牛，這是一種昂貴的祭牲。――《串珠聖經註釋》

即個別而明確的讚美最為神所喜悅，勝過昂貴的祭物。這裡提到有角有蹄，略帶冷嘲的意味 ── 這些對神多有用啊！──令人想起五十12以下，那段話把這點刻劃得淋漓盡致。──《丁道爾聖經註釋》

●獻「牛」：SH 7794，「公牛」。

●「公牛」：SH 6499，「牛犢」、「小公牛」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　但我。見詩40：6~8；51：16，17；撒上15：22注釋。

　　公牛。最完美的祭物也比不上以感恩的心為祭。── SDA聖經注釋

【詩六十九31　有角有蹄】虔誠的崇拜讚美遠比儀式和祭禮更能取悅耶和華(參較：撒上十五22；何六6類似的話)。有角有蹄是已經長成的公牛(參較：彌六\cs166)，這是昂貴的祭牲，按照聖潔規條在禮儀上視為潔淨(見：利十一3~8)。──《舊約聖經背景註釋》

【詩六十九32】「謙卑的人看見了就喜樂。尋求神的人，願你們的心蘇醒。」

真實的敬拜不是有口無心的唱歌，而是用「讚美」和「感謝」來見證神在「窮乏人」和「被囚的人」身上的救恩(33節)，讓「謙卑的人、尋求神的人」(32節)看見了能心裡「喜樂、蘇醒」(32節)。──《聖經綜合解讀》

「窮乏人」(33節)原文是「有需要的、貧窮的」，就是在神面前承認自己的靈裡有需要的「謙卑的人」(32節；太五3)。──《聖經綜合解讀》

●「謙卑的人」：SH 6035，「貧窮的」、「卑微的」、「受苦的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　謙卑。或“溫柔”，“窮困”。神的子民看見詩人的得救，就和他一起感恩。

　　蘇醒。就是受到激勵而振奮(見詩22：26)。── SDA聖經注釋

【詩六十九33】「因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。」

被囚的人：指為神承受苦難的人，新約稱成“為義受逼迫的人”(太5：10)。 ――《聖經精讀本》

祂被囚的人(和合：被囚的人)，直譯為「祂的犯人」(RV)這一有力的表達，顯示出神心中最牽掛的(見七十二2的註釋)，就是我們與祂的關係，以及我們的需要；這就顯明：祂與要轄制人的外邦神祇大不相同。NEB譯為「受約束要服事祂的人」，似乎與上下文不符；應當參看六十八5、6。──《丁道爾聖經註釋》

「被囚的人」(33節)原文是「祂被囚的人」，就是被環境、罪惡或仇敵所轄制的「尋求神的人」(33節；六十八6)。──《聖經綜合解讀》

　　耶和華聽了。詩人得救的保證是依據本節所闡述的原則。神看顧受苦的人(見第29節注釋)，和“虛心的人”(見太5：3)。

　　被囚的人。受苦的人是因祂的緣故而被囚。── SDA聖經注釋

【詩六十九34】「願天和地、洋海和其中一切的動物都讚美他。」

對造物主的讚美。用整個生命頌贊神，正是聖徒偉大的特權與義務。 ――《聖經精讀本》

　　讚美的呼籲包括一切受造之物(見詩96：11；148)。── SDA聖經注釋

【詩六十九34~35】這兩節展望千禧年時已經重建和重新有人居住的猶大的境界，到時全地都要讚美神。――《詩篇雷氏研讀本》

【詩六十九34~36】此處提到猶大而非以色列，表示寫於大衛之後，而第35節較配合希西家王的困境，那時錫安受威脅，「猶大的一切堅固城」都被攻取(王下十八13)。無論這是不是當時的情形，此刻國家的災難的確可與大衛多年前曾遭受的相媲。因此，我們不禁詫異，所添加的一段不是祈求，而是讚美；這讚美超越了目前的衰敗與不安，而放眼觀看神所掌管的萬有(34節)，以及祂子民的產業完全取得的情形。本詩又提醒我們，最絕望的禱告，也可以用頌榮結束，並且應當如此。──《丁道爾聖經註釋》

這篇受難詩的最後不是哀歎、祈求，而是「讚美」(34節)。雖然「眾水、淤泥、深水、大水」(1、2節)都還沒有被挪去，但詩人在靈裡已經被神「安置在高處」(29節)，所以他的讚美超越了眼前的難處，在「寬闊之地」(一百一十八5)放眼神所掌管的萬有(34節)和永遠的救贖(35~36節)。這讚美提醒我們，當我們被神「安置在高處」的時候，即使是在最絕望的環境裡，也可以在黑夜裡「唱詩讚美神」(徒十六25)，並且本當如此，因為我們都是「在基督裡有盼望的人」(弗一12)。──《聖經綜合解讀》

【詩六十九35】「因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑。他的民要在那裡居住，得以為業。」

神是信實的，在祂「悅納的時候」(13節)必然會施行救恩，「拯救錫安，建造猶大的城邑」(35節)，讓祂的平安和國度臨到我們心中(路十七21)、臨到全地(啟十一15)。──《聖經綜合解讀》

●「得以為業」：SH 3423，「繼承」、「佔有」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　錫安。見詩2：6；9：14；68：16注釋。

　　猶大的城邑。見詩51：18注釋。── SDA聖經注釋

【詩六十九35~36】拯救錫安：指神對其百姓永遠的救恩與護衛。建造猶大的城邑：意味著將要在天上的耶路撒冷成就的充滿公義、和平國度。 ――《聖經精讀本》

【詩六十九36】「他僕人的後裔要承受為業。愛他名的人也要住在其中。」

神應許給亞伯拉罕後裔的福氣，不但將應驗在「祂僕人的後裔」(36節)以色列人身上，更要應驗在亞伯拉罕屬靈的後裔身上(羅四16；加三7、29)，也就是所有「愛祂名的人」(36節)。──《聖經綜合解讀》

●「他」僕人....愛「他」名：應該都是指「神」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　後裔。見賽65：9。

　　名。見詩5：11；7：17注釋。承諾賜給亞伯拉罕後裔的福氣，將應驗在亞伯拉罕屬靈的後裔身上(見撒下7：13注釋)。── SDA聖經注釋

【思想問題(第69， 70篇)】

１　教會傳統常用69篇作為紀念主受苦的經文，試從詩人的痛苦經歷中找出類似主受苦的描述。

２　詩人因等候神而筋疲力盡(69：3)，為何他仍要祈求呢？參5~6節。你有什麽事情需要如此向神求呢？詩人給你什麽激勵？

３　詩人以什麽為念？參69：9。若有人無故傷害你的弟兄或辱駡教會，你的心情如何？

４　詩人在極度的痛苦下，何以仍能仰賴神的幫助？參69：13， 16。

５　仇敵利用神管教詩人的機會使他更覺愁苦(69：26)。你若在類似的境況中會有什麽反應？專心服事神、順服祂的人，世界會怎樣待他？參約15：19；彼前4：12~14。你願為主受苦麽？

６　詩人雖行義(參70：4)，但他卻自覺缺乏什麽呢？參5節。詩人是否像太5：3所指的人？

──《串珠聖經註釋》

【詩六十九篇 如果我說，這一篇詩在新約中被引用得最多，你信嗎？查查看。】這篇詩在新約中被引用得最多，通常運用在耶穌的事工和受苦上面。第4節像約翰福音15章25節一樣，提到了耶穌的許多敵人。耶穌被他兄弟嘲笑的事(69：8)記載在約翰福音7章5節中。第9節描述了大衛對神的熱情；基督把商人兌換的錢幣扔出聖殿的時候，也顯示出了對神極大的熱情(參約2：14~17)。保羅將69篇9節引用在羅馬書15章3節中。在69篇20至21節中描述了基督最大的痛苦(參太27：24；可15：23；路23：36；約19：28~30)。22至28節被保羅引用在羅馬書11章9至10節中；彼得將69篇25節用在猶大的身上(參徒1：20)。――《靈修版聖經註釋》