|
詩篇第七十三篇拾穗 【詩七十三篇題註】「亞薩的詩。」 亞薩(參看詩五○的腳註)從惡人與義人不同的終局(15~28節)，找到惡人為何昌盛(1~14節)這個令人不解之問題的答案。――《詩篇雷氏研讀本》 這是詩人從一個幾乎使他失去信心的試驗(2節)中得到的結論。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首教導的詩，主題與《約伯記》相似，講義人與惡人的命運，何以惡人興旺而義人反受苦。卷三以本篇為首，和以第一篇為全本《詩篇》之首，用意大概相同，二者同屬“智慧文獻”，教導年輕一代怎樣生活和思想。 成詩時期難確定，但大多數學者認為在被擄回歸後。全詩分兩部分：1~14節講義人的信心在苦難中受到考驗，因為只見到惡人得勢，幾乎喪失信心；15~28節描寫詩人在聖所中看見惡人的歸宿，信心恢復。――《啟導本詩篇註釋》 信心在罪惡世界更加成長。73~83篇由亞薩所寫。亞薩與大衛同時代，是聖殿頌贊神的首席樂師(代上25：1)。亞薩詩中，將神稱為“伊羅欣”，表明神對世界的主權，與詩的內容一致。本詩極其鮮明地指出兩種價值觀。一是以神為中心的思想
；另一是以欲望為中心的世俗主義。亞薩夾在兩種價值觀間倍受煎熬，終於在聖所領悟到追逐世界的惡人結局如此悲慘，開始懇切祈求神律法的引領。詩人闡明，不認識神，人即使亨通也必歸於徒然；相反，親近神的人，假使遭到苦難，也是蒙福之人。根據內容分為三個部分：①追求世界的惡人亨通(1~12節)；②被世俗主義迷惑的詩人恍然大悟(13~17節)；③比起以前，詩人更加親近神(18~28節)。 ――《聖經精讀本》 我們看世界若只憑眼見、不憑信心，在生命成長的道路上難免都會「幾乎失閃」、「險些滑跌」，也會像約伯一樣發出疑問：為什麼惡人沒遭惡報，好人沒有好報？神的公義在哪裡呢？詩篇三十七、四十九與七十三篇都問到同樣的問題。如果我們心中也有此困惑，可以在這三篇裡找到亮光。──《聖經綜合解讀》 詩篇第三卷從七十三篇開始，一直到八十九篇，與摩西五經第三卷利未記相對應，非常強調神的聖潔，進入神的聖所。第三卷總共十七篇，其中十一篇(詩七十三~八十三)都是「亞薩的詩」(1節)。──《聖經綜合解讀》 「亞薩」這個名字的意思是「收集」，他是利未人(代上六39)、大衛的三位詩班領袖之一(代上十六5)，也是一位先見(代下二十九30)。──《聖經綜合解讀》 ●「亞薩」：字義是「收集」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——和詩37篇一樣，本詩73篇討論一個人內心的矛盾。他看到在今生惡人表面上興旺，反而義人反遭逼迫。但本詩的結論比詩37篇更進一層。它使我們超越今生，進入榮耀的永恆，在那裡人們將找到最終的答案，並在神面前得到最後的滿足。 和許多詩篇一樣，本詩先說結論；然後進行均勻的分段，討論問題及其答案。詩人實際上在困惑之中曾放棄神。他試圖分析問題，解決問題，卻無濟於事，直到他進入聖所。在聖所裡，他得到了滿意的答案。在本詩的結束，作者表示他完全相信義人得救和惡人滅亡。在本詩中，作者真誠懇切地祈求參加神的侍奉。在其中我們可以找到解決心靈困惑的答案。 和《約伯記》一樣，本詩給誠實的疑惑人一個忍耐的教訓。詩人相信神的公義，但是他不明白公義如何運用於人類的需求。他誠實地尋求這個問題的答案，最後進入勝利之信心的亮光中。── SDA聖經注釋 【詩七十三1】「神實在恩待以色列那些清心的人。」 “清心的人”：看13節，指在思想和行為上向神盡忠、得享福祉的人(二十四3~4)。――《啟導本詩篇註釋》 神實在……清心的人： 用信心之眼瞻望，神以良善預備最終的正義、慈愛。 ――《聖經精讀本》 本節相當獨立，也是闡釋全詩之鑰，不但指明神能為人成就什麼，也道出神對人的意義。清心一語，乍看之下似乎不起眼，其實非常要緊，因本詩將陳明，環境遠不及態度來得重要，而態度可以因求一己之利而變得尖酸(3、13節)，也可以因愛而坦然釋懷(25節)。清當然包括思想清潔(不潔念頭的破壞力，見多一15：彼後二14)，但尚不止於此，基本上它是指完全委身於神。至於心，本詩中此字出現六次，它所強調的，正如布伯馬丁(Martin Buber)的話：「心的情況決定了一個人是否活在真理中，若是如此，他就必體驗到神的美善；倘若他活在似是而非的道理中，則必常遭不順遂，而他會誤以為是神對他不好」。 正直的人(和合：以色列)是將原文稍作改動(見小字)，把「以色列」(ys*r~l)變成兩個字，ys%r~l(後者是「神」的同義字，但 RSV與 NEB將其省略)。這個譯法沒有什麼根據，也毫無必要，因為「以色列」在解釋上很有意義，而且放在開頭，成為極佳的提醒，讓人思想神的恩典與約，這些理當置於個人的反應之前。──《丁道爾聖經註釋》 「清心的人」(1節)原文是「心思純淨的人」，就是那些專心注目神的人，他們一心「思念上面的事」(西三2)、心無旁騖，所以不容易被地上眼見的環境所迷惑、困擾。因此，「清心的人有福了！因為他們必得見神」(太五8)。──《聖經綜合解讀》 ●「以色列」：馬索拉經文就是「以色列」，有些學者認為這應該是「正直」(透過改動經文)，不過這沒有抄本證據。 ●「清」心：SH 1249，「純淨」、「潔淨」。 ●清「心」：SH 3824，「內在的自我」、「心思」、「意志」。本字在本詩中出現六次
73：1，7，13，21，26 。 ◎許多人認為 73：1 是整篇的關鍵。作者是嫉妒之後又回來，如果是內心純粹的人，就省去那種內在的煎熬痛苦，但獲得的卻是一樣的結論。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 實在('ak)。見詩62：1注釋。'Ak還出現在第13節和第18節。 神……恩待。儘管表面上不是這樣。 “在令人惱火的混亂之中， 在風暴洪水的顛簸之中， 我的靈魂緊緊依靠， 我深知神的良善！”(惠蒂爾《永恆的良善》) 這就是詩人經過一段時期的困惑以後所得出的結論。本詩闡明瞭他得出這個結論的過程。 清心的人。或“心靈純潔的人”(見詩24：4；51：10；73：13；太5：8)。── SDA聖經注釋 【詩七十三1~16】這是一篇智慧詩。詩人的疑團：他不明白為甚麽那些殘暴的惡人事事如意，飛黃騰達，有錢有勢，年富力強，享盡人間最好的福樂；反觀敬畏神的人(包括他自己)卻是處處碰壁，時時遇難。這樣，神的公平在那裡呢？公義的神去了那裡？為何神不按祂的話恩待忠於祂的人呢？――《串珠聖經註釋》 詩人見到惡人不但沒遭惡報，反而大「享平安」(3節)，不免「心懷不平」，信心「幾乎失閃」、「險些滑跌」(2節)。經過了苦苦思索和禱告之後，才明白過來(16~17節)。但那些「清心的人」(1節)，既不會抱怨神對自己不公，也不會被嫉妒所攪擾，早就明白了同樣的結論。所以詩人一開篇就感歎：「神實在恩待以色列那些清心的人」(1節)！──《聖經綜合解讀》 【詩七十三2】「至於我，我的腳幾乎失閃，我的腳險些滑跌。」 “失閃”、“滑跌”指在真理的正直道路上失足，詩人看見惡人情景(3節)，幾乎信心盡失。――《啟導本詩篇註釋》 「心懷不平」(2節)原文是「嫉妒」。──《聖經綜合解讀》 ●「失閃」：SH 5186，「折彎」、「傾斜」。 ●「滑跌」：SH 8210+SH 8388，「步伐流出」、「步伐倒出」。實際的意義應該就是「跌倒」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 至於我。使我們把注意力引向詩人，以及他如何得出解決本詩問題的答案，即為什麼惡人興旺，義人受苦？ 幾乎失閃。一個很特殊的比喻，指詩人幾乎喪失了信心(見詩44：18)。 險些滑跌。見詩17：5。詩人差一點從信心的岩石，滑跌到懷疑主義的深坑裡。── SDA聖經注釋 【詩七十三2~3】“我的腳幾乎失閃”。由於嫉妒“惡人……享平安”，他對耶和華的信心幾乎失去。――《詩篇雷氏研讀本》 我的腳幾乎失閃： 聖徒不再仰望神，只注視惡人的亨通，自然會跌倒。那時，聖徒會將屬世的暫時祝福視為最高價值。應當留意，這樣的祈福信仰在現今教會反而占上風。
――《聖經精讀本》 難解的困惑。NEB對此險境的刻劃，比RSV更佳：「我的腳幾乎滑跌，我的立足點即將喪盡。」詩人坦述這次信仰危機的原因，令人耳目一新。他大可擺出一副義正詞嚴的姿態，要求公平公正，但他卻承認自己有嫉妒的心，並且只憑所見來下判斷(與賽十一3成對比)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十三3】「我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。」 「惡人」(3節)指離棄神的人(27節)。──《聖經綜合解讀》 ●「心懷不平」：SH 7065，「嫉妒」、「激起嫉妒的怒氣」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 心懷不平。見詩37：1注釋。這種羡慕表明重視屬世的事物，勝過神的悅納。 平安。英文KJV版為“興旺”。── SDA聖經注釋 【詩七十三4】「他們死的時候沒有疼痛，他們的力氣卻也壯實。」 本節RSV的翻譯十分精采，不過它將一個希伯來字分為兩個字。在第1節中，若這樣處理便不恰當(見對正直人的註釋)，然而此處倘採用另一譯法，會顯得格格不入，所以這樣處理的確有充分的理由。──《丁道爾聖經註釋》 ●沒有「疼痛」：SH 2784，「劇痛」。 ●「力氣卻也壯實」：SH 1933+SH 1277，「身體肥胖」、「身體肥壯」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 疼痛。在詩人看來，惡人死時似乎沒有受苦，而是平安地結束人生(見伯21：13，23)。 壯實。或“豐滿”。── SDA聖經注釋 【詩七十三4~12】本節至12節是詩人眼中所見惡人的發達情況，以及那種自高自大，目中無人的態度。筆法誇張，勾繪出詩人心中的強烈水準(參伯二十一章)。――《啟導本詩篇註釋》 惡人的亨通。詩人羅列惡人的亨通，觀其特徵，主要有以下幾點：第一，屬世界(4，5，12節)；第二，屬情欲(6，7~9節)；第三，屬魔鬼(11節)；第四，暫時性(19，20節)。 ――《聖經精讀本》 4~9節描繪了詩人所嫉妒的惡人。他們雖然驕傲強暴(6節)、狂妄自大(8節)，毫無敬畏之心(9節)，但卻無病無災，「所得的，過於心裡所想的」(7節)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 73：4~9 描述了作者嫉妒的惡人，他們居然行惡卻享福。 【詩七十三5】「他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」 ●「別人」： 73：5 兩個「別人」分別是SH 5822，SH 1200，兩個字的意思都是「一般人」、「普通人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 受苦。他們似乎逃脫了人類普遍的命運(見伯5：7)。 像別人 (第一個，'enosh)。“軟弱的人”。見詩8：4注釋。 像別人(第二個，'adam)“人類”。見詩8：4注釋。── SDA聖經注釋 【詩七十三6】「所以，驕傲如鏈子戴在他們的項上，強暴像衣裳遮住他們的身體。」 “驕傲”如項飾，“強暴”如衣裳，二者成了惡人的商標。――《啟導本詩篇註釋》 「強暴像衣裳」：惡人對施用暴力習以為常，就像每天穿衣服一樣。――《串珠聖經註釋》 鏈子： 表示榮華。惡人以驕傲為自己的項鍊，是理所當然的。因掌權者或富豪，身邊自然會有阿諛諂媚之輩。像衣裳遮住： 指惡人施行殘暴極其自然，如同穿慣的衣裳。 ――《聖經精讀本》 ●「衣裳」遮住：SH 7897，「外衣」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 鏈子。或“項鍊”，作為裝修品(見箴1：9；3：22)。 像衣裳。他們慣於行強暴(見創6：11)，就像穿衣服一樣(見詩109：18，19)。── SDA聖經注釋 【詩七十三7】「他們的眼睛因體胖而凸出，他們所得的過於心裡所想的。」 “眼睛…凸出”指惡人有錢有勢變得飛揚跋扈，罪行隨之。下半節是說他們心裡甚麼壞事都想得出，有的譯文作：“他們心思的惡念毫無止境”>――《啟導本詩篇註釋》 7上 原指他們並不滿足於自己已得的財富，仍隨時準備行惡以獲利。 7下 可意譯為「他們的心滿了惡念，永無止境」。――《串珠聖經註釋》 他們的眼睛……凸出： 諷刺惡人因富有日漸肥胖。 ――《聖經精讀本》 這段話展現出天之驕子的畫像：胖嘟嘟，自信滿滿；雖模樣令人發笑，但他們待人苛薄無情，所以無人敢笑；在自負的慫恿下，他們甚至恐嚇全宇宙。詩篇第十二篇、十四篇，也有這類人的素描；而他們對上天和全地的態度(9節)，在本篇第25節有一強烈的對比。──《丁道爾聖經註釋》 「體胖」(7節)在古代是令人羡慕的身材，代表豐衣足食，不需要像普通人一樣從事體力勞動。──《聖經綜合解讀》 ●「他們的眼睛因體胖而凸出」：七十士譯本與敘利亞文譯本作「他們的罪孽，出自肥胖的心田」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 體胖。他們沒有像別人那樣因勞累而虛弱，而是因優裕的生活而發胖。 他們所得的。他們可以隨心所欲，要什麼，就能得到什麼，並且超過所希望的。── SDA聖經注釋 【詩七十三8】「他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話，他們說話自高。」 原是「他們譏笑人，說惡毒的話；他們自大，圖謀欺壓人」。――《串珠聖經註釋》 本節可譯為：“他們墮落，說壞話；傲慢地說欺壓人的話”。這裡展示了惡人驕傲的神態。── SDA聖經注釋 【詩七十三9】「他們的口褻瀆上天，他們的舌譭謗全地。」 惡人嘲笑神，並在其它人面前逞威風。――《詩篇雷氏研讀本》 他們的口褻瀆上天： 指惡人自以為是的驕傲；他們的舌譭謗全地： 惡人滿口惡言。聖徒不可羡慕惡人的亨通。
――《聖經精讀本》 上天。或“在天上”。意為“他們說話就像在天上”。與同義平行的後半句“全地”對稱。他們冒充權威發號施令，東奔西忙，憑惡意說話(第8節)。── SDA聖經注釋 【詩七十三10】「所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。」 即使是神的子民，也會受引誘去做出不正當的行為。――《詩篇雷氏研讀本》 此節的意思難確定，一般認為是說：惡人說的話與做的事十分吸引人，連“神的民”也不認為有甚麼不對，信以為真。――《啟導本詩篇註釋》 連神的子民也歸順這些惡人，接受他們所說的話。――《串珠聖經註釋》 神的民： 指以色列中心志不堅強的人。滿杯的苦水： 使惡人墮落的世界。 ――《聖經精讀本》 這節經文在抄寫時似乎有失誤。第一句直譯或為「……祂將帶領祂的子民回到這裏」，或為「……祂的子民將回到這裏」；第二句(參 RV)為「他們將喝盡滿(杯)的水」。由於與上下文看來缺乏關聯，RSV等譯本便嘗試推測原來的經文為何。他們對希伯來文的改動很小，而大部分現代譯本都認為，這裏是講對成功的崇拜。──《丁道爾聖經註釋》 「神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水」(10節)，意思可能是「神的民轉過來被惡人所吸引，崇拜他們的成功」。──《聖經綜合解讀》 ●「神的民」：原文是「他(單數)的百姓」，指的應該是「上帝的百姓」，因為前面的惡人是複數型態。 ●「歸到這裡」：SH 7725+SH 1988，「轉回這裡」，指的可能是「轉過來注意惡人」、「轉過來被惡人影響」。 ●「喝盡了滿杯的苦水」：「喝盡了大量的水」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 本節的準確含義不明。七十士譯本為：“所以我的民將歸到這裡；他們的日子將會圓滿”。“神的民”有人認為是指惡人。如果本節的主語是義人，“歸到這裡”就可能指回到本詩的主題。如果主語是惡人，就是指惡人回去陪伴他們邪惡的領袖。── SDA聖經注釋 【詩七十三11】「他們說：“神怎能曉得？至高者豈有知識呢？”」 神怎能曉得： 神不會即刻審判罪人，到末日才施行審判，故惡人產生錯覺(箴30：9；路22：34)。我們當常常紀念神的威嚴，他以“如同火焰”的眼睛鑒察我們(啟1：14)。 ――《聖經精讀本》 惡人最喜歡宣揚「神怎能曉得」(11節)，因為這樣人就可以自己當神，為所欲為、弱肉強食。結果越是「強暴」(7節)，越能「常享安逸，財寶便加增」(12節)。──《聖經綜合解讀》 見詩10：4，11，13；14：1。── SDA聖經注釋 【詩七十三12】「看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。」 惡人……財寶： 惡人有可能在世上暫得福樂，但這種祝福既不真實也不永久。 ――《聖經精讀本》 參伯21：7~15。── SDA聖經注釋 【詩七十三13】「我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」 「潔淨」：回應第一節的「清心」；詩人是清心的人，神卻沒有恩待他。――《串珠聖經註釋》 洗手表明無辜一語，在二十六6是表敬虔的決心，這裏則為其痛苦的回音。將這個熱誠的舉動看為浪費時間，是非常自我中心的自憐想法──我這樣做，又得到什麼？──不過，當作者發現自己居然會如此想，不禁大吃一驚，心生警惕，反而激發出較佳的思想架構，如以下所述。──《丁道爾聖經註釋》 實在('ak)。見第1節注釋。 徒然。在詩人看來(第3~12節)，他在神面前保持純潔並沒有得到任何好處(見伯9：27~31)。 洗手。象徵無辜或純潔(見伯9：30)。── SDA聖經注釋 【詩七十三13~14】行公義的人得不到可見的賞賜，這使惡人終身的興旺令人更感困惑。――《詩篇雷氏研讀本》 此時，詩人還沒有進入「神的聖所」(17節)，還沒有看到神的慈愛和憐憫「每早晨，這都是新的」(哀三23)，神「每早晨顯明祂的公義」(番三25)。因此，詩人每天都被眼見的現實所攪擾，不平之心耿耿於懷，以致覺得自己一切的虔誠都是「徒然」(13節)，感到「終日遭災難；每早晨受懲治」(14節)。的確，「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐」(林前十五19)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十三13~17】信仰在世界中的意義。詩人在令人窒息的苦悶中，懷疑自己的信仰。在神面前欲行正直、持守敬虔的努力到底有何意義？如今不是仍有災禍、懲戒伴隨嗎？詩人終於在聖所領悟神的旨意，解決自己的苦惱。
――《聖經精讀本》 【詩七十三14】「因為我終日遭災難，每早晨受懲治。」 懲治： 與永遠的審判不同，標誌神對聖徒的關愛。 ――《聖經精讀本》 ●遭「災難」：SH 5060，「擊打」、「傷害」。 ●「懲治」：SH 8433，「指責」、「責罵」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 遭災難。詩人曾說惡人沒有“遭災”(第5節)。 每早晨。詩人每天都遭遇新的責難(見伯7：18)。── SDA聖經注釋 【詩七十三15】「我若說，“我要這樣講”，這就是以奸詐待你的眾子。」 「以奸詐待你的眾子」：即摒棄盟約，不再是神選民的一分子。 全節意思是：如果詩人像惡人一樣說出狂言(11)，他就不再是神的子民。――《串珠聖經註釋》 ●「以奸詐待你的眾子」：直譯是「對你這一代的眾子不忠實了」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我若說。或“如果我曾說”，可能是自言自語。從本節開始闡述信心的勝利。 我要這樣講。如果我表達心裡所想的一切。 這就是以奸詐。我本應恨他們，以奸詐待他們，在他們的路上放置絆腳石。但詩人寧願保持沉默。這是高尚的沉默(見雅3：2)！── SDA聖經注釋 【詩七十三15~16】詩人知道如果接受惡人的想法{“我要這樣講”}，等於自絕於神的子民，毀棄與神立的約(“以奸詐待你的眾子”)，後果不堪設想。但他親眼看見、親身體驗的事，的確與神賞善罰惡的原則不符(”怎能明白這事“)，十分不容易協調(“眼看實系為難”)。――《啟導本詩篇註釋》 「這就是以奸詐待禰的眾子」(15節)原文是「這就對禰這一代的眾子不忠實了」(15節)，「禰的眾子」指神的百姓。聖靈提醒詩人，這樣的抱怨是以舌頭犯罪，一定會誤導神的百姓；但他又無法理解為什麼，所以「眼看實系為難」(16節)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十三15~17】若不考慮神的觀點和祂最後的審判——保證惡人必被毀滅(18~20，27節)——人就會被第3至14節所描述的情況所誤導。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩七十三15~20】真理的黎明。踏入光明的第一步，不是出於理性，而是出於道德反省：從第3、13節的自我中心、自憐自艾，轉念去思想一些基本的責任與效忠問題(15節)。作者仍然毫無頭緒(16節)，但是此一注意力的轉向，至少使心情略為放鬆，不再鑽牛角尖，只顧定睛看世界的一面。他以推崇的語氣稱其他信徒為「神家中的人」(NEB)，直譯為「𣿫的眾子」(15節)，這又帶出前面遭疏忽的一點，其實這層關係本身就是另一種財富。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十三16】「我思索怎能明白這事，眼看實系為難，」 怎能明白： 與9節惡人的驕傲形成極其鮮明的對比。義人即使置身試煉，也安靜努力尋求神的旨意。
――《聖經精讀本》 ●「眼看實係為難」：直譯是「在我眼中看來，它很難」。 ◎如果作者說「好人沒有好報」、「敬虔無用」，就會讓那一代的「神子民」跌倒。但事實上看到的又是「敬虔無用」，該怎樣才好？還真是難以處理。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人思考這個問題，設法解釋神政權表面上的不公，但還是不明究裡。這個問題太深奧，他無法難解。── SDA聖經注釋 【詩七十三17】「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」 詩人解決問題的方法：這一節是整篇詩的轉捩點；他解決疑難的方法，就是進入聖殿，面對面把他的困惑向神傾訴，透過與神交通，得著新的亮光，對問題有新的理解。――《串珠聖經註釋》 聖所： 詩人比較自己的思索與神的聖所，兩者的區別在於結果。人的思考帶來甚多困擾(16節)，而神的聖所卻賜人醒悟(17節)、確信(28節)。聖所象徵神的臨在，也珍藏神的話語。 ――《聖經精讀本》 當他轉向神自己，不再以祂為推敲的對象，只是來敬拜祂，就開始得到亮光了。這些有限的人與神的永恆、全權、自有一比較，就原形畢露了。他們的結局直譯為「他們的後來」，他們未來的遭遇，將使過去一切的努力全歸徒然。第24節亦用了一個與這裏「以後」相近的字，對照起來，那裏則引介出非常不同、且充滿榮耀的一面。──《丁道爾聖經註釋》 當我們遇到這樣的疑惑時，最好的方法就是進入「神的聖所」(17節)，專心敬拜神、親近神，「思念上面的事」(西三2)，在神面前尋求啟示、光照。人若只是站在地上「思索」、「眼看」(16節)，只會越來越困惑。──《聖經綜合解讀》 ◎ 73：17 是一個轉捩點，如果定睛在世間的遭遇，一定無法看到人生的答案，回到造物者那裡，立刻就獲得解答。 ●「思想」：SH 9955，「洞察」、「識別」、「了解」。 ●「結局」：SH 3199，「最後」、「盡頭」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 等。這個問題快要解決了。 聖所。詩人不再依靠自己解決這個問題，而是進入聖所(見王下19：14)。人生的真正問題只能通過與神的交往才能解決。 思想。在寧靜的聖所裡，詩人的疑雲消散了。神賜給他問題的真正答案。他還明白了自己過去曾喪失遠見，誇大了惡人的興旺。 他們的結局。惡人在表面上不論怎樣興旺，他們的處境是很不穩定的。他們沒有可靠的立足之處，隨時都可能墜落。再考慮到惡人的最後毀滅，理由就更加充足了(啟20：9，14，15)。── SDA聖經注釋 【詩七十三17~24】詩人進到神面前，有機會安靜思想神的作為和神在以色列民族的歷史上所行的事；緬懷往事，細數主恩，他的疑慮盡去，誘惑全消；明白有神同在，比世上一切都寶貴(23節)，因神才可領他平安走崎嶇險巇的世途，最後且能進入神的榮耀裡(24節；看四十九15)；而惡人也必滅盡(19節)。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七十三18】「你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。」 「安在滑地」：像放在斜坡路，必要跌倒。――《串珠聖經註釋》 「滑地」(18節)比喻「險惡的情況」，「沉淪」(18節)原文是「荒涼」。──《聖經綜合解讀》 ●「滑地」：SH 2513，「滑的地方」，比喻「險惡的情況」。 ●「沉淪」：SH 4876，原文是「欺騙」，但實際的意義應該是SH 4875，「荒蕪」、「荒涼」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人信心的恢復是因為他看到惡人在今生的結局，以及他們如何由盛轉衰。詩人曾因喪失遠見而看不到惡人常遭報應，直到他進入聖所，完全投身於神。他忘記了所多瑪和蛾摩拉被天火所燒滅，法老的土地被瘟疫所摧毀，他的兵馬被淹死在海裡。── SDA聖經注釋 【詩七十三18~20】審判不僅是罪惡必然的結局，或其「以後的事」；雖然它的確是如此(見17節的註釋)，但它所意味的，是神最後親自的拒絕，叫他們離開，就像不再理會某人，失去了興趣(20節)，這正是但以理書十二2的「受羞辱，永遠被憎惡」，和馬太福音七23的「我從來不認識你們」。「我們可能會完完全全被摒棄在外──被趕出、放逐、疏離，最後則被徹徹底底地忽略。」──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十三18~28】詩人所獲得的答案：在神的光照下，他明白自己不應以人擁有多少財富作為唯一的衡量標准；那些有財有勢的惡人必要滅亡，他們的富貴榮華必要煙消雲散，一切成空，有如「南柯一夢」。另一方面，敬畏神的人所擁有的乃是神自己，能與神同在比一切都更寶貴，惟有神才可以滿足人心。――《串珠聖經註釋》 更加成熟的信心。神開啟詩人的心眼，使他曉得真正祝福與暫時祝福的區別。如今，詩人開始頌贊神無與倫比的良善。
――《聖經精讀本》 【詩七十三19】「他們轉眼之間成了何等的荒涼！他們被驚恐滅盡了。」 當詩人進入「神的聖所」(17節)，就能從「神的聖所」來看待世界、看待人生，從信心的眼光裡看到了惡人永恆的「結局」(17節)，看出他們其實是活在「滑地」和「驚恐」(19節)之中，「轉眼之間成了何等的荒涼」(19節)，人生就像夢一樣虛幻。「世人行動實系幻影」(三十九6)，在神面前毫無價值。──《聖經綜合解讀》 ●「轉眼之間」：SH 7281，「一瞬間」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 轉眼之間。惡人或惡人政權的興旺，往往是頃刻間垮掉的。本詩的問題只有通過看到惡人的結局才能解決。而這種結局隨時都可能臨到。 驚恐。令他們驚恐的災難(見伯18：11；24：17；27：20)。── SDA聖經注釋 【詩七十三20】「人睡醒了，怎樣看夢，主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。」 怎樣看夢。興旺就像一場夢(見賽29：7，8)。夢中醒來是現實。 他們的影像。在寧靜的永恆之中，神必不理會地上人類的睡夢。與永恆相關的，是構成人類真正品格的要素。── SDA聖經注釋 【詩七十三20根據詩一二一3~4記載，神不會睡覺；但詩七十三20卻說「主啊，你醒了」，這節經文有何含義？】
原文ba'ir的含意是「醒」，「以清醒的狀態行動」。在這段經文裡，ba'ir介是作象徵意義解，意即鼓勵某人切合當時情勢而作出行動。參看上文下理，相信沒有希伯來讀者以為神在睡覺，待醒後才開始行動。作者以「擬情法」(authropomorphic)的語言來描寫神；以人類的形體——有四肢、身體，以及人類的行為和反應，描寫神的作為與表現。在本質上而言，神是個靈，不會有身體、四肢或情緒，就正如傳統神學所指一樣。(然而，聖經確曾提及神亦會有愛惡、悲傷或憤怒：這些情感狀態會因應人類的表現而流露出來。) 神當然「不打盹，也不睡覺」，神不會失去知覺。然而，當我們認為神應在某些事上顯露自己的作為，但他沒有一點反應，不展露絲毫作為。後來，神被激發而藉著行動來展示自己的能力，顯明自己的旨意；於是，在表面看來是神在熟睡中醒來了，面對極需施展作為的情況而以行動來應付。(請比較詩三十五25的相似語句：「求你奮興［與七十三20所用的是同一個字」醒起[haqisah源自qis，在主動使役語幹中，是「醒來」之意，判清我的事」。)詩人在詩篇一三七8~9裡，為那些嬰兒被摔死在磐石上而大感興奮。真正屬神的人怎能有如此惡毒的心腸呢？ 詩篇一三七的作者，是被擄的猶太人的其中一員，他親眼看見迦勒底人令人髮指的惡行。主前五八七年，耶路撒冷淪陷，迦勒底軍兵大事搜掠，從母親懷裡將嬰孩奪過來，瞬間摔向最近的一個牆角，母親悲痛欲絕，迦勒底人卻發出充滿獸性的笑聲，露出猙獰笑臉。迦勒底人的這些兇殘惡行，完全是羞辱以色列的神的表現。迦勒底人屠殺神的百姓，就是向那獨一真神的主權提出挑戰，因此，他們終須受到報應。迦勒底人虐待殘殺毫無抵抗力的俘虜，就是向他們的神提出挑戰。因此，神必以其人之道還治其人之身，向他們施行審判，才可以彰顯出神的權能與榮耀。因為神設立了道德律，亦是道德律的執行者與維護者。 詩篇一三七的作者被擄到異地，他認為呼籲神維持執行自己的律例是理所當然的；對於那些曾施殘暴的人，必須施行恰當的報復。只有這樣，異教世界才得以知曉在天上有一位神，要求人類遵守他所設立的對與錯的標準，謹記在腦海裡。異教徒必須得到教訓，從而知道他們向別人施行的血腥手段，終有一天臨到他們自己的身上。異教徒如何能瞭解這個道理？唯一方法是親身承受血腥暴行的惡果。 後來，瑪代及波斯人攻克巴比倫，勝利者對待巴比倫嬰孩的手段，就正如巴比倫人對待猶太人的嬰兒一樣的殘忍。這時候，巴比倫人學習到這樣功課了。巴比倫嬰兒受到兇殘滅命的對待，亦只因著這個緣故，巴比倫人知道希伯來民族的神是充滿權能的。因此，詩人的祈禱並不意味著他是充滿血腥的復仇心理。反之，他是誠懇地祈求神在異教世界之中彰顯他自己的權能，使迦勒底人在頃刻之間經歷災難性的轉變。迦勒底人曾使耶路撒冷居民受不必要的痛苦，現在，他們要遭受自己曾加諸別人身上的苦楚了。 在此要加插指出，我們身處於基督在迦略山被釘十字架以後的時代，因此，我們得以從另一途徑知道神審判罪時的可怖——神甚至犧牲自己獨一的愛子，為救贖全人類的罪。神依然會審判現代好流人血的政治家，以及他們那些道德敗壞的跟隨者。但主耶穌曾來到世上，神毋須要像舊約時代一樣，不必以立時的懲罰來彰顯神的公義與公正。而且，主耶穌已被釘死在十字架上，為人類贖罪；藉此，無罪的神子替有罪的人類受死，已顯示了神對罪所持的忿怒態度。所以在現今時代，神不必以災難性的懲罰來彰顯他的公義。 由此看來，新約信徒不應學效詩一三七作者，毋須要求神施以懲罰性的審判。無論如何，我們不應忽視新約啟示錄六10，該節經文記載在大災難的日子裡，殉道的聖徒向神發出呼籲：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要待到幾時呢。」到了末時，不敬神者將受撒但擺佈，他們所行流人血的暴行已到極點。到那時候，要求神施行審判是恰當的；神親臨這個罪惡的世界，施行這世界觀所當得的懲罰。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【詩七十三21】「因而我心裡發酸，肺腑被刺。」 ●心裡「發酸」：SH 2556，「發酵」、「使有苦味」、「悲苦」。 ●「肺腑」：SH 3629，「腎臟」，當時的人認為這是「情感的座落之處」。 ●「被刺」：SH 8150，「被刺穿」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 因而。他找不到問題的答案是因為他沒有冷靜地思考。“心裡發酸”，就是“心裡悲傷”，原文指“發酵”(見出12：34，39)。他的心失去了甜味，就像發酵一樣。沮喪的心情會破壞人的判斷力。詩人坦率地承認自己的錯誤。他是在憂鬱的心情中，根據表面現象，而不是根據永恆的價值來解決這個問題。 肺腑。見詩7：9注釋。── SDA聖經注釋 【詩七十三21~22】詩人大為懊悔，深知他不應像畜牲這樣不智，竟嫉妒惡人的權勢和財富。――《串珠聖經註釋》 詩人在為前面的態度悔改時，程度更為深刻。第2節中他已經留意到這種態度的危機；第15節裏，他看出這是對同伴的背叛；現在他則承認，這是對神的冒犯。此種亮光是來自他發現自己在神面前(參17節，「進了神的聖所」)，因為向著𣿫(和合：在你面前)直譯為「與你同在」；起初他是抱著埋怨來到神面前，現在神的同在則成為他的喜樂。第23a、25b節(見說明)，再度使用「與你同在」一詞，因著這簇新的情境，內涵已截然不同。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十三21~26】榮耀的午正光輝。(接續上段引句)「但另一方面，我們也可能被宣召進去，受到歡迎與接納、稱許。」這一點正是作者在前面所忘記的──因為嫉妒與憂愁最能令人眼瞎(他的用詞更強烈，22節)。蛇在夏娃內心所挑起的，正是這種感受，以致她甚至視伊甸樂園為恥辱。如今真正的價值終於披露；此段雖然簡短，但論到人對神的回應，恐怕再無經文能出其右。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十三22】「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」 在你面前如畜類一般： 真實描述詩人的謙卑，看穿自己的真相。與驕傲之人全然相反(36：1~4)。 ――《聖經精讀本》 當我們進入聖所，在神「面前」(22節)得著光照的時候，才會「心裡發酸，肺腑被刺」(21節)，發現自己像畜類那樣「愚昧無知」(22節)，用眼見代替了信心，以致一個有永恆應許的人，竟然會抱怨神、嫉妒一場夢(20節)。──《聖經綜合解讀》 ●「在你面前如畜類一般」：「在祢面前我是畜牲」。 ◎ 73：22 畜牲只隨著自己的感受來反應，沒有深思未來與問題的本質。我們常常也跟畜牲一樣，只憑自己的感受來反應。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我。位於句首，表示強調。 愚昧無知。參詩92：6；箴30：2。詩人對情況不瞭解。 在你面前。詩人如果獨身一人，就可能愚蠢至極。但在神眼前，他是完全該受譴責的(見詩51：4)。── SDA聖經注釋 【詩七十三23】「然而我常與你同在，你攙著我的右手。」 「攙著我的右手」：代表扶助和保護(參18：35； 63：8)。――《串珠聖經註釋》 ●「常」與你：SH 8548，「不停地」、「連續不斷地」。 ●「攙著」我的右手：SH 2700，「抓牢」、「握住」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我。和22節一樣，位於句首，表示強調。儘管我抱怨懷疑神的公義，祂還是與我同在，不會把我從祂身邊趕走。 詩人在23~28節中闡述了本詩問題的最終解決：答案在神那裡，在於意識到祂今生和來生的同在和引導。這段細膩優美的文字，無論從思維，還是從措辭上，都是難以表述的。 我的右手。參詩18：35；63：8。── SDA聖經注釋 【詩七十三24】「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」 「接」：叫人想起以諾和以利亞被「接」上天的事蹟。――《串珠聖經註釋》 雖然我們常常軟弱，信心「幾乎失閃」、「險些滑跌」(2節)，但只要我們進入聖所敬拜神，常與神同在(23節)，神必然會用祂的話扶持我們(23節)、引導我們(24節)，讓我們明白祂一切安排的目的，都是「要領許多的兒子進榮耀裡去」(來二10)。──《聖經綜合解讀》 ●「訓言」：SH 6098，「商議」、「勸告」、「提議」。 ●「榮耀」：SH 3519，「榮耀」、「富足」、「尊榮」。此處是陽性單數型態，指的應該就是未來所謂的「天堂」或「永生」。 ◎ 73：24 許多人認為「天堂」是很後期的思想，舊約中沒有「永生」的觀念。不過此處看起來，詩人的盼望的確是「永生」或「天堂」這類可以與神永遠在一起的「榮耀」，才能讓他由今生惡人的得勢中跳脫出來。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 以你的訓言。詩人認識到神在按照祂為他的今生所定的計畫引導他。過去他忽視神的引導和勸勉，幾乎完全陷於懷疑之中(見詩48：14)。 以後。當今生結束的時候。 到榮耀裡。詩人在這裡表明他對來生的信念。在天國的榮耀中，沒有任何懷疑的餘地。榮耀，就是永恆的真正輝煌，與惡人今生的“影像”，“夢想”和“虛榮”形成鮮明的對照。── SDA聖經注釋 【詩七十三24 接我到榮耀裡】「到……裡」的翻譯純粹基於詮釋，希伯來原文是找不到的。神「拿取」人來救他性命的概念，在詩篇十八16~17十分明顯；新國際本將同一句話譯作「他抓住我」(和合本同)。「榮耀」一詞在希伯來文聖經從來不是用作天堂的同義詞，它的意思是詩人的危機可以「榮譽」地得到解決。詩人所遭遇的艱難為他帶來羞愧，因為受苦被視作犯罪和不蒙神喜悅的證據(有關報應原則和來生的討論，見：詩篇中「常見的概念」附論\cf0 的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十三24~26】“以後”：經過此次信心的考驗之後。“以你的訓言引導”：有神同在，有祂話語的引領，詩人不但可以今生生活在幸福中，對將來也有榮耀的盼望(神的完全救贖，參林後四17)。詩人的肉體雖然朽壞，內心卻一天新似一天(26節)。――《啟導本詩篇註釋》 ◎ 73：25~26 闡明了「與神的關係」是他的主要關切，不是「神給的福份」或者是「健康」、「地位」等等。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十三25】「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」 除你以外……除你以外： 無論身處何地，惟有神是引領人的火柱、雲柱。問題在於是否藉著信仰告白、接受這個真理。 ――《聖經精讀本》 在天上。在天上，沒有誰可以與神相比。沒有誰“對於我來說相當於神”(巴恩斯)。 在地上沒有。神豐富無缺的。我的一切幸福都系於祂。這種親密的關係是《詩篇》的主要教誨之一(見詩42：1，2；63：1)。── SDA聖經注釋 【詩七十三26】「我的肉體和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」 從以色列民族來說，迦南地分得的產業是他們的福分；從無地業的利未人來說，神就是他們的福分。因他們的負責是在殿中侍奉神。神也是今天信徒的力量和福分，因屬神的人是被揀選的子民，也是神國的祭司(彼前二9)。侍奉和傳揚神都是我們的責任。――《啟導本詩篇註釋》 「福分」：原與分配產業有關(參申10：9)，此處卻指神和詩人之間的特殊關係：神是他唯一的倚靠。――《串珠聖經註釋》 當詩人進入了「神的聖所」(17節)、看到了人生的結局(17節)，就發現人生最重要的不是追求無病無災(4~5節、心想事成(7節)或安逸富足(12節)，而是追求與神的親密關係：「除禰以外，在天上我有誰呢？除禰以外，在地上我也沒有所愛慕的」(25節)。因為世人所追求的，「轉眼之間成了何等的荒涼」(19節)；而義人即使肉體「衰殘」(26節)，仍然有「神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠」(26節)，「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」(林後四16)。──《聖經綜合解讀》 因此，信徒最大的愚昧，是只向神求恩典，卻不求得著基督自己：「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛」(西二9~10)。──《聖經綜合解讀》 ●我的「福分」：SH 2506，「一份」、「一片土地」、「一份財產」。翻譯成「業分」可能更合適。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 力量。直譯是“岩石”。 福分。詩人幸福的泉源不是朋友，名譽，財富，或任何屬世的事物，而是神。神是他的至愛。受到本節的啟發，查理·衛斯理(1707~88)在臨終時向他的妻子口授了他6，500首讚美詩中的一首：“耶穌，……是我軟弱身心的力量”。── SDA聖經注釋 【詩七十三27】「遠離你的，必要死亡。凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。」 “行邪淫”指離棄神去拜偶像，有若不貞的女子。――《啟導本詩篇註釋》 「行邪淫」：指屬靈的淫亂，就是離開神去敬拜偶像。――《串珠聖經註釋》 「行邪淫」(27節)，指離開神去敬拜偶像。神是生命的源頭，「遠離」(27節)神就是與生命隔絕，結局「必要死亡」(27節)。──《聖經綜合解讀》 ●「行邪淫」：SH 2181，「姦淫」、「作妓女」。此處主要是指宗教上的淫亂(不忠)。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 遠離你的。與神在一起就有生命；遠離祂就是死亡。詩人認識到這一點，從而解決了神如何對待人類的問題(見第3~12)。 行邪淫。聖經常常用婚姻的關係來比喻神與祂子民的關係(見詩45；耶3：8，9，14；5：7；13：27；林後11：2；弗5：25；雅4：4)。當神的兒女與祂疏遠時，就是背叛了自己的婚約。── SDA聖經注釋 【詩七十三27~28】“離棄你行邪淫的”。即在靈裏對神不忠的。亞薩正確地下結論說，惡人必然衰亡，而縱然面對逆境，亞薩仍在神裏找到避難所。――《詩篇雷氏研讀本》 真正的比較。詩人如今站在較佳的立場，就能回顧過去的煩躁與嫉妒，而得到真確的瞭解。何必為「狂傲人……心懷不平」(3節)？其實他們必要死亡。我的敬虔難道盡歸「徒然」(13節)？其實我所有的是最重要、且對人惟一的益處(28節)，就是親近神。 因此，雖然過去有一段時間，他所能做最好的事，就是把他的想法留在腦子裏(15節)，但現在他的口可以張開了。而在他所發現的亮光中，我們對他開頭的讚嘆句：「神實在恩待……那些清心的人」，又有了一番新的認識。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十三28】「但我親近神是與我有益，我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」 “述說你一切的作為”：詩人從神給他的啟迪和幫助中得到新的經驗，其實這也是神拯救大能的一部分。他得到親近神的益處，願意述說出來與眾人分享。――《啟導本詩篇註釋》 當我們「進了神的聖所」(17節)、專心「以主耶和華為我的避難所」(28節)的時候，就不會繼續在信仰上三心二意，不是對惡人「心懷不平」(2節)，就是抱怨「我實在徒然潔淨了我的心」(13節)；而是在世人面前放膽宣告：「但我親近神是與我有益」(28節)，無論逆境、順境，都能成為神在地上的見證，「只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」(腓一20)。──《聖經綜合解讀》 親近神 。見來10：22。我們親近神，祂就親近我們(見雅4：8)。人與神之間有著美妙的互動關係：我們越靠近祂，祂就越充分地顯示自己。 主耶和華('Adonai
Yahweh)。這是不常見的組合(見本注釋卷一171~173頁)。詩人在疑惑之中，仍對神有一定程度的信心。以後不再有疑惑，只有一心信靠。 好叫我述說。詩人認識到自己有責任告訴別人，他是怎樣從疑惑到信心，靠著主耶和華解決了本詩的問題。本詩以這句嚴肅的誓願結束。── SDA聖經注釋 【思想問題(第73篇)】 １ 根據作者的觀察，那些作惡、狂傲的人竟然物質富裕、生活安逸，你所處身的社會也有這現象麽？你會與作者有同感而發出13節那樣的結論麽？ ２ 神的子民因羡慕惡人的境遇而跟隨他們的腳蹤(10)，這種情況也有在今日教會出現麽？ ３ 若神不立即將你的困惑除去，你仍會仰望祂麽？ ──《串珠聖經註釋》 |