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詩篇第七十七篇拾穗 【詩七十七篇題註】「亞薩的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長。」 在這首哀歌裏，我們看見詩人呼求神的幫助(1~10節)，以及歷史事蹟給他的安慰(11~20節)。“耶杜頓”。參看詩篇第三十九篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 引言：詩人要向神祈禱，向神「發聲」(暗示他的悲痛)。――《串珠聖經註釋》 這是一首個人的求告詩，作者在極大的痛苦中(1~9節)，因回想神過去(特別是摩西時代)的作為而得到安慰(10~20節)。――《啟導本詩篇註釋》 來自苦難的領悟。標題中“耶杜頓”意味“根據樂師所譜的曲”(代上16：41)。詩人因長期遭患難，靈魂極度疲憊，感到深深不安與愁煩中呼求神，同時藉著紀念神在古時向以色列所施的大恩，重新獲得撫慰的盼望。結構上分為兩部分：①詩人在漫長的患難中，懷疑神的恩典，痛苦的呐喊(1~9節)；②詩人迫切呼求神之後，紀念神所施恩典，滿懷盼望的頌贊神(10~20節)。詩人即使身陷不能承受的患難，也依然靠信心仰望神的恩典。
――《聖經精讀本》 「亞薩」(1節)可能是大衛的詩班領袖之一亞薩(代上十六5)的後裔，也可能是用他的名字起名的詩班。──《聖經綜合解讀》 神是救贖我們的至近的親屬(15節)，因此，當我們向神「發聲呼求」(1節)的時候，「祂必留心聽我」(1節)。詩人在極大的痛苦中(1~9節)，因數算神過去的作為而得著安慰(10~20節)。本篇可能是被擄巴比倫或哈巴谷時代所寫的(哈三8~15)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 77：15 的「雅各」與「約瑟」，暗示本詩是南北分立以後的作品。這首詩可能是描述君王或心懷家國之人的心境。 ◎許多人注意到本詩的前半段出現許多「我」，到了後半段卻轉為客觀的描述。這也帶來了詩人由苦境中走出。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩記錄一個人的心努力探索表面上被神拋棄的原因，並設法找到擺脫黑暗的途徑，最後通過回顧神過去對待以色列人的恩典，克服了自己的悲傷。本篇分為兩個自然段。第11節標誌著從憂愁和勸勉到盼望和信心。詩人不僅為自己說話，也為以色列民說話。── SDA聖經注釋 【詩七十七1】「我要向神發聲呼求；我向神發聲，他必留心聽我。」 發聲呼求： 表露屬靈的苦惱。當然，神完全清楚聖徒所需(太6：8)，只是神希望聖徒以真實懇切的心態尋求神。 ――《聖經精讀本》 如果我們以為向神呼喊發聲……，祂會聽見我(和合本：祂必聽我)，顯得甚為幼稚，那鑒察人心的神卻可能有不同的想法。耶穌自己曾「大聲哀哭，流淚禱告……，就因他的虔誠蒙了應允」(來五7)。──《丁道爾聖經註釋》 ●「留心聽」：SH 2388，「留心聽」、「側耳聽」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十七1~9】患難中的祈禱。表明詩人所遇患難的嚴重性，體現詩人在患難中所獻禱告的特點：第一，傾注全心禱告(1，2節)；第二，懷著受傷的心靈祈禱(3，4節)；第三，切切尋求神的恩典(5~9節)。 ――《聖經精讀本》 1~6節表達詩人強烈的感情。有敘事，也有抒情。── SDA聖經注釋 1~10節滿了「我」(10節)，因此詩人「煩躁不安、沉吟悲傷、心便發昏」(3節)；11~20節卻滿了「禰」，當詩人把眼光從自己和環境轉移到神身上的時候，就從困苦的環境中走了出來。──《聖經綜合解讀》 【詩七十七2】「我在患難之日尋求主；我在夜間不住的舉手禱告；我的心不肯受安慰。」 「我的心不肯受安慰」：形容詩人的悲痛；對他來說，只有神的安慰才是真正的慰藉。――《串珠聖經註釋》 本節的動詞時態可能應譯為過去式，以顯示這場苦難持續良久，亦可顯示禱告的持續不斷。最後一行回應了雅各為約瑟的傷心，不肯受安慰(創三十七35)，更透露出其固執不變的心態。愛不會輕易接受分手，同理，受苦之人對神的沈默也不輕易接納。──《丁道爾聖經註釋》 「舉手禱告」(2節)原文是「舉手」，用來形容把一盆水舉到胸前、再倒出去的動作，在這裡比喻把手放在胸前禱告。──《聖經綜合解讀》 ●「舉手禱告」：原文並沒有「禱告」，只是「舉手」，但實際意義就是「舉手禱告」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我在患難之日。見詩50：15；參35：3。詩77：2，3表達祈禱的真誠和強烈。詩人所做的每一件事，包括默想神，似乎都增強了他的悲傷。 手。有譯本為“悲傷”，可能是因為“手”象徵著“打擊”(見伯23：2，譯為“責罰”)。“舉手”顯然依據哲羅姆的武加大譯本。“舉”的原文在其他地方均譯為“跑”，“流”或“傾倒”(見撒下14：14)。 我的心。即“我”(見詩16：10注釋)。 不肯。參創37：35；耶31：15。詩人的經驗應當給那些沒有馬上為心中誠懇的問題找到答案的人帶來安慰。── SDA聖經注釋 【詩七十七2~10】詩人的苦況：他本人並沒有遭受病痛或敵人的迫害，乃是為國家的患難而憂心如焚。他可能是一位君王。――《串珠聖經註釋》 「我的心不肯受安慰」(2節)，是引用雅各為約瑟傷心，「不肯受安慰」(創三十七35)的典故。雅各是因著對約瑟的愛，所以「不肯受安慰」。詩人也是因著對神的愛，所以不肯接受神向他沉默的現實(7~9節)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十七3】「我想念神，就煩躁不安；我沉吟悲傷，心便發昏。」 “煩躁不安”。由第7至9節的問題引起的。――《詩篇雷氏研讀本》 「沉吟悲傷」：原為「沈思默想」。――《串珠聖經註釋》 煩躁不安： 詩人的不安不是屬世的憂愁，乃是依著神的意思憂愁，結出悔改的果子(林後7：10)。 ――《聖經精讀本》 我想念直譯為「我回憶」──這字在全詩中扮演重要角色。──《丁道爾聖經註釋》 ●「想念」：SH 2142，「記得」、「回想」。 ●「煩躁不安」：SH 1993，「吼叫」、「咆哮」、「騷動」。 ●「沉吟悲傷」：SH 7878，「冥想」、「沉思」。 ●「發昏」：SH 5848，「昏厥」、「暈倒」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 煩躁不安。詩人越不理解神政權的作為，就越悲傷反感。 發昏。參詩143：4，5。── SDA聖經注釋 【詩七十七3~6】詩人回想神往昔的恩典，和現在的境遇比較，不明白何以會如此，以致夜不成寐。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七十七4】「你叫我不能閉眼；我煩亂不安，甚至不能說話。」 「不能閉眼」：不能入睡。――《串珠聖經註釋》 現在作者進一步坦露他的痛苦，首先描述癥候：無法入睡、煩亂不安；不過最主要是陳明根本原因：懷疑的心態。──《丁道爾聖經註釋》 ●「你叫我不能閉眼」：「你抓住我的眼皮」。 ●「煩亂不安」：SH 6470，「心煩意亂」。 ◎ 77：4 更進一步的描述作者心情煩亂無法入睡的狀況。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你叫我不能閉眼。直譯是“你使我張著眼睛”。神不讓他睡，所以他整夜憂慮。── SDA聖經注釋 【詩七十七5】「我追想古時之日，上古之年。」 古時之日，上古之年： 指詩人因蒙恩而喜樂的日子。詩人回顧歡喜的往日，為現在的悲慘狀況痛心不已，同時尋求神的旨意。 ――《聖經精讀本》 詩人在煩躁失眠的時候，就「追想古時之日，上古之年」(5節)，思想自古以來就攪擾神的百姓的一個問題：難道自己所面臨的難處，是因為神改變了嗎(7~9節)？──《聖經綜合解讀》 詩人回顧以色列的歷史，試圖解答心中的問題(參本詩14~20節；又見申32：7；賽63：11)。── SDA聖經注釋 【詩七十七5~6】古譯本作「我追想古時之日，想起上古之年。我夜間捫心自問，深究省察我的靈魂」。――《串珠聖經註釋》 大部分現代譯本都按照古譯本，把第6節的我想起移到第5節，又接受一些其他無傷大雅的小變動。但是現有的希伯來經文確有其特色，很可能是原作者的意思。RV譯為：「我想到古時之日，上古之年。我憶起我夜間的歌曲，我與自己的心對話：我的靈也殷殷省察。」 最後一行其實可譯為：「祂也鑒察我的靈」，這就帶出此番自我對話的另一面狀況；但是緊接而來的連串問題，與一般的翻譯配合得較自然。「我的歌曲」可能不像四十二8「黑夜」的「歌頌」，而是在晚上想起快樂時光的歌唱情景──如此，對比顯得更為強烈，而思家之情則加倍濃鬱。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十七6】「我想起夜間的歌曲，捫心自問；我心裡也仔細省察。」 我夜間的歌曲： 指詩人在亨通時吟頌的感恩之歌。在患難的日子，聖徒當回憶往日經歷的神之恩典，重新吟唱當年的詩歌，一步步克服困難。 ――《聖經精讀本》 「我想起我夜間的歌曲」(6節)，也可譯為「夜間我想起我的歌曲」，意思可能是「我在夜間想起當年的歌曲」。──《聖經綜合解讀》 「捫心自問」(6節)，直譯是「我的心沉思」。「我心裡也仔細省察」(6節)，直譯是「我靈也仔細省察」。──《聖經綜合解讀》 ●「歌曲」：SH 5058，「音樂」、「歌曲」、「譏笑歌曲的素材」。 ●「我想起我夜間的歌曲」：直譯是「夜間我想起(嘲弄)我的歌曲」。 ●「捫心自問」：直譯是「我的心沉思」。 ●我「心裡」也仔細省察：SH 7307，「靈」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 歌曲(neginah)。可能指“弦樂”。該詞的複數形式出現在許多詩篇的題記中(如詩4；55；76篇)。 夜間。詩人表示喜歡在夜深人靜之時默想祈禱(見詩16：7；17：3)。 捫心自問。他用問句的形式表達他的思想(第7~9節)。── SDA聖經注釋 【詩七十七7】「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？」 詩人內心深處的問題是：神會永遠拋棄我嗎？祂會永遠拋棄以色列嗎？── SDA聖經注釋 【詩七十七7~9】詩人默想屬靈真理。詩人在患難中產生懷疑，但藉著此番默想，逐漸接近真理之光。看似詩人懷疑神的舉動，實際是為探索真理而掙扎。
――《聖經精讀本》 向神坦承自己的懷疑是有用的，這裡便是最佳例證。第7節的疑慮比較空泛，第8、9節講得更清楚些，其中的矛盾因此浮現出來，以至找到答案的可能大增。既然慈愛是祂的約中所應承的，便不可能消逝，而祂的應許也必不落空。永遠與世世二詞，又強化了這點。若問：「難道神忘記……？」答案更是只有一個。最後一個問題(9b節)則較令人不安，因為神的怒氣只會對罪而發，而惟有不肯悔改，會使祂忿怒難消。不過，倘若這是現況，則應當不成為問題，乃成為挑戰。──《丁道爾聖經註釋》 當神好像向我們沉默的時候，其實是要讓我們安靜下來「捫心自問」，用靈來「仔細省察」，靜聽神回答祂的群羊(約十27)： 1.「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎」(7節)？神的回答是：「神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有」(羅十一1)！ 2.「難道祂的慈愛永遠窮盡，祂的應許世世廢棄嗎」(8節)？神的回答是：「耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠；祂的公義也歸於子子孫孫」(一百零三17)。 3.「難道神忘記開恩，因發怒就止住祂的慈悲嗎」(9節)？神的回答是：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」(出三十四6)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 77：7~9 描述作者的痛苦處境讓他懷疑神是否要廢棄祂與作者的關係(約)？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十七8】「難道他的慈愛永遠窮盡，他的應許世世廢棄嗎？」 ●「窮盡」：SH 6566，「終止」、「結束」。 ●「廢棄」：SH 1584，「終止」、「結束」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 慈愛(chesed)。見詩36篇補充注釋。 應許。顯然指對先祖的應許(見創17：7~13；26：24等)。 世世。直譯是“一代又一代”。神的慈愛和應許是詩人信心的保障，也是我們信心的保障。── SDA聖經注釋 【詩七十七9】「難道神忘記開恩；因發怒就止住他的慈悲嗎？”細拉」 開恩。詩人似乎覺得神放棄了祂品格中一個重要的特性(見出34：6)。 慈悲。見詩25：6。── SDA聖經注釋 【詩七十七10】「我便說，這是我的懦弱；但我要追念至高者顯出右手之年代。」 “至高者顯出右手的年代”指神在以色列人中不斷顯祂權能的年代。“懦弱”亦作“弱點”。全節可譯為“我便說，這是我的弱點(或憂傷)，以為至高者的權能有了改變”。――《啟導本詩篇註釋》 可譯作「我便說：最叫我痛心的，就是至高者的右手竟然改變了」。――《串珠聖經註釋》 是我的懦弱： 坦率告白看穿人的本質。人可藉著這樣的告白到神面前(約壹1：8)。 ――《聖經精讀本》 本節乃是轉捩點(正如細拉所示)。然而本節的兩個鑰字可作不同的解釋，所以翻譯的良莠，就要看是否能與它所引介的段落相配。那一段(10~20節)是崇拜的高潮，拯救的神蹟歷歷在目。 由此觀之，RSV及大多現代譯本的譯文便不足取，因為其語氣為痛苦地感嘆：神竟失去了勇力TEV尤明顯：「令我最難過的是……」)。較早的譯本語氣則較公允，不過加了一個動詞「我要追念」(以銜接下一節，那裡此字出現兩次)。故 PBV譯為：「我便說，這是我自己的懦弱：但我要追念至高者右手的年代。」因此，這一節便成為兩段之間強有力的樞軸，而它的形式所以較不暢順，部分原因可能由於要與第5b節對應(那行也沒有動詞)，將它提昇到更高的層次──好像在說，「上古之年嗎？」「即祂右手之年！」如此一來，前面的回想令人手軟心疲，但此刻卻叫人精神振奮。神的右手絕不會失敗，它將過去與現在相連，滿了應許。──《丁道爾聖經註釋》 ●我的「懦弱」：SH 2470，「軟弱」、「疾病」。 ●「但我要追念至高者顯出右手之年代」：直譯是「至高者的右手(指權能)有所改變」。 ◎ 77：10 是整首詩的轉捩點，但難以解釋。可能的意義是「我居然覺得至高者的權能有所改變，這是我的軟弱之處」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我的懦弱。詩人並沒有對神進行挑剔，而是認識到自己不明白神的道，以及自己心靈的軟弱。 年代(shenoth)。或“變化”。如果解釋為“年代”，本節的意思就是：“使我傷心的是，回顧神在過去歲月裡的幫助，反而增加了我的悲傷和困惑”。如果解釋為“改變”，本節的意思就是：“使我傷心的是，至高者的右手發生了變化”。詩人困惑了，因為他看不見神像過去一樣待他。── SDA聖經注釋 【詩七十七10~20】稱頌神的性情。詩人終於因發現真理——神偉大的性情而高歌頌贊神。與前面對神的懷疑形成鮮明對比。詩人發現神的性情為聖潔(13節)、恩慈(15，20節)、獨一(14節)、全能(14，17，18節)。詩人藉著懇切禱告獲得真正的真理，信仰得到堅固，堅如磐石，可勝過任何患難。
――《聖經精讀本》 10~13節是全詩的轉捩點，是從「我」(10節)到「禰」(11節)的過渡。當詩人承認自己的「懦弱」(10節)、「追念至高者顯出右手之年代」(10節)的時候，聖靈就把他的眼目從自己轉向了神(10~15節)。同樣，當我們在屬靈的黑夜裡，與其向內觀看、沉溺在自我的問題裡(6~9節)，不如向上仰望、讓聖靈把我們從「煩亂不安」(4節)中領出來。──《聖經綜合解讀》 【詩七十七11】「我要提說耶和華所行的，我要紀念你古時的奇事；」 ● 77：11 「提說」、「記念」：原文都是SH 2142、「憶起」、「提及」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 參詩143：5。第11節標誌著從第一段的憂愁和勉勵轉到第二段的盼望和信靠。── SDA聖經注釋 【詩七十七11~12】我要回想(和合：我要題說)，嚴謹的譯法應為「我要題說」；即要公開講論這些作為(第七十八篇冗長的論述，為其一例)，而第11b、12節則講到要私下默想這些事──兩者可以互補。奇事出現在這裡及第14節，那裡「奇妙的作為」是從此字根衍生的字。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 77：11~15 是作者去回想神過去的作為，特別是神拯救以色列人的事情，就由原來的煩躁中走出來了。我們是否也常常數算神的恩典？既然神是「不改變的」，過去施恩的主，今日為何不值得我們相信、等候呢？ 【詩七十七11~20】祈求的基礎：詩人回想神過去所行的奇事和神的威榮，就再一次得到安慰，放心倚靠這位大能的神。――《串珠聖經註釋》 【詩七十七12】「我也要思想你的經營，默念你的作為。」 默念： 是詩人信仰的決斷。詩人斷然決志忘記背後，從今以後，無論身處何方，惟仰望神的恩典。 ――《聖經精讀本》 「我也要思想禰的經營」(12節)，直譯是「我也要思想禰所有的工作」(英文ESV、NSAB譯本)。我們都是神的「工作」(弗二10)，在神的兒女身上所發生的事情，沒有一件是偶然的。──《聖經綜合解讀》 ●「你的經營」：「你所有的作為」。 ●「默念」：SH 7878，「沉思」、「研究」。 ●「作為」是潔淨：SH 1870，「道路」、「做事方式」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十七13】「神啊，你的作為是潔淨的，有何神大如神呢？」 參《出埃及記》十五11。――《啟導本詩篇註釋》 由於耶和華是聖潔完美(「潔淨」)的，故此，沒有神可以和相比。――《串珠聖經註釋》 你的作為： 在患難中神所行的事，神對犯罪的人所施的救贖(林前1：18)。與藉著耶穌基督成就的“十字架道路”一脈相通(林前1：18)。 ――《聖經精讀本》 「禰的作為是潔淨的」(13節)，直譯是「禰的道路、方法是潔淨的」(英文ESV、NSAB譯本)。──《聖經綜合解讀》 「有何神大如神呢」(13節)，是引用摩西之歌「眾神之中誰能像禰」(出十五11)。13~14節都是回應摩西在紅海邊的勝利之歌(出十五11、14)。──《聖經綜合解讀》 ●作為是「潔淨」：SH 6944，「神聖」、「分別」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神的道，雖然人可能不明白，但始終是聖潔，公義和良善的(見創18：25)。如果按照英文KVJ版“在聖所”的譯法，本節可以解釋為最好在敬拜神的場所，根據那裡所闡明的原則來理解神的道。── SDA聖經注釋 【詩七十七13~14】有些譯本作：「你的道……在聖殿中」(AV、RV；參七十士譯本等；和合：你的作為是潔淨的)，這譯本雖能與第19節「你的道在海中」遙相呼應，但我們幾乎可確定，真正的意思(直譯)為「你的作為在聖潔中」，因為這句話回應了紅海邊的勝利之歌(「至聖至榮」，出十五11)，而接下去的幾句則首先回應了該歌的問題：「眾神之中誰能像你？」，接著回應其形容句：「施行奇事」(即14a節)，最後回應它所描述這些事對「外邦人」的影響(14b節；出十五14)。從上下文看，此處聖潔一字，是指可畏懼的一面，表達出這位神「住在人不能靠近的光裡」；既如敵人般可畏，又如朋友般可榮。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十七14】「你是行奇事的神。你曾在列邦中彰顯你的能力。」 ●「奇事」：SH 6382，「神對百姓施行的超凡，、難以了解的作為」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 彰顯你的能力。如16~20節所描述的過紅海的經歷。 列邦。指聽見法老毀滅的外邦國家和埃及的仇敵(見出15：14~16)。── SDA聖經注釋 【詩七十七15】「你曾用你的膀臂贖了你的民，就是雅各和約瑟的子孫。細拉」 “雅各和約瑟的子孫”指全以色列人。約瑟曾升高至長子的地位(創四十八5)，故詩人用來代表他那一代的人。――《啟導本詩篇註釋》 「雅各和約瑟的子孫」：統指全部選民。――《串珠聖經註釋》 其實神比朋友更親。與列邦(14節)比較之下，這些人乃是你的民，就是曾與神立約，因此成為祂親人的人。贖字的一般含義正是如此，因為買贖者(go{~e{l)通常就是最近的親屬，在一個人走投無路時，這位親屬必須將他贖回。而脫離埃及豈非正與此相符？ 以雅各和約瑟作為出埃及之民的祖先，或許是因為他們都曾強調，自己最終的安息所不是埃及，乃是那應許之地(創四十七29以下，五十24、25)。──《丁道爾聖經註釋》 「雅各和約瑟的子孫」(15節)，指全體以色列人。聖經裡只有此處用「雅各和約瑟」代表以色列人的祖先，既呼應了「我的心不肯受安慰」(2節)的典故，也是因為「雅各和約瑟」都吩咐子孫離開埃及，回到神所應許的安息之地(創四十七29~30；五十24~25)。──《聖經綜合解讀》 你的膀臂。象徵力量(見出6：6；15：16；詩10：15；98：1)。 贖。以色列人得救出埃及的奇跡，證明神拯救的大能，並保證祂今後將繼續拯救祂的子民(見詩78：12，13；106：21，22；114：1~5等)。 雅各和約瑟。提到雅各顯然是因為他是十二支派之父；提到約瑟可能是因為他在埃及的事務中起到著重要的作用。── SDA聖經注釋 【詩七十七16】「神啊，諸水見你，一見就都驚惶，深淵也都戰抖。」 「諸水」：指紅海(蘆葦海)。――《串珠聖經註釋》 諸水見你： 優美地描繪“紅海的水”，仿佛它具有知覺力。是希伯來文學擬人化表達方式。 ――《聖經精讀本》 當以色列人經過紅海的時候，「諸水」所「看見」並「驚惶」(16節)的，不是百姓，而是在百姓中間行走的神。因此，我們不要自以為剛強，因為「在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善」
(羅七18)；我們也不要妄自菲薄，「因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大」 (約壹四4)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 77：16 引用迦南創造神話的背景，深淵、大海都是混亂的根源，而神打敗混亂，建立出世界。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 諸水見你。16~20節精練形象地描寫了以色列人在紅海得救的奇跡。這幾節的細節為《出埃及記》的記錄提供了有價值的補充(參出14：27~29的記載。 見。採用高明的擬人手法，說水一看到神在場，就驚慌逃跑，給神的子民讓路。 都驚惶。直譯是“都疼痛”，如分娩的痛苦。── SDA聖經注釋 【詩七十七16
過紅海，對以色列人是很重要的事。看，舊約中多次提到……】這段說的是分開紅海的神蹟。舊約中多次提到這偉大事件(參出14：21~22；書24：6；尼9：9；詩74：13；106：9；136：13~15)。這個故事世代相傳，提醒以色列人關於神的權柄，保護和慈愛。──《靈修版聖經註釋》 【詩七十七16~19】這是神領以色列人過紅海的描寫。“諸水”、“海”、“大水”都指紅海(看出十四章及書前<參考資料>有關紅海的解釋)。“雷聲”和“大地戰抖”(地震)象徵神的威嚴。――《啟導本詩篇註釋》 回顧當年出埃及時神所行的奇跡。詩人用詩的語言，描述當年以色列出埃及、過紅海時所發生的驚人奇跡。表明神的救恩全然出於恩典，為那些心存抱怨、不滿、灰心喪志的聖徒敲響警鐘。
――《聖經精讀本》 當詩人默想紅海與西乃山的事件時，那番地動天搖的景象彷彿活現在他眼前，於是他將所見的描述出來。如此，不僅他的問題煙消雲散，而若我們認為世界是由自動的規律控制，造物主不再現身，讀到這裡，觀念也被修正。詩體比較自由，所以就如一一四3以下，這裡也將當時光景高潮化、位格化，形容水不但澎湃，而且在劇痛(即16節驚惶的字面意思)，閃電與雷轟則為神的火箭(17節)，也可能為呼嘯的戰車之輪(18節譯為旋風的字，常有此意；參NEB小字，及如賽五28；耶四十七3；結十2)。這是神在自然界之上的寫照。即使道成了肉身，風浪仍舊聽祂的命令，海也成為祂的道路。──《丁道爾聖經註釋》 16~19節是追想神領祂百姓過紅海的大能。「諸水」(16節)、「海」(19節)、「大水」(19節)都指紅海。「箭」(17節)指閃電。──《聖經綜合解讀》 ◎ 77：16~19 的用詞與 哈 3：10~12 近似。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十七16~20】描述神在拯救以色列人離開埃及時所彰顯的能力。參看第六十六篇6節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩七十七17】「雲中倒出水來，天空發出響聲，你的箭也飛行四方。」 ●你的「箭」：SH 2687，「碎石」，聖經中僅出現三次，不過此字與「箭」字根相似(源自 SH 2686)，此處應該就是「箭」的意思。此處實際的意義應該就是「閃電」。 ●「飛行四方」：SH 1980，「來來去去」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 箭。指閃電。第17，18節描寫暴風雨，颶風，雷轟，閃電和洪水(見詩18：6~14注釋)。── SDA聖經注釋 【詩七十七17~18】描述神顯現時(在西乃山)所產生自然現象的變化。――《串珠聖經註釋》 ◎ 77：17~18 描述神的權能顯示在降雨、打雷、地震這些自然現象中。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十七18】「你的雷聲在旋風中，電光照亮世界，大地戰抖震動。」 雷聲。見詩29：3注釋。 照亮世界。參詩97：4注釋。── SDA聖經注釋 【詩七十七19】「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」 重述神帶領選民過紅海的經歷，雖然選民不能知道這位神的蹤影，但神對他們的眷顧卻是無可置疑的。――《串珠聖經註釋》 你的腳蹤無人知道： 神拯救以色列後，平復紅海，任何人都不能知曉其中的奧秘。 ――《聖經精讀本》 「禰的道在海中；禰的路在大水中」(19節)，是形容神在不可能之中，帶領百姓過紅海時「下海中走幹地」(出十四22)。──《聖經綜合解讀》 「禰的腳蹤無人知道」(19節)，是形容神平復紅海之後，任何人都不能知道祂是怎樣做成這件不可能的神跡的。──《聖經綜合解讀》 ◎ 77：19 說明神的心意無人知曉、無法預測。但 77：20 卻描述這樣能力浩大、難以預測的神，卻曾經牧養以色列人。因此擔心國家命運的人大可放心，因為神是站在自己這一邊的。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神和祂的子民一同走過了乾涸的海底，儘管祂是隱身的(見出15：13；詩78：52，53)。神始終與祂的子民同在，只要他們隨從祂的引導。── SDA聖經注釋 【詩七十七20】「你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，好像羊群一般。」 引導你的百姓： 這是神行紅海奇跡的目的，為引領如羊群般軟弱的教會及聖徒，神有時會施行奇跡。 ――《聖經精讀本》 本節好像從高潮滑落下來，但卻是深思熟慮的安排。能力的展示是途徑，而非目的(正如以利亞所發現的)；神最關注的，其實是祂的羊群。這個詞沒有褒揚的意味，不過倒充滿了安全感，再加上摩西和亞倫，屬人的領袖在帶領，使本篇的結論解開了詩人所遇小麻煩的困擾，同時也為以色列的天路歷程立下一個里程碑，聲明這一路亦如其起頭一樣，不斷有驚險奇景出現。──《丁道爾聖經註釋》 神是「永不改變」(一百零二27)的神，祂永遠是我們的牧者。神過去帶領百姓在不可能中走過紅海，今天也會在不可能中向我們施行慈愛和恩典(7~9節)；祂過去「借摩西和亞倫的手」(20節)引導自己的百姓，今天也照樣差派自己的獨生子做我們的「好牧人」(約十11)，「叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十10)。神的「腳蹤無人知道」(19節)，祂救贖的恩典、大能和作為，遠遠超出了人的智慧所能理解的。一旦認識了這一點，詩人就不再因思慮過渡而輾轉難眠，而是安息在神的引導之中。──《聖經綜合解讀》 好像羊群一般。詩人在這裡描寫好牧人的溫柔，與上面幾節神的威儀和大能形成鮮明的對照(見詩78：52；賽63：11)。 摩西和亞倫。神是真正的領袖。摩西和亞倫只是祂的工具(見民33：1)。神怎樣在紅海拯救以色列人，祂也必照樣在危險的時候拯救祂的子民。這樣的認識會説明我們一直信靠祂。本詩的最後是神救贖大能的保證。── SDA聖經注釋 【思想問題(第77篇)】 １ 詩人為國患而憂心，這表現與他對神的信心有什麽關係？參7~10節。國民應有愛國之心，基督徒又應如何愛神的國度？參太6：33。 ２ 詩人如何從困惑、信心搖動的境況中得到安慰？他這方法可否幫助我們面對類似的困惑呢？ ３ 由於詩人看見過往的作為便發出19節的總結，並在信心上跨進了一步。這是否表示信心有時需要超越理性的限制呢？ ──《串珠聖經註釋》 |