|
诗篇第六十九篇短篇信息 目录： 悲伤痛苦者的哀诉(杨震宇) 主耶稣受苦叫万民幸福快乐(吴主光) 住在基督受苦的交通里模成祂的死（一）(朱韬枢) 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 苦境中的呼求(六九1~18)(台北灵粮堂) 献上神喜悦的祭(六九19~36)(台北灵粮堂) 天父知道(六十九篇1〜36节)(台北基督之家) 悦纳的时候(诗69篇)(香港读经会) 悲伤痛苦者的哀诉(杨震宇) 钥句：神啊，求祢救我 背景：《诗篇》第六十九篇是「大卫的诗歌，交与伶长，调用百合花。」本篇的标题中有「调用百合花」五个字。第四十五篇也有这字。司布真说四十五篇中的百合花是金色满有没药的香味，在象牙宫的周围开花。四十五篇的内容充满欢愉、赞美，写出王室婚礼的盛事；而篇诗的内容却是哀伤愁苦，属个人的哀诉诗。无论是欢愉或哀愁，诗歌仍可以如百合花般的纯和美。这篇诗在新约中被引用得最多。从诗的内容看，大卫在深深的痛苦中向神祷告，祈求祂施恩和怜悯，能脱离仇敌的攻击，预示耶稣基督的受难。第4节像《约翰福音》十五章25节一样，提到了耶稣的许多敌人。主耶稣被他兄弟嘲笑的事(诗六十九8) 记载在《约翰福音》七章5节中。第9节描述了大卫对神的热情；基督把商人兑换的钱币扔出圣殿的时候，也显示出了对神极大的热情(约二14～17)。保罗将六十九篇9节引用在《罗马书》十五篇3节中。在本篇20至21节中描述了基督最大的痛苦(太二十七24；可十五；路二十三36；约十九28～30)。22～28节被保罗引用在罗马书十一篇9～10节中；彼得将六十九篇25节用在犹大的身上(徒一20)。 提要：本篇是大卫在苦境中求拯救的祷告。首先，他描述了他处在危难之中，因而他转向神寻求拯救；接着，他祈求神拯救他脱离将要临到的死亡；然后，他述说他所受的苦情，因而求神伸张正义惩罚仇敌；末了，由于他的信靠蒙神拯救，而赞美感谢神。全诗分为五段： (一)大卫身心受苦痛(1～12节) ──神啊，求祢救我，因为众水要淹没我； (二)大卫求神的拯救(13～18节) ──求祢搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；； (三)大卫所受的苦情(19～21节) ──祢知道我受的辱骂、欺凌、羞辱； (四)大卫求神惩罚仇敌(22～28节) ──求祢将祢的恼恨倒在他们身上； (五)大卫感谢蒙拯救(29～36节) ──神啊，愿祢的救恩将我安置在高处。 钥节：【诗六十九1】「神啊，求祢救我，因为众水要淹没我。」 钥点：在此首求告之诗，我们看见大卫如何将难处带到神面前，倾心吐意地向神表达他内心的苦情。本诗的开头，大卫接连用「众水」、「淤泥」、「深水」和「大水」的比喻道出心中的混乱与不知所措。因此，他祈求神施恩和怜悯；并施行公义的审判那些恶人，从生命册上涂抹他们的名字；至终，由于他信靠神的拯救，而发出赞美和感谢的宣告。本诗可作为困苦之人求告神的模板。亲爱的，无论遇上甚么急难，似乎快要将你淹没，千万不要放弃或绝望，却要相信神的慈爱和信实，而像大卫凭着信心祷告：「但我在悦纳的时候，向祢耶和华祈祷。神阿，求祢按祢丰盛的慈爱，凭祢拯救的诚实，应允我。」(13节) 。如此，在受苦的日子里，你也可以化忧伤变为喜乐，化哭泣变为歌颂。 今日钥节提到「求你救我。」「求祢」在本篇中共出现了十次。大卫迫切的祷告──「求祢应允我」、「求祢…眷顾我」、「求祢速速的应允我」、「求祢亲近我、救赎我」、「求祢…把我赎回」。本诗大卫开始是哀陈苦情，后来却以喜乐和颂赞结束。大卫的改变应是他坚信祷告必蒙垂听的结果；并且他的祷告乃是紧紧抓着神丰盛的慈爱、拯救的诚实、和祂丰盛的慈悲。因此，他从忧伤、悲苦的心情转变为称颂、感谢和赞美那施救恩的神。亲爱的，当情况看来毫无希望时，你要将信心建立在神永不改变的应许上，继续向神祷告，直到祂的救恩临到。在神面前申诉、倾倒。 「如果不祷告，即使是属灵的人，也不能胜过撒但的小差役；如肯祷告，纵然是刚得救的人，也胜过魔王撒但。」――佚名 默想：大卫在困苦、压迫、悲伤的处境下，祷告求神的帮助，而化悲为乐，化哭泣为歌颂。亲爱的，祷告是基督徒宝贵的权利。从大卫祷告的经历里，对你个人的祷告生活有什么帮助？ 祷告：亲爱的主，在苦境中、危险中、困难中，我要向祢祷告，紧紧抓着祢丰盛的慈爱，因祢乐意施恩给我。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 主耶稣受苦叫万民幸福快乐(吴主光) 第六十九篇大纲： 引言：求神急救，因大水快淹没我（69.1-69.2） 一、被冤枉、看不见公平（69.3-69.5） １．
我向神求至喉干眼瞎 ２．
无故恨我的多如头发 ３．
冤枉我抢夺叫我偿还 ４．
自问愚昧罪愆不能隐 二、被众人辱骂和恶待（69.6-69.12） １．
求神使等候者不因我蒙羞 ２．
我为神受辱骂，满面羞愧 ３．
弟兄同胞都看我为外邦人 ４．
我为你殿心里焦急如火烧 ５．
辱骂神的人也照样辱骂我 ６．
我哭泣禁食倒被算为羞辱 ７．
人人谈论以我为歌曲笑谈 三、向神发出多个恳求（69.13-69.18） 神悦纳我，因此我向神发出七个呼求： １．
求神按丰盛慈爱拯救应允我 ２．
求神搭救出离淤泥陷坑 ３．
求神使我脱离恨我者的深水 ４．
求你不容大水漫过我吞灭我 ５．
求神以美好慈爱应允我 ６．
求神按丰盛慈悲回转眷顾我 ７．
求神速应允、求神亲近、求神赎回 四、神知道我受苦不得安慰（69.19-69.21） １．
神知道我受各样辱骂凌辱 ２．
神知道辱骂伤破了我的心 ３．
我指望人体恤却没有一个 ４．
他们拿苦胆和醋给我解喝 五、愿恶人遭报不能得救（69.22-69.28） １．
愿他们的筵席变为网罗 ２．
愿他们的眼睛昏蒙眼瞎 ３．
愿他们因你列怒常战抖 ４．
愿他们的住处变为荒场 ５．
愿他们的帐棚无人居住 ６．
你击打他们就逼迫戏弄 ７．
愿他们罪上加罪不称义 ８．
愿他们从生命册被涂抹 六、愿神使义人在千禧年得复兴（69.29-69.36） １．
愿神将困苦忧伤的安在高处 ２．
我就以赞美感谢称赞神为大 ３．
谦卑者喜乐寻求神者心苏醒 ４．
愿天地万物赞美神拯救锡安 ５．
他的民在那里永远安居乐业 释经： 引言：求神急救因大水快淹没我（69.1-69.2） 69.1（大卫的诗，交与伶长。调用百合花。）神啊，求你救我！因为众水要淹没我。69.2我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。 １．我们已经说过、由（第65至72篇）这八篇大卫的诗，分开前后两组，每组四篇；前组（第65至68篇）以「时光倒流次序」，由千禧年倒过来预言至主从天上降临；后组（第69至72篇）以「顺时光次序」，由主耶稣在世受苦预言至主从天上降临。所以读者会感到奇怪，为何之前的几篇诗论及千禧年和主降临，来到本诗（第69篇）却突然返回二千年前，论及主耶稣在世受苦。其实本诗是最后四篇诗的第一篇，由主耶稣在世受苦开始预言，直到最后（第72篇）论及主从天上降临。 ２．《圣经》中，描述主耶稣受苦的经文，最清楚和最著名的有《以赛亚书》第五十三章，和《诗篇》第二十二篇；相信其次就是本诗（第69篇）了。 ３．在这篇诗里，大卫的角色和感受是预表主耶稣被骂、被辱、最后被钉在十字架上。所以大卫在本诗一开始就祷告说：「神啊，求你救我！」这是全诗的「主旨」。主耶稣向神呼求──「求你救我！」然后借着这个呼求，将他受审、被骂、最后被钉十字架的痛苦，一一描述出来。 ４．大卫形容自己受苦说：「因为众水要淹没我。」这里所说的「众水」，是《圣经》的惯用词（参启12:15, 但9:26, 11:10, 22, 40, 撒下22:17, 诗18:16, 32:6, 93:3, 144:7, 结26:19等）．意思是指前来攻击他的人非常多，如同洪水一样，快要将主淹没。是的，主一生都被恶人围攻，而且越来越多；因为犹太人公会对付他，巡抚彼拉多审判他、罗马兵丁戏弄他，钉他在十字架上、犹太百姓讥笑和弃绝他，这许多人围攻他，简直把他「淹没」──死时无法呼冤。 ５．大卫又说：「我陷在深淤泥中，没有立脚之地；」这是形容大水快要淹没主之时，他的脚却被水底的「淤泥」吸住，使他无抽离，站到更高的立脚之地。相信这里所说的「淤泥」，是形容阴间死亡的权势，把主「吸住」，系于水底，无法脱身──三次求过父，父没有回答他，定意要他喝那苦杯。又说：「我到了深水中，大水漫过我身。」这是形容无法从水底游上来，结果真的被淹没──死了。 ６．整个「淹没」的过程，形容洪水渐渐高涨──恨主、对付主的仇敌渐渐增多。初时主出来传道，因为人多跟随主，犹太人就妒忌他；以后主常常在安息日里治病赶鬼，遭到法利赛人指摘，主引「我与父原为一」、「人子是安息日的主」，和「我父作事到如今，我也作事．」…等来解释在安息日可以行善救命，法利赛人就想要杀他；主两次「洁净圣殿」，赶散大祭司所开办的「殿市」，公开指摘法利赛人和撒都该人假冒为善，公会就认为不杀他不成，想要捉拿主，只是怕百姓生乱，所以夜间派兵丁到客西马尼园去捉拿耶稣。在审判过程中，公会收买许多人作假见证控告主，只是这些诬告无法对质；最后以为找到「犹太人的王」──想要推翻罗马帝国的「叛党」，这样的罪名，要置耶稣于死地。但彼拉多审查过之后，知道主耶稣是无罪的，想要释放耶稣，但犹祭司长恐吓彼拉多，如果释放耶稣，就会到罗马王帝该撒那里，控诉彼拉多不忠，竟然放过「叛党」，所以彼拉多公开洗手，表明与这冤案无关，任由犹太人将耶稣拉出去钉十字架。这样的过程，非常贴切地形容耶稣被「洪水渐渐淹没」，又被「水底的淤泥系住他的脚，叫他无法自拔」。 一、我被冤枉、看不见公平（69.3-69.5） 69.3我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。69.4无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。69.5神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隐瞒。 １．以上的「引言」，是概括性地形容耶稣受苦至死的过程；现在由这里开始，是详细交待主耶稣所忍受的苦难。大卫说：「我因呼求困乏，喉咙发干；」意思是、我切切求神，求到我「困乏」和「喉咙干」，仍然未获得解救，反而问题越来越严重，以至他说：「我因等候神，眼睛失明。」意思是、等了这么久，仍然看不见神前来解救的迹象。 ２．为甚么看不见神前来解救呢？因为不公平和冤屈的事越来越多──恶人的势力越来越兴盛，「无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。」意思是、并非因为我犯罪，所以他们要剪除我；他们恨我是「无故」的，而且这样的人就越来越多、也越来越得势，以至想要杀我。 ３．又说：「我没有抢夺的，要叫我偿还。」这话暗示恶人得势．他们是当权者，或法官；他们判定大卫背叛扫罗，想要「抢夺」扫罗的王位，所以逼他「偿还」──认罪和交出所夺的权势。但大卫认为自己是「冤枉」的，一生从未想过要夺取扫罗的政权；那个祭司亚希米勒送他圣饼吃，又送他歌利亚的刀，都不是他抢夺的；非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场之时，大卫还冒死去与非利士人打仗，救回基伊拉的居民，谁知基伊拉人反而出卖他，向扫罗告密，请扫罗前来捉拿大卫…。大卫自问从未抢夺过任何人的东西，需要他偿还。 ４．不过，大卫并没有说自己完全无罪。大卫认为自己若有甚么罪，神都知道．所以他说：「神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隐瞒。」意思是、我有愚昧罪衍，向亚希米勒祭司说谎，以至连累他全家八十五人被扫罗杀死．但决没有他们现在控告我谋反的罪；我是百份之百无辜的。 ５．应用到主耶稣身上，主也是被人冤枉诬告的。主在客西马尼园，「因呼求困乏，喉咙发干；」主一生传道，医治多少人、帮助过多少人，但犹太人无故恨主，越来越多。甚至公会想要杀死主耶稣，这个秘密消息早就传遍整个耶路撒冷，连耶稣的弟弟、和耶稣的门徒，早在半年前的「住棚节」已经知道了（参约7章）．可见、恨耶稣的人，「比头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。」 ６．主被冤枉诬告，是被处死的主因。犹太公会想办法要杀耶稣之时，千方百计要找把柄控告耶稣，却找不到。例如：１）他们作假见证控告耶稣，但他们的见证得不着实据（太26:59-60）；２）尼哥底母在公会里起来为耶稣辩护、说：「不先听本人的口供，不知道他所做的事；难道我们的律法还定他的罪吗？」（约7:51）他们不能回答，却认为耶稣不是出生于伯利恒，就证明耶稣是假基督；３）公会派来许多探子，要在耶稣的话语上找把柄，控告耶稣。但耶稣一一给他们回答，以至他们得不着把柄，反而希奇他的应对，而闭口无言。（路20:26）４）祭司长强行将耶稣捉拿，带到彼拉多面前，要求彼拉多定耶稣死罪．但彼拉多三次审问过耶稣，三次都出来公布、说：「我查不出他有什么罪来！」（约18:38, 19:4, 6, 路23:15）；５）连监督钉死耶稣的百夫长，也见证说：「这真是个义人！」（路23:47）又说：「这真是神的儿子了！」（太27:54）；６）连卖耶稣的犹大，临死前也承认说：「我卖了无辜之人的血是有罪了。」（太27:4）虽然人人都知道耶稣是被诬告的；彼拉多知道的更清楚．但彼拉多仍然为保护自己的官职，所以埋没良心，将耶稣交给犹太公会拉出去钉十字架。（赛53:12） ７．不过、大卫承认自己有「愚昧」的「罪愆」，害死亚希米勒祭司全家，这样的罪不能在神面前隐瞒；主耶稣却没有害死过任何人，乃是因为他担当世人的罪，而自己被人害死。读者要明白，担当世人的罪，主就因此有了罪，也因此而该死．所以主默默无声地被钉十字架，像「羊在剪毛的人手下无声。」（赛53:7） 二、被众人辱骂和恶待（69.6-69.12） 69.6万军的主─耶和华啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求你叫那寻求你的，不要因我受辱！ １．这里，大卫特别称神为「万军的主─耶和华！」意思是要强调，神有许多天使，和足够的能力，可以施行拯救。所以坚定相信，凡「等候」的和「寻求」耶和华的，必能从耶和华得拯救。 ２．然而大卫在这里说了两句很奇怪的平行句──「求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求你叫那寻求你的，不要因我受辱！」这两句平行句奇怪在，等候神和寻找神的人，怎会因大卫被恶人攻击而「蒙羞」和「受辱」呢？这岂不是说，「等候神」就等于「等候大卫」；如果大卫蒙羞受辱，等候神的人就会认为，这位神是不可信的？对了！这一点证明，圣灵感动大卫，以他来代表主耶稣。所以等候神的人，就是信耶稣的人；如果耶稣蒙羞受辱，信耶稣的人可能会信心摇动，所以主耶稣求父神保守这些信靠他的人，叫他们一个也不失落。 ３．大卫这两句话还含有一个意思──既然「等候神」就等于「等候耶稣」；这样，耶稣与父神就「合而为一」了。正如主说：「信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。」（约12:44-45）主又对门徒说：「你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。」（约14:1）当腓力说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。」（约14:1, 9-10） ４．因为主与父合而为一，所以看见主就等于看见父；信靠主就等信靠父．但门徒真能这样相信吗？当门徒看见主被卖、受审、受鞭打、和受到许多凌辱之时，他们的信心都摇动了．所以主为门徒祷告，向父神保守他们，说：「求你叫那等候你的（门徒），不要因我（受苦、被骂、被钉而）蒙羞！以色列的神啊，求你叫那寻求你的（门徒），不要因我（被捉拿而）受辱──（也被捉拿）！」这预言果然应验了．《约翰福音》记载主耶稣在客西马尼园被捉拿之时，经文说：「耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对兵丁说：『你们找谁﹖』他们回答说：『找拿撒勒人耶稣。』耶稣说：『我就是。』卖他的犹大也同他们站在那里．耶稣一说『我就是』，他们就退后倒在地上。他又问他们说：『你们找谁﹖』他们说：『找拿撒勒人耶稣。』耶稣说：『我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧！』这要应验耶稣从前的话，说：『你所赐给我的人，我没有失落一个。』」（约18:4-9） ５．其实在最后晚餐时，主警告彼得会三次不认主．彼得的反应是坚决否认；并且表示，就是死也不会不认主。主却对彼得说：「西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。」（路22:31）可见，事前主已经看到撒但的「筛」在工作，所以早就为彼得和众门徒祷告，求神保守他们一个也不失落。 ６．之后、主又再为门徒祷告求父，说：「你从世上赐给我的人…我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。…圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们…。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。」（约17:6-12） 69.7因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。69.8我的弟兄看我为外路人；我的同胞看我为外邦人。69.9因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。 １．为甚么主会担心门徒因「蒙羞」和「受辱」而失落呢？这里说出其中原因之一──「因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。我的弟兄看我为外路人；我的同胞看我为外邦人。」意思是、当彼得看见主被捉拿，在大祭司和彼拉多那里受审、受辱骂、被人「吐唾沫在他脸上、用拳头打他、用手掌打他、拿苇子打他的头。」之时（太26:67, 27:30）彼得就恐惧起来，在众人面前三次不认主；这「不认主」的表示，等于看主为「外路人」、为「外邦人」──与自己毫无关系。幸好，彼得出去痛哭，不至失落、不至蒙羞受辱；可见主为门徒祷告，父神应允了。 ２．「因我为你的殿心里焦急，如同火烧；」读这节经文的人，很容易想起《约翰福音》第二章记载主初次洁净圣殿的故事．当时、主看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，就拿绳子做成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子，又对卖鸽子的说：「把这些东西拿去！不要将我父的殿当作买卖的地方。」经文叙述到这里，特别指出、他的门徒想起经上记着说：「我为你的殿心里焦急，如同火烧。」（约2:13-17） ３．「并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。」这是说、犹太人质问耶稣为何洁净圣殿，说：「你既做这些事（洁净圣殿的事），还显什么神迹给我们看呢？」耶稣回答说：「你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。」犹太人便说：「这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？」但耶稣这话是以他的身体为殿．他们却不明白。（约2:18-21）想不到三年后，主耶稣来到大祭司院子那里受审，有好些人来作假见证控告主；其中有两个人前来，说：「这个人曾说：我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。」（太26:61-62）读者留意到没有？主的话原是说：「你们拆毁这殿…；」他们就将之扭曲，变成控告「这个人（主）能拆毁神的殿…。」所以主被钉十字架之时，众人还是这样讥笑主说：「你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！」（太27:40）这正应验本诗的话──「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」 69.10我哭泣，以禁食刻苦我心；这倒算为我的羞辱。69.11我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。69.12坐在城门口的谈论我；酒徒也以我为歌曲。 １．这段经文形容那些批评主耶稣的人，无论主作甚么、怎样作，他们都可以批评讥笑。例如：主「哭泣，以禁食刻苦己心」，他们就批评主、可能是因为犯了罪，所以才在神面前哭泣和禁食。主因贫穷而「拿麻布当衣裳」，他们就取笑耶稣「衣衫褴褛，毫无贵格，真是一个拿撒勒人」──当时「拿撒勒人」这句流行语，已经被一般人用来讽刺别人，意思是骂他为「被貌视的人」．正如拿但业，听到他的好朋友腓力说：「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」他的第一个反应就是：「拿撒勒还能出什么好的吗？」（约1:46） ２．所以当主耶稣论到施洗约翰的时候，主非常叹息地说： 「我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，说：我们向你们吹笛，你们不跳舞（按：这句是指众人听了主耶稣来传『喜乐的信息』，毫无反应──主就是要来娶新妇的『新郎』，众人就以为主耶稣所讲的是儿戏，玩『新郎娶新妇』的游戏而已）；我们向你们举哀，你们不捶胸（按：这是指施洗约翰来传讲『责备人，叫人痛哭悔改的信息』，他们也是毫无反应，以为约翰也是儿戏，只不过在玩『死人出殡』的游戏而已）。约翰来了，也不吃也不喝人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友（按：这是指约翰由出生就是拿细耳人，一生不吃肉、不喝酒；住在旷野，吃的是蝗虫野蜜），人就说他是被鬼附着的；人子来了，也吃也喝（按：主耶稣与约翰不同，主住在城里，任何人请他吃饭，他都去．就如税吏马太跟随主之时，先请其他税吏朋友和主耶稣出席他所摆的筵席，好向朋友们作见证；主耶稣就来，目的并不是为贪吃贪喝，而是为接触各种各样的罪人，领他们悔改。至于「也吃也喝」，是与约翰比较，也吃肉，也喝酒）。但智慧之子总以智慧为是（按：这句话的意思是、只有有智慧的人，才会按智慧来分辨，约翰为甚么不吃不喝，耶稣为甚么也吃也喝；不会只凭外表的吃与喝，就随便讥诮批评）。」（太11:16-19） ３．「坐在城门口的谈论我；酒徒也以我为歌曲。」这里所说「坐在城门口」，意思是达官贵人。古时作官的，都是坐在城门口那里听审的；城门口就是全城最人多、最热闹、最多活动的地方．所以一切司法活动、做生意、竞选活动、全部都是在城门口进行的。就如押沙龙坐在城门口，将全国所有想要上诉到大卫那里去，求公平审判的争讼案件都堵截了，由押沙龙主审，这样就得了全国的民心，等候时机，起来叛变。至于这里所说的「酒徒」、其实是代表一般低下阶层的「贩夫走卒、市井之徒」．换言之、整句话就是指社会上上下下各种阶层的人，都在取笑耶稣，毫不尊重地创作一些「歌谣」来讽刺耶稣，如同「酒徒」在半醉半醒时，所唱的歌谣一样。 ４．拿《约翰福音》第七章描述的情况，就知道一般人对耶稣的态度和评论是怎样的了。经文记载许多人在「住棚节」上到耶路撒冷，上上下下的人就谈起耶稣来，有人说：「他是好人。」有的说：「不然，他是迷惑众人的。」当他们看见耶稣在殿里教训人，就说：「这个人没有学过，怎么明白书呢？」耶稣说：「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。…摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？」众人回答说：「你是被鬼附着了！谁想要杀你？」耶稣说：「我做了一件事，你们都以为希奇。摩西传割礼给你们，因此你们也在安息日给人行割礼。…我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？」耶路撒冷人中有的说：「这不是他们想要杀的人吗？你看他还明明的讲道…，难道官长真知道这是基督吗？」耶稣说：「我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。」犹太人就彼此对问说：「这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人吗？」耶稣站着高声说：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。」众人听见这话，有的说：「这真是那先知。」有的说：「这是基督。」但也有的说：「基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？」于是众人起了纷争。公会派人去捉耶稣，这些差役却不敢下手；他们回去向祭司长和法利赛人报告、说；「从来没有像他这样说话的！」法利赛人说：「你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信他的呢？」尼哥底母对他们说：「…难道我们的律法还定他的罪吗？」他们反驳他说：「你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。」 三、向神发出多个恳求（69.13-69.18） 69.13但我在悦纳的时候向你─耶和华祈祷。神啊，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我！69.14求你搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。69.15求你不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。69.16耶和华啊，求你应允我！因为你的慈爱本为美好；求你按你丰盛的慈悲回转眷顾我！69.17不要掩面不顾你的仆人；我是在急难之中，求你速速地应允我！69.18求你亲近我，救赎我！求你因我的仇敌把我赎回！ １．这段经文形容主「向父神求」，并且是在知道自己蒙神「悦纳的时候」，向父神求的。意思是说，主来到客西马尼园祷告挣扎，最后放弃自己的意思，成就父神要他喝苦杯的意思；这样照足父神的旨意去完成他的使命，深得父神喜悦之时，主就相信父神必定会应允他的祷告。所以，笔者相信，这段经文所形容的「七求」，是主耶稣在客西马尼园三次挣扎恳求之后，顺服下来，所献上的祷告。这「七求」详细交待如下： ２．第一求：「神啊，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我！」这句话是按耶和华神在西乃山上，向摩西显现，和宣告自己的性情之时，所说的其中一句话──「耶和华，耶和华是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。」（出34:6-7）现今主耶稣按着父神「丰盛的慈爱和诚实」的性情来求神拯救应允；神必定垂听。只是、何谓「丰盛的慈爱和诚实」呢？原来对主耶稣来说，是要他献上自己的身体成为真正有效的「赎罪祭」，这就是「丰盛的慈爱」；这「赎罪祭」可以引导门徒进入神的「诚实」里（原文是“truth”，应译为「真实」、或「真理」），就是进入天上的真福、永远的荣耀里．因为《圣经》认为凡是属灵的、属天的、永恒的，才是真实的；地上的一切，都因为会朽坏、会成为过去，而都变得不真实。 ３．第二求：「求你搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；」我们在前文已经解释过：「淤泥」是在水底，陷住人的脚，叫人在大水泛滥之时不能自拔，结果被掩死。所以主耶稣这个祈求，等于求父神救他脱离死亡．神答应了，所以主能从死里复活，脱离「阴间的势力」，如同出离淤泥一样。 ４．第三求：「求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。」前文形容那些恨主的人越来越多，如同洪水泛滥一样，渐渐将主淹没。所以主耶稣这个祈求，就是求父神救他脱离不信的恶人。果然，主复活以后，只向信主的门徒显现，不向不信的恶人显现。 ５．第四求：「求你不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。」这个求，还是上一个求的延续──不容大水和深渊「吞灭」、不容坑坎在我以上「合口」，等于不准「死亡」和「阴间」将主拘禁，坟墓的大石也不能阻挡主复活，因复活的主不再受时间和空间所限制。正如主说：「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。」（约10:18） ６．第五求：「耶和华啊，求你应允我！因为你的慈爱本为美好；」这个「求」的重点，是在神「应允」拯救主耶稣的方式──死而复活，被主视为是出于神「美好的慈爱」。神的旨意是要主耶稣喝苦杯、受凌辱、被钉十字架而死──在人来看，好像神弃绝了主耶稣，掩面不看他；但在主耶稣来看，神这样待他，是要他先降为至卑，才叫他升为至高，等一切在天上的、地上的、和地底下的，都佩服主，无口称耶稣基督为「主」，使荣耀归与父神。（参腓2:11）所以《启示录》形容天上的天使、四活物和二十四位长老都唱新歌赞美主，说：「曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。…因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。」（启5:9-12） ７．第六求：「求你按你丰盛的慈悲回转眷顾我！不要掩面不顾你的仆人；」这个「求」的重点、是在于主担当了罪人的刑罚，以至父神掩面不看他之后，求神回转、恢复眷顾主，喜悦主。正如《以赛亚书》的预言指出：「耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭。」之后、耶和华回转过来，叫主复活，使他「看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。」（赛53:10） ８．第七求：「我是在急难之中，求你速速地应允我！求你亲近我、救赎我！求你因我的仇敌把我赎回！」这里「三个求」合成「一个求」，表示非常火急、非常逼切，因为是在急难中。主所求的，其实是复活的三个程序──「亲近我」“Draw nigh unto my soul”（这是指神的灵穿越过阴间的权势、而就近主）、「救赎我」“redeem it”（这是指神的灵叫主的魂得「赎」，如同赎回下了订金的货物一样。）「赎回我」“deliver me because of mine enemies.”（意思是、拯救我脱离我的众仇敌──死亡和阴间的权势！）正如彼得解释这一点说：「神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁」（徒2:24）因为主里头有无穷生命的大能，死亡和阴间的能力无法将主拘禁。主自己也说：「复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活，凡活着信我的人必永远不死。」（约11:25）又说：「父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。」（约5:21）「因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。」（约5:26） 四、神知道我受苦不得安慰（69.19-69.21） 69.19你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱；我的敌人都在你面前。69.20辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。69.21他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。 １．接续上文主在客西马尼园的「七求」，这里形容主耶稣受审、和被钉十字架的情景。 ２．主受审时，有非常的忍耐，能在被诬告、被鞭打、满面吐沫…等的情况下，一直保持「不开口」。正如以赛亚先知预言说：「他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」（赛53:7）主这样忍耐的能力在那里呢？请看本诗说：「你知道我受辱骂、欺凌、羞辱．」意思是说、主的能力是在于主「知道」自己受苦，是父神已经「知道」的。所以主不寻求人同情、人帮助、人解救…；主的盼望全在于父神──只要「父神知道」就够了。 ３．主受「辱骂、欺凌、羞辱」，这是指主在受审和被钉的过程中，受到兵丁和百姓诸多的辱骂和羞辱。就如《马太福音》所记──「全营的兵都聚集在他那里。他们给他脱了衣服，穿上一件朱红色袍子，用荆棘编做冠冕，戴在他头上，拿一根苇子放在他右手里，跪在他面前，戏弄他，说：恭喜，犹太人的王啊！又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头。戏弄完了，就给他脱了袍子，仍穿上他自己的衣服，带他出去，要钉十字架。」（太27:27-31）主被钉之后，人们还是不放过他，一一前来讥诮他，说：「你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！」祭司长和文士并长老也是这样戏弄他，说：「他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说：我是神的儿子。」甚至那和他同钉的强盗、虽然自己也受刑，也是这样的讥诮他。（太27:39-44） ４．主耶稣又知道：「我的敌人都在你面前。」意思是、兵丁和官长百姓「在主面前」这样讥诮，其实都是「在神面前」．所以主耶稣为他们祷告说：「父啊！赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得。」（路23:34）──他们不晓得自己亲手钉的，原来就是自己的神、自己的基督。 ５．「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。」主一直不开口，试问有谁知道主的心被辱骂伤破呢？但神的旨意叫一个兵丁用枪扎他的肋旁，刺进他的心房里，随即「有血和水流出来」（约19:34），这样我们就知道，主的心不但在心理上受伤，而且还是真实的破碎，因为心房受剌、血已流尽，只有血水流出来。至于「我又满了忧愁」这句话，原文的意思是“I am full of heaviness”；笔者认为这话是指主背着自己的十字架上山，半途中不支倒地而说的．从属灵的意思上，这也是指所有信主的人极重的罪，都落在主身上。 ６．主说：「我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。」或问、主何时表示要人「体恤」和「安慰」呢？主有说过的，只不过没有人留意，也没有人能明白而已。主原计划要在最后晚餐时，向门徒说明一切。没想到，门徒却在这时起了争论，他们中间哪一个可算为大。「争论谁为大」的观念、充塞了他们的头脑，叫他们的思想里根本没有空间，去体恤主快要被钉十字架的心情。反而耶稣要花时间去劝勉他们──为大的倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。主为大，但主在他们中间却像仆人一样，服事他们，为他们洗脚。 ７．主知道门徒这时的属灵状态、是「入了迷惑」，很难领会任何属灵危机。所以主很直接、很郑重地对彼得说：「西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。」彼得根本不领情，还以为主这样说，会贬低他在门徒中间为首的形象；所以他很冲动地对主说：「主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！」耶稣说：「彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。」彼得连自己快要三次不认主也不知道，又何来心情体恤主快要受死呢？ ８．主又拿起饼来、说：「你们拿着吃，这是我的身体；」又拿起杯来，说：「你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」主说这几句话，心情何等沉重，何等盼望有一个门徒能体恤他，安慰他？然而，他们中间没有一个能体恤和安慰主的．都因争论谁为大的缘故，听不进去。 ９．主又多次，和用多种途径指出，门徒中间有一个人要卖主。门徒听了这话，并没有体恤主的心何等难过；他们只想知道，主说的不是他就安心了．至于谁卖主，怎样卖主，结果会怎样，没有一个人关心。 １０．吃完了逾越节的筵席之后，在去客西马尼园的路上，主又说：「今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。但我复活以后，要在你们以先往加利利去。」门徒中间没有一个人将这话听进去。 １１．主认为，也许他三个至爱的门徒，彼得、雅各、和约翰，或会与主一同警醒祷告，体恤主和安慰主；可是，当他们来到客西马尼园，主就忧愁起来，极其难过，对他们三个人说：「我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。」意思当然是盼望他们三人可以体恤主，安慰主。可是、当主「大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主」之时（来5:7），三个这么爱主的门徒竟然没有注意到，没有一个人跑过去安慰主，因为他们都睡着了。反而是主体恤他们，不但没有责备他们，还以柔和慈爱之声来安慰他们，说：「怎么样﹖你们不能同我警醒片时吗﹖总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」最后一次又说：「现在你们仍然睡觉安歇吧！时候到了，人子被卖在罪人手里了。」 １２．「他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。」这句话很清楚是指主被钉十字架之时，说出主肉体最大的痛苦，就是「口干」。为甚么我们说，这是最大的痛苦呢？因为主在「财主与拉撒路的故事」中，形容那个财主在阴间里被火烧、受痛苦，那个财主就是求亚伯拉罕，「用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。」可见主耶稣在十字架上受的肉体痛苦，最大就是「口干」。我们必须明白、三枝铁钉将主挂在十字架上，三个无法止血的伤口、就像三个「洞」，将主体内的血一滴一滴地漏出来，以至主耶稣的身体有「严重脱水的现象」。随后、耶稣大声喊着说：「以利！以利！拉马撒巴各大尼﹖」就是说：我的神！我的神！为什么离弃我﹖站在那里的人，有的听见就说：「这个人呼叫以利亚呢！」内中有一个人赶紧跑去，拿海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝．意思是要救他，不让他这么快就死去。但其余的人说：「且等着，看以利亚来救他不来。」但耶稣大声喊叫，气就断了。所以、「他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝」这句话的意思，并不代表这些人有任何好意，其实只代表他们的好奇心，看看以利亚来不来救耶稣而已．但这一点也奇妙地应验本诗的预言。 五、愿恶人遭报不能得救（69.22-69.28） 69.22愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。69.23愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。69.24求你将你的恼恨倒在他们身上，叫你的烈怒追上他们。 １．论完主耶稣受苦和钉十字架的情况之后，这段经文转过来描述那些攻击和讥诮耶稣的恶人。因为这段经文曾经被保罗引用，藉以指证犹太人的不信、说：「以色列人所求的，他们没有得着，惟有蒙拣选的人得着了；其余的就成了顽梗不化的。如经上所记：神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。大卫也说：愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应。愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你时常弯下他们的腰。」（罗11:7-10） ２．所谓「愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。」这里「机槛」一词，原文是“mowqesh ”，意思是「饵」，或「引诱」，或「网罗」。所以笔者将整句重译，变成：「愿他们面前的筵席变成诱捕他们的网罗，平安变成陷阱上的饵诱。」再加上「愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；」我们就领会，这两节经文其实是说，犹太公会以为，杀死主耶稣之后就可以安享太平；他们不知道，这短暂的太平，只不过是「网罗」或「饵诱」，叫他们看不见三十五年之后，亦即是主后七十年，罗马大军就要前来屠杀犹太人，放火烧圣经，拆毁城墙，使耶路撒冷变成废墟，犹太人就要四散全世界。正如主为耶路撒冷哀哭，说：「巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。」（路19:41-44）又说：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说：奉主名来的是应当称颂的。」（路13:34-35） ３．所以作者又说：「愿你使他们的腰常常战抖．」所说的「战抖」，原文是“ma`ad”，在《圣经》中共出现过六次；英文钦定本圣经译作“slip”有3次、译作“slide”有2次、译作“shake”只得1次。所以这句话应该译作：「愿你使他们的腰不断摇晃而滑跌。」总意是指犹太人的公会、必因无力支持下去，而最后在主后七十年全然崩坍，像山坭倾泻一样。 ４．「求你将你的恼恨倒在他们身上，叫你的烈怒追上他们。」这里的「倒」字，形容神将他大怒的杯，所盛载的烈怒，从天倾倒在他们身上，报应他们。这也是指主后七十年的大屠杀，使耶路撒冷变成荒场。 69.25愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。69.26因为，你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。69.27愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。69.28愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。 １．接上文，这里所形容「愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。」就是指主后七十年，耶路撒冷变成废墟而说；不过、彼得也引用这段话来形容犹大的结局，说：「这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思。因为诗篇上写着，说：愿他的住处变为荒场，无人在内居住；又说：愿别人得他的职分。」（徒1:20）犹大的住处，比耶路撒冷早三十几年先成为「荒场」。 ２．作者解释为甚么耶路撒冷会变为荒场，指出，这是「因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。」意思是、主耶稣被钉十字架，担当世人的罪，所以遭受到神的击打，以至被击伤．但犹太人不应该对主加以无理的逼迫，又在他愁苦之时戏弄他。 ３．所以作者又祷告说：「愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」意思是、愿这些杀害主的人，都像犹大一样，虽然有机会得救，最终也不能得救。就像犹大、他跟从主，又常常杂在义人（其他门徒）中，但始终听不明白福音，不能称义。因为犹大虽然懊悔出卖主，却没有来到主面前表示悔改，求主赦免；他只把银钱丢回给大祭司，自己就出去吊死了。犹大这样以自杀的方式来结束自己的生命，是死于「杀人的罪」中，证明不能得救。 ４．不但他是这样，公会里的大祭司和所有犹太人也是如此。他们在圣殿里服事神，应该是最明白圣经、应该查得最多的证据，证明耶稣真是神的儿子．但他们的心极度刚硬，明明知道耶稣是神的儿子，还是加以践踏和羞辱，不肯悔改。就如：看守耶稣坟墓的兵丁、第一时间回去向大祭司报告，说耶稣真的复活了，并且有天使向他们显现；大祭司知道了，就是不肯悔改。后来大祭司和犹太人见到美门旁边那个非常熟识，生来就是瘸子的人，被彼得奉主耶稣的名医好了，这是铁一般的证据，他虽然知道了，还是不肯悔改，竟多次捉拿彼得和约翰，放在监里，又大大逼迫教会，杀司提反，让希律王杀雅各，多多加增自己的罪孽。后来大祭司的七个儿子在以弗所看见保罗奉主耶稣的名赶鬼，他们也奉保罗所传的耶稣赶鬼，鬼却清清楚楚地回答他们，说：「耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢﹖」于是恶鬼所附的那人，就跳在他们身上，打伤了他们其中的两个人，叫他们赤着身子逃出去．照理他们必定会回到父亲大祭司那里，禀报一切；大祭司听了，虽然明明知道耶稣的确是神的儿子，还是不肯悔改。大祭司这么硬心，其实也是代表其他犹太人同样也是这么硬心，证明他们都不能得救。所以保罗指着这些不信的犹太人说：「这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得神的喜悦，且与众人为敌；不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。」（帖前2:15-16） ５．至于经文说：「愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。」我们只能领会为、这些犹太人本来是神的选民，是有机会得救的，但他们最终还是不能得救。这不是说，他们得救了，名字也被记录在生命册上了，但因为他们再度犯罪，所以神就将他们的名字，从生命册上涂抹．若是这样，就与「一次得救，永远得救」这原则相违背。其实「从生命册上被涂抹」的意思，与主耶稣对迦百农说：「迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日」（太11:23）的意思一样，都是本来有机会得救，最终仍不能得救。 ６．主耶稣也曾同样对「撒狄教会的使者」说过这句话──「凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」（启3:5）意思是、撒狄教会的属灵光境频临灭亡的边缘．如果他们不能得胜，他们的名字就会从生命册上涂抹，不能得救。因为撒狄只是「按名你是活的，其实是死的」；他的行为，在神面前「没有一样是完全的」；但撒狄还剩下「几名是未曾污秽自己衣服的」，所以这教会仍未死透，还有可以悔改得救的机会。 六、愿神使义人在千禧年得复兴（69.29-69.35） 69.29但我是困苦忧伤的；神啊，愿你的救恩将我安置在高处。69.30我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大！69.31这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。 １．犹太公会那一代的犹太人，因为拒绝福音的缘故，都不能得救，都要在主后七十年，被罗马人屠杀、贩卖为奴、分散全世界；但是那些愿意信主的义人──基督徒，他们虽然受到犹太人的逼迫，处境十分「困苦忧伤」，神的「救恩」却临到他们，并且将他们「安置在高处」──教会在主后七十年之后，越来越强盛，非常多外邦人信主得救；历史告诉我们，福音甚至「征服罗马帝国」，使罗马帝国变成基督教国家。从属灵的观点来说，「安置在高处」也是指信主的蒙神悦纳，成为神的儿女，属灵的身份大大提高，将来死后，又会复活被提，与主在天上一同享荣耀。 ２．作者形容救恩临到基督徒，是因为他们明白这是神白白赐的「礼物」，只有凭「信心」接受，就可以得救．所以得到之后，就应该以「诗歌赞美神的名，以感谢称他为大！」这就是神所「喜悦」的祭，胜似「献牛，或是献有角有蹄的公牛」为祭。这样的想法，正与《诗篇》第五十篇的说法相同──作者形容神「招聚圣民」，就是那些「用祭物与我立约的人」前来，然后神指示他们神所悦纳的祭是甚么，说：「我的民哪，你们当听我的话！以色列啊，我要劝戒你；我是神，是你的神！我并不因你的祭物责备你；你的燔祭常在我面前。我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊；因为，树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。我岂吃公牛的肉呢﹖我岂喝山羊的血呢﹖你们要以感谢为祭献与神，又要向至高者还你的愿，并要在患难之日求告我；我必搭救你，你也要荣耀我。」（诗50:7-15） 69.32谦卑的人看见了就喜乐；寻求神的人，愿你们的心苏醒。69.33因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。 １．所以作者认为：「谦卑的人看见了就喜乐；寻求神的人，愿你们的心苏醒。」所说的「谦卑人」，原文的意思不但是「谦卑」，也是「贫穷」和「低下」的人；这些人看见、原来神的救恩是白白赐给他们的，并不需要献上牛羊为祭，他们就「喜乐」了。至于「寻求神的人，愿你们的心苏醒」这句话，其中「苏醒」一词，原文是“chayah”，这个字的意思含有“live,
alive, save, quicken”等。所以这句话应该译为：「那些寻求神的人，愿你们因着得到活泼的生命而欢呼。」指信主的人有永生。 ３．为甚么要喜乐和欢呼呢？作者说：「因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。」意思是、即使是灵里贫穷的人、因犯罪而被囚的人，无论甚么人，都可以因信福音而得救，所以这确实是「喜乐的福音」．因为神不再追究人的罪，广泛地接纳任何愿意以信心来承受救恩的人。 69.34愿天和地、洋海和其中一切的动物都赞美他！69.35因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑；他的民要在那里居住，得以为业。69.36他仆人的后裔要承受为业；爱他名的人也要住在其中。 １．这段经文突然跳到「千禧年」时代，就是主救恩的应许全面实现之时，基督徒得永生。为甚么突然跳到「千禧年」时代呢？因为主成就了救恩之后，犹太人不信，福音就传遍天下，让外邦人有机会得救．等到外邦人的日子满足之时，外邦人的教会就先复活被提，然后神才眷顾被留在大灾难中的以色列人，叫他们全家悔改归主。所以本诗突然跳到「千禧年」时代，意思是犹太人要到这时才能得救。 ２．在千禧年里，「天和地、洋海和其中一切的动物」都因着主降临，一次过医治大地的缘故，得着大复兴；污染的环境得以洁净，百物兴盛，天下太平，人人都可以享长寿，所有生物都赞美主基督！那时「神要拯救锡安，建造犹大的城邑；他的民要在那里居住，得以为业。」意思是、在千禧年国度里，主基督要降临拯救锡安，脱离敌基督的追杀；主基督要作犹太人的王，耶路撒冷要变成世上最大，最美，最荣耀的京城；犹大其他的城邑也因而被建造，以色列人要在这里安居乐业。 ３．又说：「他仆人的后裔要承受为业；爱他名的人也要住在其中。」意思是、主基督的「后裔」──所有悔改归主的以色列人，就是因为呼求他的名而得救的人，他们都「爱他名」，他们都要进入千禧年国度里，承受神应许之地为业，快快乐乐地住在其中。因为那时，凡求告主名的，就必得救；正如《约珥书》所预言的──「到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。」（珥2:32）因主基督的名要称为「万王之王，万主之主」。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 住在基督受苦的交通里模成祂的死（一）(朱韬枢) 第十段 经历基督的苦难并宣扬神的旨意 当你在诗篇六十八篇中看见教会这样的建造了，这样的荣耀了，这样的得胜了，你不要以为教会的建造就是这么简单；因为教会真实的建造，在时间里是长远的，是不断地经过各种过程的。所以，我们必须是一班住在与基督受苦的交通里的人，我们的主才能真实地来建造祂的教会。亲爱的弟兄，我们以为一个教会经历了大复兴，成百成千的人被带到地方教会的见证里，个个都爱主，个个都奉献，个个都绝对，个个都摆上，个个都愿意为着基督，为着教会花费一切；但是就在这样荣耀得胜的情形里，我们照样要经过各样的风暴，以及各种不同的试炼。 你要知道，教会的见证的持续，乃是借着有一班人，他们是交通于基督的苦难的。虽然我们有了六十八篇这样最高的描述，还是需要下面几篇：一篇是说到必须有一班人住在与基督受苦的交通里；一篇是说到一个愿意活在神见证里的圣徒，必需有受苦基督的灵；一篇是说到必须有一班人是老练的，知道他们这一生如何在神的怜悯里，也知道神在他们身上一生的工作，乃是叫他们能成为一处一处教会的祝福；最后一篇是说到基督借着那些为祂的见证而活的人，也就是借着一处处建造的地方教会，得以荣耀归回。 你注意，卷一和卷二的结果非常不一样。卷一的结果会叫你吃惊，你看见诗人长到这样的成熟，结果他生了病，人来看他却唯恐他不死；换句话说，他一生就结束在一个凄凉的病榻上。但是，卷二的结束，就真是荣耀了；他说，「主要回来，月亮要不存，神要作王，示巴的金子要显出来！」就在这样的荣耀里，他用「独行奇事的耶和华 ── 以色列的神是应当称颂的！……愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！」（诗七二18～19）来结束这一卷。所以你注意，你生命的成长还不能满足神；无论你长得多好，你还必须长在一处处地方教会的中间，而一处处建造的地方教会，才是把主带回来的真实的器皿。 第六十九篇 六十九篇到七十二篇，乃是描述那些活在神见证里的圣徒，一生如何过建造一处处地方教会的生活，至终叫神的旨意得着了成就。你这一生不能作别的，你这一生只能在一个个地方来建造一处一处的地方教会；因为只有一处处教会兴旺了，我们的主才能回来。这四篇也说到一个活在神见证里的人，必定是一个交通于基督苦难的人；这就是说，不可能你过好日子了，还能建造教会；不可能你得舒展了，还能建造教会；不可能你感觉痛快了，还能建造教会；不可能你觉得一切都太荣耀，太满足了，还能建造教会。这些都可以是你的经历，但是真实教会的建造，乃是借着那一班交通于基督苦难的人！ 基督借着祂苦难的死产生了教会，圣徒们借着交通于基督的苦难来建造教会。换句话说，基督的受苦不能产生教会，是基督苦难的死才产生了教会，所以圣徒们也要交通于基督的苦难来建造教会。为什么你能得救呢？是主为你死了！为什么弟兄们能够蒙福呢？是你为他们活在苦难的里面，交通于基督的苦难，甚至于被模成祂的死。这样，一处处地方教会就要因着你得着帮助和建造。 六十九篇是描述基督在地上的经历，这些经历也是我们这些愿意活在神见证里的人必须有分的。基督在地上的经历乃是： 第一、说到祂的环境。你注意，凡是跟随主的人，要知道神到底有没有祝福你，就看你的环境是如何。如果你说「感谢主，一切平顺，公司加薪，姊妹变得更年轻，最近又生个儿子，再加一个女儿，」我告诉你，我不是说这不好，愿神继续不断地祝福你；但是你要注意，那一种情形，只能叫你活在人面前，叫人称羡你，不能叫你联于弟兄姊妹。凡是能够联于弟兄姊妹的人，必须是进入弟兄姊妹各种不同的心情，心境，感觉和处境里的人。 一至二节所描述的众水、深的淤泥，深水和大水，都是说出死亡的权势如何来攻击我们的主；一个活在神见证里的圣徒的一生，也会有这样的经历，而且这些经历乃是不断加深的。你没有爱主之前，老板喜欢你；爱主以后，老板说「吸根烟吧，」你不吸了，「喝口酒吧，」你不喝了，「唱卡拉OK吧，」你不去了，老板就不那么喜欢你了；这时你就说，「众水啊，淤泥啊，深水啊，大水啊！」主说，「这是毛毛雨啊！」你还不知道你这一生到底要经历些什么。人很有意思，人受一点苦立刻就觉得，「哇，我的苦难甚大！」你知不知道，当你真爱主了，你就要说，「主啊，水是越来越多，淤泥是越来越深，深水的旋涡和大水的冲击也是越来越强！」都是叫你来经历死亡权势的攻击，而这些经历又是不断地加深的。我愿意告诉弟兄姊妹，我年幼的时候，总觉得自己在背十字架，也因为背十字架，我里面缺少属天的喜乐。现在我才知道，没有一个角落，你可以藏身，但是你里面总有一种说不出的喜乐。为什么呢？因为死亡的权势越来越深，深到后来，反而叫你产生了一种的超越。 第三节说，「我因等候神，眼睛失明。」同样的，我们岂不也常常这样求问主，因为四围尽是黑暗。换句话说，你跟随主的时候，你不要以为一切都好。有一首诗歌说到： 在我心中唱一甜美诗歌， 像这一类的诗也可以唱，但是不可以唱一辈子。蒙恩一年、两年时，可以多唱这种诗，因为以后唱的机会就没有了。你刚刚得救，有的弟兄就要帮助你唱这些诗，你也要会唱这些诗，也要会背这些诗；慢慢地，你唱的诗歌就要变成，「主啊，即或今世坎坷忧郁，无路可走……，」为什么呢？因为基督徒给主制作到无路可走的时候，天的门就开了！你什么时候会往上看呢？无路可走的时候。只要有路，你就东西南北观看；只有东也不通，西也不通，南也不通，北也不通的时候，你往上一看才知道，天是通的！哈利路亚，你知不知道，当你这样爱主的时候，你越爱主，你越感觉整个世界是给你为难的；你越爱主，你越感觉所有的人是和你为难的；你越爱主，你越能看见你的处境是绝对为难的；到后来你要说，四围都是黑暗哪！黑暗到一个地步，你要说，「主啊，我眼睛失明，什么都看不见，不知道下一步怎么走！」 第二、说到祂的处境。处境和环境不同，譬如说，在加拿大是个「环境」，在加拿大，你会经历一些「处境」是专门为着你在这个时候的需要。「无故恨我的，比我头发还多。」（诗六九4）你说「当我这样爱教会的时候，大家都爱我；当我这样爱教会的时候，爱我的人，比我的头发还多！」不，你这样说，就说出你的字典有问题。你知不知道，当你说「主啊，我愿意把一切都给你，完全不顾一切的奉献给你」的时候，你就会发觉，「主啊，这怎么回事，无故恨我的，比我的头发还多，我又得罪了谁了？我不是好好爱你吗？我不是很爱弟兄们吗？我不是很爱姊妹们吗？为什么有这么多人恨我，非要把我置于死地不可啊？！」 这是主在地上的经历；是的，我们看见，每个人都恨主，犹太人，撒都该人，法利赛人，文士，祭司，经学家，还有在政治里的人，都合起来恨他，这时主耶稣要问一句话，「我又得罪谁了？我不过是一个报福音、传喜信的神的儿子，我做哪一件神迹是叫人受伤害的？我讲哪一篇道是叫人受摧残的？我所讲的是叫人得帮助，我所行的也是叫人得帮助，为什么今天我有这么多的为难？！那无故恨我的，为什么比我头发还多？！」 老练的圣徒们也会有这样的经历，藉此他就更多地认识自己，所以他告诉神，「神啊，我的愚昧你原知道。我的罪愆不能隐瞒。」（诗六九5）今天没有人恨你，因为你刚刚爱主，你在长老同工们的眼中是个有为的青年，也是将来的盼望：他们说，「这个青年人又忠心，又爱主，又有恩赐，又懂得属灵的事，又有负担，又活泼，这样的人太好了！」他们说你好，你也觉得自己真是好，你就向主祷告，「主啊，你得着像我这样一个人，难道你不满意吗？！主啊，谢谢你，像我这样的人竟然还来爱你，没有人会像我这样来爱你的呀。凡是爱你的都是没出息的，我是很有出息的来爱你啊，哈利路亚！」慢慢地，主给你看见，你也不是那么有出息；主再给你看见，你也不是那么刚强；主再给你看见，你哪有智慧；主再给你看见，你跟主祷告那么多，都是骗祂的；主再给你看见，你在弟兄姊妹中作的见证，你自己都不记得，你对主的承诺也都忘了！ 但是慢慢地，你也老练了，你对主的态度认真了，你就会说，「主啊，不知道为什么，有这么多弟兄姊妹起来恨我，我到底什么地方得罪他们了？」 也许有人就告诉你，「有啊，有一次你在聚会中讲话，你讲他讲重了！」 你又说，「哎，天下那有这种事！每一个人在他的一生里，有多少人对他讲话讲重了，为什么我讲一次他就记得这么清楚，他怎么不记得是我帮助他爱主的，是我帮助他奉献的，是我帮助他跟随主的，是我帮助他看见教会的，是我帮助他全时间的，是我帮助他追求的，也是帮助他有功用的？！」 所以你就大声呼喊，「冤枉啊！」 神说，「冤枉什么，你本来就很差劲，有什么冤枉的。你知不知道，如果不是有这么多人无故恨你，你永远不知道你是谁；因为这样，你才更多地认识你自己啊！」 真是奇妙，照说，人无故恨你，藉此你就可以在法律上求得胜诉。但是，你什么都不能说，你只能在这里更多地认识你自己。你不能说，「这样恨我，太不合理了！」不，这时主要问你，「是真不合理吗？」主这一问，马上你就觉得，「主耶稣啊，我的愚昧，你原知道！我以为我了不起，人都无故恨我，其实我的愚昧你原知道，我的罪愆不能隐瞒！」 弟兄们，你要喜欢人恨你啊！人无故恨你，一面你要告诉主，「主啊，当我这样受羞辱的时候，求你保守我！」一面你要知道，恨你的人越多，你要越柔软，不要越刚硬，更不要落到宗教的意识型态里，让宗教的情操控制你，叫你完全失去理性。这时，你要有光，你要说，「主啊，我告诉你，我的愚昧你原知道，我的罪愆不能隐瞒。人恨我好像是无理的，却逼着我来向你祷告；若不是有这些不合理的事，我也不能来亲近你。现在，当我来亲近你的时候，我就在你的面光中更看见了光，我就更多地认识了自己！」 他也常常认识，他的软弱是圣徒的伤害，所以他说，「求你叫那等候你的，不要因我蒙羞。」（诗六九6上）哦，这句话很深！你注意，这里不是指一般的基督徒，乃是指那些爱主、等候主的人；那些爱主、等候主的人，听了许多无故恨他的话，还在懵懵懂懂的时候，他就有一段这样的祷告，「主啊，我有限制，我不够那么有智慧！主啊，也许我不够有智慧，才叫那些无故恨我的人说了那么多的话！主啊，这是我的罪，求你赦免哪；主啊，我的愚昧，你都知道的啊！但是，我向你求一件事，求你不要叫圣徒们受到了伤害！」在这里，他关心圣徒到一个地步，当他这样受污蔑，当他这样受羞辱，当人起来攻击他，当他这个人不知道如何自处的时候，他说，「主啊，在你面前我承认我的愚昧，我也承认我的罪愆。但是主啊，我求你，叫那些在教会中等候你的人，不要因我蒙羞！」哦你看见，这些老练圣徒们的经历是何等的深刻呢！是的，你的生命越长到后来，你越发觉，「主，为什么这条路这么狭窄啊！」 第三、说到祂的生活。「因我为你的缘故受了辱」（诗六九7），这是基督的经历，更是每一位把一切归给主的人身上的经历。请我们注意，这样的辱骂是从弟兄和同胞而来的（8）。哦，这个辱骂是从哪里来的呢？是从弟兄和同胞来的。六十九篇七至八节，「因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。我的弟兄看我为外路人；我的同胞看我为外邦人。」你看，可怕不可怕？如果辱骂你的不是弟兄，他骂一骂也就完了。但是现在，那辱骂你的是弟兄，还是你爱的弟兄，也是曾经爱过你的弟兄，是你的同胞，与你一同在这里为着神的国来争战的！ 第四、为着神的见证。就在主遭受人辱骂的时候，祂所关心的还是神的见证；「因我为你的殿心里焦急，如同火烧。并且辱骂你人的辱骂，都落在我身上。」（诗六九9）这是描述主在地上尽职的时候，为着神的见证而有的心情和生活，也是每一个爱教会、活在神的见证里的人应有的健康心态和存在。主耶稣为着神的殿心里焦急，所以祂就赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子，对他们说，「经上说着说：我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。」当你为着神的殿焦急的时候，辱骂你人的辱骂都落到主身上去了，为什么呢？因为你这样为着主的见证，是没有人同情的，也是没有人了解的。 你说「我是为着基督的，我是为着教会的，」人就说，「什么是基督啊？什么是教会啊？我们要为着我们的实行，为着我们的一致！」但是，主要呼召一班人，他们只有基督，他们只有教会，当他们只有基督和教会的时候，他们就会为着神的殿心里焦急，如同火烧，也就在这个时候，辱骂主之人的辱骂都到他们身上去了。 这是描述主在尽地上职事的时候，为着神的见证，为着神见证的心情和生活，也是每一个爱教会，活在神见证里的人应有的健康心态和存在。你知道今天有一些地方教会中，有一些自以为聪明的人，他们说，「哎，我就这样活下去就好了！哎，我也不管这个；哎，我也不管那个！哎，我不介入任何事啊！」他们不知道，这就是出卖主的犹大！一个爱主的人，他一定要说，「主啊，我是为着你的殿心里焦急！我是为着你的见证摆上一切！我是为着你的见证把所有都奉献出来！我的心像火烧一样，要为着一处一处地方教会能得着建造！」就在这样的时候，各种的辱骂都来了。我愿意在这里说，你不要以为你聪明，没有一个聪明的人是有智慧的。神要我们有智慧，不愿意我们有聪明；神愿意我们有明达，不愿意我们有聪明。 第五、说到主在十字架上，是为着教会舍己的一位。祂说，我指望有人体恤，却没有一个（诗六九20）；他们拿苦胆给我当食物，我渴了，他们拿醋给我喝（21）。我们知道，犹大出卖主以后，就在客西马尼园被人捕捉；在那之前，主预言彼得在鸡叫以先，会三次不认祂，彼得却坚口说他不会，同时他抽出一把刀，一刀就把人的耳朵砍下来。至终，主被带到彼拉多面前受审判，又被挂在十字架上，在这过程中，有谁在祂的旁边？又有谁来关心祂？没有！这时，门徒都四散了，没有人同情，没有人体恤。当祂在十字架上的时候，只有姊妹来看祂，一个是祂的母亲，一个是马利亚。主的门徒除了约翰以外，其他都不见了，连彼得也不见了！我告诉你，这里描述主在十字架上的经历，是这样说的，「我指望有人体恤，却没有一个；他们拿苦胆我当食物，我渴了，他们拿醋给我喝。」倪柝声弟兄在《十二篮》有一篇信息叫作＜苦胆调和的酒＞，说的就是这个经历。 似乎在这里，主是被神击打，击伤了（诗六九26）。这孤单，没有同心，没有同伴的道路，就是十字架的窄路，也岂不是每一个愿意活在神见证里的人所经历的吗？不错，一面来说，你需要有属灵的同伴，你需要过教会的生活；但是，当你来担负教会生活建造中的生命分赐、和生命供应的责任的时候，你就发觉，你是被击打，被击伤的。你是走在孤单的，没有同心的，没有同伴的道路上。哦，这就是十字架的窄路，是每一个愿意活在神见证里的人所要经历的。我记得一九七二、七三年，我回到台湾，主怜悯，圣灵在那里做了一些工。当圣灵做了一些工，也得着许多青年人起来为着祂的时候，却叫我遇到一个强大反对的势力。有一天，我在房间里祷告，不知不觉我说了一句话，「主啊，我好孤单哪！」但是你知道吗，今天我的孤单，百倍于那个时候的孤单。今天，我们的确是孤单的，谁了解你？谁明白你？谁愿意和你站在一起？谁能够真正的看见我们的一切都是为着基督，为着教会？每一个人都在基督教里找他的前途！ 亲爱的弟兄啊，主怜悯我们，这里说，这孤单，没有同心，没有同伴的道路，就是十字架的窄路，也岂不是每一个愿意活在神见证里的人所经历的吗？然而我们的主，却因着神的救恩被安置在高处，叫祂能以诗歌赞美神的名，以感谢称祂为大（诗六九29～30）。祂不仅死了，祂复活了！至终，主复活了，升天了，作王了，掌权了！弟兄们，你知不知道，今天唯有经过各各他的人，才能在属天的实际里，与我们的主同行、同工。你要知道，今天绝没有所谓的「你说这个，你做那个就好了」，绝对没有！我们的路是十字架的窄路，不是一个教训、道理的路！只有愿意与主同行十字架窄路的人，也就是与主一同经过各各他的人，才能在主的复活里，与我们的主同行同工。 至终诗人说出了神的心意，「愿天和地，洋海，和其中一切的动物，都赞美他。」（诗六九34）主的确羡慕这一天，主的确等待这一天。你看，今天的洋海怎么赞美主？今天的万物怎么赞美主？今天的狗和猫怎么赞美主？但是有一天，亲爱的弟兄，教会成熟了，主再来了，万物就要得救赎，那一天狗和猫都要起来赞美祂，那一天树木都要起来赞美祂，那一天山和洋海都要起来赞美祂！为什么？因为神永远的旨意得着了成就！哦，这是何等的荣耀，这也是我们的盼望！感谢神，是祂，是祂来拯救锡安，建造犹大的城邑（35）。什么叫建造犹大的城邑？就是我们说，「主啊，我们必须有你，你来作王，你来作我们的拯救，你来建造犹大的城邑，你来建造一处一处在你国度中的地方教会！」我们这些爱祂名的人，就是交通于基督苦难的人，也得以在其中有分（36）。什么叫有分？就是我们也可以住在里面。 ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 诗篇第六十九篇 大卫的诗，交与伶长，调用百合花。 1．神阿，求你救我，因为众水要淹没我。 2.我陷在深淤泥中，没有立脚之地。我到了深水中，大水漫过我身。 3．我因呼求困乏，喉咙发干，我因等候神，眼睛失明。 4．无故恨我的，比我头发还多，无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛，我没有抢夺的，要叫我偿还。 5．神阿，我的愚昧你原知道，我的罪愆不能隐瞒。 6．万军的主那和华阿，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞，以色列的神阿，求你叫那寻求你的，不要因我受辱。 7．因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。 8．我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人。 9．因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂，都落在我身上。 10．我哭泣，以禁食刻苦我心，这例算为我的羞辱。 11．我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。 12．坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。 13．但我在悦纳的时候，向你耶和华祈祷，神阿，求你按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实，应允我。 14．求你搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中，求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水。 15．求你不容大水漫过我，不容深渊吞灭我，不容坑坎在我以上合口。 16．耶和华阿，求你应允我，因为你的慈爱本为美好，求你按你丰盛的慈悲，回转眷顾我。 17．不要掩面不顾你的仆人，我是在急难之中，求你速速的应允我。 18．求你亲近我，救赎我，求你因我的仇敌把我赎回。 19．你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱，我的敌人都在你面前。 20．辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁，我指望有人体恤，却没有一个，我指望有人安慰，却找不着一个。 21．他们拿苦胆给我当食物，我渴了，他们拿醋给我喝。 22．愿他们的筵席，在他们面前变为网罗，在他们平安的时候，变为机槛。 23．愿他们的眼睛昏蒙，不得看见，愿你使他们的腰，常常战抖。 24．求你将你的恼恨，倒在他们身上，叫你的烈怒，追上他们。 25．愿他们的住处变为荒场，愿他们的帐棚无人居住。 26．因为你所击打的，他们就逼迫，你所击伤的，他们戏说他的愁苦。 27．愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。 28．愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。 29．但我是困苦忧伤的，神阿，愿你的救恩，将我安置在高处。 30．我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大。 31．这便叫耶和华喜悦，胜似献牛，或是献有角有蹄的公牛。 32．谦卑的人看见了，就喜乐，寻求神的人，愿你们的心苏醒。 33．因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。 34．愿天和地、洋海和其中一切的动物，都赞美他。 35．因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑，他的民要在那里居住，得以为业。 36．他仆人的后裔，要承受为业，爱他名的人，也要住在其中。 诗篇第六十九篇：赎愆祭的诗篇
诗篇第六十九篇中有关弥赛亚的经文，新约圣经共引用了七次，故此我们可称本篇是弥赛亚诗篇。钥句是第四节：“我没有抢夺的，要叫我偿还。”他付上代价，忍受了罪的刑罚。为着弥补世人的罪，他甘愿多付五分之一；他牺牲的死应验赎愆祭（利五：1一六：7）。
题目——大卫的诗，交与伶长，调用百合花。
百合花常在深淤泥中生长（2节）。以百合花为题的四篇诗篇，都是在春季和逾越节的时候写成。一位以色列作家曾描写，百合花沐润山谷里，生长在荆棘中。美丽柔软的百合花，与那粗糙多刺的荆棘，真是天渊之别。百合花好比我们纯洁的主，活在布满荆棘的世上。在十字架上，兵丁给他戴上荆棘的冠冕。相反的，百合花形状完美，纯洁无瑕，色彩鲜艳，芬芳馥郁。雅歌中，主看他的百姓如百合花；但诗篇中，百姓以主为百合花。
圣经里描写百合花生长的四个地方，正好对比四篇以百合花为题的诗篇：
深谷的百合花——十字架（诗篇第六十九篇）。
野地的百合花——所罗门一切的荣耀（太六：28；诗篇第四十五篇）
荆棘里的百合花——试验与患难（诗篇第八十篇）
园中的百合花——见证与得胜（诗篇第六十篇）。
七十土译本把“百合花”解作“那些借着看见复活不朽荣美的人将要有的改变。”
本篇共分五部分：
（1）受苦者和他的忧伤（1—2节）
（2）避难的圣所，哭泣变成祷告（13—18节）。
（3）十字架——破碎的心（19—21节）。
（4）咒诅——犹大和以色列国（22—28节）
以诗歌和后裔（29—36节）。 （1）受苦者和他的忧伤（1—2节）
受苦者描述他陷在深淤泥中，到处漆黑一片，极其污秽，叫人生厌恶和畏惧之感；他又进到深水中，大水漫过他身，甚至深渊想吞灭他，坑坎要在他以上合口（15节）。这里我们看见神审判罪的奥秘。虽然这是大卫的经历，但受苦的救主在各各地的十架上应验了其中的话。诗篇第廿二篇呼喊说：“救我脱离狮子的口。”但在这里说：“神阿，求你救我，因为众水要俺没我。”无论是在诗篇第廿二篇或第六十九篇的呼求，神都垂听了。神叫主耶稣复活，应允他的祈求。他忧伤有三个主因：
拒绝——首先，以色列民拒绝他（4节），无故的恨他（约十五：25）；其次，他的兄弟拒绝他（8节；约七：3—5）；第三，他在父的殿里遭拒绝（9节，约二：17）；最后，整个社会都拒绝他（12节），不但身居高位的人——连看守城门、最卑下的人也拒绝他——酒徒也唱歌拒绝他。
羞辱——羞辱是本篇其中一个钥字，共享了六次。羞辱包括藐视、毁谤和嘲笑。
补偿——“我没有抢夺的，要叫我偿还。”（4节） 赎愆祭
起初，人是单纯、无罪的，与神有相交、享用神所赋予的权柄。但当人犯了罪，便失掉一切。基督成就了伟大的救赎，神与人和好、复兴了，并挽回亚当所失落的一切。
罪是全宇宙代价最大的东西，只有基督无价的宝血纔能偿还。要明白罪所带来的破坏，就必须探索三个大如汪洋的东西：
人类犯罪后受苦的汪洋。
救主在十架上受苦极深的汪洋。
失落的罪人在地狱和火湖的汪洋永远受苦。
赎愆祭关乎三方面受损害的事：
耶和华的圣物：神的尊荣受羞辱。
十诫禁戒的事：人犯了律法。
邻舍遭受下列五样的损失。（1）在看守的事上撒谎，例如人盗用别人托付看守的基金。（2）交往上——商业伙伴，如人信任自己的弟兄，于是不立条款，结果招致损失，得不着补偿。（3）强抢别人的财物——如拿伯的葡萄园，他不愿卖出，却遭夺去。（4）欺骗弟兄的人——骗取财物或瞒税等。（5）找回失掉的东西，却仍说谎，如盗用雇主的时间或工具，伪造证件，用狡计贪取利益等。
罪行一旦被揭发了，便要赔偿损失。颁布律法的摩西评估罪行招致的损失，然后犯罪的人要按圣所的货币偿还。不单如数奉还，还要加上五分之一。跟看再向神献祭，不是献羊羔，乃是公羊，就是羊群之首（创廿二：13）。若罪行是得罪邻舍，犯罪的人要先偿还，然后纔可献祭（太五：23—24） 赎愆祭象征基督的工作——
无限的赎价——基督为全世界作挽回祭（约壹二：1）。看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的（约一：29）。他为多人作赎价（提前二：6）。基督的献祭和他宝血的价值是无限的，但只在相信的人身上生效（罗三：22）。部分赎罪之说完全不合乎圣经，赎愆祭多付的五分 之一是清楚的明证。
和好——也是三方面的，“既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌，但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。”（西一：2O—22）
复兴万事——千禧年。叹息劳苦的受造物得到复兴。圣经的历史不只是一个循环，乃像一个螺旋。启示录第廿二章远超创世记第二章，人不单成为无罪，更要完全效法基督的形像。形像和样式都复兴了。 （2）避难的圣所，哭泣变成祷告（13一18节）
“但我在悦纳的时候，向你耶和华祈祷。”（13节）“耶和华阿，求你应允我，因为你的慈爱本为美好。”（16节）他祈求神救他脱离淤泥、深水、大水和坑坎。此外，他求神救他脱离仇敌和一切恨他的人。这使我们回想客西马尼园的痛苦，和那如血点的汗珠。他大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚，蒙了应允（来五：7）。 （3）十字架——破碎的心（19一21节） “你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱。”（19节）“辱骂伤破了我的心。”（2O节）“因我为你的缘故，受了辱骂。”（7节）“并且辱骂你人的辱骂，都落在我身上。”（9节）“我哭泣，以禁食刻苦我心，这倒算为我的羞辱。”（IO节）“辱骂”一词共出现了六次。当神的儿子被挂在十架上，人辱骂他，羞辱他。福音书告诉我们，主受到三方面的辱骂：
在大祭司前，人嘲笑他是先知。“就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说：你说预言罢。差投接过他来用手掌打他。”（可十四：65）
在彼拉多面前，人嘲笑他是王。约翰福音一共十二次记载耶稣是王，基督传道之初，人尊他为以色列的王（约一：49），但后来却竟是嘲讽他。罗马兵丁举行了一次侮辱主的加冕礼，他们要他穿上王袍，给他戴上荆棘冠，使他手中拿杖，向他跪拜说：“恭喜犹太人的王。”
在十架上，人嘲笑他是救主。犯人和百姓都嗤笑他说：“他救了别人，他若是基督，神所拣选的，可以救自己罢。”
他的回应是：“辱骂伤破了我的心……我指望有人体恤，却没有一个，我指望有人安慰，却找不着一个。”
他临死之前，祈求解渴的水，喊着说：“我渴了。”跟着第廿一节应验他所求的：“他们拿苦胆结我当食物，我渴了，他们拿醋给我喝。”然后他说：“成了。”他成就一切后，便底下头，将灵魂交付神（约十九：3O）。
（4）咒诅——犹大和以色列国（22一28节） “这些咒诅不可引申作新约的灵意，与耶稣和司提反的祷告成了强烈的对比，但原则不容忽视。对就是对，错就是错，神是公义的。”（史各冶W.Graham Scroggie）因为以色列民拒绝、钉死弥赛亚，他们暂遭离弃，这点罗马书第十一章九至十节清楚说明了。加略人犹大用诡计出卖基督后，已遭了厄运（徒一：20）。
今日是恩典的时代，我们所接受的教训是，宽恕我们的仇敌，为那些恶待我们的人祷告。但在将来的日子，不再是施恩，乃是审判了。人所轻视的慈爱变成无怜悯的审判。神是一位充满慈爱的神，但他也是一位圣洁公义的神。正如黑夜过后，便是白昼；罪和叛逆只招来审判。
（5）诗歌和后裔（29一36节）
本篇的总结与诗篇第廿二篇的末段相近。受苦者的忧伤过后，便是赞美的诗歌。诗人在第廿九节祷告说：“神阿，愿你的救恩，将我安置在高处。”祷告的答复是复活和升天。或活或死，主仍是世人唯一可歌颂的物件。当他到客西马尼园并上十字架之先，在楼房上引领十一位门徒唱诗（太廿六：3O）。现今他在那边带领唱诗：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。”（诗廿二：22）主因此得着喜悦，胜于那些有角有缔的公牛。悦耳的歌声来自四类人：谦卑的人、寻求神的人、穷乏的人和被囚的人（32—33节）。跟着是天地、海和其中所充满的都歌唱，最后是以色列人。他们今日不信，但将来必得复兴和赦免。
第卅六节所说的后裔暗指给亚伯拉罕的应许，地上的尘土、天上的星、海边的沙，都叫我们想起创世记第廿二章十七节的应许。（参看诗篇廿二：23，3O；赛六：13。） ── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 苦境中的呼求(六九1~18)(台北灵粮堂) 你会如何面对苦境呢？从诗人的描述中，我们看见诗人真是非常的苦，有时困苦很难用笔墨描写的，一般人面对『苦境』时，常有不同的处理方式，其中一种就是淡化或简化或避而不谈，这种反应是相当普遍的现象，我们常听到的说法是，让时间冲淡一切吧；其实，从另个角度来看时，为什么会有这样的反应呢？可能找不到值得信任的倾诉对象，以致不太愿意谈。另一个原因可能是，不想麻烦别人，因大家都这么忙，而且人们也常传达出『我很忙碌』的讯息，告诉别人没有重要的事(对我来说)，不要来打扰我。 诗人所描述的情境，可能我们都不曾经历或遇到，但是在他字里行间所散发出来的无助我们都可以感受到，可能我们没有像诗人那样的处境，但是我们都有处在困境中的经验，也需要有人能成为我们的扶持，如何能在不造成别人的困扰但又能得到别人的扶持呢？一则，肢体之间彼此信任的建立及委身就是非常重要的学习和操练，我们需要在小组中学习成为别人的扶持，也需覑学习信任我的肢体，可以说出困难，也能分担别人的困难；这就是肢体生活(小组生活)中重要的学习。第二方面，写信，也是一种不错的疏解压力的方法。笔者有一群同工，虽然我们不常聚在一起，但是我们却是彼此扶持的同伴，我们会定期写信与他们分享我们的事奉及代祷，一方面，我可以感受他们的关心与支持，再则不会造成他们的压力。 话说回来，我们可以从诗人的分享中学会如何面对苦境吗？他用了12节的篇幅来描写他所处的境况，有些是用抽象方式，有些却也是非常的具体；当诗人用抽象的方式在描述时，是在描写他内心的光景，他的无力感、他的困苦、无助以及害怕(v.1-4)。读到诗人的话时，觉得最令他伤心的是他的弟兄看他像外路人，同胞视他为外邦人(v.8)，他的任何行为都成了的笑柄、谈论的话题甚至是歌唱讽刺的主题(v.11-12)。是诗人做错了什么事吗？诗人的焦点不是在问责任的归属为何，苦境有时是很难解释的，而我们看见的不是诗人去问为什么，我们看到的是他在苦境中如何自处，如何面对。 『求你』在13-18节这几节中共出现了八次，当我们做什么都没有用的时候，我们还可以做一件事─祷告。他在苦境中如何呼求呢？我们可以从13-18节学习诗人如何求神的帮助。在这几节的祷告里，我们看见几件重要值得我们学习的事。诗人的祷告不是根据他的困难、苦境在神面前求说明，他乃是根据神丰盛的慈爱、凭你拯救的诚实(v.13)；因神的慈爱，按神丰盛的慈悲(v.16)。诗人让我们看见一个祷告蒙应允的重要事实，不是根据我们的需要，乃是根据神给的许可。好像我们拿张支票去银行要求兑现，银行不会给我们想要的金额，而是凭着支票上金额给我们；诗人怎样在苦境中、危险中、困难里向神祷告呢？他怎么确知神会施恩搭救他呢？他好像是拿了一张神已签名的支票，写上了自己的需要，来向神支取恩典。 默想 从诗人祷告的经验里，对我个人的祷告生活有什么帮助？ 回应 主，感谢你，按你丰盛的慈爱，乐意施恩给我们。 献上神喜悦的祭(六九19~36)(台北灵粮堂) 本篇诗人的描述是多么的深刻和贴切，虽然我们今日在自由世界中所受的困苦不一定有如诗人所描写的那么艰难或可怕，但是我们从诗人的分享里，有另外一方面的看见，从22-28节当中，诗人有不少的『愿』，当我们细看诗人所祈愿的，我们会有很大的震惊；不知是笔者的偏见或是过往教会生活里的教导，总是要我们不要以恶报恶，更不要说是咒诅了，这几节中诗人的『愿』有点像咒诅；有一篇诗篇特别教导我们不要为作恶的心怀不平，免得我们同恶人一样作恶(诗卅七8)。所以，我们要从另外的角度来看这几个愿，相信许多弟兄姊妹如笔者一样，当受了不公平的对待时或是如诗人所言的苦境中时，我们可能就忍了下来，但是心中是否真的放的下来呢？从这一篇诗篇中，至少我们看见诗人在心理上是健康的，一方面，他清楚、深刻的描述了他所受的苦境，他苦境中的光景；另一方面，他也表达出了他对这些造成他陷在苦境中的人的不满，不过，我们看见他表达的对象是神，而不是人，他也不是将这些的垃圾堆放在他自己的心里，而是向神述说。 这样的表达是咒诅吗？当神在基利心山向百姓宣告祝福，在以巴路山宣告咒诅(申廿七)；神是为了要咒诅以色列百姓吗？不，其实神在以巴路山上的宣告，可以说是一种警告的方式，是警戒百姓们不要得罪神。而诗人在22-28节的『愿』，是他的咒诅吗？当他用祷告的方式向神述说时，好像是一种看见，看见这些恶人的结局如何，看见他们虽然能聚众、设谋为要伤害神的百姓，但总不能成功；诗人能有这样的看见，还是从他对神的认识而来，对神的信心而来。 当诗人将目光转回自己时，虽然他仍是看到自己是困苦忧伤时(v.29)，但信心里，他向神的祷告就有了把握，他相信神的救恩已将他安置在高处(v.29)，他被神所保护着了。我们怎么会有这样的看见呢？因为之后他祷告的内容及方向改变了。这是我们最需要向诗人学习的，当他信心眼睛望见了，他的口就开始说出赞美的言语，一点也没有疑惑及犹豫了。 什么样的祭物可以满足神的心呢？诗人在这里再次的告诉我们：以诗歌赞美神的名，以感谢称祂为大(v.30)，这便叫耶和华喜悦(v.31)；叫谦卑人看见了可以喜乐，叫寻求神的人，心可以苏醒(v.32)。从诗人的分享中，我们随着他的笔，经历了他内心的挣扎，看见了他的苦境，也看见了他的执着，坚持依靠神，坚持在神的法则里，因为这样信心的坚持，就可以向神发出赞美的言语来响应神，就能向神献上最美的祭，是使神喜悦的祭。为什么诗人能这么准确的回应神呢？他提出了二个理由，也是他对神的认识：因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人(v.33)；因为神要拯救…(v.35)。 默想 反省自己对神的认识如何影响对神的态度及生活的态度。 回应 主，愿我如同你所造的天、地、海和万物那样的常将赞美如祭献在你面前。 天父知道(六十九篇1〜36节)(台北基督之家) 分享： 本篇为大卫所作，写作年代不详，但显然作者正遭逢大患难，这患难可能与他热心服事神而受别人嘲讽有关(7〜12节)。本篇与诗篇二十二篇类似，两篇均从作者的受苦来预表基督的受苦。 诗人说：「求神按祢丰盛的慈悲回转眷顾我！」(16、13节)，诗人按神的爱来祷告，这是一切祈祷者最大的依靠与盼望，因我们知道不是自己的能力与品德使神垂听祷告，而是按着祂自己的属性，祂就是一位垂听祷告、响应祷告的神(路十一9)。 当诗人「指望有人体恤，却没有一个；指望有人安慰，却找不着一个。」(20节)，徒留孤单、冷落、遗弃、孑然一身，作者的心被伤破了，不但是因为仇敌，在他人生经验最难堪的事，就是连原本可以安慰、扶持的亲友也都疏离远避(8节)，转眼望周遭，却尽是「辱骂、羞愧」(7节)。有时候，在我们好心没好报，或误触罪网，心情陷入最低潮，满心的委屈、愤恨与羞惭，想要找人倾诉，得着所需要的安慰与体恤时，你却发现不说出口尚好，你一说话，周遭却尽是指责与要求。 「投靠耶和华，强似倚赖人。」(诗一百一十八8)。在人世间找不找安慰时刻，诗人抬头仰望，却看见「祢知道我受的辱骂、欺凌、羞辱；我的敌人都在祢面前。」(诗六十九19)。「神知道」、「神看见」、「神听见」(出三7、8)，是一切受苦者最大的安慰。耶稣安慰门徒说：「你们所需要的这一切东西，你们的天父是知道的」(太六32)，「天父知道」是最宝贵的一句话呀！主耶稣在最不如意时，亦曾这样说：「父阿，因为祢的美意本是如此。」(太十一26)，也是奠基在「天父是知道的」，所以就处之泰然。 所以，诗人说：「我要以诗歌赞美 神的名，以感谢称祂为大！」(30节、代下二十21)。当别人正在逼迫你、打击你、要你意志下沉时，当你以为每一件事都不对劲时，当环境压得你透不过气来，有三个秘诀，可以帮助你喜乐：赞美主、寻求尊祂为大、衷心献上感恩。 回应：亲爱的主！就算所有人都不了解，谢谢祢，祢知道我的一切软弱与伤痛，也谢谢祢垂听我微弱的呼求；恳求祢赐下赞美的灵，好让我能看见祢奇妙的作为。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇六十九篇16、33节 16 耶和华啊，求祢应允我！因为祢的慈爱本为美好；求祢按祢丰盛的慈悲回转眷顾我！ 33 因为耶和华听了穷乏人，不藐视被囚的人。 悦纳的时候(诗69篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊，我知道人生不如意的事十常八九；但我知道不如意的事一定会过去；因为你是赐人盼望、行公义和施慈爱的主！ 诗人陷于极大的苦难当中，但神却迟迟未伸出拯救的手。诗人因等候神，眼睛失明。但他仍未失去盼望，不住地向神祷告祈求。 1.自陈苦况（1-12） 诗人带着极悲苦、矛盾复杂的心情，来到神面前倾心吐意。虽然他所遇到的迫害攻击，极为无理（4），但他仍极为谦卑，自认愚昧有罪（5），因为在神面前，谁能说自己手洁心清呢？其实，诗人亦是为神的缘故而受苦，他为圣殿而焦急（9）。他更处处为神着想，恐怕自己的苦难和不光彩的景况亏缺了神的荣耀，令其他寻求神的人也同时蒙受羞辱（6）。他曾盼望有人能了解、怜恤他遇到的苦难，可惜换来的却是讥笑和排挤（10-12、19-21）。 2.祷告祈求（13-18、22-29） 诗人知道神尚未施行拯救，并非神的手发软；而是神有祂的时间表，他就在神「悦纳」的时候恳切呼求。他向神呼求两件事：1求神按祂的慈爱和诚实施行拯救（14-18）；把他安放在一个稳妥安全的地方。2求神按祂的公义惩罚恶人；把他们消灭打击（23-28）。 3.感恩赞美（30-36） 大卫在苦难中表现极大的信心：他相信神必定拯救，因此他要赞美感谢。而且，他更呼吁其他寻求神的人一起赞美；天和地、海洋和其中一切的动物，也加入赞美；一同奏出一首动人的赞美乐章。 「尽管我们落在愁苦困难中，但胜利仍然是在我们这一方的；只要我们把希望的光芒照耀在深处的黑暗里；只要我们持守盼望，等候神悦纳的时候。」（加尔文《读诗篇笔记》） |