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诗篇第八十九篇短篇信息

 

目录:

求神坚定与大卫所立的永远约(杨震宇)

神为何忘记与大卫立约的誓言呢?(吴主光)

与基督同活的见证(朱韬枢)

弥赛亚诗篇(卫恩礼)

认识神(八九1~18)(台北灵粮堂)

大卫之约(八九19~37)(台北灵粮堂)

矛盾中的坚信(八九38~52)(台北灵粮堂)

哪一个大能者像祢!(八十九篇118)(台北基督之家)

神不变的拣选和应许(八十九篇1937)(台北基督之家)

神啊,这要到几时呢?(八十九篇3852)(台北基督之家)

紧抓守约的慈爱和信实(89)(香港读经会)

 

 

求神坚定与大卫所立的永远约(杨震宇)

 

钥句:我的慈爱……我的信实

背景:《诗篇》第八十九篇是以斯拉人以探的训诲诗。以斯拉人以探,大有智慧,为大卫时所立与希幔、亚萨同作管理歌唱者(《王上》四31;《代上》十五1719)。但这里指大卫时代之以探的一个后裔,因为第3845节的灾难没有发生在大卫任内,却是较后期,即犹大衰落的时候。又或者这是指一个以以探为名的诗班。本篇是历史的诗,其历史背景记载在《王下》二十四817和《代下》三十六918。在主前586年,尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷,犹大王约雅斤被掳。当时诗人想起神对大卫所立的约,而祈求神记念,搭救他们出离仇敌之手。从第八十八篇进到了八十九篇,就好像是雨过天青,又好像是从黑夜进入了光明。整篇诗篇形成一首荣耀颂,它的词句表达了历代圣徒对神的信心和爱。因这缘故,它也成为了诗篇第三卷的一篇很合适的总结。

提要:本篇是求神坚定与大卫所立永远约的祷告。在这首求告诗里,诗人一开始以神慈爱与信实的永久约为乐;然后,他悲叹神的受膏者(国王)被掳,国家已被毁灭,却因信靠神的应许,向神发出赞美,以及向仇敌及环境夸胜;最后,全卷书以荣耀颂为结束。全诗分为六段:

()感谢神的慈爱和信实(14)――我要歌唱耶和华的慈爱,直到永远;

()信实的耶和华(518)――耶和华啊,诸天要称赞祢的奇事,在圣者的会中,要称赞祢的信实;

()神与大卫所立永远的约(1937)――我要为他存留我的慈爱,直到永远,我与他立的约必要坚定;

()神的子民受羞辱(3845)――凡过路的人都抢夺他,他成为邻邦的羞辱;

()求神记念祂的约(4651)――主啊,祢从前凭你的信实向大卫立誓,要施行的慈爱在哪里;

()神是应当称颂的(52)――耶和华是应当称颂的,直到永远。阿们,阿们!

钥节:【诗八十九33】「只是我必不将我的慈爱全然收回,也必不叫我的信实废弃。」

钥点:本篇我们看见诗人以探在患难之中,因信靠神与大卫所立永远的约,在失望中仍存有盼望,在疑惑中仍存有信心,在悲情中而得安慰。本诗虽以国难为主要内容,最后信心得胜了,诗人以坚定的赞美作为结束请特别注意,虽然神的子民遭遇挫折、患难、死亡、羞辱,诗人却按照神属性和祂的应许来祷告,而求神施行拯救,为他们击败敌人。全篇祷告中提到四次的「立约」(3283439);三次的「起誓」(33549);两次「不说谎」(3435);九次神的「信实」(12582428333749);七次神的「慈爱」(121424283349)。我们需要细心研究这些描述神慈爱信实的属性和祂大能作为显明在天地之间的经节,并且它们指出神永不改变「立约」的应许和保证。亲爱的,将你所喜爱的经节背诵下来,而成为你的祷告和赞美吧!

今日的钥节提到「我的慈爱…我的信实慈爱信实是诗人相信神必应验祂在大卫之约作的所应许,而向神祷告的根据。慈爱的希伯来文是h e s e d,指神坚定不移的爱,也是神「立约」的核心。信实是进一步的保证神对「立约」的忠信,因祂说过的话必定兑现。以色列人虽然多次地背逆神,而遭神的责罚,但诗人却根据神与大卫所立的约、所起的誓,相信神对他们还是慈爱信实的。因此,诗人向神哀诉之后,以颂赞结束此诗。亲爱的,你的祷告是否也建立在神的慈爱信实上,并且坚信祂所立的约和应许呢?

「神的一切作为都出于『慈爱和诚实』。祂的旨意和安排,从亘古直至永远,都是『公义和公平』的。击败埃及人的全能者,必将驱散教会的敌人,叫信徒因祂的名欢乐。神圣的喜乐就是信徒的力量,所以我们应该勇敢快乐。」──马太亨利

默想:诗人虽因王被掳,人民离散而向神祈求,但他因信靠神的应许而得安慰,最后他以坚定信心的赞美作为结束。亲爱的,即使环境再险恶,你会否因神的应许向祂发出赞美?向人见证主的慈爱信实呢?

祷告:父阿,我们感谢祢,祢以永远不变的慈爱与信实带领我们。阿们!

── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》

 

 

神为何忘记与大卫立约的誓言呢?(吴主光)

 

第八十九篇大纲:

一、我永远坚信神信实可靠(89.1-89.8

1.我打算永远传讲神的信实

2.因我曾说神信实永远不变

3.神也曾说要永远坚立大卫

4.神的信实确实无神可比拟

二、神有能力成就他的信实(89.9-89.14

1.神有能力打败古埃及强敌

2.神有能力创造和管理全地

3.神有能力按公义诚实行事

三、照理神的圣民非常有福(89.15-89.18

1.凡认识神的民都欢呼蒙福

2.神喜悦以色列并高举他们

四、神曾给予大卫七项应许(89.19-89.37

1.你膏立大卫并答应坚固他

2.你应许他必不受仇敌苦害

3.你答应与他同在并高举他

4.你作他的父他作你的长子

5.你答应要坚固他直到永远

6.子孙犯罪你仍不收回慈爱

7.他的子孙和宝座如日恒久

五、神竟然行事与应许相反(89.38-89.45

1.你却恼怒并弃绝你受膏者

2.你又拆毁篱笆使他成荒场

3.你反高举敌人叫他站不住

4.你竟将他的宝座推倒于地

六、质问神发怒要到几时呢(89.46-89.51

1.你发怒要到几时才止息呢

2.你创造世人要归于虚空吗

3.你向大卫的誓言在哪里呢

4.求纪念你仆人所受的羞辱

5.求纪念受膏者所受的羞辱

结论:耶和华是应当永远称颂的(89. 52

 

释经:

 

一、我永远坚信神信实可靠(89.1-89.8

89.1(以斯拉人以探的训诲诗。)

1.略过了(第88篇),最后让我们来研究(第89篇),就是《诗篇卷三》最后一篇。这篇诗接续(第88篇)向神发出类似的呼求﹐却是详细和强烈得多。因为作者直指神「毁约」和「不信实」,忘记了向大卫「起誓」所应许的,要坚立他的宝座﹐直到永远。作者不敢责备神﹐更不敢说神的应许是说谎,但毫不避讳地质问神,为何这样?

2.我们知道﹐作者「以探」是利未第三儿子米拉利的子孙;是大卫所立三班诗班之中,属于站在圣殿左边供职的那班诗班的诗班长。他也是一位非常智慧的诗人(王上4:31)。然而﹐「以探」和他所带领的诗班员所写的诗,就只有这一篇被收录在《诗篇》里。我们不知道为甚么,但既然这是圣灵的工作,我们就推想﹐可能这班诗班被放在左边供职,就以为是「不被看重」的一班。因此﹐他们也比较疏于追求。就以本诗为例﹐作者分明是不明白,以色列之所以亡国被掳,完全是因为以色列人上上下下都离开神,转去拜偶像所致。所以按灵性来说,作者也是处于低下状态,得不到神的启示。本诗之所以被收纳在《诗篇》里,完全是因为圣灵要借用他来预表末世时代以色列人的光景,以为神废弃了大卫的约,就不断的质问神。

3.本诗的内容显示,作者写作的背境﹐是在「亡国被掳」之后。这样﹐本诗就不可能是大卫时代那个诗班长「以探」所写的;应该是「以探的后裔」写的才对。像一些「亚萨的诗」一样,也不是「亚萨」写的,而是他的后裔所写。因为这些诗班员都不愿意出自己的名,乃以自己所属的诗班为重,所以以自已的祖先﹐诗班长「以探」的名为名。

4.笔者相信,编者文士以斯拉故意将这惟一的一篇「以探诗」放在这里,目的是要借着他的作品﹐向神发出一个「未有答案的质问」,预表末世时代以色列人落在极度黑暗中,也是这样不断地向神提出质问。因为从人的角度来看﹐这位神忘记他们﹐长达二千五百多年,又废弃了起誓与大卫立的约,本应不再值得他们相信了。虽然如此﹐他们还是愿意坚定不移地承认「耶和华是应当称颂的」,正如这篇诗的结论所说的一样,这就是他们的信心考验。其实﹐他们不知道,自从他们亡国被掳之后,主基督仍然在天上作他们的王,这是属灵的观点。地上的以色列国亡了,天国还没有亡;天国的王仍「在人的国中掌权」(但4:17, 25, 32, 5:21),并且到了时候,主基督要降生在大卫家﹐先借着死﹐败坏掌死权的魔鬼,成就拯救人类的大工。只是,主基督来的时候,遇不见以色列人有信德,因为以色列人不属灵,所以不认识他,以致再度亡国﹐分散全世界。主基督也复活升天﹐返回在天上作王,直到末世时才再一次从天降临﹐拯救以色列人,平定天下。所以﹐神对大卫的应许,从来没有废弃过。但属血气的人﹐不会明白这些属灵的奥秘。再者﹐按文士以斯拉编辑《诗篇卷三》的角度来看,本诗作者的呼求,也是(第74篇)作者的呼求;以斯拉早已借着(第75篇)(第76篇)回答了他们,指出必须等到「主所定的时候日期」来到,主基督才会从天降临,复兴以色列国。

 

我要歌唱耶和华的慈爱,直到永远;我要用口将你的信实传与万代。89.2因我曾说:你的慈悲必建立到永远;你的信实必坚立在天上。

1.  作者是一名诗班员,所以「歌唱」和「传讲」神的慈爱和信实是他的职责。但是﹐请读者特别注意,作者在本诗多处所强调的「信实」,暗示神本是「信实」的﹐永远不变,所以作者自己也以「信实」来对神忠心,从一而终地事奉神。可是﹐何竟神会变成不信实,废弃了起誓与大卫所立的约?

2.  我们这样评论这位作者,因为这段话的「时式」显示出,他要挑战神的信实──「我要」二字﹐表示作者立志现在和将来都要相信并传讲神「永远的慈爱和信实﹐直到万代」;「曾说」二字﹐表示作者以往也一直相信「神的慈悲和信实是永远坚定不变的」。两句话加起来,就可以看到,作者的意思是﹐自己一直对神信实──从前这样信﹐现在和以后也会这样相信和传讲,对神从一而终。但在下文﹐作者就质问神为甚么废弃了他对大卫所立的约,好像「失去信实」一様呢?

3.  作者强调神是「信实」的,因为摩西早早就这样对以色列人说:「只因耶和华爱你们﹐又因要守他向你们列祖所起的誓,就用大能的手领你们出来﹐从为奴之家救赎你们﹐脱离埃及王法老的手。所以你要知道耶和华你的神﹐他是神﹐是信实的神向爱他守他诫命的人守约施慈爱直到千代。」可是﹐作者却没有想到,摩西接续说:「向恨他的人﹐当面报应他们﹐将他们灭绝。凡恨他的人必报应他们﹐决不迟延。」(申7:8-9

 

89.3我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓:89.4我要建立你的后裔,直到永远;要建立你的宝座,直到万代。」(细拉)

1.这段话的「我」字,分明是指着「神」而说。作者在此引述神曾经说过的话,为要与自己在上文「曾说」的话作比对,要显示──我曾说的,我做到了;神曾说的,请问神有没有做到呢?

2.根据《撒母耳记下》第七章的记载,神向大卫应许的话很长(参下文),但作者在括引之时,故意将它浓缩成为这里两句话,目的是要指出﹐大卫原是神亲自「拣选」﹐称为合神心意的人,并且也曾主动与他「起了誓﹐立了约」,既然如此﹐为何神要忘记大卫和他的后裔呢?

3.我们知道﹐神本来拣选扫罗为王,只因为扫罗不顺服神,不等撒母耳来到,就擅自上祭坛献祭,做了胡涂事;又不照神的吩咐,将神的仇敌亚玛力人灭绝,却留下亚玛力人的王,和上好的牛羊;所以神将他废弃,改为膏立大卫作王。所以撒母耳对扫罗说:「现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人﹐立他作百姓的君﹐因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」(撒上13:14)大卫果然是一位很好的君王,除了在拔示巴的淫行上得罪神之外,每一件事﹐大卫都尊神为大,凡事照足神的吩咐而行,没有半点忤逆神的旨意。

4.尤其是,大卫作了王之后,住在香柏木的宫中﹐却想到神的约柜反在幔子里,心里感到对神很不尊敬,所以有意为神建造殿宇。但神借着拿单先知回复大卫说:

「耶和华如此说﹐你岂可建造殿宇给我居住呢?自从我领以色列人出埃及直到今日﹐…我何曾…吩咐…我民…为…我建造香柏木的殿宇呢?…我从羊圈中将你召来…立你作我民以色列的君。你无论往那里去﹐我常与你同在﹐剪除你的一切仇敌…使你得大名…。我必为我民以色列选定一个地方…不再迁移;凶恶之子﹐也不像从前扰害他们。…我必使你安靖﹐不被一切仇敌扰乱。并且我耶和华应许你﹐必为你建立家室。你寿数满足﹐与你列祖同睡的时候﹐我必使你的后裔接续你的位我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇﹐我必坚定他的国位﹐直到永远。我要作他的父﹐他要作我的子;他若犯了罪﹐我必用人的杖责打他﹐用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他﹐像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国﹐必在我〔原文作你〕面前永远坚立。你的国位也必坚定﹐直到永远。」(撒下7:1-16

5.噢!这些应许实在宝贵至极。所以大卫进到耶和华面前﹐感谢神说:

「主耶和华阿!我是谁﹐我的家算甚么﹐你竟使我到这地步呢?主耶和华阿!这在你眼中还看为小﹐又应许你仆人的家至于久远。主耶和华阿!这岂是人所常遇的事么?主耶和华阿!我还有何言可以对你说呢?因为你知道你的仆人。你行这大事使仆人知道﹐是因你所应许的话﹐也是照你的心意。主耶和华阿!你本为大。照我们耳中听见没有可比你的﹐除你以外再无神。世上有何民能比你的民以色列呢?你从埃及救赎他们作自己的子民…。你曾坚立你的民以色列﹐作你的子民直到永远。你耶和华也作了他们的神。耶和华神阿!你所应许仆人、和仆人家的话﹐求你坚定直到永远﹐照你所说的而行。……主耶和华阿!惟有你是神。你的话是真实的…现在求你赐福与仆人的家﹐可以永存在你面前主耶和华阿﹐这是你所应许的﹐愿你永远赐福与仆人的家。」(撒下7:18-29

6.虽然我们从以上的话,和从《圣经》记载的历史﹐无法看到神何时曾向大卫起誓立约,但《圣经》显示,这是人人都知道的事实。正如押尼珥指摘扫罗的儿子伊施波设之时﹐说:「…我恩待你父扫罗的家﹐和他的弟兄、朋友﹐不将你交在大卫手里﹐今日你竟为这妇人责备我么。我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行﹐废去扫罗的位﹐建立大卫的位﹐使他治理以色列和犹大﹐从但直到别是巴﹐愿神重重的降罚与我。」(撒下 3:8-10)到所罗门建殿的时候,神也向所罗门显现﹐说:「我就必坚固你的国位,正如我与你父大卫所立的约,说:你的子孙必不断人作以色列的王。」(代下7:18, 参王上9:2-7)到大卫临死前,他又说:「耶和华的灵借着我说:…神却与我立永远的约。这约凡事坚稳,关乎我的一切救恩和我一切所想望的,他岂不为我成就吗?」(撒下23:1-5)到了约沙法王的儿子约兰作王之时,他行耶和华眼中看为恶的事,《圣经》说:「耶和华却因自己与大卫所立的约,不肯灭大卫的家,照他所应许的,永远赐灯光与大卫和他的子孙。」(代下21:4-7

 

89.5耶和华啊,诸天要称赞你的奇事;在圣者的会中,要称赞你的信实。89.6在天空谁能比耶和华呢?神的众子中,谁能像耶和华呢?89.7他在圣者的会中,是大有威严的神,比一切在他四围的更可畏惧。89.8耶和华─万军之神啊,哪一个大能者像你耶和华?你的信实是在你的四围。

1.这段话是作者的回应。值得注意﹐作者再一次强调要称赞神的「信实」;又认为神的「信实」是在神的四围。作者这么强调神的「信实」,还是为了在下文89.49要质问神:「你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢?」

2.作者在这里先称赞神说:「诸天要称赞你的奇事」,意思是说,神的「奇事」﹐人人可见,甚至诸天都要一同作见证。按属灵的意思,这也是说:诸天是神的住处,所以天上神的宝座前有「圣者的会」,这大会也要称赞你的「信实」。「圣者的会」就是天上的万军和天使,并历史上所有得救,又回到神那里去的圣徒;他们都要一同见证神的「信实」。这样﹐作者指出﹐神的奇事和信实是非常真实的,应该不会叫人失望。

3.作者又继续说:「在天空谁能比耶和华呢?神的众子中,谁能像耶和华呢?在天空谁能比耶和华呢?神的众子中,谁能像耶和华呢?」这段话原是大卫回应神的应许时,所说的话──「主耶和华阿!你本为大。照我们耳中听见没有可比你的﹐除你以外再无神。」(参上文撒下7:18-29)现在作者借用过来﹐再加强回应指出﹐「在天空」(应该是「天上」才对)谁能比耶和华呢?在「神的众子中」(亦即是「在神宝座前的诸圣中」)谁能像耶和华呢?意思是,任何称为神的,都无法与耶和华神相比。全因为耶和华神的「信实」非常可靠。

4.因为作者指出﹐耶和华「是大有威严的神」,比一切在他四围有能力的天使「更可畏惧」。所以他再强调说:「耶和华─万军之神啊!哪一个大能者像你耶和华?」意思是﹐再没有任何有能力的神﹐像耶和华神那么有大能和威严。

5.说了一大堆形容神是至大至高的神之后,作者再一次强调,说:「你的信实是在你的四围。」意思是﹐你四围的万军天使,都见证你的「信实」是真的,这样﹐神就不应该对以色列人失去信实。

6.这里形容神的「信实」是在神的四围,使我们想起启示录形容「坐宝座的全能者」,说:「我立刻被圣灵感动﹐见有一个宝座安置在天上﹐…看那坐着的﹐好像碧玉和红宝石。又有虹围着宝座﹐好像绿宝石。」(启 4:2-3)这里所说的「虹」,是借用挪亚出方舟后,神与人立约的记号──「彩虹」。神说:「我与你们和你们的后裔立约﹐并与你们这里的一切活物…立约…凡有血肉的﹐不再被洪水灭绝﹐也不再有洪水毁坏地了。 神说﹐我与你们…所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中﹐…作我与地立约的记号。…我看见﹐就要纪念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。」(创9:9-16)然而﹐在神宝座四围的「虹」却像「绿宝石」,意思是永远不会消失﹐永远不停地提醒神要纪念这永约。所以作者形容「神的信实是在神的四围」,意思是「神的信实」如同「彩虹」一样,提醒神不要忘记以色列。

 

二、神有能力成就他的信实(89.9-89.14

89.9你管辖海的狂傲;波浪翻腾,你就使他平静了。89.10你打碎了拉哈伯,似乎是已杀的人;你用有能的膀臂打散了你的仇敌。

1.这里作者回想神从前打败众仇敌的大作为,为要显示神是一位有大能的神,能以成就他的应许,所以是一位信实的神。回想到最早,就是以色列民出埃及。那时﹐他们来到红海,正值前无去路,后有追兵。谁知﹐这才是神显大作为的智慧,为要吸引追杀他们的埃及大军来到红海。神就「管辖海的狂傲」,意思是指摩西用杖将红海的水分开;当埃及的大军也试着过红海之时、神就使「波浪翻腾」,又「使他平静了」。意思是指立起如垒的海水复合,将埃及的大军覆没,然后海就归回平静。神这样消灭埃及,将他的大军打败在海中﹐好像将「已经被杀的拉哈伯」(用来比喻埃及的海中大怪兽)加以切碎一样。

2.消灭了埃及之后,神继续「用有能的膀臂打散了」迦南地所有的「仇敌」,就是约但河东的亚摩利王西宏、和巴珊王噩;然后再进入河西迦南地﹐打败迦南列国。尤其将亚纳族人消灭。原来巴珊王噩、和亚纳族人都是巨人,但是他们发现,「没有一座城高得使我们不能攻取。」(申 2:36)都因为耶和华神的膀臂显出大能所致。

3.作者这样回想神的大能,目的是要指出﹐神在古时有能力消灭埃及和迦南地列国,当然也有能力解救以色列人脱离现今的苦境,实现神的信实,只是神不肯而已。

 

89.11天属你,地也属你;世界和其中所充满的都为你所建立。89.12南北为你所创造;他泊和黑门都因你的名欢呼。

1.这里指出「国界」问题。作者认为﹐神有能力打败埃及和迦南列国,他就是管理天地和全世界的神。所以作者说:「天属你,地也属你;世界和其中所充满的都为你所建立」。意思是说﹐以色列当然是神建立的;但将以色列打败和掳去的巴比伦大帝国也是神所建立的。如果神不准许,巴比伦大帝国也无能为力将以色列国打败﹐全因为神故意建立起巴比伦大帝国来消灭以色列国。

2.「南北为你所创造」,意思是南方的以色列是神所创造﹐北方的巴比伦也是神所创造。神有能力创造南北列国,为甚么神不肯拯救我们呢?「他泊和黑门都因你的名欢呼」。意思是﹐以色列最高的他泊山、和北方最高的黑门山,都因为认识神的名才能得胜欢呼。如果神没有叫巴比伦得胜,巴比伦是不可能被高举的。

3.作者这样想﹐还是为要表示﹐整个世界的政治局势﹐都是由神来摆布的;若不是出于这位有能力的神,列国的兴衰不会这样。所以证明神有能力实现他的信实。既然如此﹐为甚么神要丢弃我们呢?

 

89.13你有大能的膀臂;你的手有力,你的右手也高举。89.14公义和公平是你宝座的根基;慈爱和诚实行在你前面。

1.这段话是上文的小结论,指出神「有大能的膀臂」,他的「手有力」,他的「右手也高举」。意思是﹐一切「高举」都是出于这位神,连巴比伦大帝国的兴起,也是出于神;除了这位神之外,没有任何势力可以凭自己升高。

2.但神以何种原则来高举列国呢?作者指出﹐神应该是以「公义和公平」为原则才对,因为这是神「宝座的根基」。意思是﹐神坐在宝座上判断列国之时,如果没有「公义和公平」,神的权柄就必定崩溃,神的宝座就必定坍塌;「慈爱和诚实行在你前面」,意思是﹐神要差派谁去成就他的旨意呢?岂不是「慈爱和诚实」这两位使者吗?没有「慈爱和诚实」,神还能作甚么来维持他的统治呢?

3.表面上作者称颂神是公义和公平的神、慈爱和诚实的神,但由于他在下文质问神信实的作为在哪里,所以这里的称颂﹐其实是一种「反语」──神对待列国的方针应该是公义和公平才对﹐神对待选民的态度应该是慈爱和诚实才对,何竟现在神兴起犯罪更大的巴比伦大帝国,岂不是不公义和不公平的表现吗?何竟神现在恶待自己的百姓,将他们交给更不义的巴比伦,岂不是显示出﹐神已经失去了他的慈爱和诚实吗?

 

三、照理神的圣民非常有福(89.15-89.18

89.15知道向你欢呼的,那民是有福的!耶和华啊,他们在你脸上的光里行走。89.16他们因你的名终日欢乐,因你的公义得以高举。89.17你是他们力量的荣耀;因为你喜悦我们,我们的角必被高举。89.18我们的盾牌属耶和华;我们的王属以色列的圣者。

1.这段话按「他们」和「我们」分为两段。前者是指认识神的外邦人──教会;后者是指以色列人。本来﹐作者所说的「他们」,是指任何认识神的名﹐蒙恩行在神脸光中﹐被神高举的民;而「我们」就是这样的民,是「他们」中间的一份子。但是﹐作者不知道,犹太人就是不认识神的名﹐不肯行在神的脸光中,所以不被高举;反而当福音传遍天下之时,许多外邦人都认识神的名,愿意行在神的脸光中,这就是外邦教会蒙恩的情况了。

2.作者说:「知道向你欢呼的,那民是有福的!」意思是﹐认识你的作为,因看见你的慈爱和诚实彰显出来而欢呼的任何民,都是有福的。因为「他们在你脸上的光里行走」,意思是﹐因你愿意垂顾他们﹐你的脸光就照耀他们,他们就不至于生活在黑暗里,乃能生活在光明中,这就是他们的福了。

3.「他们因你的名终日欢乐」﹐意思是﹐他们奉你的名向你祈求,你就成就他们所求的,所以他们终日欢乐。「因你的公义得以高举」,意思是﹐他们因求告你的名,你就将你的义加给他们,使他们得称为义,且被高举。所以﹐「你是他们力量的荣耀」,意思是﹐他们因奉你的名行事,所以在凡事上得胜,你就成了他们的荣耀。

4.是的﹐凡求告主名的,就必得救。不论是以色列人、或是外邦人、或是罪人、或是受咒诅的人,都可以得救,成为蒙福和被高举的民。因为神是「公义和公平的神」,也是「慈爱和诚实的神」,无论何人都不例外。可惜作者只晓得一面倒地埋怨神不义和不公平,不晓得数算以色列人的恶行和不信,以致他们离开神的脸光,落在黑暗中,叫神的恩无法临到他们。

5.作者突然转过来论「我们」,就是以色列人,说:「因为你喜悦我们,我们的角必被高举。」意思是﹐你为亚伯拉罕、以撒、雅各的缘故,拣选了我们为自己的民,因为你喜悦我们,所以我们的「角」必被高举──我们的政治地位,应该高过列国才对。是的﹐如果以色列人肯行在神的旨意中,他们就被高举成为强国。但作者和一般以色列人都以为自己是神的选民,就必然被高举。没有考虑到,神对大卫的应许是说:「…我必使你安靖﹐不被一切仇敌扰乱。…我必使你的后裔接续你的位﹐我也必坚定他的国。…他若犯了罪﹐我必用人的杖责打他﹐用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他﹐像离开在你面前所废弃的扫罗一样。」(撒下7:9-15)他们还未十分注意到自己犯了罪,也不明白自己亡国被掳,是因神「用人的杖责打他﹐用人的鞭责罚他」,目的并不是为要消灭他们,乃是等他们肯悔改﹐肯像大卫一样行耶和华眼中看为正为善的事,神就会照他的信实来成全他们。那时﹐他们的「角」就必被高举,因主基督要降临,作他们的王,又借着他们统治全世界。那时﹐他们就要发现,他们的「盾牌」,真是「属耶和华」;他们的「王」,真是属以色列的「圣者」(耶和华)。因为主基督要保护他们,如同「盾牌」;主基督就是耶和华自已,是他们的神。

 

四、神曾给大卫七项应许(89.19-89.37

89.19当时,你在异象中晓谕你的圣民,说:「我已把救助之力加在那有能者的身上;我高举那从民中所拣选的。89.20我寻得我的仆人大卫,用我的圣膏膏他。89.21我的手必使他坚立;我的膀臂也必坚固他。

1.为了加强自己埋怨神的理据,作者在这段诗词中,指出神曾经答应大卫七项应许,然后在下文直接指出﹐这七项应许并没有实现。

2.第一项:「神膏立大卫并答应坚固他」。作者说:「当时,你在异象中晓谕你的圣民说…」。按照事实﹐神从来没有在异象中﹐向以色列全体百姓晓谕过他的旨意,这是不可能的事;相信作者的意思是,神对在异象中向大卫所作的应许﹐不但大卫一个人知道,连以色列上上下下每一个人都知道。因为神也曾向所罗门王显现,说出同样的应许(代下7:18, 参王上9:2-7)。这应许﹐早早就让扫罗的元帅押尼珥知道了(撒下3:9-10);连想要夺王位的亚多尼雅也知道(王上2:15);拿单先知,和后来的众先知也从神那里证实。而且从历史事实来看,神的确赐大福给大卫和他的儿子所罗门,可见这不是虚构的。

3.作者简要地覆述神的应许,说:「我已把救助之力加在那有能者的身上;我高举那从民中所拣选的。」在作者来说,他所说的「有能者」(或译作「大能者」),和「所拣选的」,是指大卫,目的是要在下文指证神「恼怒你的受膏者,就丢掉弃绝他」;但在圣灵感动作者这样写之时,圣灵的意思是指主基督,因为只有主基督──大卫的后裔才是真正的「大能者」﹐是神「所拣选的」受膏者。而且神使主基督从死里复活,这就应验「我已把救助之力加在那有能者的身上」(「救助之力」原文只是「帮助」),又将他「高举」,意思是使主基督升天,且升为至高。但是﹐这种属灵的观点,作者当时是看不见的。

4.神继续说:「我寻得我的仆人大卫,用我的圣膏膏他。」这是撒母耳对扫罗说的话﹐和对大卫的膏抹,大卫就成了耶和华的「受膏者」(撒上13:14),因为扫罗不听从撒母耳的话,擅自上祭坛献祭,所以撒母耳对扫罗说:「你作了胡涂事了﹐没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令;若遵守﹐耶和华必在以色列中坚立你的王位﹐直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人﹐立他作百姓的君﹐因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」(撒上13:13-14)。后来﹐扫罗更进一步违背神的命令,没有将神所恨的亚玛力人灭绝,所以神就吩咐撒母耳用圣膏油膏童子大卫将来作以色列的君王。

5.这是作者写这段文字的意思;但圣灵的意思却不是这样,因为所说的「圣膏」,更贴切是指「圣灵恩膏」,圣灵要藉「大卫」来预表主耶稣基督在受浸之时﹐受圣灵的膏      抹,成为真正的「受膏者」。

6.神又说:「我的手必使他坚立;我的膀臂也必坚固他。」神确实坚立和坚固大卫,但是由于所罗门继承大卫之后﹐他和他的子孙都有软弱,最后甚至亡国﹐所以这句话很明显没有应验。但从属灵的角度﹐这句话却应验在主耶稣基督身上。这一点正是作者不明白的,所以他在下文很强烈地质问神﹐说:「你恼怒你的受膏者,就丢掉弃绝他。」

 

89.22仇敌必不勒索他;凶恶之子也不苦害他。89.23我要在他面前打碎他的敌人,击杀那恨他的人。

1.第二项:「神应许他必不受仇敌苦害」。神说:「仇敌必不勒索他;凶恶之子也不苦害他。」这句话来自拿单先知向大卫所传达的神的启示﹐说:「你无论往哪里去﹐我常与你同在﹐剪除你的一切仇敌。…凶恶之子﹐也不像从前扰害他们。并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖﹐不被一切仇敌扰乱。」(撒下7:9-11)至于「勒索他」,是指仇敌常常要挟以色列人服侍他们﹐给他们年年进贡﹐不然就剜他们的眼﹐凌辱以色列众人(撒上11:2)。

2.这样的应许,在所罗门作王的时代确实应验过。但是﹐自从所罗门王晚年为各国公主建造庙宇,引诱以色列人拜偶像之后,这应许就一直再没有应验过。不过﹐人人都知道,到末世时代,大卫的子孙主基督会从天降临,在耶路撒冷作王,统治全世界,那时﹐世界就太平一千年,足足的应验这应许了。那时﹐神真的要「打碎」主基督一切的敌人,「击杀」那恨他的人。因为主基督要用铁杖管辖万国,凡不顺服的﹐恨主的,主就要「用铁杖打破他们,将他们如同窑匠的瓦器摔碎。」(诗2:9, 19:15

 

89.24只是我的信实和我的慈爱要与他同在;因我的名,他的角必被高举。89.25我要使他的左手伸到海上,右手伸到河上。

1.第三项:「神答应与他同在并高举他」。神说:「只是我的信实和我的慈爱要与他同在」。这里特别提到「信实」,意思是﹐到那时﹐一切应许都实现了;又提到「慈爱」,意思是﹐到那时﹐以色列人与神的关系全面恢服了﹐并且神要「与他们同在」,意思是﹐到那时﹐受膏者要住在他们中间;「因我的名,他的角必被高举」,意思是﹐全世界都认识受膏者是神的儿子,并且受膏者的「角」被高举──作战得胜﹐使以色列国成为世上最强大的国;「我要使他的左手伸到海上,右手伸到河上」,意思是﹐神要使受膏者的国扩展,西面直到地中海,东面直到伯拉大河(幼发拉底河)。

2.以上所形容的,如果是指着所罗门而说,这应许可以说近乎全部应验,却非逐字全部应验。但如果是指着主基督而说,将来在千禧年,主基督回来作王,那时就真是全面且逐字应验了。正如撒迦利亚先知所预言的,说:「锡安的民哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的民哪,应当欢呼。看哪,你的王来到你这里!他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和地骑着驴,就是骑着驴的驹子。我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马;争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平;他的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。」(亚9:9-10

 

89.26他要称呼我说:你是我的父,是我的神,是拯救我的盘石。89.27我也要立他为长子,为世上最高的君王。

1.第四项:「神作他的父﹐他作神的长子」。神说:「他要称呼我说:你是我的父,是我的神」,意思是﹐受膏者与神建立了最亲密的父子关系;「是拯救我的盘石」,意思是﹐神曾经拯救过受膏者﹐叫他以后都不至摇动。不但如此﹐神还要立受膏者为「长子」,为「世上最高的君王」。

2.从以上所形容的,人人都看得出来,不可能是指大卫、或大卫的儿子所罗门;必定是指大卫某一个后裔,就是主基督。主基督再来作王之时,因他从天降临﹐无人可以像他,所以他那「神的儿子」的身份,就显露无遗,被人人认识。正如诗篇第二篇说:「外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并他的受膏者…,主必嗤笑他们﹐…在怒中责备他们…,说:『我已经立我的君在锡安─我的圣山上了。』受膏者说:『我要传圣旨。耶和华曾对我说:你是我的儿子,我今日生你。』」(诗2:

3.主被称为「长子」,因为所有因信他得救的人都成了神的儿子;主被称为「世上最高的君王」,因为主征服了敌基督、和世上的列国。主不但得以作以色列人的王,同时也作全世界列国的王,是为万王之王、万主之主。

 

89.28我要为他存留我的慈爱,直到永远;我与他立的约必要坚定。89.29我也要使他的后裔存到永远,使他的宝座如天之久。

1.第五项:「神答应要坚固他直到永远」。神说:「我要为他存留我的慈爱,直到永远」,意思是﹐神与受膏者的关系,要保全到永远不变;「我与他立的约必要坚定」,意思是﹐神以永约捆绑自已﹐不准自己与受膏者稍微分开;「我也要使他的后裔存到永远」,意思是﹐受膏者永远都有子孙承继他的王位;「使他的宝座如天之久」,意思是﹐即使地废去了,受膏者的宝座也永远不会废去,因此﹐受膏者的宝座要在地废去之时﹐搬到天上,与天并存。

2.这一点使我们更清楚地看见,这应许不可能实现在大卫或所罗门王身上,必定要由大卫的后裔──耶稣基督来成就。因为主的国,要从千禧年国,变成在新天新地中﹐从天而降的「圣城新耶路撒冷」;主基督才是大卫永永远远的继承者,因为主基督有永远无穷尽的生命。

 

89.30倘若他的子孙离弃我的律法,不照我的典章行,89.31背弃我的律例,不遵守我的诫命,89.32我就要用杖责罚他们的过犯,用鞭责罚他们的罪孽。89.33只是我必不将我的慈爱全然收回,也必不叫我的信实废弃。89.34必不背弃我的约,也不改变我口中所出的。89.35我一次指着自己的圣洁起誓:我决不向大卫说谎!

1.第六项:「子孙犯罪神仍不收回慈爱」。神说:「倘若他的子孙离弃我的律法…典章…律例,不遵守我的诫命,我就要用杖责罚他们的过犯,用鞭责罚他们的罪孽…。」相信这一点是本诗的作者最注重的;至于上文所说的六项应许﹐其实作者并没有仔细思想﹐它们不可能完全按字义实现在大卫或所罗门身上。必须按属灵层面﹐应验在大卫将来另一个后裔身上,那就是主基督。只可惜﹐那时关于主基督的启示还未完全,作者是不可能像我们这样详细地知道。

2.因此﹐作者就紧握着这第七项,在下文不断地质问神──为甚么?为甚么?……不错﹐大卫的儿子所罗门确实犯了罪,但神答应过他﹐就是犯了罪,你的慈爱也不会离开他呀!你岂不是「杖责」过以色列的过犯,又「鞭责」过他们的罪孽吗?如今以色列已经亡国被掳了,你为何还是不恢服你所说的信实和慈爱呢?其实作者是知道的﹐以色列历代的君王不断犯罪;亡国后,国民还是不断的犯罪…。他们一直犯罪﹐直到末世大灾难之时,才肯全家悔改归向神。所以神的慈爱要到那时才恢复。所以神并没有毁约﹐并没有不照应许而行呀!

3.作者特别指出﹐神曾这样说:「我一次指着自己的圣洁起誓:我决不向大卫说谎!」读者应该明白﹐神是绝对不会说谎的(撒上15:19)。但作者这样指出神的应许「决不向大卫说谎」,意思是要指出﹐现在以色列人的光景正与神的应许相反,一切迹象﹐都好像指证神在说谎。所以作者特别说明﹐神指着「自己的圣洁起誓」,用意是要「逼」神照应许而行,不然﹐人人都会指证神在说谎﹐又证明神不是「圣洁的」,乃是「背弃誓言」的。作者这样「逼」神就范,完全是因为作者没有属灵观点,不明白神的应许并没有改变,是在属灵的层面上,应验在主耶稣基督身上而已。

 

89.36他的后裔要存到永远;他的宝座在我面前如日之恒一般,89.37又如月亮永远坚立,如天上确实的见证。(细拉)

1.第七项:「他的子孙和宝座如日之恒」。神说:「他的后裔要存到永远」。作者以为神答应大卫﹐永远不断人继承他的王位;其实神的意思是指某一个子孙要永远继承大卫的王位。读者要记得,犹太人的文字只有「儿子」而没有「孙子」。所以这里「子孙」一词,在原文也是「儿子」。这儿子分明不是指所罗门,因为他的宝座很快就摇动,他的国度也分裂成为南北国;但是﹐如果是指着主基督就不同了。主基督也是大卫的「儿子」,主基督的宝座真是永恒的。

2.作者更指出﹐神还形容大卫的宝座「如日之恒一般,又如月亮永远坚立,如天上确实的见证。」并加上「细拉」二字,要叫读者在此稍停和细想一下,目的是叫读的人想清楚﹐神的应许真是如此吗?这样的形容实在过份夸张﹐远远与事实不符。其实﹐如果作者有一些属灵领悟力的话,他应该想──神的话怎会是过份夸张和与事实不符呢?所以﹐这段话必另有一个属灵的意思,是一般人所未能明白的。今天我们就明白,这段话必然是指着主基督而说,而且是最切贴不过的。因为主基督的国是「天国」,主的宝座也在天上。因主极大的荣耀,他的宝座当然「如日之恒﹐如月之永远坚立」。至于「如天上确实的见证」,意思是﹐将来主基督在极大的荣耀中降临,他的荣光如日如月﹐永远坚立;那时﹐众目都要看见他,人人都可以见证这段经文照足字义来应验。

 

五、神行事与应许相反(89.38-89.45

89.38但你恼怒你的受膏者,就丢掉弃绝他。

1.好一个「但」字,将上文的称颂和赞美,立即转为「四个指摘」。可见上文的每一句话,都不是出于真心,目的只不过为强化作者现在所提出的「指摘」而已。作者对神说:「但你恼怒你的受膏者,就丢掉弃绝他」。意思是﹐上述对大卫的七项应许都是不实在的。你过份恼怒你的受膏者──以色列历代的君王,你就将所有的应许都丢掉,弃绝了你与受膏者的关系。

2.何以见得神丢掉了所有应许﹐又弃绝了与受膏者的关系呢?作者提出如下「四个指摘」

 

89.39你厌恶了与仆人所立的约,将他的冠冕践踏于地。

1.第一个指摘﹐「神毁约﹐以色列再没有王」。作者说:「你厌恶了与仆人所立的约」。意思是﹐神单方面毁约,只是因为神「厌恶」而已。所谓「厌恶」,是指神的性情改变﹐失去了信实,以「约」为儿戏。这是极大的指摘,作者自己没有属灵的领悟力﹐不明白自已本国的际遇,就怀疑神的性情出了问题。主要原因,是太过相信自己短暂的观察,不相信神的性情是永恒不变的。

2.作者所观察到的,只是大卫的后裔未能继承王位,他就妄下定论,认为是神将大卫的冠冕「践踏于地」──神发脾气﹐不再让大卫的后裔继承王位。其实大卫的后裔之所以无法继承王位,完全是因为他们离弃耶和华他们的神,转去敬拜敌国的偶像;可是﹐作者连一句话也没有提及历代君王的罪行,只一面倒地,将责任归咎于神毁约。

 

89.40你拆毁了他一切的篱笆,使他的保障变为荒场。89.41凡过路的人都抢夺他;他成为邻邦的羞辱。

1.第二个指摘﹐「神使耶路撒冷成为荒场」。作者指摘神说:「你拆毁了他一切的篱笆,使他的保障变为荒场」,意思是﹐以色列的国土被邻国随便占据,如同一个没有篱笆的果园﹐任由「过路的人抢夺」。作者是指尼布甲尼撒王将犹太人掳到巴比伦之后,又将其他被征服的人民掳来﹐充塞在以色列地,夺取了这个果园的好处;以至「保障」(即耶路撒冷城)变成荒场──城墙被毁﹐圣殿被焚。又「成为邻邦的羞辱」,这句话中文翻译得有点容易引起误会,以为是「邻邦的羞辱」,其实原文的意思是﹐「成为被邻邦所看为的羞辱」。

2.是的﹐犹太人亡国时,所受的羞辱极大,《圣经》记载亡国前最后一位王西底家的史实说:

「西底家登基的时候年二十一岁﹐…行耶和华他神眼中看为恶的事。先知耶利米以耶和华的话劝他﹐他仍不在耶利米面前自卑。…众祭司长和百姓也大大犯罪﹐效法外邦人一切可憎的事﹐污秽耶和华在耶路撒冷分别为圣的殿。耶和华他们列祖的神因为爱惜自己的民、和他的居所﹐从早起来差遣使者去警戒他们。他们却嘻笑神的使者﹐藐视他的言语﹐讥诮他的先知﹐以致耶和华的忿怒向他的百姓发作﹐无法可救。所以耶和华使迦勒底人的王来攻击他们﹐在他们圣殿里用刀杀了他们的壮丁﹐不怜恤他们的少男处女、老人白叟。耶和华将他们都交在迦勒底王手里。…迦勒底人焚烧神的殿﹐拆毁耶路撒冷的城墙﹐用火烧了城里的宫殿﹐毁坏了城里宝贵的器皿。凡脱离刀剑的﹐迦勒底王都掳到巴比伦去﹐作他和他子孙的仆婢…。」(代下 36:11-21

3.但作者将以色列人受的羞辱完全归咎于神,并没有提及亡国前,西底家王和众祭司、众长老怎样羞辱耶和华的殿, 并所犯的一切可憎的罪。正如神对以西结先知说:

「人子阿﹐你要面向以色列的众山说预言﹐说:以色列的众山哪!…我必使刀剑临到你们﹐也必毁灭你们的邱坛。你们的祭坛必然荒凉﹐你们的日像必被打碎﹐我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首﹐放在他们的偶像面前…。在你们一切的住处﹐城邑要变为荒场﹐…被杀的人必倒在你们中间。你们就知道我是耶和华。…是因他们起淫心﹐远离我﹐眼对偶像行邪淫﹐他们因行一切可憎的恶事﹐必厌恶自己。…人子阿﹐你举目向北观看…﹐我就举目向北观看﹐见祭坛门的北边﹐在门口有这惹忌邪的偶像。又对我说﹐人子阿﹐以色列家所行的﹐就是在此行这大可憎的事﹐使我远离我的圣所﹐你看见了么?你还要看见另有大可憎的事。他领我到院门口﹐我观看﹐见墙上有个窟窿。他对我说﹐人子阿﹐你要挖墙﹐我一挖墙﹐见有一门。他说﹐你进去﹐看他们在这里所行可憎的恶事。我进去一看﹐谁知﹐在四面墙上画着各样爬物、和可憎的走兽﹐并以色列家一切的偶像。在这些像前﹐有以色列家的七十个长老站立﹐沙番的儿子雅撒尼亚也站在其中﹐各人手拿香炉﹐烟云的香气上腾。他对我说﹐人子阿﹐以色列家的长老暗中在各人画像屋里所行的﹐你看见了么?他们常说﹐耶和华看不见我们﹐耶和华已经离弃这地。他又说﹐你还要看见他们另外行大可憎的事。他领我到耶和华殿外院朝北的门口﹐谁知﹐在那里有妇女坐着﹐为搭模斯哭泣。他对我说﹐人子阿﹐你看见了么﹖你还要看见比这更可憎的事。他又领我到耶和华殿的内院﹐谁知﹐在耶和华的殿门口、廊子和祭坛中间﹐约有二十五个人﹐背向耶和华的殿﹐面向东方拜日头。他对我说﹐人子阿﹐你看见了么?犹大家在此行这可憎的事﹐还算为小么?他们在这地遍行强暴﹐再三惹我发怒﹐他们手拿枝条举向鼻前。因此我也要以忿怒行事我眼必不顾惜也不可怜他们他们虽向我耳中大声呼求我还是不听。」(结 8:5

 

89.42你高举了他敌人的右手;你叫他一切的仇敌欢喜。89.43你叫他的刀剑卷刃,叫他在争战之中站立不住。

1.第三个指摘﹐「神反帮助仇敌攻打受膏者」。作者指摘神说:「你高举了他敌人的右手;你叫他一切的仇敌欢喜」,意思是﹐以色列的任何仇敌都得胜,全因为神帮助他们,使他们欢喜。又说:「你叫他的刀剑卷刃,叫他在争战之中站立不住」,意思是﹐你竟然反过来叫以色列被敌人打败,因为你使他们的武器突然失效,为要叫我们站立不住。

2.这样的指摘,表示作者明明看见以色列在战争中被打败﹐而且败得很离奇﹐因为连武器也无缘无故地失效,显示并不是因为仇敌强盛这么简单,而是因为耶和华神不帮助自己的选民﹐反帮助敌人。但作者没有醒悟到﹐这一切都是因为以色列上上下下犯罪得罪神所致。正如摩西详细预言「祝福」和「咒诅」之时指出:倘若以色列人肯「留意听从耶和华的话﹐谨守遵行他的一切诫命」﹐神必使他们蒙福超乎天下万民之上…仇敌起来攻击他们的时候﹐耶和华必使仇敌被他们杀败。仇敌「从一条路来攻击你﹐必从七条路逃跑。」(申28:1, 7)相反﹐如果他们不肯听从神的话﹐谨守遵行神的诫命,耶和华必使他们败在仇敌面前﹐他们「从一条路去攻击仇敌﹐必从七条路逃跑。他们也必在天下万国中抛来抛去。」(申 28:25

 

89.44你使他的光辉止息,将他的宝座推倒于地。89.45你减少他青年的日子,又使他蒙羞。(细拉)

1.第四个指摘﹐「神使受膏者亡国蒙羞」。作者又指摘神说:「你使他的光辉止息,将他的宝座推倒于地」,意思是﹐你实现应许﹐使大卫后裔得荣耀的日子非常短,以色列昌盛的国运也速速走下坡,很快就亡国了,全因为你故意推倒以色列君王的宝座。又说:「你减少他青年的日子,又使他蒙羞」,意思是﹐你叫以色列加速苍老﹐晚年失去一切﹐在众仇敌面前蒙羞。作者又在此加上「细拉」,意思是要读者在此稍停﹐并加以细想,就是想清楚耶和华的应许﹐如何不能兑现。

2.其实这正是摩西所说:「你们因这些事(指神给以色列的刑罚)若还不听从我﹐我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。我必断绝你们因势力而有的骄傲﹐又要使覆你们的天如铁﹐载你们的地如铜。你们要白白的劳力﹐因为你们的地不出土产﹐其上的树木也不结果子。你们行事若与我反对﹐不肯听从我﹐我就要按你们的罪加七倍﹐降灾与你们。」(利26:18-21)请看﹐神加七倍又七倍报应他们,全因为以色列不肯听从神的话,神不但收回所有恩典,叫天如同铁一般﹐没有雨下;叫地如同铜一般﹐不出土产。神还要加七倍降灾与他们,叫他们速速灭亡。

3.话虽如此﹐神若真的取消所有应许﹐定意消灭以色列,就可以一下子叫他们全部死亡﹐永不翻身,像巴比伦大帝国一样──从兴起至亡国消灭,只不过短短八十年而已;其他敌国也是如此。但神却保守以色列﹐不致像所多玛、俄摩拉一样被消灭,目的只不过是对他们「鞭打管教」而已;等他们悔改之后,神仍要大大赐福与他们。这是《圣经》清楚显示的真理──神若在今生报应恶人﹐是为挽回他们;神若不在今生报应他们﹐是为消灭他们,叫他们死后被扔到地狱里,得不到永生。可惜﹐作者完全不明白这些属灵的真理。

 

六、问神发怒要到几时呢(89.46-89.51

89.46耶和华啊,这要到几时呢?你要将自己隐藏到永远吗?你的忿怒如火焚烧要到几时呢?89.47求你想念我的时候是何等的短少;

1.作者向神发出上述「四个指摘」之后,再进一步向神发出「七个质问」第一个质问:「耶和华啊,这要到几时呢?」意思是﹐上述那些悲惨现象,要到几时才完呢?你若要刑罚我们,总要宣布一个刑期才对呀!怎么可能无了期地刑罚我们呢?作者这样质问神,可见他没有看过《耶利米书》。正如《圣经》指出:「这就应验耶和华藉耶利米口所说的话﹐地享受安息﹐因为地土荒凉便守安息﹐直满了七十年。」(代下36:21)其实《耶利米书》有很清楚的交待,说:「这全地必然荒凉﹐令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。」(耶 25:11)又说:「七十年满了以后﹐我必刑罚巴比伦王、和那国民﹐并迦勒底人之地﹐因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的。」(耶25:12)笔者认为,如果本诗的作者没有机会看到《耶利米书》的话,这也显明神不将答案告诉他,因为不愿意回答他。人不要以为﹐自己不明白的,就可以随便无礼地质问神。属灵的话﹐只对属灵的人说;属肉体的人﹐休想能明白属灵的奥秘。(参林前2:13-15

2.第二个质问:「你要将自己隐藏到永远吗?」这句话含有两方面的意思。第一﹐「你不出现﹐立即解决我们的问题,要到几时呢?」第二﹐「你不能回答我的问题,想要隐藏躲避到永远吗?」作者这样问,一定是感到自己很有理,所以才这么放肆。其实作者不是有理,而是眼光浅窄和短视,未能从永恒的角度来看神的作为﹐也未能全面看各种因素──以色列一直未肯悔改。

3.第三个质问:「你的忿怒如火焚烧要到几时呢?」意思是﹐你的忿怒为甚么像「火」一样﹐没有眼睛可以看清楚要烧的是甚么,只将身边所有接近的东西通通烧光呢?你这样发烈怒﹐有甚么原则规限自己呢?如果没有原则地烧尽一切才止熄,这样对不对呢?其实作者不明白﹐「烧灭」和「熬炼」是有分别的。正如《箴言》所说:「鼎为炼银﹐炉为炼金。惟有耶和华熬炼人心。」(箴17:3)「鼎」和「炉」都不是为毁灭而造,乃为「烧去杂质」而造。所以﹐神虽然向他们发怒如「火」,这「火」只是为「熬炼」他们,直到末世时代﹐他们肯真心悔改为止。《但以理书》指出﹐在末世大灾难中,教会被提之后,神在以色列人中兴起一些「智慧人」﹐他们研究《圣经》,发现当时统治他们的「敌基督」是「假基督」,于是就在民间暗暗传道,渐渐影响以色列全家悔改。然而﹐「智慧人中有些仆倒的﹐为要熬炼其余的人使他们清净洁白﹐直到末了﹐因为到了定期﹐事就了结。」(但11:35)又说:「必有许多人使自己清净洁白且被熬炼。但恶人仍必行恶﹐一切恶人都不明白﹐惟独智慧人能明白。」(但12:10)《撒迦利亚书》更详细解释这件事,说:「这全地的人﹐三分之二必剪除而死;三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火﹐熬炼他们﹐如熬炼银子﹐试炼他们﹐如试炼金子。他们必求告我的名﹐我必应允他们。我要说:这是我的子民﹐他们也要说:耶和华是我们的神。」(亚13:8-9

4.第四个质问:「求你想念我的时候是何等的短少」。表面上﹐这不是质问,而是祈求;其实这祈求的意思是﹐「你要我等到几时才得到你的回答呢?求你考虑,我不像你一样是永活的神;我的时候何等短少,所以我等不了。」作者虽然这样求,神就是不回答他,也不理会他。神行事﹐不须要向任何人交待。如果有人能讨神喜悦,神或者会将答案透露给他知道;如果人不得神的喜悦,人就是用一千条理由来压逼神,神也不会就范。因为神隐秘的旨意﹐原是要人等到来世「白色大宝座」最后审判之时,才让人明白。在法理上﹐神无须要在审判前让任何人明白。如果人硬要说神不义、不公平、不信实……,神也任由他们说,神不回答就是不回答。

 

你创造世人,要使他们归何等的虚空呢?89.48谁能常活免死﹐救他的灵魂脱离阴间的权柄呢?(细拉)89.49主啊,你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢?

1.第五个质问:「你创造世人,要使他们归何等的虚空呢?」其实原文不是「使他们归…虚空」,而是「你创造…归虚空」。所以整句话的意思是﹐「你创造世人的目的,岂不是全然失败吗?」作者认为神不解救以色列,不但是神对以色列的信实全失,更是神整个创造失败。作者这样推论﹐是因为自我中心﹐以为神创造万有﹐目的是为以色列、和以色列的受膏者。这种想法何等自大!但是﹐如果作者所说的「受膏者」,是指着神的儿子耶稣基督而说,他的想法倒是十分对的──神若不看顾基督耶稣﹐也没有叫基督的救赎成功,神的创造就真的全然失败了。因为神创造宇宙的目的,真是为了主基督。正如保罗指着主基督说:「爱子是那不能看见之神的像﹐是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的﹐无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的﹐一概都是借着他造的又是为他造的。他在万有之先﹐万有也靠他而立。」(西1:15-17

2.第六个质问:「谁能常活免死﹐救他的灵魂脱离阴间的权柄呢?」这问题是接驳以上第四个和第五个问题──表示﹐「我在世的年日何等短少,如果你未能在我活着之时回答我,你创造我的目的岂不等于零吗?谁能胜过阴间的权柄而常活免死,使他可以无止境地等你呢?谁可以救自己的灵魂免下阴间,使自己可以看见你的应许实现呢?」在这问题之后,作者又加上「细拉」,要叫读者在此「稍停并加上默想」。意思是表示自己这样问很有理由。由此可见﹐作者始终认为,神必须在他活着之年回答他,不然﹐就证实神不对。因为人下到阴间﹐就永远不能返回。作者没有「复活观念」,所以没有考虑到神有权柄能叫属神的人复活﹐又叫神的应许在人复活以后实现。

3.第七个质问:「主啊,你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢?」这最后的问题,是将神对大卫作的七项应许总合起来,质问神的「信实」和「慈爱」在那里?神的「誓言」在那里?这是对神最基本的性情挑战──「神」岂不是一位大能者﹐起誓约束自己吗?「耶和华」岂不是自有永有的神,曾为纪念向亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约,而以大能的作为领以色列民出埃及、进入迦南,要作自己的圣民吗?神在西乃山宣告自己名字之时﹐岂不是介绍自己说:「耶和华、耶和华﹐是有怜悯、有恩典的神;不轻易发怒﹐并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱﹐赦免罪孽、过犯、和罪恶。万不以有罪的为无罪﹐必追讨他的罪﹐自父及子﹐直到三四代。」(出 34:6-7)又说:「爱我守我诫命的﹐我必向他们发慈爱﹐直到千代」(出20:6)吗?是的﹐神就是这样的神。只不过作者不肯考虑﹐以色列人一直犯罪不肯悔改,所以看不见神的信实和慈爱;又不肯从属天永恒的角度来思想,硬要强逼神﹐必须在他还活着之时,解答他的问题。

 

89.50主啊,求你纪念仆人们所受的羞辱,纪念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。89.51耶和华啊,你的仇敌用这羞辱﹐羞辱了你的仆人,羞辱了你受膏者的脚踪。

1.作了上述的指摘和质问之后,作者在这里以「羞辱」作为呼求,说:「主啊,求你纪念仆人们所受的羞辱」,意思是埋怨神没有实现应许﹐以致叫所有服侍神的仆人们都受到「羞辱」。这「羞辱」分开两方面落在神的众仆人身上:

第一﹐「一切强盛民」所加给神的众仆人的「羞辱」,作者都「存在怀里」──牢牢记住。所谓「家仇国恨,永远难忘」。这是指巴比伦王将耶和华殿、和王宫里的宝物都拿去了;将耶和华殿里的金器都毁坏了;又将耶路撒冷的众民、和众首领﹐并所有大能的勇士共一万人﹐连一切木匠、铁匠、都掳了去;并将约雅斤、和王母、后妃、太监、与国中的大官﹐都从耶路撒冷掳到巴比伦去了;又将一切勇士七千人、和木匠、铁匠一千人﹐都是能上阵的勇士﹐全掳到巴比伦去了(王下 24:13)。另外﹐耶和华殿的铜柱、并耶和华殿的盆座、和铜海﹐迦勒底人都打碎了﹐将那铜运到巴比伦去了;又带去锅、铲子、蜡剪、调羹﹐并所用的一切铜器、火鼎、碗、无论金的、银的﹐护卫长也都带去了。(王下25:13-14

第二﹐仇敌用这「羞辱」,羞辱了神所立的「受膏者」和「他的脚踪」。意思是﹐巴比伦王尼布甲尼撒拿住犹大王西底家,在他面前杀了他的众子﹐并且剜了他的眼睛,用铜炼锁着他﹐掳到巴比伦去。

2.作者知道﹐耶和华至高的神﹐是至圣至荣的神,绝对不会让地上的恶人随意羞辱他。所以他希望神听到他这样祷告,或者会采取行动,为自己报仇﹐报应恶人。但作者没有想到,神认为受外邦敌人的羞辱,还可以容忍;让以色列那些犯罪的君王、祭司、百姓…,以虚伪污秽的态度来事奉他,就忍无可忍了。正如以利老祭司时代,以利尊重两个犯罪的儿子,过于尊重神,神就忍无可忍,宁愿让约柜被掳﹐放在非利士人的偶像庙中﹐与偶像并列,忍受羞辱,也不让以利和他的两个儿子来事奉他。

 

结论:耶和华是应当永远称颂的(89.52

1.          最后作者作了一个总结﹐说:「耶和华是应当称颂的﹐直到永远」。这是本诗最重要的「关键」,如果没有这句话﹐作者就不能得救,这篇诗也没有价值。因为作者上述的指摘和质问,表示他已经跌倒到快要失落的边缘。所以作者这句话的意思含有:

1)虽然在上文如此无礼地质问神、反驳神,仍然尊重神为神;认为自己只不过是无知的人,不能完全明白神的旨意,是必然的事。

2)但这个结论只有一句话,太简单了,又没有说明为甚么突然认为神是应当称颂的,很难衔接上文质问神和反驳神的语气。所以这个结论暗示作者想不出甚么理由来,但考虑到凭自己一个人有限的时间﹐和有限的观察﹐应该不足以否定神的旨意和神的信实,所以愿意勉强地顺服下来称颂神。

2.          作者想不通而称颂神﹐还有可取之处,相信这是本诗被编入《诗篇》的主要原因之一。人若以为自己想通了﹐以致肯定神不对,就等于自以为比神更有智慧,这人就沉沦了。但愿读者一生紧记,人生有许多奥秘的事,但没有一个人胆敢说,他能凭自己的智慧和聪明,完全想通的。因此﹐我们能在想不通的状态下仍然相信神,这样的信心就可取了。想不通仍然信,是相信神;想通了才信,是相信自己的分辨力﹐多过相信神。

3.          最后作者以「阿们﹐阿们」来结束本诗,也是结束《诗篇卷三》。「阿们﹐阿们」的意思是「实在实在如此」,表示承认耶和华是应当称颂的,是真心话。诗篇每一篇都没有以「阿们」为结束;但《卷一》至《卷四》的结束却是「双重阿们」(诗41:13, 72:19, 89:52, 106:48);惟独《卷五》的结束却是「双重哈利路亚」。这些现象﹐证明每一卷都是有编辑上的设计的。以《卷三》而论﹐本卷的主旨是「神为何要丢弃以色列?」所以本卷的特质是﹐不少人为作恶的人心怀不平;又为神长期让以色列落在苦难中﹐以色列虽然多方向神呼求,神好像仍然不听而向神提出质问。面对这些不明白的事物,最后结论是「耶和华是应当称颂的,直到永远」,这是最适合不过的结论。

―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》

 

 

与基督同活的见证(朱韬枢)

 

第九段 与基督同死同活的见证

诗篇八十九篇

  诗篇八十九篇,第一节,「我要歌唱耶和华的慈爱,直到永远;我要用口将你的信实传与万代。」最后一篇,诗人开头就说,一切都太好了!谁说一切都太好了?死透的人,就说一切都太好了。活着的人,都是左看、右看,然后说不够好。八十八篇,说到十字架的苦难,主如何进到那个境界去,我们也必须被主带到那个境界去。在这境界里,在灵中的启示里,我们起来说,第2节,「因我曾说:你的慈悲必建立到永远;你的信实必坚立在天上。」这是圣徒的话。三至四节,神就回答,「我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓:我要建立你的后裔,直到永远;要建立你的宝座,直到万代。(细拉)」我们人在那儿说,我要歌唱耶和华的慈爱,神也在那儿说,我与我所拣选的人立了约。弟兄姊妹,这个对唱多好啊!可是,我们唱我们的,「哦,你的慈爱,你的信实。」小提琴,大提琴各种乐器都用上了,神就说:「我现在说说我的吧,你所关心的是慈爱、信实,我所关心的是我的拣选、我的约、我的誓、我要坚立基督的宝座啊!」这两个距离好像很遥远,唱到一堆去了。所以,我们才觉得特别的甜哪。这时候,我们也就得了启示,接着唱说,「耶和华啊,诸天要称赞你的奇事;在圣者的会中,要称赞你的信实。」(诗八九5)我们说,哈利路亚,赞美神,神说的是对的!

  第十节,「你打碎了拉哈伯,似乎是已杀的人;你用有能的膀臂打散了你的仇敌。」神啊,你把埃及打碎了,如同被杀的人。十一至十二节,「天属你,地也属你;世界和其中所充满的都为你所建立。南北为你所创造;他泊和黑门都因你的名欢呼。」这诗人这时满老练的,前面神浇点冷水,他立刻响应说:「对对对,一切都是你,一切都是你的。」南北为你所创造,这是指创造;他泊和黑门,是指新造。什么是他泊和黑门?我们有一个注:

得建造之地方教会的实际

  他泊的意思是破碎之地,原是以萨迦的地业(书十九22),后来成了西布伦的地业(代上六77),以萨迦的特点是「他看安息之处为佳,看那地为美,便低肩背重,成为服苦的仆人」(创四九15)。他泊在以萨迦和西布伦的交界,是在表征属天实际的黑门山的所在;西布伦的地原是山地,但是神借着雅各给他们应许的祝福,如同停船的海口(创四九13)。他泊和黑门表征一处处被建造的地方教会的实际。

  以萨迦的特点是什么?他看安息之处为佳,看那地为美,便低肩背重,成为服苦的仆人。哦,不要小看这件事!我们看那地为佳,不是低肩背重,是立刻到航空公司买票,飞到那地方去;换句话说,代价我们是不出的,荣耀我们是要的。弟兄啊,我们若看见何地是为美的、为佳的,我们就要学习像以萨迦,低肩背重,成为服苦的仆人(创四九15)。以前我们读这句话,不太懂,以为神在咒诅他;后来我们懂,我们的确是看见了什么地方为佳,什么地方为美,所以我们这一生,就要学习低肩背重,成为服苦的仆人。我们是一个什么样的人呢?服苦的仆人。是享受的仆人吗?不!是服苦的仆人。我们看那安息之处为佳,那地为美,便低肩背重,成为服苦的仆人。弟兄姊妹,我们有没有看见那安息之处?我们有没有看见那地为美?有!所以,我们就低肩,我们就背重,我们就成为一个服苦的主的仆人哪。

  他泊在以萨迦和西布伦的交界。西布伦是什么?西布伦是表征属天实际黑门山的所在。黑门山,黑门在哪儿?黑门在较北方的位置,黑门表征属天的得胜,说出复活属天神圣的领域。西布伦是山地,但是神借着雅各给西布伦的祝福,乃是如停船的海口。山地没有海口,怎么会这样?雅各告诉西布伦,你要如停船的海口,多好!但是,神经过约书亚分地的时候,竟给了西布伦一块山地。这山地表征什么呢?如同停船的海口。所以,他泊和黑门呢,表征一处处建造的地方教会的实际。

  弟兄们,我们想作海口吗?哪个教会不想作海口呢?海口四通八达,这就是西布伦;结果,他被分到山里去。他虽然在山里,却有他泊。他泊就是被破碎的意思。他被破碎,产生了复活;在复活里,他就有了海港的实际。一个地方教会的圣徒,必须学习让神在他身上的工作,产生一个结果,就是叫他有属天丰富的经历,而得着神应许的实际。神说:「一切都在教会里」;我们就要说:「主啊,我愿意被破碎,是我也愿意有属天的丰富,好叫我成为一个海港,有海港的实际。」

神的见证永远坚立

  十四节说得很妙,他不说公义和平安,他说公义和公平,「公义和公平是你宝座的根基;慈爱和诚实行在你前面。」这个时候,这位圣徒的确老练。他不仅说,「主啊,是因着你的死,我可以服事你」;他也说,「主啊,在你的死里,我与你同死。」所以,就带进神自己的根基,叫祂能建造一处处地方教会。十八至十九节上,「我们的盾牌属耶和华;我们的王属以色列的圣者。当时,你在异象中晓谕你的圣民,」他说完以后,就轮到神来说,神说什么呢?「说:我已把救助之力加在那有能者的身上;我高举那从民中所拣选的。我寻得我的仆人大卫,用我的圣膏膏他。我的手必使他坚立;我的膀臂也必坚固他。」(诗八九19下~21)我现在告诉你,我所拣选的主耶稣,祂是有能者,我要把救助之力加在那有能者的身上。祂是被拣选的,所以我要高举祂。祂是我所膏的,祂是我的仆人大卫;我要使祂坚立,我用我的膀臂来坚固祂。

  这个坚立和坚固,要到什么地步呢?二十五节,「我要使他的左手伸到海上,右手伸到河上。」换句话说,我要叫祂作全地的王。神所应许、神所要做的,都在基督的手里。这一说,基督也开心了,基督就说,「你是我的父,是我的神,是拯救我的盘石。」(诗八九26下)神立刻又回答,「我也要立他为长子,为世上最高的君王。」(27)弟兄们啊,真是喜乐!这里我们看见,我们说一说,神说一说,基督说一说,神又说一说。29节,神还要说,「我也要使他的后裔存到永远,使他的宝座如天之久。」三十六节又说,「他的后裔要存到永远;他的宝座在我面前如日之恒一般,」神说了那么多的基督,那我们呢?神说,「又如月亮永远坚立,如天上确实的见证。」你们就像月亮一样永远坚立,如天上确实的见证,你们就是我的见证啊!基督如何,你们也如何。基督如果如日之恒,你们就如月亮永远坚立。认真说,这一卷诗就结束在这里。

  最后一节,五十二节,「耶和华是应当称颂的,直到永远。阿们!阿们!」我们说,神哪,我真是要敬拜你,当你来建造教会的时候,这个过程何等的奇妙,你会允许各种人进来,对教会作各种的摧残,至终你要得着你心头的愿望;你得着了日头,你也得着了月亮,你得着了叫你得荣耀的基督和教会!求主怜悯我们。

  弟兄姊妹,真实的教会建造,乃是借着一班经历基督的十字架、与基督同死的人;而且,真实建造教会的结果,乃是产生基督、神,基督、圣灵之间,那完美的一,以及同心的宣告。我们敬拜我们的神,阿们。(韬)

―― 朱韬枢《诗篇中的教会成长(卷三)

 

 

弥赛亚诗篇(卫恩礼)

 

诗篇第八十九篇

以斯拉人以探的训诲诗

1.我要歌唱耶和华的慈爱,直到永远,我要用口将你的信实传与万代。

2.因我曾说:你的慈悲必建立到永远,你的信实必坚立在天上。

3.我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓。

4.我要建立你的后裔,直到永远,要建立你的宝座,直到万代。

5.耶和华阿,诸天要称赞你的奇事,在圣者的会中,要称赞你的信实。

6.在天空谁能比耶和华呢?神的众子中,谁能像耶和华呢?

7.他在圣者的会中,是大有威严的神,比一切在他四围的更可畏惧。

8.耶和华万军之神阿,哪一个大能者像你耶和华,你的信实,是在你的四围。

9.你管辖海的狂傲,波浪翻腾,你就使他平静了。

10.你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人,你用有能的膀臂打散了你的仇敌。

11.天属你,地也属你,世界和其中所充满的,都为你所建立。

12.南北为你所创造,他泊和黑门都因你的名欢呼。

13.你有大能的膀臂,你的手有力,你的右手也高举。

14.公义和公平是你宝座的根基,慈爱和诚实行在你前面。

15.知道向你欢呼的,那民是有福的。耶和华阿,他们在你脸上的光里行走。

16.他们因你的名终日欢乐,因你的公义得以高举。

17.你是他们力量的荣耀,因为你喜悦我们,我们的角必被高举。

18.我们的盾牌属耶和华,我们的王属以色列的圣者。

19.当时你在异象中晓谕你的圣民,说:我已把救助之力,加在那有能者的身上,我高举那从民中所拣选的。

20.我寻得我的仆人大卫,用我的圣膏膏他。

21.我的手必使他坚立,我的膀臂也必坚固他。

22.仇敌必不勒索他,凶恶之子也不苦害他。

23.我要在他面前打碎他的敌人,击杀那恨他的人。

24. 只是我的信实和我的慈爱,要与他同在,因我的名,他的角。必被高举。

25.我要使他的左手伸到海上,右手伸到河上。

26.他要称呼我说:你是我的父,是我的神,是拯救我的盘石。

27.我也要立他为长子,为世上最高的君王。

28.我要为他存留我的慈爱,直到永远,我与他立的约,必要坚定。

29.我也要使他的后裔,存到永远,使他的宝座,如天之久。

30.倘若他的子孙离弃我的律法,不照我的典章行。

31.背弃我的律例,不遵守我的诫命。

32.我就要用杖责罚他们的过犯,用鞭责罚他们的罪孽。

33.只是我必不将我的慈爱,全然收回,也必不叫我的信实废弃。

34.我必不背弃我的约,也不改变我口中所出的。

35.我一次指着自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎。

36.他的后裔要存到永远,他的宝座在我面前,如日之恒一般。

37.又如月亮永远坚立,如天上确实的见证。细拉

38.但你恼怒你的受膏者,就丢掉弃绝他。

39.你厌恶了与仆人所立的约,将他的冠冕践踏于地。

40.你拆毁了他一切的篱笆,使他的保障,变为荒场。

41.凡过路的人,都抢夺他,他成为邻邦的羞辱。

42.你高举了他敌人的右手,你叫他一切的仇敌欢喜。

43.你叫他的刀剑卷刃,叫他在争战之中站立不住。

44.你使他的光辉止息,将他的宝座推倒于地。

45.你减少他青年的日子,又使他蒙羞。细拉

46.耶和华阿,这要到几时呢?你要将自己隐藏到永远么?你的忿怒如火焚烧,要到几时呢?

47.求你想念我的时候是何等的短少,你创造世人,要使他们归何等的虚空呢?细拉

48.谁能常活免死,救他的灵魂脱离阴间的权柄呢?细拉

49.主阿,你从前凭你的信实向大卫立誓,要施行的慈爱在哪里呢?

50.主阿,求你纪念仆人们所受的羞辱,纪念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。

51.耶和华阿,你的仇敌用这羞辱羞辱了你的仆人,羞辱了你受膏者的脚踪。

52.耶和华是应当称颂的,直到永远。阿们,阿们。

 

        诗篇第八十九篇:大卫的约

    本篇的作者是以斯拉人以探,他的另一个名是耶杜顿(参看历代志上第廿五章及十六章4142节)。他是所罗门最有智慧的谋土之一(王上四:31)。论到神怎样指斥所罗门的罪和他拜偶像的事,并国度要从他儿子手中夺去,以探必然早已知道(王上十一:913),因此本篇的未段记载他向耶和华热切的恳求。或许以探较所罗门长寿,亲眼看见国度的分裂,正如他所描述的。

    这是一篇训诲诗。训诲意指教训和指教。本篇共分两大段落:

      (一)大卫的约建基在神的信实上(137节);

      (二)现今虽失败,将来必应验(3852节)。

            (一)大卫的约(137节)

    神与他百姓所立的约是圣经的要题之—,其中四约关乎以色列国。

    与亚伯拉罕所立的约(创第十五章),这约关乎一位后裔和一片地土。

    西乃山上立的约关乎从埃及为奴之家得赎的以色列民。他们的国运从此而生,律法和敬拜的地方——会幕也交托了他们(出十九:25)。

    巴勒斯坦的约提醒他们不要敬拜偶像或叛离真道,又说明神所赐下至终复归故土的应许。

    与大卫所立的约论国家和王朝的应许,他和他的子孙要坐宝座上,永远坚立(撒下七:817)。

    诗篇第八十九篇主要论到与大卫和他后裔的约。第三及四节作扼要的描述,但第十七至三十九节则详尽解释。这约是基于神两方面的属性——他的信实和他的慈爱,每方面都记载七次,前者带领我们回顾过去,后者使我们前瞻未来。

    大卫一生曾经历失败、犯罪,正如今日神的百姓一样。虽然我们刚愎犯罪,我们的神仍是信实、慈爱、怜恤,这是我们可以同证的。

    诗人详尽解释此约,巧妙地提及弥赛亚源于大卫家。“我也要立他为长子,为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱,直到永远,我与他立的约,必要坚定。我也要使他的后裔,存到水远,使他的宝座,如天之久。”(2729节)

    “长子”这称谓只指着基督说的。保罗在论及创造和救赎时,也提到“长子”这词。论到基督神性的荣耀,他说:“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的,无论是天上的。地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的。执政的、掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的。他在万有之先,万有也靠他而立。他也是教会全体之首,他是元始,是从死里首先复生的,使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛,在他里面居住。”(西一:1519)住意这里所提及的“首生”,是指着创造和复活两方面说的。他不是受造物,乃是创造主,也是救赎主。再看启示录第一章五节:“并那诚实作见证的,从死里首先复活,为世上君王元首的耶稣基督。”

    他也是“世上最高的君王”,这称谓也只能指以马内利(赛七:1315;九:67;弥五:2)。

    论到大卫的后裔,第卅至卅二节发出一个别告:“倘若他的子孙离弃我的律法,不照我的典章行。背弃我的律例,不遵守我的诚命。我就要用杖责罚他们的过犯,用鞭责罚他们的罪孽。”历史记录这事如何丝毫不差的应验了。犹太人在巴比伦作俘掳七十年,后来分散到地极,在仇敌手下受苦害等等,一切一切都见证先知预言的真理。但神的约仍存在,也不会改变。“我必不背弃我的约,也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎。他的后裔要存到永远,他的宝座在我面前,如日之恒一般。又如月亮永远坚立,如天上确实的见证。”

    (二)现今虽失败,至终必应验(3852节)

    第卅八节出现一个突如奇来的改变,赞美的诗歌并充满希望和确据的语调忽然变为灰心失望。原因何在?作者论到篱笆被拆毁、保障变为荒场。他头上的冠冕坠落在尘土中,他的宝座被推倒于地。

    今天,我们彷佛居高临下,得以回顾旧日的历史,才晓得在本篇未段诗人失望灰心的原因。正统的犹太人以头击哭墙悲哀地呜咽,正是今日不信之以色列人的写照。当大卫的儿子生在伯利恒,大卫家正由一位虔诚的婢女——童贞女马利亚和一位工人——约瑟——所代表。他不是生在锡安山的皇宫——大卫昔日的山寨和保障,乃是生在马槽的摇篮内。当他向百姓显示自己是弥赛亚、大卫的儿子和应许之约的应验者时,那些人竟藐视拒绝他并钉他在十字架上。四十年后,耶路撒冷城和圣殿变成废墟,百姓又再分散各国。诚然,篱笆已被拆毁,保障也被摧残。

    但神没有忘记他所应许的约。大卫的儿子和主破钉十架并从死里复活,差不多二千年了,然而神看千年加一日。何西阿书第六章一至三节甚有意思:“来罢,我们归向耶和华,他撕裂我们,也必医治;他打伤我们,也必缠裹。过两天他必使我们苏醒,第三天他必使我们兴起,我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华,竭力追求认识他,他出现确如晨光,他必临到我们像甘雨,像滋润田地的春雨。”

    当我们思想以色列今日的光景,他们在故土存不信的心而活,不知先知预言的第三天将在何时始露端倪!神已用杖管教以色列的后裔,并且雅各遭难的黑暗日子即将来到,但我们可安心,神没有废弃,也没有忘却与大卫所立的约。按照他所命定的时间,应许必得应验,宝座、皇位和国度必复归原处。但那坐在宝座和配戴冠冕的,将是大卫的儿子;他是主,是那首生的,胜过世上一切的君王。黑夜将要变成黎明,而本篇最后的话也得着应验。“耶和华是应当称颂的,直到永远,阿们,阿们。”

── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》

 

 

认识神(八九1~18)(台北灵粮堂)

 

进到了八十九篇,就好像是黑夜已过进入了光明。全诗大略分成二部分,前半部v.1-37,称颂神及讨论大卫的约及国家的兴盛;后半部v.38-51则不然;本篇诗篇好像两幅不相调和的图画所组成,一方面神应许大卫家必存到永远,但另一方面却记到这国家已被毁灭,国王被掳,人民离散的悲情。但是全篇却显出诗人坚立在神的约上,在在可以看见诗人在患难之中,因信靠神的应许而得安慰。

第一段v.1-18,诗人的焦点是放在神属性上的介绍,好让我们能更认识神,我们从v.5-18可以看见:神的威严(v.5-8),神的威严显明在天地之间,没有任何神可以比拟,与之相等的,没有像耶和华的。神的主权(v.9-13),本篇诗人向我们介绍神的主权主要彰显在创造和管理上,连最不能预测的海洋都伏在神的主权之下。神的美德(v.14-18),在这里诗人至少列出了神四方面的美德:公义和公平,慈爱和诚实;其中慈爱和信实是在v.1-4所不断强调的,神性情的根基是公义和公平;然而,人所能感受到的是祂的慈爱和信实,这些在神的属性里都是不可分割的,慈爱等于仁慈,信实等于真实和公义,神是慈爱的,神也是公义的,全篇中共有七次提及慈爱(v.121424283349),信实也提及了七次(v.1258(14)243349),神向我们表明祂的爱,所以与人立约;神对于祂所立的约,显出祂的信实,祂信守不渝,甚至,祂用自己的宝血来纪念所立的约(林前十一25)

美国布道家慕迪先生曾经说过一个故事:从前有一个罗马教的主教,因为改了信仰,归信真道,就被罗马教皇下在监里,不久就遇害。事后,有人到曾关他的监狱内,看看有没有什么遗物,发现监狱内门上画着一个大十字架,在十字架的四周,写着『长阔高深』四个字,说到主爱无边,这位主教守道不屈,即使后来为所信守的殉道,但却能如此画出一个见证来,他是真正体会到主的慈爱与信实的救恩。

诗人在v.1-4更是以『直到永远、万代』来表明神的慈爱与信实的永恒不变性,人会改变,时代会改变,世务会改变,但是诗人在这里说,神不改变,并且祂要坚立所立的约,这约也不会改变,诗人这样的宣告是非常有意义的,这就是他对神的认识,不仅认识神是慈爱、信实的,而且最重要的,神的慈爱和信实是直到永远,直到万代的。

默想

神是如何以慈爱待你?

回应

主阿,我赞美你,至如今你仍如此深刻的爱我。

 

 

大卫之约(八九19~37)(台北灵粮堂)

 

本段主要叙述的焦点在于神与大卫所立的约,一方面是关于大卫本人:他是神所拣选及膏立的(v.19-21;撒上十三14;撒上十六1-13),所以仇敌不能胜过他(v.22-23),他必被高举(v.24),他的国土必扩展(v.25),神要施慈爱给他直到永远(v.26-28);另一方面是关于大卫后裔的部分(v.29-37):神的约对大卫的后裔继续有效,绝不废弃;大卫的后裔要存到永远,他的宝座要永远坚立,但是条件是,大卫的后裔要能遵守神的律法典章而行,否则将受神的责打、管教(撒下七4-16)

这个约对以色列人的历史有非常重要的影响,在大卫之后,以色列的百姓多次悖逆神,但神一如祂自己所立的约『必不将祂的慈爱全然收回』(v.33),只是用杖责罚他们的过犯(v.32)。祂不会背弃自己的约,虽然百姓远离、背弃祂,神却还以慈爱招聚他们,为的是要在他们身上实行祂的约(赛五十四7-8),百姓虽然失信,但神却不会失信,祂以大慈爱成就祂的约。

我们本来与大卫之约无关,但是因为主耶稣─这位永远要坐在大卫宝座上成就了神的应许的主,我们因主耶稣的缘故得以进入这约的恩典之中,主用祂的宝血与我们立了永远的约(林前十一24-25),今天,不是我们的虔诚胜过以色列百姓,不是我们的忠诚胜过他们,我们得享神与以色列百姓所立的约,乃是神自己的慈爱,透过耶稣基督才能成就在我们身上。如同以色列百姓,我们蒙恩,也是建立在神的约之上,当然神的慈爱不会离弃我们,然而神的管教却是要引我们回到正路上。

默想

默想这位以祂宝血与我们立约的主。

回应

感谢主,以爱和恩典与我立约,以慈爱的管教带领我。

 

 

矛盾中的坚信(八九38~52)(台北灵粮堂)

 

诗人从一开始的信息,带领我们在神的慈爱与信实里看神所立的约,诗人也如此相信神的约是不会改变的。v.19,以从前开始的追述,确定神的约,v.38以『但(现在)(和合本未译出『现在』)开始的陈述却与前段形成强烈的对比。神的誓约既不改变,为什么现在以色列人会落到如此羞辱的地步?为何大卫所建立的王朝并没有永远存在?大卫后裔约雅斤和西底家的宝座,却被外邦人所拆毁,约雅斤登基时年十八岁,仅三个月就被掳到巴比伦,穿了卅七的囚衣(王下廿四8,廿五2729)。这些在诗人的心里成了最深抗议与对神约的疑惑,所以他会发出『要到几时呢?』这样深刻的呼求(v.46-48)。这个问题很难从人的角度找到答案的,因为人是那么的有限,诗人的呼求并不表示他的不信,就是因他的相信,才会被这种矛盾的情况所困惑。

感谢主,因为有福音的缘故,才能提供这些矛盾合理的答案,也才能使人的疑惑释怀。从诗人的祷告中(v.50-51),开启了我们的眼睛,让我们将仆人(v.50)与受膏者(弥赛亚,v.51)渐渐连起来了,神没有让大卫的宝座空置在那里,乃是神预备的弥赛亚终究要坐在宝座上,直到永远。

我们一般的问题,是想要在自己短暂的年日里,或短期间内,能亲眼看见仇敌遭报,或困境解除,否则我们的信心就受了很重的打击而无法重新站立起来。但从这篇诗人的信息里,帮助我们更开广我们的心胸及眼睛,不是看现在,乃是看神的法则,因为神是不会改变的(来十三8),这个确据对信徒是非常的重要,是能帮助我们不看短暂的现在,虽在矛盾当中(事实与信心的冲突),但因对神的确信,我们也能如诗人最后的颂赞,向神发出赞美,向仇敌及环境夸胜。

默想

试想我们是否也在矛盾中迷失了信念,信心的根基动摇了吗?神是守约施慈爱的,再在祂的话语中重新建立信心的根基。

回应

主,感谢你并没有因我们的短视或小信而缩短了你施恩的手。

 

 

哪一个大能者像祢!(八十九篇118)(台北基督之家)

 

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    如果一口气读完诗篇八十九篇可发现第37节之前都在强调神的信实、慈爱以及拣选大卫的约,但是第38节开始却是一连串的哀求,神究竟不顾我们要到几时,前后的冲突对比极大。不过今天我们先来思想神的超越,第14节是全诗的基础,神的慈爱信实是坚立在天且存到永远的,因此祂拣选大卫并且立约势必是祂稳固不改变的根基上。接着诗人从三方面来称颂神的超越无可比拟。

    首先,在第58节中我们看见神是超越一切属灵的受造物,所有的天使、圣者,有何者可以像神一样大有威严尊荣呢?创世记记载神说有就有,命立就立,启示录揭示在天上的敬拜光景,是群众的声音如同大水呼喊一般,将荣耀、全能都归给我们的神。这样的光荣、威严是无可比拟的,因此当我们读到这里时,心中也同样感到敬畏,觉得神真是威严,配得荣耀!

    其次诗人告诉我们,神是超越大自然一切的受造(913),天地洋海、山林川池;天上飞的,水中游的,地上走的;能动的,不能动的,能思考的,不能思考的,有权的,低微的,富有的,贫穷的,有哪一个不是在神的工作中而有的呢?因此人力所不能及的,却因着神的一句话就改变了,耶稣平静风浪使得门徒诧异:「这到底是谁?」

    最后我们可以因着神伟大超越的属性而蒙福(1418),神是公义、公平、慈爱、诚实、荣耀、信实的,这是对神的认识,也是身为神的儿女所不能忘记的,倘若我们真实的承认祂是我们的神,并且愿意跟随祂,就能够行在祂的光中,得见神的荣面,享受神的喜乐,经历神力量的保守。

    愿我们打从心里承认神的超越,唯有祂是独一、伟大,并且真心地跟随神,好叫我们一生因神的名大大喜乐。

回应:天父,我们赞美敬拜祢,祢的伟大、尊荣、能力、威严是没有其它的受造物可以比拟的,我们所能作的就是俯伏敬拜,并且因为祢的超越来向祢欢呼,愿祢用脸上的光照我们,好叫我们一生与祢同行。奉耶稣的名祷告,阿们!

祷读:诗篇八十九篇8

8 耶和华─万军之 神啊,哪一个大能者像祢耶和华?祢的信实是在祢的四围。

 

 

神不变的拣选和应许(八十九篇1937)(台北基督之家)

 

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    今天所读的经文段落里面,有如将撒母耳记下七章816节神吩咐拿单对大卫说的话写成诗句的形式一般,在当中我们可以看见神有拣选的主权,大卫不过是一个牧羊家庭里的普通年轻人,但是因为神的赐与、寻找、膏抹,大卫就被高举在万民之上,成为一国之君。接着我们看见神有丰盛的应许,神要用坚固的膀臂来保护大卫,仇敌不能伤害他,并且神给他征战得胜的能力,战胜邻国,得着从大河到大海之间的所有地土,甚至神要高举大卫成为世上最高的君王,当然这是象征着弥赛亚的王权要超越万有之上。最后我们也不禁赞叹神是何等的信实,即便将来大卫的后裔不专心寻求神,不遵行神的话,神虽加给刑罚苦难,但是却不将慈爱全然收回,因为神不背弃自己的约,感谢神,这对我们跟随祂的人而言,是多么棒的提醒和勉励。

    成为神的儿女我们真是需要好好去肯定,神有绝对拣选的主权,唯有祂是我们的王,我们的主,是赏赐我们生命气息的那一位,也因此我们可以相信我们的生命道路是在祂的手中,我们就不会常常不满现状而自怨自艾。我们也要向神感谢,祂向祂的儿女所应许的福是多么的丰盛,神看顾我们如同眼中的瞳仁,保罗不也提醒我们:「神若帮助我们,谁能敌挡我们呢﹖」(罗八31)。最后我们也可以对神更有信心,因为祂自己的圣洁成为最有力的担保,祂绝不毁约,祂的慈爱永远是向祂的儿女常存的,一宿我们虽因过犯而受罚,但早晨我们要因再次尝到神的慈爱而欢呼。既是如此我们还有什么可以挂虑的吗?

回应:亲爱的天父,赞美祢是拣选我们的主,祢也是乐意把丰富恩典赐下,用恩手保护我们的神,求祢帮助我们对祢更有信心,相信祢绝对不背约,也必定要常常在管教中仍向我们施慈爱,谢谢祢,奉耶稣的名祷告,阿们!

祷读:诗篇八十九篇24

24 只是我的信实和我的慈爱要与他同在;因我的名,他的角必被高举。

 

 

神啊,这要到几时呢?(八十九篇3852)(台北基督之家)

 

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    前面两天的经文不断地强调神的守约施慈爱,神要坚立大卫的王位,神要坚定大卫的后裔,但是今天读到的经文却全然和前面的应许不一样了,究竟这是怎么一回事?

    当然从整个历史书来看,我们知道所罗门之后,大卫的后裔不专心跟随神,不遵行神的典章,因此正如昨天的经文所读,神要用杖管教责罚悖逆的百姓,因此第3845节我们看见当时的国家何等的残破,受到敌人的侵略不说,当初大卫荣耀的王权和广大的疆域,现在都没有了,百姓软弱到连征战的力气都没有了,此时的羞辱和之前国家的光辉真是天壤之别。

    但神不是应许「我必不将我的慈爱全然收回」吗(33)?所以第4651节诗人就紧紧抓住神之前的应许来求告神:「这要到几时呢?」(46)、「祢从前凭祢的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢?」(49)。我们不能知道神要多久才回应这样的祷告,就像我们不能理解为什么别人向神这样求,神就回应了他,但是我们向神求却没有得到同样的响应。我们唯一可以作的就是相信神自己的宣告:「我一次指着自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎。」(35)这是神给他儿女的应许和保证,也是我们在遇到痛苦,感觉神一直没有响应的时候唯一的保证,虽然这个过程很辛苦,但是神说:「惟有忍耐到底的,必然得救。」(太二十四13)

    「神啊,这要到几时呢?」我相信神允许我们如此呼求质问祂,许多的诗人都是在黑暗无助中向神哭喊拯救,但是更重要的是,我们需要在一直感觉不到回音的当中,坚信忍耐,农夫也是忍耐直到看见春雨秋雨的降下,好得着丰收的土产(雅五7)。愿神帮助我们!

回应:天父,感谢祢是守约施慈爱的神,虽然我们常常信心软弱,以至于等待不下去,但是求祢怜悯我们,好叫我们可以靠着祢的恩典,坚持在祢的里面,奉耶稣的名祷告,阿们!

祷读:诗篇八十九篇4652

46 耶和华啊,这要到几时呢?祢要将自己隐藏到永远吗?祢的忿怒如火焚烧要到几时呢?

52 耶和华是应当称颂的,直到永远。阿们!阿们!

 

 

紧抓守约的慈爱和信实(89)(香港读经会)

 

祈祷:   神啊,愿你的荣光照耀我,愿你的话语明亮我的眼目。

 

这诗是诗篇第三卷(7389篇)结尾的一首,与第八十八篇连接,内容专注于神的「慈爱和信实」,这对名词共出现了三十七次(12814243349),贯串全诗。诗人对神不放弃,也不以为神不会拯救,只是担心自己受苦太深,忍受不了,求神纪念。

全诗主题清晰,祈求的基础是神与大卫立的约,分段如下:

称颂神立约的慈爱和信实,纪念和引述神所立的约(14)。

颂赞神的慈爱和信实(518)。

神那无可比拟的信实慈爱,威荣达于神明和灵界,可敬可畏,天上神明欢呼称颂(58)。

神大有权能,统管天地,大地欢呼(913)。

神以公义慈爱管治我们,我们欢呼称颂(1418)。

纪念神与大卫所立的约(1937)。

神膏立他为最高的王,神的信实和慈爱必与他同在(1927)。

神的坚爱到永远,神要作他的父,坚固他,必教训责罚其子孙,也必不向

除掉坚爱和信实,也必不更改此约(2837)。

向神伸诉:祂摒弃了祂的约(3845)。

我们受不住了!求神记得人生是苦短和虚空,我们再受不住祂的忿怒了(4648)。

求你记得你的约!纪念你的坚爱和信实,纪念你的仆人们(4951)。

52节是第三卷的结束赞美,不属于这篇诗。

神拯救的大计完全基于祂守约的慈爱和祂的可信可靠,这爱从古时祂藉大卫的家延续至耶稣基督,现在又借着基督延续至教会,直到天家全实现。当教会遇到迫害或受羞辱时,这首诗正好代表信徒坚贞的心,立稳于神的约中而毫不动摇,即使受苦极深,难以忍受,也坚持要向神伸诉,仰望祂,相信祂必纪念祂的约,祂可信可靠,仰望祂对我坚定的慈爱。

请默想耶稣基督举起圣餐的杯说:「这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。」