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诗篇第九十三篇短篇信息 目录： 宣告耶和华为王(杨震宇) 神在天上作王管理着动荡的世界(吴主光) 神借着祂的见证在全地作王(朱韬枢) 耶和华作王(一)(九三1~5)(台北灵粮堂) 洪水之上的主(九十三篇1〜5节)(台北基督之家) 耶和华作王(诗93篇)(香港读经会) 宣告耶和华为王(杨震宇) 钥句：耶和华作王 背景：《诗篇》第九十三篇是「耶和华为王」的七篇《诗篇》之一，这七篇包括九十三，九十四，九十五，九十六，九十七，九十八，九十九，一百等七篇。这一系列赞美的诗是犹太人在圣殿中献早祭时所唱的颂赞祷文。圣经学者认为第九十四篇有是本篇的副歌，而九十三至九十九篇都是预言弥赛亚的工作。 提要：第九十三篇是颂赞耶和华作王的祷告。在这首献给作王的耶和华的诗中，诗人宣告「耶和华已经作王了」，而世界就坚定，不得动摇(1节)；接着，他特别描述神的宝座从太初立定(2节)，祂的威严大能胜过诸水(3～4节)、祂的法度不变和祂的殿永称为圣(5节)。全诗分为三段： (一) 耶和华为王的威严(1节)──耶和华作王，祂以威严为衣穿上； (二) 耶和华的宝座稳固(2～4节)──祢的宝座从太初立定，祢从亘古就有； (三) 耶和华的殿永称为圣(5节)──祢的殿永称为圣，是合宜的。 钥节：【诗九十三1耶和华作王，祂以威严为衣穿上。耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。」 钥点：本篇我们看见「耶和华作王」是这首赞美诗中心的信息。在本诗中，诗人宣告(1)神作王的威严(1节)；(2)王的王权确定性(2节)；(3)王的大能和超越性(4节)；(4)王的法度坚定性；以及(5)王的殿永恒性(5节)。他特别描述耶和华为王的威严；祂的宝座从太初立定；祂的大能胜过诸水；祂的法度不变和祂的殿永称为圣。因此，诗人指出「耶和华作王」，就必定──世界坚定、祂的宝座坚定、祂的能力坚定、祂的法度(圣经)坚定、祂的圣殿(教会)坚定。大至浩翰的宇宙，小至个人的心思、意念，祂全然掌王权是永恒不变的。亲爱的，愿你的心就是祂的宝座，一生的道路都降服在祂的治理之下。 今日的钥节提到「耶和华作王。」诗人指出耶和华在大水之上登基作王，而世上没有任何的权势可以和祂抗衡。诗中提到「大水」(3节)是指敌国的入侵和攻击，如尼罗河为埃及代表，幼发拉底河与底格里斯河为巴比伦与叙利亚(耶十六6～8)为代表。本篇强调耶和华永远为王，祂的大能超过一切抵抗祂的力量。因此，尽管撒但无所不用其极，企图挑战和祂的王权和国度，然而在祂的掌权之下，我们才得以平安、坚定。这首诗也是一篇预言诗，预演弥赛亚在千禧年作王的情景。亲爱的，虽然世局有如大水扬起，而动荡不安，但我们应当信靠胜过诸水的耶和华，不要因撒但暂时得势，而灰心失望，总要忍耐等候，仰望荣耀的主第二次再来。 【小鸟唱晚歌】一次，马丁路德非常灰心，不知怎样才好。忽然听见一只小鸟在唱晚歌，唱完之后，就将头放在翼下安睡了。马丁路德就对自己说﹕「这一只小鸟已经吃完晚餐，现今准备安睡；它的心何等满足，绝不以明日的食宿为念。它如同大卫一样，它住在全能者的荫下。它坐在树枝上何等安息。完全让神来顾念它，为它安排。」 「在我们人生周围，苦难好似狂涛怒号。有时浪潮卷起，来势汹汹，前浪被后浪推着涌来。但…祂坐著作王，高于澎湃的波浪，深过大水的深渊，胜过洋海的大浪。让主来说：安静吧！于是汹涌的海洋立即平息，宁静得好似幼童的安睡。当我们沉入在浪涛之下，好像在神大能的手心之中，那是洋海的摇篮里，十分祥和。」──迈尔 默想：亲爱的，世间之苦难虽如海洋浪潮的汹涌，凶恶之势力如洪水的泛滥，但祂已经作王了，必定为你平静风和浪。有祂同在就可以平安渡过一切，因为祂是「连风和水也听从」的主(路加八22～25)。 祷告：主啊，们要赞美祢，因祢坐着为王到永永远远，惟有祢能使世界坚定，不得动摇。我投靠祢，即使世局动荡，人心不安，如同洪水翻腾，惟有祢能使我在祢里面平安稳妥。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 神在天上作王管理着动荡的世界(吴主光) 第九十三篇大纲： 引言：耶和华在天上作王（93.1上） 一、王的威严仪表（93.1下） １．王威严的衣袍 ２．王配戴的刀剑 ３．世界因而坚定 二、王的政权宝座（93.2） １．政权源自亘古 ２．生命来自太初 三、王常胜的军力（93.3-93.4） １．战争动荡的世界 ２．在高处大显能力 ３．战胜列国的大军 四、王治国的法度（93.5） １．王治国法度确实 ２．殿称圣与世隔开 释经： 引言：耶和华在天上作王（93.1上） 93.1耶和华作王！ １．承接上文几篇诗篇，现在来到八篇讲论耶和华作王的诗，就是《第93至第100篇》。这八篇诗被编排在这里，是为回应《第90篇》神人摩西的祷告。这八篇都是「预言诗」，总意是预言主基督在天上一直作王，管理着历史上一切的争战，使世界得以稳定，不得动摇。虽然以色列人在历史上因为不信，在世界各地漂流、受尽恶人欺负；然而，当他们向这位「伸冤的神」呼求的时候，主就保守他们。直到末时，他们全家悔改归向神，承认主基督为大神、为大王，不敢再像列祖那样试探神，主就从天降临作王，按公义统治全世界。那时、万民欢呼，并将荣耀能力归给他，拿供物来敬拜他。全地因为看见主的面就惧怕，因主要以烈火烧灭拜偶像的敌人。但得以存留，进入千禧年的人，必看见主所发明的救恩而歌颂欢呼，因主的救恩惠及外邦人；对于以色列人来说，也证实主向他们显出慈爱和信实，因为所应许的，最终都实现了。这时，主在锡安作王，以公平统治世界和以色列。从前虽然有摩西、亚伦和撒母耳替以色列人祈求，神也赦免他们，但主仍然按他们所行的报应他们，表明主对任何民族都是公平的，所以人人都来到主的脚前下拜。因此、最后一篇诗，就是《第100篇》，呼吁普天下的人都当上到耶路撒冷来朝见主、事奉他、敬拜他、称谢他，因为每一个人都是他所造的，也是他的羊、和他的民。 ２．读者如果想要知道、这八篇诗篇串连起来，是否真的可以组成这样的资讯，那就请你返回本卷的导论，看看《卷四》的结构，就可以详细知道。在此，让笔者再一次简单地介绍这个结构： 八篇预言主基督作王诗：
３．请读者注意这八篇诗的「进程」，它们清楚地刻划出主基督保守以色列人直到末时；主降临作他们的王，使他们大大复兴，成为全世界最强大的国。这样的「进程」，岂不是回答神人摩西在《第90篇》的祷告，最理想的答案吗？ ４．不过读者先要明白，我们说本诗论及耶和华是「掌管历史的王」，意思是耶和华一直在天上作王。其理由为下：１）本诗下文提及「神的宝座从太初立定」，而且神自己「从亘古就有」。这样的形容，意思当然是指从亘古以来，神一直在天上坐在他的宝座上，管理地上所发生的一切事；２）本诗又形容耶和华在「高处」胜过地上「扬起的大水」；「高处」就是指天上，「大水」就是指地上的战争，这是《圣经》的惯用语。例如《但以理书》多次用「洪水泛滥」来形容末世的大战（参但9:26, 11:10, 22, 40, 鸿1:8）；《圣经》还有其他几处用「大水」来形容大战（参撒下22:17, 诗144:7）；《启示录》预言末世敌基督派大军迫害以色列人，就以大红龙从口中吐出水来，要把妇人冲去为形容（启12:15）。神在天上的宝座上，胜过地上的争战；这就是指神掌管着地上的一切争战，叫这些争战不得越过神的旨意，好使世界稳定，不至动摇，直到神预定的计划都成就了。 ５．读者当记得在士师时期，耶和华本来作以色列人的王，但百姓不明白，却以为以色列没有王，各人就任意而行。其实耶和华是他们的王，所以当他们犯罪的时候，神将他们交给迦南地各族的人，苦待他们，为要叫他们悔改。果然，甚么时候他们悔改向神呼求，神就兴吉士师来拯救他们。但是百姓始终不明白，硬是认为以色列人多次落在仇敌手中，是因为他们没有王。于是他们就来求撒母耳为他们立王。撒母耳求问神，神就对撒母耳说：「 百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。 自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的」（撒上8:7-9）。于是撒母耳就为他们立了扫罗为王。在向百姓介绍和宣布扫罗为王的那一天，撒母耳对百姓说：「 现在你们要站住，看耶和华在你们眼前要行一件大事。 这不是割麦子的时候么？我求告耶和华，他必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事，是在耶和华面前犯大罪了」（撒上12:12-17）。 于是撒母耳求告耶和华，耶和华就在这日打雷降雨，众民便甚惧怕。 众民对撒母耳说：「求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡；因为我们求立王的事，正是罪上加罪了」（撒上 12:18-19）。撒母耳说：「不要惧怕．你们虽然行了这恶、却不要偏离耶和华…。 若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神、是无益的。 耶和华既喜悦选你们作他的子民、就必因他的大名不撇弃你们。 至于我、断不停止为你们祷告、以致得罪耶和华．我必以善道正路指教你们。…你们若仍然作恶、你们和你们的王、必一同灭亡」（撒上12:20-25）。 ６．然而，扫罗王不行神的道，两次没有顺从神的命令，竟爱神所恨、恨神所爱，神就废了他，改立大卫为王。神这样拣选扫罗，又后悔，改立大卫为王，是甚么意思呢？神岂会做错事，岂会后悔吗？不！神绝对不会后悔。因为撒母耳对扫罗说：「今日耶和华使以色列国与你断绝、将这国赐与比你更好的人。 以色列的大能者、必不至说谎、也不至后悔‧因为他㙎非世人、决不后悔」（撒上15:28-29）。其实、神废弃扫罗，为的是要警告日后历代所有的王，叫他们明白，神可以拣选他们，也可以废弃他们，一切都是由神掌管。甚至神可以不要任何人作王，由他自己来作，像士师时代一样。因此，后来以色列和犹大都亡国被掳，按人来说，神当初应许大卫国至永久，又不断人坐在他的位上，接续他作王，这应许却好像没有实现；其实主基督也是大卫的后裔，他可以在天上作王；这样，按属灵的角度来想，神对大卫的应许并没有落空，而且成就得更美。因为大卫对所罗门说：「 耶和华必成就向我所应许的话说、你的子孙若谨慎自己的行为、尽心尽意诚诚实实的行在我面前、就不断人坐以色列的国位」（王上2:4），所以这应许是带条件的。但所罗门和他的子孙并没有遵守神的诫命，所以神收回他们的王权，改以主基督来接续大卫在天上作王，岂不是很合理吗？或问，如果主基督只在天上作王，不在地上作王，岂不也是欺骗了大卫吗？是的，所以主基督到末世时，还要从天降临到地上作以色列人的王。这样，神对大卫的应许，就显得又美又真实了。 ７．所以当以色列人亡国被掳之后，尼布甲尼撒王以为自己很伟大，征服列国，作大帝国的王；他就骄傲起来，对着自己所建造的大巴比伦城说：「这大巴比伦不是我用大能大力建为京都、要显我威严的荣耀么？」（但4:30） 从天上就有声音对他说：「尼布甲尼撒王阿！…你的国位离开你了。 你必被赶出离开世人、与野地的兽同居、吃草如牛、且要经过七期．等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁、就赐与谁」（但 4:31-32）。这声音的意思是说，地上的任何王，都不是真正的王；天上的神才是真正的王。天上的王为了成就他的旨意，就将国暂时赐给人；或赐给扫罗、或赐给尼布甲尼撒，这些王都要按照神的旨意来行事。不然神随时都可以废弃他们，改立别人作王。因为无论在什么境遇之下，「至高者仍然在人的国中掌权」。七年后，尼布甲尼撒王醒了。当他智慧恢复的时候，他就祷告赞美天上的神，承认他是活到永远的神；他的权柄也是永远的，他的国存到万代。所以他说：「他（神）凭自己的意旨行事．无人能拦住他手、或问他说：『你作甚么呢？』 现在我尼布甲尼撒赞美尊崇恭敬天上的王．因为他所作的全都诚实、他所行的也都公平．那行动骄傲的、他能降为卑」（但4:34-37）。 ８．然而，尼布甲尼撒王的孙女婿伯沙撒作王之后，就忘记这位管理万国的神。当玛代和波斯联军围困巴比伦大城之夜，他毫不畏惧，也不紧张，竟吩咐人将从耶路撒冷耶和华殿中掳来的圣器皿，拿来饮宴一千大臣。于是神就用手指在墙上写字。王不明白这些文字的意思，整个迦勒底国都没有人能读这些文字。于是王请但以理来解释给他听，但以理却责备他说： 「王阿！至高的神曾将国位、大权、荣耀、威严、赐与你父尼布甲尼撒。 … 但他心高气傲、灵也刚愎、甚至行事狂傲、就被革去王位…被赶出离开世人、他的心变如兽心…吃草如牛…等他知道至高的 神在人的国中掌权，凭自己的意旨立人治国。 伯沙撒阿！你是他的儿子〔或作孙子〕、你虽知道这一切、你心仍不自卑、竟向天上的主自高、使人将他殿中的器皿拿到你面前、你和大臣皇后妃嫔用这器皿饮酒‧你又赞美那不能看、不能听、无知无识金银铜铁木石所造的神、却没有将荣耀归与那手中有你气息、管理你一切行动的神． 因此从神那里显出指头来、写这文字。 所写的文字是弥尼、弥尼、提客勒、乌法珥新。讲解是这样‧弥尼、就是神已经数算你国的年日到此完毕；提客勒、就是你被称在天平里显出你的亏欠； 毘勒斯〔与乌法珥新同义〕、就是你的国分裂、归与玛代人和波斯人」（但5:18-28）。 说来奇妙，伯沙撒王以为巴比伦大城的城墙高大坚固，有几十尺厚，任何军队都不可能攻破。但是当夜，古列王吩咐玛代和波斯人将流进城墙的河堵塞，河水的水位下降，河道的入口就成了大道，让玛代和波斯的大军顺利进去，一夜间就将巴比伦大城攻陷了。古列王杀了伯沙撒。如此，巴比伦大帝国从兴起至灭亡，才只不过八十年，就从历史上消失，永不再现。足见至高者在人的国中掌权。 ９．承接上一篇，本诗的意思是，以色列人虽然不明白主耶稣基督在安息日的工作，并且他们因而灭亡，分散全世界；但神仍然在天上掌管一切，直到末世主降临，成就一切的应许为止。出于这样的信念，我们读这些《诗篇》才有意义；出于这样的信心，神对大卫的应许才是真实可靠的。可是、今天有不少派别的神学家，反对这样的说法。他们认为、今天以色列的复国，不是真实的，因为以色列人已经在这二千年来，与外邦人通婚，混了血统，不再是真的以色列人了。再者，他们又认为，《圣经》里所有神对犹太人的末世预言和应许，全部都应该按照「灵意」，应验在教会里；并且以后也不会再有以色列复国、也不会有主基督降临，复兴以色列国的事。果真这样的话，神就真的欺骗了亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫、所罗门，和众先知了。因为我们读旧约这许多、许多的应许，都没有半点暗示这些应许不是应验在以色列人身上，而是只应验在教会身上。或许、有部份的应许与教会有关，所以按灵意可以解释得通；但却不是所有这些预言和应验都是这样。神的应许必要实现在以色列人身上，确确实实的实现对亚伯拉罕和大卫的应许，而且是完全照着字义来应验。 一、王的威严仪表（93.1下） 他以威严为衣穿上；耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。 １．这里首先形容王的「仪表」。其实世上无人能看见神，一来神是个灵，不能为人的肉眼所见；二来神是至圣的，他不会容许有半点罪恶在他面前存留。所以罪人若见到神，就不能存活（出33:20）。因此，《圣经》形容神的「外形」为「光」（约壹1:5），人看见太强的「光」，会被光杀死；《圣经》又形容神的「内涵」为「爱」（约壹4:8），因此神光照人之时，人若肯认罪，神会洗净人一切的罪，好让人能行在神面前。但是这里既然形容神是「王」，他可见的「仪表」就是他的「威严」和「能力」，其意义也是「神是可畏的。人若得罪王，是必死的。」 ２．按原文来说，这节经文其实没有「衣」字，只是说「他穿上威严、耶和华穿上能力，以能力束腰。」而「威严」是形容王神态；「能力」是形容王腰间佩剑。总意是说，王是可畏的，任何人在王面前都要屈膝下拜，因为他有能力将任何不肯谦卑的人，置诸死地。当世人认识神是可畏的，有能力报应恶人之时，世界就没有战争，政局就稳定、不至动摇了。自古以来，人类惧怕神会报应人，这样的惧怕就维持了人类的道德观念，这也是维持国家社会太平的最大力量。所以，「敬畏耶和华是智慧的开端」（诗111:10, 箴1:7）。所谓「智慧的开端」，意思是进入其他智慧的第一步，是人类道德之根基、是世界稳定的基础、是社会和谐的盘石、是法治的基本精神。人若失去这位主持公平报应的神，还有甚么力量可以叫人约束自己不犯罪呢？人类败坏之初，就是始于离开这位公义可怕的神，去寻求那些不介意人犯罪、甚至愿意受贿而帮助人犯罪的假神，像许多拜偶像的国家一样；或人类自以为聪明，提倡「无神主义」，以为人定胜天，于是滥杀异己，像过往世上许多共产主义国家，大量屠杀自己人民一样。 二、王的政权宝座（93.2） 93.2你的宝座从太初立定；你从亘古就有。 １．这里所说的「宝座」，代表神的「统治政权」。意思是，神从太初就开始作王，管理着万物和人类，使世界稳定。「你从亘古就有」，意思是从你存在开始，你就管理着一切．你的管理和统治，从来没有停止过一天。因为你创造万有，当然也管理万有。从来没有一个星球，也没有一根头发，会在你的准许以外出了乱子。保罗也形容，「因为万有都是本于他、倚靠他、归于他．愿荣耀归给他、直到永远。阿们」（罗11:36 ）。「本于他」的意思是由他创造出来；「倚靠他」的意思是靠他维持下去。这是说，历史是神管理的，为要叫万事都互相效力；「归于他」的意思是，万事互相效力的结果都是为达成神的旨意，而且是百分之百成功，没有一样最细微的事物是例外的。因此，《启示录》论到最后新天新地之时，坐「宝座」的全能者说：「都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是终。」（启21:6） ２．这样的概念，应用到以色列人身上，我们便明白，他们亡国被掳、又分散全世界、又遭到各国大屠杀，一如希特拉所作的…，一切都有神的准许在内，为要叫以色列人中那些恶人得到报应。但是，神的计划并没有因为他们不信就显为不成功。相反地，神的旨意达到更成功的境界，因为全世界的外邦人正因为以色列人不信，就有机会分享他们的救恩。至于以色列人，神一直忍耐宽容他们，因为知道末世时，他们还要全家悔改归向神，到那时，神就因他们得荣耀了。 ３．这样的概念，应用到我们基督徒身上，也表明「一次得救，永远得救」。因为主耶稣向父神交账时，表示父所赐给他的人，他「没有失落一个」（约18:9）；又说：「 我又赐给他们永生．他们永不灭亡、谁也不能从我手里把他们夺去。 我父把羊赐给我、他比万有都大．谁也不能从我父手里把他们夺去」（约 10:28-29）。意思是，神所预定要拯救的人，都全数得到拯救，没有一个因为主的能力不足而不能得救的。读者若想起《彼得后书》那句话──「主所应许的尚未成就、有人以为他是耽延．其实不是耽延、乃是宽容你们、不愿有一人沉沦、乃愿人人都悔改」（彼后3:9 ）。请千万不要误解彼得的意思。他并不是说，神的旨意是要全人类个个都得救；因为若是这样的话，如今确实有这么多人不信和不能得救，岂不是表示这位神是一位失败的神吗？其实彼得的意思是说，神愿意人人都悔改，凡愿意悔改的，神都不愿有一个人沉沦。这样解释，就可以兼顾到人的自由意志。关键在于人肯不肯悔改，如果人不肯悔改，神就真的愿意他们沉沦；如果人愿意悔改，神就百分之百保守他们，连一个也不会失落，乃是一次得救，永远得救。当然，这也不是人愿意悔改，就可以悔改成功的；人的「意愿力」非常薄弱，所以人需要神用恩典来把他托住，他才能悔改成功。所以人得救是绝对没有可夸的。反过来说，「绝对预定论」是不对的。如果人得救是百分之百出于神的恩典，人无须付出任何努力，连愿意悔改和相信的心也不需要，因为都是神赐的；若是这样，人就变成傀儡，全无自由意志可言了。拿以色列人来说，神在这二千年来一直等甚么呢？岂不是等他们有愿意悔改的心吗？将来等到了，神就赐下「施恩叫人恳求的灵」，意思是，神知道他们虽然有愿意悔改的心，但仍不足以胜过一切困难，所以赐下「施恩叫人恳求的灵」给他们，帮助他们更愿意向神恳求，他们才能全家悔改归向神，从而得救。 ４．神的宝座「从太初立定」，意思是神创造万有之后，就一直统管万有直到如今。所以那位百夫长初时邀请耶稣到他家里去，医治他的仆人；后来想清楚一点，在人的权力中，他自己也有兵在他以下。他吩咐这个兵来，这个兵就来；他吩咐那个兵去，那个兵就去。百夫长心想，主耶稣既然是天上的王，大可以请他吩咐一个天使来医治自己的仆人，何须劳动这位天地的主、至高的神亲自到他舍下来呢？于是他就差一个人跑去对主耶稣说：「主阿、不要劳动。因你到我舍下，我不敢当。 我也自以为不配去见你．只要你说一句话、我的仆人就必好了」（路 7:6-7）。主耶稣就称赞他的信心，认为在以色列中也从来没有遇见过这么大的信心，原因是这位百夫长相信主耶稣就是天上的大君王，他的宝座从太初就立定；从亘古开始，主就统管万有。主是一位自有永有的神，他创造时间和空间，他自己就不受时间和空间限制。 三、王常胜的能力（93.3-93.4） 93.3耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。93.4耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。 １．神管理宇宙万有的作为，真的是百分之百成功，以至他的宝座从太初就立定，从未失败过吗？是的。所以作者在此借用「大水、波浪、诸水、大浪」来形容人间的一切争战，并说：「耶和华在高处大有能力，胜过诸水…」。「诸水」代表列国大军所发动的大战；「大水扬起、大水发声、波浪澎湃」代表地上列国不停喧哗，高呼要争战，要向神示威。但是地上任何战争，都不能改变神的预旨。因为神「在高处大有能力」，意思是神坐在天上他的宝座上，可以差遣天使，以大能管理着历史上任何大帝国所发动的大争战，不容他们改变神的旨意分毫，不容他们随便放肆。这样世界就稳定，不至动摇，直至神的计划全部成就为止。 ２．因此，历史上任何争战都不能越过神的管理，神要利用它们来达成他的计划。例如神藉以色列人攻打迦南，为要消灭「罪恶满贯的亚摩利人」（创15:16）；神藉约拿传道，给尼尼微城一个悔改的机会。可是后来他们再犯罪，神就借着巴比伦大帝国来消灭他们。以色列人也不例外，因为他们不悔改，神就藉尼布甲尼撒王的大军前来，将以色列人掳到北方巴比伦去。巴比伦大帝国也是如此，因为伯沙撒王骄傲，用从耶路撒冷圣殿掳来的器皿，饮宴一千大臣，没有注意到「至高者在人的国中掌权」。于是神就用指头在墙上写字，说明巴比伦大帝国到此为止。然后那一夜，玛代和波斯联军截断了流进城的河道，使水位降低，他们就从河道进城，一举把比巴伦消灭了。若是《圣经》所记载的亚述、巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马…等大国都是这样，世上其他国家也不能例外。例如第一次世界大战、第二次世界大战、以色列于一九四八年复国，和以后的争战，以至发展到最后成为末世的哈米吉多顿大战…，全部都是由神来管理，都不能越过神预定的旨意。 ３．所以本诗放在这里，目的是要指出以色列虽然因为犯罪而亡国，百姓虽然因为不信而分散全世界，神仍然能管理着一切，不让列国所发动的争战像「大水扬起、大水发声、波浪澎湃」一样，把以色列人冲去，等到神复兴以色列的计划成功，好回答神人摩西在诗篇〈第90篇〉的祷告，叫以色列人早早饱得神的慈爱。 四、王治国的法度（93.5） 93.5耶和华啊，你的法度最的确；你的殿永称为圣，是合宜的。 １．这里所说的「法度」，就是神管理历史的「法则」。意思是说，神在天上管理列国的法则，虽然在人看来不太明白，何竟神要兴起更不敬虔的国来惩罚神自己的选民呢？何故以色列亡国二千五百多年了，神仍然没有实现他的应许，叫以色列复兴，使大卫的宝座不断人坐在其上呢？但作者认为，神如何报应列国、如何实现他的应许，自有他的「法则」，这「法则」一定是「最的确」的。所谓「的确」，原文是“'aman'”，其 对等译字是“FAITHFUL”。这词在《圣经》中共出现过108次，《和合本圣经》通常译为「信」、「信服」、「诚实」、「忠心」等。所以，这节经文其实译为「你（管理历史）的法则最可信」更好。意思是，神兴起不虔诚的国来惩罚自己的选民、神又这么久还未复兴以色列等等，这一切问题，神都按照可信的法则来管理，我们无须怀疑。 ２．是的，神自有他管理列国的法则。人明白与不明白，与神所定的预旨无关，因为神的法则不一定需要人明白。拿《哈巴谷书》为例，先知看见当时社会「律法放松、公理也不显明，恶人围困义人，所以公理显然颠倒」，他就质问神说：「耶和华阿！我呼求你、你不应允、要到几时呢？我因强暴哀求你、你还不拯救。 你为何使我看见罪孽…而不理呢？」 耶和华就回答他，说：「你们要向列国中观看、大大惊奇．因为…我行一件事、虽有人告诉你们、你们总是不信。（就是） 我（将要）兴起迦勒底人（即巴比伦国）、就是那残忍暴躁之民…占据那不属自己的住处（包括犹大国）。」意思是兴起残暴的巴比伦国，攻打各国，报应先知所说的强暴，和顚倒公理的恶人。 哈巴谷先知听见神要兴起巴比伦来惩罚以色列人，就反驳神说：「耶和华我的神…阿！你不是从亘古而有么？…你派定他（巴比伦）为要刑罚人…．（但巴比伦）行诡诈、你为何看着不理呢？（巴比伦的）恶人吞灭比自己公义的（以色列）、你为何静默不语呢？」 先知这样质问神，他认为神必定无话回答。所以他要站在守望楼上，看看耶和华可以用甚么话来回答他。哪知神对他说出几个默示： 第一个默示，神说：「（你）将这默示明明的写在版上、使读的人容易读。 因为这默示…快要应验…；虽然迟延、还要等候．因为必然临到、不再迟延。（就是巴比伦大帝国的） 迦勒底人（虽然）自高自大、心不正直．惟义人因信得生」（哈2:4）。意思是，巴比伦人虽然是你所说的恶人，其实以色列人也犯了大罪而成为恶人。然而神所定的「法则」是「义人因信得生」──不管是巴比伦人也好、是以色列人好，谁愿意信，谁就是义人，也可以因信得生。而且这『因信称义』的默示快要应验，并不迟延，所以要明明的写在版上，让列国所有人都可以看见和明白；因为神就是用这个「法则」来对待任何国家。 第二个默示，神说：「（将来） 认识耶和华荣耀的知识、要充满遍地、好像水充满洋海一般」（哈2:14）。意思是巴比伦人虽然是作恶的外邦人，不过那是因为他们不认识神而已；但是将来有一天他们会认识神，比以色列人认识神更深，因为有福音要传给所有外邦人。到那时，认识耶和华荣耀的知识，就会充满遍地，好像水充满洋海一般。 第三个默示，神说：「 惟耶和华在他的圣殿中．全地的人、都当在他面前肃敬静默」（哈3:20）。意思是说，耶和华神住在圣殿中，与全地的人隔开（按：「圣」就是隔开的意思），他们自然很难明白神对待列国的「法则」。虽然如此，全地的人只能在神面前肃静静默，闭口无言；因为耶和华神怎样对待列国，无人有权过问。 哈巴谷先知听见耶和华这样回答，就「身体战兢、嘴唇发颤…所立之处战兢」，无言以对，只能「安静等候灾难之日临到」，就是巴比伦的民上来犯境（哈3:16）。所以他祷告神说：「 耶和华阿！我听见你（这些）话语就惧怕。耶和华阿！求你在这些年间复兴你的作为、在这些年间显明出来、在发怒的时候、以怜悯为念。」并且表示， 「虽然无花果树不发旺、葡萄树不结果、橄榄树也不效力、田地不出粮食、圈中绝了羊、棚内也没有牛． 然而我要因耶和华欢欣。」（哈3:16-18） ３．除了哈巴谷先知不明白神的「法则」之外，约拿先知也不明白；许多其他先知都不明白；连本诗的作者也不明白。但本诗的作者像哈巴谷先知一样，相信耶和华对待列国的「法度」是正确的，不会有错误。其实，人不明白神在天上管理列国的「法度」或「法则」，全因为神住在他的殿里，而他的殿永远「称为圣」，意思是永远与世人隔开。所以作者认为，神永远与罪人隔开是「合宜」的。至于罪人能否明白神管理列国的「法则」，那不是问题。等到人肯悔改归向神，讨神的喜悦，神或会使爱他的人明白；但人总得要「信」。作者这样说，目的是要安慰那些等候主基督来拯救的以色列人，叫他们放心，神在天上作王，自有他的法则，他必照着所应许的，在适当的时间从天降临，拯救他们。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 神借着祂的见证在全地作王(朱韬枢) 第四段 神借着祂的见证来掌权 九十三至一百篇，共有八篇，说到我们的神如何在全地掌权。这里非常难读，因为第一，我们并不关心这些事。我们想，神管好我这个人，祂就是个好神；神管好我的教会，祂就是个祝福的神；若叫神管更多，我们就想不了那么多，也管不了那么多。简单说，这整个领域，都不是我们所愿意关心的，我们觉得：神哪！你要掌管全地，这是好的，若叫我们进入这件事、探讨这件事，就超过我们的领域了。第二，我们对全地没有观念，没有人懂什么是全地。所以，我们没有办法领会，神如何来作全地的主。我们说，「耶和华啊！你的名在全地何其美。」（诗八1）这是很享受的；到底祂如何的美，这不是我们天然的人所容易领会的。简单来说，整件事都不是我们关心的，也不是我们容易领会的。这就是为什么从九十三篇起并不好读。 神在祂的怜悯里，先给我们九十至九十二篇，好像作了一个很好的根基，再给我们一百零一至一百零七篇，告诉我们，神掌管全地所凭借的所是到底是什么。九十篇说到我们这班人呼求「主啊！你世世代代为我们的居所」（诗九十1），因这一个，我们长出九十二篇一个甜美的结局，「在祂毫无不义。」（诗九二15）弟兄啊，我们一跟随主，第一个抱怨的就是，「神哪，你不公平！你为什么对别人好一点，对我们坏一点？为什么祝福他们，不祝福我们？为什么这么带领他们，没有这么带领我们？」又觉得这一生，我们给神多，神给我们少，「主啊，我把我的青春，我把我的年岁，我把我的才智，我把我所有的一切都给你了！」我们很少想到，我们根本不配给，神把我们这一生从尘土中捡起来，那是一个神迹。换句话说，我们说「主啊，我把我给你」，神欢欢乐乐的接受了，那真是一个神迹。我告诉你，没有一个爱主的人，当他见主的时候，不说这一句话：主啊，在你毫无不义！我这一生，只有我对不起你，没有你对不起我！你所做的，太美、太高、太丰富、太属天，太有价值！你把我这样一个卑贱的人，卑下的人，提升到与你一同掌权的地位，这是多荣耀的一件事！ 九十二篇说，有一个义人，就是我们的主，祂像棕树，又像香柏树，而我们这班人，也被移植到神的殿里，与神同作见证，又成长在神的院宇中，成为神儿女的祝福。在那里，我们实在越长越好，越长越丰富，直到我们年老，仍满了汁浆而常发青；这时候，我们就说：神哪，我这一生活得太好了！世人是靠诸神而活的，以诸神为乐的，以诸神作把握的，但有一种人，什么神都没有，他只有耶和华我的神，他说，我所爱的只有主我的救主。这样的人，到后来就能说：主啊，在你毫无不义！这样，就带进了九十三篇。什么样的人，能够让神在全地掌权呢？是主得着了一班什么都不要，什么都不顾，什么都不盼望，也把一切都交在神手里的人！ 诗篇第九十三篇 九十至九十二篇说到人、基督和教会。九十三至一百篇，说到基督如何借着教会来得着全地。九十三篇是对我们的神一个完美的描述，换句话说，没有九十三篇这样的一位神，后面的诗我们是不能解下去的。我们怎么能够从由九十四篇一直来到一百篇呢？都是因为有了九十三篇这样一位神。一面来说，九十三篇非常短，一共只有五节，诗人对神却有一个很完美的描述。这篇开始于「耶和华作王！」（诗九三1上）作王，我们也可译作：耶和华执行王权。不是说「耶和华是王」（Jehovah is the king），是说「耶和华执行王权」（Jehovah resigns）。「他以威严为衣穿上；耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。」（诗九三1下）威严，也可译作君尊。九十篇说到从亘古到永远他是神（诗九十2），这里说到，神啊，你的宝座从太初立定，你从亘古就有。太初，最好译作起初。诗人说，神啊，当你开始有你的经纶的时候，就是你坐在宝座上的时候。换句话说，如果神没有经纶，祂就不需要这个宝座；神执行祂的经纶，是根据于祂的宝座。 他也见证，无论地上的一切如何波浪澎湃，祂在高处大有能力，胜过一切。最终，诗人赞叹说，哦，你这作王的一位，你所作的一切，都是见证你的法度。见证是 testify，法度是 testimonies，你所作的一切都是来 testify 你的 testimony。好像神说，别的事我也不大关心，我关心的是我自己，我到底怎样把我自己见证出来，我 testify 我的 testimonies。神是非常关心祂的见证，祂那圣的见证，祂那义的见证，祂那爱的流出的见证，祂那生命构成的见证。祂所作的一切，都是来见证祂的法度。不仅这样，祂也见证祂见证的确定。神说，所有我所要见证的，都是百分之百、绝对不能改的。祂的殿，祂的居所，就是祂的见证。 耶和华执行王权 诗篇九十三篇一节，「耶和华作王！」耶和华执行王权，这句话一说，整个气氛都改变了。以前是说，「主啊，你作我们的居所，住在至高者的隐密处，就必住在全能者的荫下。」现在突然改变了，耶和华执掌王权。怎么执掌呢？「他以威严为衣穿上；耶和华以能力为衣，以能力束腰，」（同上节）请注意，这里用了两次「能力」，但在希伯来文，「能力」只有出现一次。耶和华以能力束腰，弟兄们，我们要喜欢这个话，因为穿上衣服、束上腰就是来真的。衣服没有穿对，什么也不能做。神从哪里开始呢？祂以扎身开始。祂以威严为衣穿上，耶和华把祂的君王的衣服穿起来了；在这衣服里，满了威严，满了君尊。穿上以后，又束上皮带，意思是去争战。神说，我不仅穿上我该穿的衣服，我也预备好要来打仗。这就是我们的神。祂一束腰，「世界就坚定，不得动摇。」（同上节）这就是整个卷四第二段的引言。这段引言说，全地有一个大老板，就是我们的神，祂是作王的，祂以尊荣、威严为衣穿上，也以能力束腰，这可居之地（世界就是可居之地）就坚定，不得动摇。 二节，「你的宝座从太初立定；你从亘古就有。」太初，就是起初。初，指明一个点。「起初，神创造天地」，从这个点上开始，有了时间。初，联于时间的一个字，但这里的初，和时间没有关系。亘古，就是时间之先的存在，自有永有的存在。这里说，在永远里，好像有一个点（请注意，这个点在永远里、属于永远，却又不是时间的开始）。有一天，有一刻，我们的神动了心！动了心作什么呢？祂说，我要有一个旨意，我要有一个目的，我要有一个计划，我要完成我的计划，我要执行我的经纶。有一天，有一刻（又不是指时间上的一天、一刻），神开始有一个定旨。那个定旨是从太初就立定的。事实上，太初就是下半节的亘古，同一个意思。 你的宝座从太初立定。我们的神是神，无所不在的神，自有永有的神，无限的神，既是无限的，自有永有的，无所不在的，祂还需要什么宝座呢？但是祂说，我还是需要宝座，因为我有旨意，我有目的，我有计划，我有经纶，所以我有宝座。我的宝座，从自古就立定，从太初就立定。时间之前，我的宝座就立定了，我从亘古就有。 在高处大有能力 「耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。」（诗九三3）神的宝座一立定以后，诗人就说，耶和华啊，不得了了，大水扬起了，大水扬起了声音，扬起了波浪的响声。神若没有旨意，好像一切都平静；神一有旨意，有一些东西就汇流了，这一个汇流，就成为时间以后，所有与神的工作敌对的原则。 神的宝座一立定，祂就说，我要有旨意，我要有目的，马上撒但就带着背叛的天使，运用所有神所造的一切，汇流成一个大水扬起，波浪澎湃，不再平静。我们想要爱主，撒但却来叫我们爱钱，大水扬起，就产生了反抗的情形。波浪澎湃，发出吼叫的响声，这声音乃是告诉神的宝座，不行，你不行有这个旨意，如果你的旨意达到了，我还能作什么？！ 四节，「耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。」九十四至一百篇都是来描述我们的神如何在高处大有能力，胜过这一切；借着下面这几篇的描述，我们就知道，我们的神如何胜过这一切。但是，他中间还加一个东西，说，「耶和华啊，你的法度最的确；你的殿永称为圣，是合宜的。」（诗九三5）今天，在这时间里，耶和华啊，你的见证最的确，你的殿永称为圣，是合宜的。殿，就是今天的地方教会。我们的神说，我一欢喜，就把殿说进来了，就把法度、律法说进来了，借着这些，才能显明我是王，我在高处大有能力啊！ 下面诗人就开始来描述耶和华如何作王。 ――朱韬枢《诗篇中的教会见证(卷四)》 耶和华作王(一)(九三1~5)(台北灵粮堂) 本篇是耶和华为王的七篇诗篇之一，这七篇包括九十三，九十五，九十六，九十七，九十八，九十九，一百等七篇；第九十四篇虽然未列在耶和华为王的诗篇之中，但是与这七篇王诗有密切的关系，圣经学者认为，第九十四篇有如是王诗的副歌，副歌求王报仇，又求神管教等信息，与耶和华作王的信息就相吻合了。 读本篇时，我们要以读一个宣告性的信息方式来读，诗人不是在说：耶和华快要作王，他乃是宣告『耶和华作王了！』，是已经作王了。他在此是宣告耶和华为王的威严、王的王权。诗人在本篇所述之神的王权，特别是在神作王的确定性(v.2)、不变性(v.5a)和永恒性(v.5)。 本篇中的『大水扬起、大水发声、波浪澎湃、诸水的响声、洋海的大浪』(v.3-4)都是指敌国的扰攘和攻击，以及人民的患难和疾苦等。当以色列人被掳归回时，他们就遭遇了这些危险的浪潮，包括贫穷的浪潮(尼五1-5)；道德的浪潮(尼五6-19)；政治的浪潮(拉四；尼六6-9)；外侮的浪潮(尼四7-8)。当众领袖真正尊神为王，宣告神作王之后，才得以平静。 所以，诗人在本篇宣告『耶和华作王』，他所讨论的焦点是在：『世界就坚定，不得动摇』(v.1)；『你的宝座从太初立定』(v.2)；『耶和华大有能力，胜过诸水』(v.4)；『你的法度最的确』(v.5)(即法度坚定)；『你的殿永称为圣』(v.5)(即圣殿永立和圣洁永存)。因此，诗人的意思是说若我们肯尊重耶和华为王，就必定有这几项坚定：世界坚定、宝座坚定、能力坚定、圣经坚定、圣殿(教会)坚定、圣洁坚定。 默想 默想：试想神作王与你我的关系为何？ 回应 祷告：主，我要赞美你，因你的王权、宝座永远坚定。 洪水之上的主(九十三篇1〜5节)(台北基督之家) 分享： 我在金门服役，有一次在台风天的海边站卫兵时，狂风暴雨仿佛就要淹到眼前，那幕情景使我想起今天这段经文的第3节：「耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。」 你如果发现自己受到罪恶的洪涛威胁，该怎么办呢？要赶紧像这诗人一样。他仰望洪水之上的主：「耶和华作王！祂以威严为衣穿上；耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇」(1节)。没有任何波浪或洪水可以搅乱神的宝座。但我们经常都望得不够高。我们常看见了洪水，却没有看见神。我们看见了波涛逐渐高涨，却没有举起信心的眼睛，来看见神那永远的、坚定不移的、稳妥的、强而有力的宝座。 诗人不仅听见波浪的声音，他也听见神真理的法度。 今天我们可能听见许多险恶的声音，但别把注意力放在这上面，「耶和华啊，祢的法度最的确」(5节)，诗人深知惟有放在神的法度，信靠神的话语，才能真正超越艰难的威胁。 这诗篇令人想起彼得走在水面上的情景(太十四28～31)。当耶稣说：「你来吧。」彼得定睛仰望主时，就能从船上下去，从水面上走到耶稣那里去；然而，就算他把眼睛从主的身上挪开，忘了祂的应许，将被风浪吞没时，只要他呼唤主名，回到主的面前，主仍伸手扶持。因我们的主是「愿意万人得救」，「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」(彼后三9)。 回应：父啊！虽我对祢的爱与信心常在世界的挑战中软弱与亏欠；但谢谢祢，因祢的恩典、祢的爱永不改变，并谢谢祢的慈绳爱索常引导我回到祢的正路上。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇九十三篇1、3、4节 1 耶和华作王！他以威严为衣穿上；耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。 3 耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。 4 耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。 耶和华作王(诗93篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊！你是威严的神，你是那位不动摇、永远坚定作王的神，我愿意来到你面前被你所差遣。 本诗连同第95-100篇都是为庆贺耶和华作王、掌权统治世界而写的，在这几篇诗中，以本诗为最短的一篇，全文说明耶和华为王。祂的主权在一切被造物之上，包括自然界的一切和人类。 1. 耶和华的能力在于地上（1-2）：人要向耶和华欢呼、称赞祂为王。诗人用王袍比喻神作王之威严和能力，祂「以能力为衣，以能力束腰」的意思是神以最权威和最有能力的姿势出现为王，惟有这样世界才能坚定，且不动摇，因为世上再没有王比神更有能力，也没有任何的王可以敌挡耶和华的能力，耶和华作王是从永远到永远的（2）。 2. 耶和华的能力在于海上（3-4）：希伯来人喜欢用「大水」、「波浪」和「诸水」等词来形容混乱和麻烦。诗人借着这些用词指出，大海的能力与耶和华王的能力相比，都显得微不足道，因为祂的能力胜过诸水的响声和大浪。神的能力早在于祂创造宇宙、于海上行走和斥责风浪时可见一斑（参创1：1-2；太14：24-34）。 3. 耶和华的权威在于祂的话语和圣洁（5）：耶和华神既以祂的能力立稳海和地，亦以自己的法度和圣洁来治理人民，使人服祂。「法度」可译作见证，而「的确」就是肯定或确定之意。换言之，神所救赎的子民，可以为祂的信实和圣洁作见证。 作为基督徒，我们都应相信主耶稣是救主，但不是每一个基督徒也承认祂是我们生命中的王。当我们颂读本诗时，请再度思量基督是我们生命的王这课题。我们当以甚么来表明神是我们生命的王呢？神以大能治理大地，又以祂的话语和圣洁来统治自己的百姓！ |