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詩篇第十四篇短篇信息 目錄： 愚頑人(楊震宇) 無神主義者的惡行(吳主光) 看見神的拯救(朱韜樞) 愚頑人(楊濬哲) 愚頑人(十四1~7)(臺北靈糧堂) 愚頑人(十四篇1~7節)(臺北基督之家) 在不信的世代中持守信仰(詩14篇)(香港讀經會) 愚頑人(楊震宇) 鑰句：沒有神 背景：《詩篇》第十四篇是「大衛的詩」，交與伶長。本篇與《詩篇》五十三篇幾乎完全相同，只在第5、6節有輕微的改動。本篇詩主要用「耶和華」，而五十三篇則以「神」為主。在羅馬書三篇10∼12節，保羅曾引用本詩的前三節，來說明「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」(羅三23)。本篇我們看見大衛哀嘆人的愚昧，不單抗拒神，更迫害神的子民(1∼6節)；但他渴望耶和華公義的國度在地上建立起來(7節)。 提要：本篇大衛將神的真實與世人的愚妄形成強烈的對比。在這首哀嘆的詩裏，他描寫神的子民在不信神的敵對環境中的艱困處境。首先，他慨嘆普世的人如何不信神；然後，他預言惡人愚頑的結局；最後，他渴望彌賽亞的國度在地上建立起來，認定神必「救回被擄子民」，全民那時會歡欣快樂。全詩分為三段： （一） 愚妄人不認識神(1∼3節)──不信有神，不行善，不明白神，不尋求神，都偏離正路； （二） 惡人壓迫義人(4∼6節)──吞吃神的百姓，但耶和華要作義人的避難所； （三） 盼望耶和華的拯救(7節)──但願於耶和華要拯救祂的百姓，使他們快樂、歡喜。 鑰節：【詩十四1∼2】「愚頑人心裡說：『沒有神。』他們都是邪惡，行了可憎惡的事。沒有一個人行善。耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」 鑰點： 本篇我們看見大衛從神得到啟示，拒絕神的人都是愚昧的。他們偏行己路(賽五十三6)；沒有良善的生活；為人依勢欺凌；面對神的審判，他們的結局就是「大大地害怕」(5節)。今天仍有許多人提倡無神論，如尼釆的「神已死」，費爾巴哈的「神是人心理的投射」等。這些人先假定世上沒有神，從這錯誤的觀點出發，整個人生的方向和判斷跟著迷失。在我們四圍是否常出現這等人呢？願我們努力傳福音，使他們脫離愚頑，能得以尋求神，而順服神。然而無論世人如何漠視神的存在，但我們決不可作「有神的愚頑人」──以自己為中心，而生活與信仰背道而馳。 今日鑰節提到「愚頑人」，希伯來原文為「nabal」，含有「主動背叛」之意。他們全面的否定有神，而擺出一副不負責任、大膽挑釁的姿態。所以愚昧的人不是指那些愚笨、常識不足或沒有文化的人，而是指拒絕神，與神敵對的人。愚頑人的心裡說：「沒有神」，因不相信神的存在，亦不理會耶和華會否審判他們的行為，所以他們就為所欲為，行為敗壞，沒有良善，並且肆無忌憚地壓迫義人，至終過一種沒有平安的生活。當人心裏否認、拒絕、背叛神，並不等於神就不存在。因為「耶和華從天上垂看世人」(2節)，啟示了祂仍關心世人、在乎世人。所以祂忍耐地等待人們的明白，並且尋求祂，為了是要憐憫人、賜恩給人。 【愚頑人說沒有神】當蘇聯的太空人第一次駕駛太空船從太空安全回來，在其向記者發表談話時，曾自負的說：「我在太空中，一再留意期待能在太空中看見神，但始終都沒有看到祂，可見宇宙中根本就沒有神的存在。」對這愚拙的定論，第二天葛理翰牧師在佈道會中公開的回答說：「在紐約有一隻蚯蚓從泥土裡伸出頭來，四處張望，它始終沒有看到赫魯雪夫(蘇聯當時的總理)，就自以為是的下結論說，可見世界上根本就沒有赫魯雪夫的存在。」其實不是沒有神，而是愚頑人纔會說沒有神！ 「沒有人敢說沒有神，除非他的心已被罪惡硬化了，不得不希望沒有神向他算帳。」──馬太亨利 默想：「心裏沒有神」是現代人普遍存在漠視神存在的心態。他們覺得內心有沒有神無關緊要，最重的要是要有金錢、地位、享受、快樂、等等，所以迷失了人生的方向，跟著喪失了价值觀。親愛的，你是否亦受此影響呢？切不可作只顧今生的「愚頑人」(路十二16∼21)。 禱告：親愛的主，在這不信的世代中，保守我脫離世人的愚頑，我願以信心、盼望、和喜樂為祢而活。阿們！ ―― 楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 無神主義者的惡行(吳主光) 大綱： （一） 人心惡，人的行為也惡（14.1） １．「內心」不信有神 ２．「行為」與神相反 ３．「證實」沒有一個義人 （二） 神察看證實沒有一個義人（14.2-24.3） １．
沒有明白神的 ２．
沒有尋求神的 ３．
證實沒有一個義人 （三） 惡人明知故犯（14.4-14.6） １．
他們故意不問神就吞吃百姓 ２．
他們明明看見神站在義人中 ３．
他們明明看見神作義人避難所 （四） 願犯罪的以色列人蒙赦罪，得救恩（14.7） １．
願望神的救恩從鍚安而出 ２．
願望神救贖犯罪被據的以色列人 ３．
願望以色列最終蒙赦罪而快樂 釋經： １） 人心惡，人的行為也惡（14.1） 14.1〔大衛的詩、交與伶長。〕 １．我們來到這（第 14 篇），論及末世大災難時，神從天上證實世上再沒有一個人肯悔改信主得救；與上一篇（第13篇）作者所呼喊的──「虔誠人斷絕了．世人中間的忠信人沒有了」，互相呼應。因為人們都支持敵基督去了；他們想要吞吃以色列。但本詩指出、惡人必不成功，因為明明看見神與以色列人同在，就大大懼怕．結果以色列得到拯救。 ２．我們開始來研究本詩之前，必須指出，本詩最特別的地方就是大衛將本詩改編成為（第 53 篇）．這一點表明本詩寫得很好，大衛特別喜愛，所以改編成為（第 53 篇）。如果我們將這（第 14 篇）與（第 53 篇）作一個詳細比對，我們會發現、兩篇詩只有幾個字眼不同，和第5節完全不同，此外，其餘部份都完全相同。可能這是因為配合不同調子，而作出的更改。 ３．編者文士以斯拉認為兩篇詩都有其獨特之處，所以將它們分開放在《詩篇卷一》和《詩篇卷二》兩個不同位置，為要組成兩個不同主題的信息。 愚頑人心裡說、沒有神。 １．「心裡說，沒有神」：讀者應該記得、（第 10 篇）也曾論及惡人「心中的話」──「惡人以心願自誇．……面帶驕傲、說：耶和華必不追究。他一切所想的、都以為沒有神。……他心裡說：我必不動搖、世世代代不遭災難。……他心裡說：神竟忘記了．他掩面、永不觀看。」（詩10:3-4, 6, 11）這是指惡人作惡最深一層的原因．人若以為「沒有神會報應他」、或「不怕神會報應他」，試問還有甚麼力量可以阻止這人，叫他不行惡呢？「心」是每一個人的中央控制系統、是明白事理的機關、是「靈」發揮功能的所在…；倘若這部份壞了，人就做出任何罪惡來。 ２．
惡人「心裡說：沒有神」，意思是：１）「無神主義」才是惡人真正的信仰；２）雖然他沒有說出來，只在心中說而已．但「無神」的信念是裝假不來的，必會在他的一切言行流露出來；３）有一天被人揭發的時候，他的愚頑必得到當得的報應．那時，神和人都摒棄他。 ３．保羅在《羅馬書》第一章形容一個人怎樣從「有神觀」變為「無神觀」，最後顯出他的「愚頑」，說： 「神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裡．因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神、卻不當作神榮耀他、也不感謝他．他們的思念變為虛妄、無知的心就昏暗了．自稱為聰明、反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷佛必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式。」（羅 1:18-23） 讓我們來分析這段經文，看看無神主義者怎樣愚頑。保羅先提出兩方面證據，證明有神： 第一、「神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上」，意思是說、神對惡人忿怒的報應，是非常明顯而清楚的，如同「從天上顯明」那麼清楚，人不能推說不知道，所以證明有神存在。歷史上有許多很明顯報應的事發生，就如挪亞洪水、天火降下焚燒所多瑪城、攻擊摩西和亞倫的叛黨被地裂開吞了、拜巴力毘珥那二萬四千以色列人遭到瘟疫擊殺、亞哈王全家遭到徹底消滅……等等，都是很清楚的證據。即使世俗歷史也是這樣──試想，世上所有的暴君，有那一個不是遭到報應的呢？奏始皇、希特拉、日本天皇……等，最後都失敗，遭到報應。如果有人看不見這些「報應」，是因為他們以為這些「報應」並沒有照他們所看為適合的時間、適當的方式來應驗而已．然而，無所不知的神道如何報應惡人才是最適當，並不需要按人所看為適合的時間和方式才算為適當。尤其是有一些報應，必須等到世界末日才實現，才能應驗《聖經》的預言。例如「假基督」、「假先知」和「大淫婦」的報應．神的旨意是要他們好像很成功地發展到末世時代，迷惑普天下的人，證實再沒有一個人願意悔改，才叫世界末日來臨。並且神應報他們的方式，是叫主基督「從天上，在大榮耀中，在列火中」降臨，消滅他們，好彰顯主為萬王之王、萬主之主。所以、神所定規的時間一到，任何惡人都會受到當得的報應。 第二、「神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裡．因為神已經給他們顯明」，意思是，神存在的證據早己顯明在每一個人心裡，因為「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」意思是、天和地的存在，就是造物主存在的最有力證據．人只要細察大自然的一切現象，就可以看到其中充滿龐大的動力、奇妙的設計，顯出神的永能和神性，這是沒有人可以推諉的。以最簡單的問題來說吧──如果沒有神，萬有從何而來呢？如果沒有神，你這個人從何而來呢？愛恩斯坦說過一句這樣的話：「這個宇宙最不可思議的地方，就是這個宇宙可以被人思議。」意思是說，這個宇宙裡頭存在著許多極其深奧的定律、設計、道理在其中．但造物主卻賜人高度的智慧，叫人可以思考和明白這些定律、設計和道理；造物主這樣設計，真是不可思議。 有了上述兩大理由證明神的存在，人若仍然不相信有神，《聖經》就認為他是「愚頑」了。保羅指出這人的「愚頑」，說：「因為他們雖然知道神、卻不當作神榮耀他、也不感謝他．他們的思念變為虛妄、無知的心就昏暗了．自稱為聰明、反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷佛必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式。」意思是說，明明知道神是造物主，卻將被人造的偶像當作神，何等愚拙？明明知道神是榮耀的，不朽的，卻以能朽壞的飛禽走獸昆蟲等低等動物來構想神的形像，這種「思念」是何等「虛妄」和「無知」？人這麼「虛妄」和「無知」，還自稱為「聰明」，這是何等的「愚拙」？ 他們都是邪惡、行了可憎惡的事．沒有一個人行善。 １．
但惡人心中認為「沒有神」，結果他們顯出如下的愚頑： １）
「他們都是邪惡」：「邪惡」在希伯來文是“shachath”，其 對等譯字是“RUIN”．這字在《聖經》中一共出現過147 次，中文和合本《聖經》通常都將之譯作「毀滅」（有29次）、「毀壞」（有28次）、「敗壞」（有16次）、「滅絕」（有11次）、「滅」（有10次）、「壞」（有3次）；英文欽定本則譯作“destroy”（有102次）、“corrupt”（有27次）。所以這句話應該重譯為「他們都是行毀壞的」才對。 ２）
「行了可憎惡的事」：「可憎」是從神的觀點看為可憎。與上一句合起來，應該譯為「他們都是行毀壞可憎的」。 ３）
「行毀壞可憎的」這句話，讀起來就叫人想起但以理和主耶穌所預言，末世時代要出現的「敵基督」了（參但9:27, 11:31, 12:11, 太24:15）。主耶穌說過──「你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地（讀這經的人須要會意）。」（太24:15）敵基督「行毀壞」（to destroy），因為他在「一七之半」，就是「第七十個七年」的中間，興兵褻瀆聖地，並「使祭祀與供獻止息」，又「使地荒涼」──發動世界大戰（但9:27, 11:40-42 ）；敵基督「行可憎」，因為他「設立那行毀壞可憎之物」──他的「像」（但11:31, 12:11）；「站在聖地」，是指照「假先知」的意見，將敵基督的「像」放在以色列人聖殿的外院裡，強逼以色列人敬拜；凡不拜這「像」的，都被殺害。（啟13:14-15）但是他的「像」只能存留「一千二百九十日」就被以色列人拆除。（但12:11） ４）
「沒有一個人行善」：原文的意思是「沒有一個行為良善的人」。這句話還是從神的觀點來看，因為神看見人們都行毀敗可憎的事，所以神看他們沒有一個是好人。其實這些人認為，既然沒有神，也就不知道甚麼是「好的標準」了．結果各人偏走己路，任意妄為，不肯按神的標準來行事。由於沒有一個做好事的好人，整個社會就變壞，最終是整個世界敗壞，引致「世界末日」來臨。正如挪亞世代的人，《聖經》說：「神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。神就對挪亞說：凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前．因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。」（創6:12） ２．
保羅將這篇詩配上其他經文，寫成《羅馬書》裡頭一篇講章，說： 「就如經上所記：『沒有義人、連一個也沒有．沒有明白的、沒有尋求神的．都是偏離正路、一同變為無用．沒有行善的、連一個也沒有（這段引用詩14:2-3, 52:2-4, 傳7:20）。他們的喉嚨是敞開的墳墓．他們用舌頭弄詭詐．嘴唇裡有虺蛇的毒氣．滿口是咒萡苦毒．殺人流血他們的腳飛跑．所經過的路、便行殘害暴虐的事．平安的路、他們未曾知道．他們眼中不怕神。（這段引用詩5:9-10, 10:7, 36:1-4, 140:3, 賽59:7-8）』」 分析保羅這篇講章的結構如下： 第一、「沒有義人，連一個也沒有」：「義」即是「對」的意思；「沒有義人」就是沒有一個人的行為在神面前被神看為「對」．人的心靈既然對不准神，行為也就不對，這是人敗壞的主因。或問，人的心靈如何對不准神呢？答案是： １．「沒有明白的」：人心對不准神，是因為不明白神、不明白屬靈的事物。心靈敗壞了，對屬靈的事物根本就無法明白。就如種子撒在路旁、撒在土淺石頭地上、撒在荊棘叢中──都是因為聽道不明白之故。對他們來說，《聖經》如同「封住的書」（賽29:11-14）。他們的悟性全然敗壞，如同《羅馬書》一章十九至三十二節所形容的一樣。（參第 8 篇第3至4節的第7點註釋） ２．「沒有尋求神的」：人尋求的，若只是今生的事，就永遠都不會有心尋求神。即使在其他宗教尋求神，目的亦只不過是為求財、為求順利、為求醫病、為求情欲、為求財勢…而已。因此，他們心中構想的神，都是由人或動物變成的．這樣、他們其實是「無神主義者」。 ３．「都偏離正路」：人心不尋求神，就失去方向，如同羊離開牧人而走迷路一樣，結局是成了野獸的晚餐；又如浪子離開父親往遠方去，結局是險些餓死，淪落到連豬都不如；又如流蕩的星離開了軌跡，結局是「墨黑的幽暗」（猶13）……。人生若失去方向，死後也不知道往那裡去，也不關心往那裡去。 ４．「一同變為無用」：人走了歧途，就使神對他失望，因為他漸漸「變為無用」，成了「垃圾」，結局是被丟棄在「地獄」裡。（按：「地獄」原文是「欣嫩子穀」，是耶路撒冷城外倒垃圾、燒垃圾的地方。主耶穌曾借用「欣嫩子谷」來形容為魔鬼所預備的「硫磺火湖」，表示靈界一切「神看為無用的靈體」，都像垃圾一樣被丟進火湖裡焚燒。）這是說、神造每一樣東西都有用；若神看為「無用」，就是因為失去當初神創造他們的用途。原來神造人的目的，不是要讓人利用神來達成他們的目的；相反，是要被神用來達成神看為有用的目的。可惜人們多以為，有需要的時候才尋求神；若沒有需要，就認為沒有神．這是何等愚昧和不合理的想法。 二、「沒有行善的，連一個也沒有」：上文說「沒有義人」，是指人裡頭的心靈敗壞了；這裡說「沒有行善的」，是指人的行為敗壞了。因為： １）「他們喉嚨是敞開的墳墓」：人裡頭的靈敗壞了，人一開口講話，他的喉嚨就像「敞開的墳墓」，讓聽他講話人看見、他裡頭只有「死人骨頭」──生命已經死透。 ２）「他們用舌頭弄詭詐、嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒駡苦毒」：用舌頭講「詭詐的話」，就如青蛙用舌頭捕捉獵物，或像虺蛇的舌頭藏有「毒液」一樣（原文並不是毒氣）．意思是，他自己裡頭沒有生命，他說話也沒有生命，都是「害死別人」的話．因他不斷發出「咒駡苦毒」。 ３）「殺人流血他們的腳飛跑」：這是形容他們參與殺人的事，反應非常敏捷、很樂意去做。「殺人」是用「手」中的刀；聽到有機會參與殺人的事，他們的「腳」就跑得非常之快，好像怕失去殺人的機會一樣。這樣的形容，表示不但他靈裡死透、講話害死人、手和腳也非常敏捷去殺人。 ４）「所經過的路、便行殘害暴虐的事，平安的路、他們未曾知道」：這裡所說的「路」，是指惡人的「人生之路」；一生所作的都是「殘害暴虐」的事──到處害人、殺人、毫無憐恤。「平安的路」應譯為「和睦之路」，表示他一生鬥爭，從未想過與人和睦，切斷一切人際關係。好像生下來就是為殺、殺、殺；不明白與人和睦會帶來平安快樂。 ５）「他們眼中不怕神」：意思是、一生做盡壞事也怕神會報應。這與第5節好像有點衝突，因為第5節說：「他們在那裡大大的害怕，因為神在義人的族類中。」其實兩者的重點不同。保羅所強調的，是惡人放膽行惡，不怕報應臨到「自己」；大衛所強調的，是惡人想要殺害義人，但發現不成功，因為明明看見神作「他們」的避難所。 結論：以上各點，先形容惡人在「靈」裡開始敗壞，繼而「說出」敗壞別人的話、再以敏捷的「手」和「腳」來敗壞別人、甚至一生所行的路都是這樣，「不怕神報應」．顯示這人由裡至外，已經「全人敗壞」了。 二、神察看證實沒有一個義人（14.2-14.3） 14.2 耶和華從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求神的沒有。14.3 他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。 １．這段經文還是保羅引用的範圍，只不過保羅將內容與其他有關的經文重組，改寫成為他的講章而已。請讀者自行與上文所解釋的《羅馬書》三章十至十八節作比對。 ２．「耶和華從天上垂看世人」，意思是，神知道整個世界都敗壞了，快要結束了．但神仍然想要向人施恩，要搜尋整個世界，看看還有沒有一些能以明白和尋求神的人；若有，神就樂意拯救他們脫離敗壞，領他們進入永生。可是神垂看的結果，叫神很失望，因為證實世人已經全然敗壞了，都變成無用和可廢棄的垃圾，應該棄於「地獄」（靈界垃圾池），用火焚燒。 ３．或問，神躲在天上，叫地上的人怎能明白他，尋找他呢？他為何不主動向人顯現，好叫人能明白他，不用尋求他呢？答案是、因為我們始祖犯了罪，神將他們趕逐離開神的面，與他們隔開之故。神曾對他們說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃．只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創2:16-17）神所說「吃的日子必定死」，是指靈性上的死，而死亡的結果就是「與神隔開」，所以神將他們趕逐離開神的面。自從始祖犯罪以來，全人類沒有一個人能看見神；人人都在「死」的狀態中，與神隔開。然而神很願意拯救人脫離「死」的狀態，只要人「能明白」和「肯尋求」神，神就樂意拯救他們。所以「信耶穌」的定義就等於「明白」和「尋求神」。 ４．主耶穌曾說：「我又告訴你們，你們祈求就給你們；尋找就尋見；叩門就給你們開門。因為『凡』祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給他開門。」（路11:9-10）重點是在「凡」字，意思是，只要人肯求、肯尋找、肯叩門，這樣，不論這人是甚麼國籍、是怎樣的大罪人、是怎樣的貧窮和卑賤……，神都願意一律「接見」，並「答應他們所求的」。「明白和尋求神」與「祈求、尋找、叩門」的意思相同，關鍵在於人是否願意「信耶穌」。 ５．比方說，在中國極北最偏僻的一個小鄉村，如果有一個人願意明白，願意真心尋求神；神從天上察看到，就會差派一個宣教士去到他那裡，向他傳福音；或讓這人收聽到「良友電臺」的福音廣播節目；或叫這人得到一本《聖經》，從而明白福音；或叫這人有機會移民到有教會的城鎮，聽到福音；或差派一位天使去啟示他，叫他往甚麼地方去找基督徒，如同哥尼流遇見天使，天使吩咐他去找彼得來傳福音給他一家一樣……。總之，神有辦法使這人得救。因此，不存在有人因為環境阻隔而不能聽到福音的可能。彼得指出：「（神）不願有一人沉淪、乃願人人都悔改。」（彼後3:9）若將這句話反過來念，意思可能更加清楚──「凡願意悔改的人，神不會讓一人沉淪。」 ６．但神察看的結果，發現世上的人「都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。」這裡所說：「一同變為污穢」，保羅領會成為「一同變為無用」，因為神是至聖的神，人若犯罪，玷染了污穢，神就用不著他。正如保羅說：「人若自潔、脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿、成為聖潔、合乎主用、豫備行各樣的善事。」（提後2:21）所以請讀者注意，「沒有行善的，連一個也沒有」，原意是「沒有人做好事，連一個也沒有」；但人若肯自潔、脫離卑賤的事，就可以成為聖潔，預備自己能以都好每一件事了．關鍵在於能否脫離污穢的事，成為聖潔──使自己的「意願」與神的「意願」相符。 三、惡人明知故犯（14.4-14.6） 14.4 作孽的都沒有知識麼？他們吞吃我的百姓、如同吃飯一樣，並不求告耶和華。14.5 他們在那裡大大的害怕、因為神在義人的族類中。 １．這段話，中文《聖經》譯不出其中的神韻和語氣來。首先我們將「作孽的」（workers of iniquity）這個生硬的詞，重譯為「做壞事的人」，讀起來更貼切，又符合原意．因為是與上文「沒有人做好事，連一個也沒有」作比對。 ２．現在讓筆者再將整段經文重譯和擴大，請讀者留意其中的語氣和神韻： 「做壞事的人難道真是無知麼？他們是故意的．因為他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣──事前完全沒有求問神；他們早就知道神不准許他們這樣做。但他們吞吃我百姓之後，就大大害怕．因為明明看見神在義人那一邊，支持他們。」 ３．從這段話，可見作者認為做壞事的人是「明知故犯」的．因為他們明白、神不准他們吞吃百姓──猶太人，但他們還是這樣做。他們又親眼看見神在義人那一邊，支持他們，所以他們大大害怕。我們知道，「明知故犯」的罪是沒有救恩的．神定規，所有贖罪祭和贖衍祭，只能贖「誤犯的罪」或「不知道的罪」（參利4:2, 13, 22, 27, 5:3, 4, 15, 民15:26-27）；連主耶穌在十字架上為罪人代求，也是只為「他們不曉得」的罪代求（路23:34）．倘若他們是「曉得」的──明知故犯的，這樣連主耶穌釘十字架也不能贖他們的罪了。《希伯來書》的作者也指出：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了．惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」（來10:26-27） ４．至於「吞吃我的百姓」這句話，大衛寫這詩的時候，可能想到曾經有敵人攻擊以色列人，搶奪和擄掠他們，如同「吃飯」一樣。但是那一類敵人吞吃以色列人之先會求告耶和華呢？那一類敵人吞吃百姓是知道得罪神，而且當看見神在以色列人這一邊之時，又大大懼怕的呢？筆者想來想去，在大衛的生平中，很難找到這樣的敵人。所以筆者認為，這是大衛被聖靈感動，不知不覺寫出預言，形容以色列人在末世大災難時，被「假基督」與「假先知」逼迫和屠殺。 ５．根據《啟示錄》的預言，「大淫婦」就是天主教教會；「假先知」就是天主教的教皇．天主教的十字軍和異端裁判所，在過往千幾年來，殺盡數以百萬計的猶太人；近代德國希特拉的納粹党屠殺六百萬猶太人，也是得到天主教教皇的認同；到末世大災難時，天主教教皇（假先知）與與歐盟總統（假基督）聯合，想要重組「神聖羅馬帝國」．那時、假基督自稱是基督；假先知又迷惑普天下的人去拜假基督的「像」，凡不拜的，都被殺害。這時、以色列人已經悔改歸向神，不肯拜假基督的「像」；假基督就來攻陷以色列，其實想要「吞吃」以色列的財富。天主教教皇雖然「知道」猶太人是神的百姓，卻沒有「求告神」就「吞吃」他們。及至看見神使地發生大地震，地裂開口，吞了敵基督的大軍，他們就大大懼怕，因為明明看見神在以色列人那一邊，支持他們。 ６．我們這樣解釋，是因為上文所說：「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事；」這段話正好是形容「敵基督」和他的同人都是「行毀壞可憎的」無神主義者；「沒有一個人行善。耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」
這段話正好是形容末世大災難時，因為教會已經復活被提，留在世上的人，再沒有一個願意悔改信福音、和尋求神。全世界的人都支持敵基督屠殺以色列人．正如我們在（第12篇），解釋第一節──「虔誠人斷絕了．世人中間的忠信人沒有了」，指出當神吩咐七位天使倒下神大怒的七碗，造成地上的大災難之時，地上的人「並不悔改」，反而不斷的「褻瀆神」，證實那時真的「沒有義人，連一個也沒有」。所以，筆者這樣解釋，又證明文士以斯拉將這些詩篇串連起來，目的是要組成一個末世預言信息。 14.6 你們叫困苦人的謀算、變為羞辱．然而耶和華是他的避難所。 １．以上的經文一直用「他們」來形容世上認為沒有神，又吞吃百姓的愚頑人；來到這裡，作者突然轉過來用「你們」來講述，表示有另外批人在出賣「困苦人」（應該是指下文的「以色列」），使他的「謀算」失敗──變為羞辱。 ２．到底這樣的形容，是指著甚麼而說呢？如果上文那些想要「吞吃百姓」的「愚頑人」是預言敵基督所領導的歐盟大軍，這裡所說的「你們」，應該是指以色列的領導階層．根據聖經預言，末世時代，以色列當權者與敵基督勾結，先出賣神的兩個見證人，將他們交與敵基督殺了；又在大災難期間，反對以色列人悔改歸主，將他們出賣，使他們反對敵基督的「謀算」失敗──變為羞辱，讓敵基督前來屠殺他們。「然而耶和華是他的避難所」──當敵基督的大軍快要追上以色列人的時候，神卻保護他們，不讓敵基督將他們滅絕。 四、願犯罪的以色列人蒙赦罪，得救恩（14.7） 14.7 但願以色列的救恩從錫安而出．耶和華救回他被擄的子民、那時雅各要快樂、以色列要歡喜。 １．最後這節經文顯示出，大衛這篇詩不是寫歷史，而是預言將來；因為在大衛生平的日子裡，以色列人從來沒有「被擄」過．證明大衛是預言末世大災難之後，主基督降臨住在「錫安」，所以說：「救恩從錫安而出」、主基督要「救回被擄的子民」．那時、以色列得著大復興，成為世上最強大的國．所以「雅各要快樂，以色列要歡喜」。 ２．「救恩從錫安而出」這句話也可以說，耶穌基督就是本詩所說的「困苦人」．他們將耶穌基督釘死在十字架上，想要「使他的謀算變成羞辱」；但神作了耶穌基督的「避難所」，使主復活升天。所以主在錫安被釘十字架所成就的救恩，應該了「救恩從錫安而出」這句話，最後這「救恩」又使末世大災難中悔改歸主的以色列人得救。然後主降臨作以色列的王，住在錫安，救回被敵基督所擄的人，使以色列復興成為世上最強大的國，進入千禧年太平盛世的光景。（參但7:22） ３．嚴格來說、「沒有義人，連一個也沒有。」這句話可以應用在任何一個時代，連猶太人也不例外，一點保羅在《羅馬書》給我們力力的證實了．因為保羅說：「你這論斷人的（猶太人）、無論你是誰、也無可推諉．你在甚麼事上論斷人、就在甚麼事上定自己的罪．因你這論斷人的、自己所行卻和別人一樣。……你以為能逃脫神的審判麼？…你竟任著你剛硬不悔改的心、為自己積蓄忿怒、以致神震怒、顯他公義審判的日子來到。……將患難、困苦、加給一切作惡的人、先是猶太人、後是希利尼人．卻將榮耀、尊貴、平安、加給一切行善的人、先是猶太人、後是希利尼人．因為神不偏待人。」（羅2:1-11） ４．保羅又對帖撒羅尼迦教會說：「這猶太人殺了主耶穌和先知、又把我們趕出去．他們不得神的喜悅，且與眾人為敵．不許我們傳道給外邦人使外邦人得救、常常充滿自己的罪惡．神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前2:15-16）所以，猶太人一直不肯承認主和悔改歸向神，神就懲罰他們、叫他們漂流世界各地，長達二千五百年之久．直等到末世大災難的末期，就是敵基督快要滅絕所有猶太人之時，他們才肯悔改，向主承認他們的罪．然後，主就從天駕降臨，拯救他們。正如主耶穌在責備那些法利賽人的時候，對他們說：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常殺害先知、又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人．我多次願意聚集你的兒女、好像母雞把小雞聚集在翅膀底下．只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場、留給你們。我告訴你們，從今以後、你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的、是應當稱頌的。」（太23:37-39） ５．神真是滿有憐憫的神──本來，神從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求神的，結果證明都一同變為無用，應該丟棄如同丟垃圾一樣．但神竟然忍耐猶太人這些「垃圾」，忍了二千五百多年，最後將「開恩叫人懇求的靈」賜給他們（亞12:10），促成他們全家悔改歸向神。那時，主基督「救回他被擄的子民」，叫「雅各要快樂、以色列要歡喜」。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 看見神的拯救(朱韜樞) 第一至三節，「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」「愚頑人心裡說：沒有神。」口裡說沒有神的人是說謊的人，心裡說沒有神的人是笨蛋，the fool。心裡說沒有神，那真是個笨人。「他們都偏離正路，一同變為污穢，」在新約裡，保羅就是引這個經節，他是寫「都是偏離正路，一同變為無用。」（羅三12） 「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；」他這話很兇，一面來說，我現在看看這些人，是心裡沒有神，然後是邪惡，行可憎的事。神從天上看，也沒有明白的，也沒有尋求神的，都是偏離正路，都是一片污穢。沒有行善的，連一個都沒有。讀到這裡，你要說，「主啊，憐憫我！」 弄不好我們不也就是這樣嗎？我們哪裡願意走正路呢？我們哪裡願意潔淨自己，完全向著神呢？我們和他們是一樣的啊！ 第四節，「作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」這些作孽的人，其實也是有知識的，他們也該知道怎麼作，但他們卻把我的百姓吃了，好像吃飯一樣，也不求告神。前面不過是攔阻你跟隨主，只是逼你應該像鳥一樣到山上去；現在不是攔阻，而是把你吃下去了！我不是隨便講，在教會中越久的人，越容易成為「吃」聖徒的人。我裡面是很恐懼，「主啊，願意我一生被你保守，只會供應人，不會把人吃下去。」第五節，「他們在那裡大大害怕，因為神在義人的族類中。」換句話說，他們多少還是知道有神，因為他們不是愚頑人。因為他們知道有神，他們也知道這樣做不討神喜悅。 有一次倪弟兄拿了六萬美金，恐怕等於現在的幾百萬，那是非常大的一筆款項，交給一個弟兄，請他把這一筆款項帶到台灣去，為著台灣主的工作。你知道這個弟兄幹什麼？他把錢吃到肚子裡去了。曲郇民弟兄去找他，說，「弟兄啊，主許多的僕人要生活，工作要開展，這筆款是為著這個用的。」他說，「我跟你說，倪弟兄還欠我錢呢！」曲弟兄就跟我講，這個人壞起來啊，真是可怕。我開頭不太相信這事，那時我剛剛信耶穌，就聽見這個故事，那時候就感覺，「這怎麼可能？在我們中間，在神的家，大家這麼相愛，這麼愛主，怎麼會有這麼一班人，怎麼會發生這個情形？」倪弟兄聽見了這事，就講一句話，「花六萬塊錢認識一個人，也值得了。」人真是不簡單。但是你注意，他無論嘴裡怎麼講，他裡面知道，神在這裡，所以才有這樣的話，「他們在那裡大大害怕，因為神在義人的族類中。」 第六節，「你們叫困苦人的謀算變為羞辱，然而耶和華是他的避難所。」我在想，如果那個弟兄沒有吃那六萬塊錢，全時間的生活也許就好一點，但是信靠主也許就少一點，禱告也許就少一點；當工作的款項拮据了，全時間的生活拮据了，大家禱告也會多了，福音的靈也強了。沒有人關心錢了，反正大家都沒有錢，就拼命傳福音。雖然他們叫我們這些困苦人的謀算變為羞辱，然而耶和華成為我們的避難所。 第七節，「但願以色列的救恩從錫安而出，耶和華救回祂被擄的子民。那時，雅各要快樂，以色列要歡欣。」以色列人的拯救，是聯於錫安；神見證的拯救，是聯於祂的教會。到末了，我們一定要說「神啊，我們敬拜你，因為現在我們看見了神的拯救。」 ――朱韜樞《詩篇中的神聖經歷(卷一)》 愚頑人(楊濬哲) 本篇是大衛所作的詩，但不知是作於何時，所為何事。本篇與詩篇五十三篇的內容和字句大同小異，詩人懷著先知先覺的心志，悲憤痛責那些不信有神的無神主義者為愚頑人。其實這等無神主義並非始於近代，早在以色列的時代，已有些不懼怕神的無神主義者；換句話說，這種無神主義的人，是無世無主。因此，保羅引用這篇詩上的話，證明普世人類都在罪惡之中（羅三10〜18）。這篇詩可分為四段： (一)愚頑人的心語（1節） 詩人說：「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。」這裡給我們看見，愚頑人不是在人面前說口頭上的空言，乃是心裡存著實惡。聖經提到愚頑人時，並不是指生來頭腦愚鈍無知的人，乃是指不信神、否認神的傲慢人。先知以賽亞將愚頑人與賢明人作一對照說：
「愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，慣行褻瀆的事，說錯謬的話攻擊耶和華。」（賽三十二6由此可見，詩人所指的愚頑人，不只是不信神的無神主義者，也包括那些高談沒有神存在的無神論者。按「愚頑」這句話的語根，是指「凋謝」之意，就是說人若沒有連繋於生命的源頭之神，他們就宛如枯葉凋謝，不久就衰落。無怪乎聖經說：「愚頑人說美言本不相宜」（箴十七7）；詩人禱告說：「求你救我脫離一切的過犯。不要使我受愚頑人的羞辱。」（詩三十九8）「耶和華啊，仇敵辱駡，愚頑民褻瀆了你的名，求你紀念這事。……神啊，求你起來為自己伸訴！要紀念愚頑人怎樣終日辱駡你。」（詩七十四18、22） (二)愚頑人的證實（2〜3節） 聖經記載說：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們卻偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個都沒有。」為甚麼神要從天垂看世人呢？因為世人的生活行動，都是神所要察看的（詩十一4 ；伯三十四21〜22 ；代下十六9）。因此，在挪亞的時代，神觀看世界，
見世界是敗壞了，凡有血氣的人，在地上卻敗壞了行為（創六12）。在亞伯拉罕的時代，神仍然要下去，察看他們所行的， 果然盡像那達到祂耳中的聲音那樣（創十八21）。當以色列人在埃及受苦難堪的時候，神就對摩西說：我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了、也聽見了 ；我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地（出
三7〜8）。 (三)愚頑人的作為（4節） 經文記載說：「作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」這裡給我們看見，無神主義的愚頑人，第一步就是「偏離正路，一同變為污穢」。他們一方面忘記了神、不敬拜神；一方面又實行惡事，變為污穢。保羅寫羅馬書的時候，引用詩人在這裡的話，證明世人都在罪惡之中（羅三10〜12）。 愚頑人的無神主義，既然不承認有神，因而必然的，「他 們吞吃我〔神〕的百姓，如同吃飯一樣」。按「吞吃我的百姓」，
乃是恃勢淩人壓迫榨取百姓之意。這些人寧願取不義之財過奢侈的生活，卻不願向神獻上禱吿。詩人在這裡所說的話，是痛責當時腐敗墮落的祭司，請參看先知書說明（何四6〜9 ；瑪二7〜8）。今天的傳道人，應當引為鑒戒。 (四)愚頑人的結果（5〜6節） 聖經記載：「他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。你們叫困苦人的謀算變為羞辱；然而耶和華是他的避難所。」這兩節經文告訴我們，愚頑人的結果是失敗的，因為5節說：「他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。」這是神起來為祂的百姓伸冤的時候，「那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們」（詩二5）。愚頑人以為神不追究他們的行為，其實乃是神寬容他們。不願有一人沉淪，乃願人人都悔改(彼後三9)。人若藐視祂的憐憫，就必受祂可怕的刑罰（詩五
十21〜22 ；太二十二7）。無怪乎希伯來書的作者說：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」（來十31）不過約翰說：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。」（約壹四18）「你們叫困苦人的謀算變為羞辱；然而耶和華是他的避難所。」（6節）詩人在這裡首先責備愚頑人任意行事，他們以為沒有保護義人的神，所以他們叫困苦人的謀算變為羞辱。「然而耶和華是他的避難所」，神既是他們的避難所，是他們的力量，是他們在患難中隨時的幫助（詩四十六1）；神既是他們的力量，也必成為他們的岩石，成為他們的山寨，是他們的磐石，是他們的盾牌，是拯救他們的角，是他們的高臺（詩十八1〜2）。 (五)詩人的願望（7節） 聖經記載說：「但願以色列的救恩從錫安而出。耶和華救回祂被擄的子民那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」關於「救回被擄的子民」有兩種解釋： 其中一個解釋為被擄的人「歸回」(參西二8) ：大衛在本詩最後的一節，表明他有先見之明，知道惡人將要擄掠神的百姓，
然而神必親自來救回他們，那時全國的人都要歡喜快樂。總而言之，詩人感歎愚頑人心裡說沒有神，他們橫行霸道，到了完全絕望的地步。他體會到以色列的救恩要從神的聖城而來，他相信當神讓以色列人從苦境中轉回來之時，他們就要唱得勝的詩歌了。 「救回祂被擄的子民」，另一種解釋為「從苦境中轉回」（伯四十二10）。不只是選民這樣等待，連所有受造之物都仍然指望脫離敗壞的轄制，等著主耶穌再來將罪惡的咒詛挪去（羅八19〜23）。到那時再沒有說沒有神的愚頑人了。 那時認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般 (賽十一9)。 ―― 楊濬哲《詩篇選讀》 愚頑人(十四1~7)(臺北靈糧堂) 本篇與詩篇五十三篇略同。 ________________________________________ 愚頑人不是指愚笨無頭腦的人，而是指故意不聽神、不靠神、不敬畏神的人。認識耶和華是智慧的開端，人最大的愚頑就是否認至高者的存在。在愚頑人的心「沒有神」，所以生活就可以為所欲為，毫無準繩，行為敗壞，沒有良善(1〜3節)，剝削別人(4節)，至終將過一種充滿戰驚、沒有平安的生活(5節)。他們從錯誤的觀點出發，整個人生的方向和判斷跟著迷失，他們越聰明，所做的愚眛決定就越多。 人類總以為可以用比神更好的方法管理這世界，但他們不會如願以償的。因為這世界仍然屬於神，神從天上垂看世人(2節)，祂在義人的族類中(5節)，祂幫助義人(6節)，祂已為弱者確立保障。祂要從錫安而出，救贖被擄的子民，義人要歡喜快樂活在神的救恩中(7節)。 愚頑人，不要神管理他們的一生，他們的結局是敗壞、沒平安；順服神的生活卻是有保障，有著永遠的快樂。你我要做甚麼選擇呢？ 默想 我是否願意讓神來管理我的生活？我順服神的管理嗎？ 回應 親愛的主，我願將我的一生交由你管理，也願世人脫離愚頑，能以尋求你，順服你。 愚頑人(十四篇1~7節)(臺北基督之家) 分享： 這篇詩篇一開始就提到愚頑人，什麼樣的人是愚頑人呢？有人也許覺得那些智商低的人是愚頑人，那些沒有學問的人是愚頑人，然而詩人告訴我們怎樣的人是愚頑人呢？ 第1節說：心裡說沒有神的人是愚頑人。保羅在羅馬書說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」，接著保羅也說，不相信有神的人是「愚拙的人」！神雖然看不見，但借著奇妙的受造之物，我們必定能知道有一位神！正如當我們看見一間房子，雖然我們看不見造它的人，但我們必定知道有一位造它的人，因此心中說沒有神的人真是愚頑人。感謝神！知道有神的人比那世上許多自認為智商過人、學識豐富，但卻不承認有神的人，更有智慧！ 第2節及第4節告訴我們不認識神的人是愚頑人。我們不僅承認有一位神、知道有一位神，我們也應當竭力來尋求認識祂，正如箴言所說的：「認識至聖者便是聰明」。這世上有許多的學問、知識、聰明，然而認識神才能使我們有真正的智慧，認識神讓我們明白人活著的真正價值與意義，這豈不是最大的智慧嗎？認識神也讓我們更明白我們當如何面對人生各樣的遭遇、如何戰勝罪惡，這豈是世上的知識能給我們的呢？但願我們都作一個認識神的智慧人！ 第3節讓我們看見不敬畏神的人是愚頑人。那些知道將來要面對審判，以致走在正路上、努力行善的人才是真正的聰明人！ 第5~7節我們看見真正的聰明人就是那些投靠神的人、以神為避難所的人。因為只有神才是最可靠的，一個懂得倚靠神的人是最有智慧的人，他們必因神而快樂、歡喜！ 回應：主啊！謝謝禰給我認識禰的聰明。主啊！我要成為一個有智慧的人，我要不斷地追求認識禰、我要敬畏禰、我要投靠禰，這便是我的聰明！ 禱讀：箴言九章10節 10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。 在不信的世代中持守信仰(詩14篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！幫助我有屬天的眼光，以致在這不信的世代中，仍能持定我的信仰。 詩篇十至十三篇都是探討義人受苦、惡人得勢這問題，當人沒有看見所謂的報應，惡人就更倡狂，而義人的信心就會受到衝擊，這篇詩篇就是教導我們如何在不信的世代中仍持定信仰。 大衛一開始就描述惡人的情況，「愚頑人」（1）不是指人智商的高低，乃是指那些目中無神、敵擋神的人。「沒有神」也不是指那無神論的思想，古時是沒有真正的無神論者，這是指到人以為神是不會插手過問人的事情，此乃一種「實際的無神論」（practical atheism）。特別當人見到世上好像沒有所謂的報應時，就認為神對世間一切不聞不問！但詩人卻馬上從世上的觀點轉移到天上，耶和華實在是察看人生活行為的（2∼3）。惡人除了違背神的律法外，他們還欺壓義人，他們行惡並非不知道是非黑白，因為人心中都有神所賜的良知（參羅2：15），人作惡是因為人心中的「愚頑」。然而詩人再次將「鏡頭」轉到天上。神是在祂子民中，並且是他們在困苦中的避難所和幫助（6）。詩人在第7節表明他的心願，「被擄」不是指以色列人被擄到巴比倫的歷史事件，這是指義人的生命像被囚禁在這世界中，而詩人盼望神子民的生命得到釋放，以致能得著真正的喜樂。 我們面對信仰最大的挑戰並不是無神論的思想，乃是人認為神和信仰與我們日常的生活無關，這是一種「實際的無神論」。當人的惡行沒有「即時的報應」，人就覺得一切都可隨心所欲而不會有甚麼後果。今日不少基督徒受到這種思想影響，以致信仰與生活抽離。求神幫助我們看見神是在天上垂看世人，特別是祂子民的行為，叫我們對神有敬畏的心，並且知道祂行走在基督徒中間，成為我們的幫助，也成為我們的管教。 |