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詩篇第四十三篇短篇信息 目錄： 祂是我臉上的榮光，是我的神(陳希曾) 憂悶者的盼望(楊震宇) 被擄者呼喚神早日伸冤(吳主光) 渴慕神的居所(朱韜樞) 向山舉目(華倫魏斯比) 我最喜樂的神(四三1~5)(臺北靈糧堂) 苦難中的信靠(四十二1節∼四十三篇5節)(臺北基督之家) 走向光明(詩43篇)(香港讀經會) 祂是我臉上的榮光，是我的神(陳希曾) 可拉後裔的詩──第四十二至四十三篇 三、求禰救我脫離詭詐不義的人 在第42篇中，我們與神之間有了一道距離；到了第43篇就給我們看見，這個距離是如何產生的。為什麼我們會失去了主的同在？為什麼我們會失去了神的面光？第43篇回應了第42篇的問號。 肉體與罪使我們失去與神的交通 詩篇第43:1節：“神啊，求禰伸我的冤，向不虔誠的國，為我辨屈；求禰救我脫離詭詐不義的人。”這一節開始也是禱告，不過這個禱告是討神喜悅的禱告。中文翻譯：“神啊，求禰伸我的冤�E在希伯來原文的意思其實是：“神啊！求禰審判我的弟兄姐妹。”現在詩人有一個禱告：“神啊！求禰審判我，向不虔誠的國，為我辨屈；求禰救我脫離詭詐不義的人。”這裡有兩個很重要的禱告：第一、求神審判我，求神鑒察我。為什麼會與主之間好像有了一些烏雲？為什麼會晝夜以眼淚當飲食？為什麼會渴想神，幾時能朝見神？為了找出答案，現在詩人有一個禱告，那就是求神鑒察的禱告，求神審判的禱告。第二、詩人說：“求禰救我脫離詭詐不義的人！”誰是詭詐和不義的人？就是我們這個人。詩人不是在我們周圍尋找詭詐和不義的人，我們第一個需要脫離的，乃是我們這個詭詐和不義的人：這裡詭詐和不義的人，就是代表我們的肉體，乃是代表我們的罪。因著我們的詭詐和不義，我們是一個罪人，因此“求禰救我脫離詭詐不義的人。”意思就是說：“神啊！叫我脫離罪；叫我脫離我的肉體。”亞當和夏娃當初因著罪的緣故而被神放逐。雖然我們現在蒙恩得救以後即使犯了罪，仍然不會失去救恩，但是我們會失去救恩的喜樂：我們不會失去神的生命，但是我們會失去與神之間的交通，而看不見神的笑臉。所以是什麼叫我們被放逐？是什麼叫我們流落在黑門山、約但地和米薩山？沒有別的原因，我們惟需要神用十字架來審判我們，然後在聖靈的光照之下，我們會有一個禱告就是：�D求禰救我脫離詭詐不義的人。”而那個人就是“我”這個罪人。 當我們有了這個禱告之後，接著就是一條恢復的路。第2節:“因為禰是賜我力量的神，為何丟棄我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？”這句話在第42篇也出現過，在第42:9節：“我要對神我的磐石說，禰為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？”這二句話後半段是一樣的，但是開始的句子卻不一樣，所以這二篇詩篇的宣告是不一樣的。當以色列人在曠野漂流時經過了乾旱無水之地，巴不得有水能流出來供應他們，於是摩西擊打磐石，磐石就流出水來。但是第二次，神對摩西則是說要手裡拿著杖，“吩咐”磐石流出水來。現在摩西不需要擊打磐石，只要向磐石吩咐就會流出水來。第42:9節：“我要對神我的磐石說，禰為何忘記我呢？”現在我們要得到水以解乾渴，我們只要對磐石吩咐就可以了。 有一次我到以色列才曉得，原來在西奈曠野裡有許許多多的磐石，這些磐石裡面都含著水，因為在很久、很久以前，那一帶是在海底下，等到陸地上升之後，就有很多水仍存留在這些磐石裡面，而且其中含水量的多寡，則完全視磐石體積有多大。這些海水原先是從一個磐石流到另一個磐石，所以這些磐石裡有許多裂縫；但是因為海水中有很多鹽分存留在磐石裡面，當海水蒸發之後，那些化學沉澱物剛好在裂縫上沉澱下來，慢慢就把磐石封住了，因為裂縫完全被封死，水就被包含在磐石裡面。摩西在曠野裡待了四十年，他已經學會在曠野找不到水時，每一個大磐石都是一個蓄水池，只要用杖在其中的裂縫輕輕一撥，磐石就會流出水來。然而雖然摩西能夠根據經驗在曠野裡使水流出來，神卻給摩西一個重大的功課，就是叫他吩咐磐石流出水來。 現在當寫詩的人說：“我要對神我的磐石說”；換句話說，就是當他對神說：“神啊！我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”他就是巴不得磐石能夠流出水來；這些水正是代表生命。所以42篇給我們看見神是賜生命的神，是永生的神，是活的神。因著這個緣故，活水能從磐石裡面流出來；當我們可以在曠野裡得著水，得著滿足的時候，我們也可以看見神就是我們的磐石。 十字架勝過肉體與罪 問題是我們如何恢復與神之間的交通？43:2節：“因為禰是賜我力量的神，為何丟棄我呢？”在42篇裡是賜生命的神，到了43篇祂則是能力的神；因為祂是能力的神，所以祂能使我們脫離詭詐和不義的人。這正是十字架的工作：主耶穌在十字架上所流的寶血洗淨我們的罪，親身擔當了我們的罪。但是十字架另一面的工作，是要解決我們的罪性，解決我們這個犯罪的人，最後使我們能勝過這些罪。我們從這裡得以看見神是能力的神，祂使我們能脫離罪的生活，與神恢復那親密的交通。 43篇實在是一篇很重要的詩篇，使我們能看見十字架在我們的身上，是要做到除去罪的工作。如果罪不除去，罪仍然在我們身上掌權，我們的日子在許多時候就會像第42篇一樣：雖然已經蒙恩得救了，但仍舊是一個流浪的人，一個被放逐的人。因著寫詩的人有啟示而說：“因為禰是賜我力量的神，為何丟棄我呢？”接著在第3節就有一個禱告，這是一個摸著神心意的禱告：“求禰發出禰的亮光和真實，好引導我，帶我到禰的聖山，到禰的居所。”換句話說，就是“把我帶到禰的面光中，讓我再次得見禰的面。”我們需要求神發出亮光和真實，如同約翰一書第1:7節說的：“我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。” 因此當我們犯罪了，應如何來恢復與神之間的交通？我們應該一方面求神藉著十字架來審判我們，另一方面我們還應該禱告說：“神啊！求禰救我脫離詭詐不義的人；同時把我們帶到禰的光中。”只有我們在光明中行，如同神在光明中，我們才能彼此相交，並看見我們的罪，承認我們的罪，主耶穌的寶血就要洗淨我們一切的罪。因著這個緣故，我們與神之間的交通就可以恢復，這個亮光和真實就能引導我們，帶我們到神的聖山，到神的居所；我們與神之間又回到了零距離，又是在地如同在天一樣了。 雖然第42篇給我們看見放逐、失敗了，但是在第43篇則又給我們看見那條恢復的道路，也就是藉十字架的工作所帶來的。主耶穌在十字架上所流的寶血，要洗淨我們一切的罪；十字架的工作解決了我們這個人。十字架一方面恢復了我們的交通，另一方面拯救我們脫離這個犯罪的人，使我們勝過罪，就能夠自然而然的來到神的面光中。 回到神的祭壇，恢復交通的快樂 第4節:“我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡；神啊，我的神！我要彈琴稱讚禰！”這是可拉後裔的詩，現在他又回到神的面前，所以第5節又說：“我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。”我們本來也都是可拉後裔，是抬不起頭來的；我們現在能夠揚起頭來的惟一原因，因為神成為我們臉上的光榮。有一首詩歌叫：“哦！那不肯放我的愛”，詩歌的最後一節是：“哦！那使我抬頭的十字架”。詩歌不只唱出那不肯放我們的大愛，而且告訴我們，是十字架使我們能在這個世界裡抬起頭來。藉著第42篇、43篇，我們又再一次被帶回到神的面前。這裡給我們看見那條恢復的路，使我們得以和神之間再次回到零距離，能夠在地如同在天一樣，並能說：“我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。”這個時候我們自然能夠把感謝獻給祂了。 �D神啊，我的神！我要彈琴稱讚禰！”因為與神之間的交通恢復，我們就能夠開口讚美神。我們不能像該隱一樣，因著人類犯罪使得地也受了咒詛之後，竟反把地受咒詛所得來的收穫獻給神，所以神看不中意該隱的祭，因為該隱犯了罪，仍然嘻笑著來到神的面前。我們應該要像可拉的後裔一樣，他們是一班唱詩的人，一班讚美的人。可拉的後裔說：“我的神，我要彈琴稱讚禰！”我們如同把感謝讚美歸給祂？因為祂發出亮光和真實引導我們，帶我們到祂的聖山、居所，所以我們就走到神的祭壇，來到我們最喜樂的神那裡；當我們與神面對面交通的時候，自然而然就能把感謝讚美獻給祂。 所有到神面前的人是不可能靜默，不可能沒有詩歌、沒有讚美的。我們不需要參加一個運動或經過一番練習，才會變成一個會讚美的人；我們需要的乃是看見我們也是可拉的後裔。這些讚美的人寧可在神的殿中看門，因為他們覺得能夠活著有一口氣來讚美神，就是神莫大的憐憫；所以即使在神的殿中看門，都是神給最大的尊榮。我們實在能從這些人的身上，看見他們身上帶著十字架的記號。 憂悶者的盼望(楊震宇) 鑰句：我就走到神的祭壇 背景：《詩篇》第四十三篇沒有詩題。因此，將它列入作者無考之詩來查考。然而，本篇跟前一篇是成對的。兩者緊地相連，英文聖經新英語聖經就把兩篇連起來，當作一首詩。此外，本詩篇被認為與四十二篇原是同一篇，因其中內容、音調、詞句相同，而且兩篇皆用相同的副歌結尾：「我的心哪！你為何憂悶？為何在我裏面煩燥？應當仰望神…」(四十二5、11，四十三5) 。可能是後來編者因為誦唱的方便而將它一分為二。此副歌概括了基督徒的人生經歷：受苦的問題，得救的保證，以及信心的最後勝利(約壹五4)。 提要：本篇是憂悶者仰望主的禱告。詩人作此詩時，他求神伸冤，救他脫離仇敵之手，且帶他返回耶路撒冷，在聖殿中稱謝神是他的喜樂，是他臉上的光榮。全詩分為三段： (一)神是伸冤，賜力量的神(1∼2節)──神啊，求祢伸我的冤； (二)到神的祭壇，彈琴稱讚(3∼4節)──我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡； (三)憑信仰望，倚靠祂的幫助(5節)──應當仰望神，因我還要稱讚祂。 鑰節：【詩四十三5】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。」 鑰點： 本篇我們看見詩人勝过了「憂悶」和「煩躁」。因為他禱告：「求祢發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到祢的聖山，到祢的居所。我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裏。神阿，我的神，我要彈琴稱讚祢。」要留意他親自來到神面前的進程：(1)到祢的聖山；(2)到祢的居所；(3)到神的祭壇；和(4)到我最喜樂的神那裏。這一位至聖至榮至可畏的神，竟然是詩人「最喜樂的神」，如此他才不讓自己落入自憐自怨的困局：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。」(四十二5、11，四十三5) 結果懼怕變成盼望，歎息變作歌頌！親愛的，但願詩人的禱告也是你的禱告，如此必能從一切哀痛、悲傷、沮喪、自憐、憂鬱…等得釋放。 今日鑰節提到「應當仰望神。」四十二篇和四十三篇本來應該是一篇。在短短的十六節經節中就多次描寫我們應當仰望神是一位怎樣的神──(1)就是永生神(永活的神)；(2)是發笑臉的神；(3)是幫助我的神；(4)是我自己的神；(5)是施慈愛的神；(6)是我的磐石；(7)是賜生命的神；(8)是賜光榮的神；(9)是為我伸冤的神；(10)是引導我的神；(11)是我最喜樂的神。親愛的，當你研讀這兩篇禱告時，你內心是否因對祂的瞭解，体驗也感到激動？這一位神是否也是「你的神」，並且是「最喜樂的神」？ 此外，「應當仰望神」是靈性低沉時的一服良藥。親愛的，你是否常感不安，常為憂鬱所困？為什麼不像詩人「我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裏。神阿，我的神，我要彈琴稱讚祢」？家父患有抑鬱症，自己也曾一度被低沉消極的情緒所纒繞，而陷入憂悶不知如何是好。令我害怕就是自己可能也會得此病。那個時候，自己唯一的出路就是完全徹底地轉向主，到祂面前仰望祂的拯救。我還記得那段時期，每天早晨到主面前親近祂，告訴自己不可灰心絕望，要仰望祂，並高聲唱這一首詩歌(《聖徒詩歌》第221首)，因而經歷了祂笑臉的幫助，脫離了困境。 愛主的人都來，將你喜樂敞用； 甘甜唱著主的奇愛，同到寶座前來。 (副)樂哉，白白恩典！樂哉，白白恩典！ 白白恩典，完全赦免，樂哉，白白恩典！ 「我為自己生理上的缺陷而感謝神，因為藉著這一切障礙，我發現了自己，認識了自己的任務，找到我的神。」──海倫凱勒 默想：本篇指出詩人因失去主的同在，失去神的面光，就重新進到神面前，恢復了與神交通。親愛的，當因自己的處境而「憂悶」、「煩躁」，你為何不聚焦、定睛於神，不看環境、不看自己，轉為專心的仰望，而靠著祂有喜樂與力量嗎？ 禱告：神啊，祢是引導我的神；是我最喜樂的神。面對「憂悶」、「煩躁」時，我要到祢那裏，親近祢、仰望祢，而經歷祢笑臉幫助我。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 被擄者呼喚神早日伸冤(吳主光) 第四十三篇 詩歌的第三節：（43.1-43.4） １．求神伸冤（43.1） ２．自問不應因仇敵欺壓而哀痛（43.2） ３．求神引導回歸恢復事奉（43.3-43.4） 副歌：自慰仰望神必仍得幫助（43.5） 第三節詩歌：（43.1-43.4） 43.1神啊，求你伸我的冤，向不虔誠的國為我辨屈；求你救我脫離詭詐不義的人。 １．（第42篇）雖然很感人，尤其是「副歌」，作者在被擄之時，仍有信心仰望神．相信將來有一天、神會笑臉拯救他。然而，以整篇詩所帶出的氣氛來說，（第42篇）實在比較「灰暗」和帶有濃厚的「埋怨」味道；「相信神會拯救」的氣氛卻不算濃厚。所以，有另外一個（可能）可拉的後裔讀到這篇詩，有感動照這篇詩的格式補寫「第三節」詩歌，就是這（第43篇）。這篇詩的作者不肯出名，因為要將榮耀歸給（第42篇）的作者；又可能作者認為自己與（第42篇）的作者同屬可拉的後裔，所以用不著表明自己的身份了。 ２．作者補寫的觀點，認為（第42篇）雖然道出自己內心的痛苦，但只有埋怨而沒有向神「呼求」，是不應該的。因此，作者開宗明義就向神發出呼求，說：「神啊！求你伸我的冤。」這句話說得很響亮，因為它加入歷史上許多殉道者，和為義受逼迫者的禱告中，合成一個巨大的禱告，就是《啟示錄》揭開第五印之時，祭壇下許多為神的道、並為作見證而被殺之人的靈魂，大聲向神呼求的禱告，說：「聖潔真實的主阿、你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤、要等到幾時呢？」神就安慰他們說：「還要安息片時，等著一同作僕人的、和他們的弟兄，也像他們被殺、滿足了數目。」意思是說，神定規要歷史上所有受冤屈的聖徒，還要忍耐等候，因為末世時代，還有不少人也為主殉道；所以神要一次過為他們伸冤，就是倒下《啟示錄》「神大怒的七碗」，亦即是借著末世大災難來報應地上的惡人。神又要一次過叫他們一同復活被提，藉以安慰他們，叫他們返回天上享永生、享榮耀，與主合而為一。神這樣定規一次過為所有聖徒伸冤和安慰他們，因為： 第一、 歷史上許多聖徒的冤情仍未得到伸雪，極其量，亦只有部份聖徒得到部份伸雪，所以神要我們忍耐等候，好一次過為我們伸雪。 第二、 神認為最後一次過為我們伸冤，才是最徹底的辦法；若分開無數次，就必定有先後之分，聖徒就不能同時得到喜樂，復活被提也不能同時執行，主就看為不夠美了。 第三、 神認為蒙受冤屈的聖徒須要學習忍耐等候的功課，這樣才對他們更有益．因為在忍耐等候的期間，他們的信心就受試煉，試煉的結果就比仍然能壞的金子更顯寶貴。（彼前1:7） 第四、 聖徒應該將一切盼望都寄託在主將要在榮耀中降臨的事上．因為那時，主臉上的榮光，也要成為聖徒臉上的榮光；我們要與主一同作王，一同審判世界。 ３．對於以色列人來說，他們長期犯罪和不信，神要在末世時將他們交給外邦人、報應他們、欺壓他們，為的是叫他們最後還有機會悔改相信和得拯救。但神報應他們的方式、是要借著敵基督如飛而來，施行毀壞、折磨聖徒、改變節期和律法，聖民被交付他手一載、二載、半載（但7:25），以致全國聖民被殺的多達三分之二。最後，剩下的三分之一才全家痛哭悔改歸向神，拆毀敵基督「可憎的像」，不再跪拜；但神還要熬煉他們，如同熬煉銀子一樣，讓敵基督的大軍追殺他們，他們就向著耶路撒冷朝東的橄欖山逃走。這時，他們高呼主的名，承認耶穌基督是奉主的名而來，是應當稱頌的．於是主就從天上極大的榮光中駕雲降臨，拯救他們，為他們伸冤。 ４．所以，作者求神「向不虔誠的國為我辨屈，…救我脫離詭詐不義的人」，這個懇求，雖然七十年後，神先給他們一個「小應允」，讓他們可以歸回重建聖殿，在那裡短暫地事奉神；但最終而「全面的應允」，還要等到末世時代才能實現。那時，歷史上所有遭逼迫、被殺害的聖徒都要復活被提，一同得著安慰；那時，「不虔誠的國」（原文是不仁慈的國），就是敵基督所帶領的多國聯盟，得到當得的報應．神要叫大地震，使地裂開，吞了他們的大軍（啟12:16, 16:18-20, 亞14:3-5），然後主基督才駕雲降臨，拯救以色列人脫離「詭詐不義的人」。主基督要作王，以色列要成為世上最強大的國，四方八面的以色列人要歸回，在千禧年中，快快樂樂的事奉主。 43.2因為你是賜我力量的神，為何丟棄我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？ １．作者非常有信心地說：「因為你是賜我力量的神」。這句話是要鼓勵上一篇詩篇的作者和讀者，千萬不要灰心、不要垂頭喪氣，乃要靠神得力量．就是在仇敵面前打不倒的力量、在被擄的狀態中仍然唱歌的力量、在被擄到的遠方仍有歌頌讚美神的力量、在等候神之時仍有盼望的力量……．這力量就是靈裡頭感到神仍然同在，而不至時常哀痛的力量。 ２．「為何丟棄我呢？」意思是說，我堅信你是賜我力量的神，除了你以外，我再沒有別神．所以你是我惟一的盼望，你若丟棄了我，我從那裡再得力量呢？ ３．「我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？」意思是說，你若不丟棄我，仇敵就不可能欺壓我，我就不會這樣哀痛了．所以神阿！請問你，今天我為甚麼因為仇敵的欺壓而時常哀痛呢？無非是你將我丟棄了！ ４．以上這兩個問題，一方面是支持上一篇作者心中發出的問題，另一方面也是為要引導上一篇詩的作者和讀者向神發出呼求，好叫他們仍然對神存堅定的信心，認定神是賜力量的神。 43.3求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所！43.4我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神，我要彈琴稱讚你！ １．這是最寶貴，最有信心的一段。作者認為上一篇的作者錯在沒有「求」，所以補寫這一篇，要代替他向神「求」。正如神對以賽亞先知說：「他見…無人代求、甚為詫異。」（賽59:16）但以理在他那著名的認罪禱告中，承認自己的罪說：「這一切災禍臨到我們身上、是照摩西律法上所寫的、我們卻沒有求耶和華我們神的恩典。」（但9:13）上一篇的作者面對仇敵的欺壓，只會埋怨、只會哀痛、只會憂悶和煩躁、不曉得將埋怨變成「呼求」！ ２．所以這位作者用信心向神呼求說：「求你發出你的亮光和真實」。「發出亮光」的意思是、求神正面看我們，用臉光照我們，不要向我們掩面、不要不理睬我們。「發出真實」的意思是，求神照所應許的實現；神既然是我們的力量，又求神使我們重新看見你能力的實在。當仇敵譏笑我們說：「你的神在那裡呢？」你就讓他們看見你能力的真實，叫他們啞口無言。 ３．「好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所！」意思是說，求你顯出你的大能大力，使我們從被擄到之地歸回，重建聖殿，在你的聖山上、進入你的聖所中事奉你。因為是你這樣定規，我們不得在你所揀選的居所以外、獻祭事奉你的（申12:13-14）。讀者要明白，對於一個亡國被擄、小小的利未人來說，要向神發出這樣的呼求，實在不容易．因為國家已亡、聖殿已毀、國民已經被擄、遠離國土…，試問在這樣的光景中，誰有能力可以打敗強大的巴比倫大帝國，叫以色列人得以歸回、重建耶路撒冷聖殿呢？真要有很大的信心才可以。 ４．作者繼續用強大的信心說：「我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。」這裡作者先提及「神的祭壇」，因為要恢復事奉神，第一樣最基本的事奉，就是獻祭。《以斯拉記》記載，那些被擄歸回的人，一到達耶路撒冷，第一件事就是「建築以色列神的壇、要照神人摩西律法書上所寫的、在壇上獻燔祭。」（斯3:1-4）但是對於這個可拉後裔來說，他認為神是「最喜樂的神」，因為恢復他最喜樂的事奉，就是「彈琴稱讚神」！那時、神的能力顯為最大、神的慈愛顯為最高、神的應許顯為全然真實、神的榮耀遍滿全地、神的權能普及萬國、神的寶座升為至高……．因為敵基督和他的同盟都被征服，萬有都歸在主的腳下、萬膝向主跪拜、萬口向主承認…，試想，能夠事奉讚美這位天地的主、至高的神，豈不是最喜樂的事嗎？ 副歌：自慰仰望神必仍得幫助（43.5） 43.5我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。 １．最後結束，作者還是沿用上一篇詩的「副歌」，並沒有加以修改。但這個「副歌」在這裡出現，與在上一篇詩那裡出現，就有非常不同的意義了。在上一篇，「消極」的味道很重；但在這裡，卻含有「正面」的鼓勵，好像在說：「我的心哪，神將來必要使你歸回，重建聖殿，恢復你的事奉，這樣，你為甚麼還要憂悶，為甚麼還要煩躁呢？你應當仰望神，有一天我還要稱讚他，那時，他臉上的榮耀就成了我臉上的榮光了，因為他是我的神，而且是我最喜樂的神。」 ２．我們不知道作者能不能再活七十年，親眼看見所羅巴伯和約書亞，領導四萬多以色列人歸回，重建聖殿．但神的旨意是要借著他所寫的詩，激勵其餘被擄的人，不要因為亡國被擄而灰心，乃要堅定相信，神終於會成就他們的禱告，使他們歸回，復興以色列國，神真的要成為他們最喜樂的神。只是，要全面達成這樣的禱告，他們最少還要等候二千六百多年，直到世界末日才能實現。所以，這篇詩成了歷史上莫大的推動力，幫助千萬聖徒忍耐到底，勝過各種苦難和艱難的日子，等候主來。 ３．《詩篇》的編輯文士以斯拉就是被這兩篇詩感動，所以將這兩篇詩放在《卷二》的開頭，作為全卷的「引言」。要叫讀者留意以後各篇詩，直到（第72篇）為止．這是聖靈感動他這樣編排的，為要告訴讀者們，神的旨意已經定下末世的程式，等到以色列人全家悔改歸向神之時，主基督就要從天降臨，拯救他們．叫以色列國得著大復興。那時，他們就真的可以回到「最喜樂的神」那裡，以歡呼的歌聲事奉神了。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 渴慕神的居所(朱韜樞) 第一段 在地方教會中經歷對神的渴慕 第一節，「神啊，求你為我伸冤，向不虔誠的國，為我辨屈，求你救我脫離詭詐不義的人。」你是保護我的神，但是你為何丟棄我呢？我知道你是保護我的，但是不知道為什麼在我的感覺裡，你似乎丟棄我？「我為何因仇敵的欺壓，徘徊哀痛呢？」（2下）所以第三節，他就禱告，「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的帳幕。」神就是光，因為神是光，當神的光顯出來的時候，就叫作亮光。亮光是聯於光照的。亮光，一面叫你看見你的所是，一面叫你認識神的所是。看見你的所是，叫你覺得，「主啊，我不能站住，我是一個墮落的、軟弱的、失敗的人」；但是同時，你也看見神就是生命，神就是救恩，神就是智慧，神也就是真實！ 什麼叫真實？真實是神的屬性，是聯於祂的判斷和見證的，是堅定、穩固、信實、持續和有真理的。真實的意思是，「神啊，求你叫我看見你，因為看見你，也就看見你為我所作的一切，叫我對你產生了把握。」有的人跟隨主，走一走，就覺得不可靠了，為什麼不可靠？他說，「我沒有信耶穌的時候還沒有這麼倒楣，我信耶穌以後，變得比以前更倒楣了。」事實上，不是他比以前更倒楣，是主耶穌對他更真實了。 真實是神的屬性，當你跟隨主的時候，你不僅在光中看見祂是什麼，祂為你作了什麼，你也在光中認識了祂的所是。當你看見祂為你所作的時候，你就會說，「主啊，你是生命，你是救恩，你是智慧。」當你看見祂是誰的時候，你就會說，「主，你是堅定的，你是穩固的，你是信實的，你就是真理，你就是真實。當你這樣把亮光和真實發出來的時候，你就引導我，帶我到你的聖山。」 引導是一個有供應的帶領。引導這個字的希伯來文不僅是一個引導，它是一邊帶領你，一邊給你有供應。帶你到聖山，就是見證的山；帶你到祂的帳幕，就是神和人相會的地方。因為這樣，在你身上就產生了一個奇妙的經歷，你就走到了「神的祭壇」。 地方教會就是神的祭壇，叫你就把自已放到上面，被置於死地。許多人過教會生活，都是願意過一個我能作什麼的教會生活，都不知道什麼叫神的祭壇。有人說，我會作愛筵，我會奉獻錢財，我會讀經講道，我會唱詩，我會看望……，這些都是好的，都是可貴的；但是這裡說，你真想過教會生活，你得要有神，有神的亮光，有神的真實，有神的引導，把你帶到帳幕，和神相會。然後你就到了神的祭壇，把你一切都擺上去了。在這祭壇上，你什麼都沒有了，你不再有你的前途，你不再有你的事業，你不再有你的盼望，你不再有你的要求，你什麼都沒有，你現在只有神自己了。你的存在，就是為了滿足這一位神。只有在這一個時候，你才知道，神是叫你最喜樂的神。 你可以說我有神，我很喜樂；我有神的同在，我很喜樂；神祝福我，我很喜樂；但是你能不能說，祂是我最喜樂的神？！這裡有一班人，他們能起來說：我在世上有許許多多的事物，在這許多的事物中，有一位是叫我最喜樂的，因為我把我自己完全放在祭壇上了，那是神的祭壇！哦，現在我到我最喜樂的神那裡去，我這個人完全滿足了，完全喜樂了，所以「神啊，我的神，我要彈琴讚美你！」（詩四三4下） 你要認識，原則上作詩的可拉的後裔，他自己實在是個得勝的聖徒。但是他很不幸，活在一大堆失敗的聖徒中間，所以這些失敗的聖徒把他拖下去了。可是他又不能另組公會，他還得好好走教會的路。所以，在他身上就有一種特別的傷感。因著這個傷感，就產生了一些特別的經歷。 第四十二篇說到他的經歷。他說，神哪，我是渴慕你，我是切慕你，我是渴想你，我要朝見你。我想到在神的殿裡的甜美，我願意再看見神殿的甜美。到了四十三篇他就說，不僅是渴慕神，也渴慕神的居所。他也認識要過健康的教會生活，要有健康的教會的見證，就必須有神的亮光和神的真實，必須在神的引導裡來進入神的帳幕。這一個人也必須是一個完全奉獻的人，他的認定也只有神的自己。這是一句了不起的話，他說，我就到神的祭壇。神的祭壇就是神的自己。當我到這裡，把我所有的一切都消除了，讓它逝去了，這個時候我就發覺，我的神乃是叫我最喜樂的神。這時候他說，神哪，我的神哪，我要彈琴讚美你。到了四十四篇他就說了，我渴慕你的殿，我也渴慕你自己，我也知道你的殿裡必須有你，我也知道你必須有你的殿，所以主啊，我求你興起來，做你要做的事。他渴慕神興起，以祂的慈愛來救贖他。他追想神的殿，就是滿了見證的地方教會。他是有過教會生活，也經歷過健康的教會生活。 我舉一個例子，我1953年1月1日得救，有三天的福音，到受浸的時候，第一個晚上四百五十人，第二個早晨兩百多人，所以加起來是七、八百人。傳三天的福音，一處地方教會可以浸七、八百人，你就知道什麼叫作豐盈的教會生活。我也記起我們早期在美國開展，大家的心裡巴不得聚會的時候來到，巴不得快快能去聚會，巴不得在聚會中享受。哪裡像現在，是越遲到越好，因為早到了就不知道怎麼辦。 但是在這個時候，有一班的聖徒不斷的說，主啊，我渴慕你，我需要教會的見證，我需要看見你的得勝，我需要看見你得著你所願意得著的。同時他也說，主啊，你要興起來！你要醒起來！你不可以再睡了。所以他說，我渴慕神興起，用祂的慈愛來救贖。 這位身為可拉後裔的詩人，一面追想神的殿，就是滿了生命見證的地方教會，一面也渴望能到他最喜樂的神那裡。這位渴慕活在神見證裡的聖徒，他思念神在祂聖民中各面的工作。他現在來想一想，主啊，不錯，今天的情形實在不好，但是為什麼以前你是這麼豐盈的作我們的神？所以他思念神在聖民中間的工作。他懷念什麼呢？列祖的日子。 就好像今天有人說，感謝主，我們有三個人得救了。這時我就懷念八百人受浸的日子。為什麼那個時候，一個地方教會傳三天的福音，可以帶八百個人受浸？為什麼今天大家這麼勞苦，才三個人得救？一切好像都不像樣了。所以這個時候他就說，主啊，你想想在列祖的日子，多少年以前，你以你的右手、膀臂和臉上的亮光栽培了我們的列祖。以前你是這樣豐富地與我們同在，今天神的聖民卻是被攻擊、被恨惡，還有分散在各地的人。我讀到這裡是很有感覺的。主啊，你今天為什麼把我們分聚在列邦中，被嗤笑、被譏刺，作為笑談？我臉上的羞愧將我遮蔽。 所以他一面宣告說，主啊，我們沒有忘記你，也沒有違背你的約。你要知道，他們所以被分散，就是因為他們離棄了神。當有一天在眾地方教會中，神不能作元首，主耶穌不能為大，主耶穌不能作帶領的一位，主耶穌的名不被高舉，就在這一個時候，神就起來在以色列民中間有了審判，把他們分散出去。但是有一些聖徒不服氣，就是從頭到尾走主的道路，從頭到尾在地方教會中，從頭到尾忠心的跟隨神的，他們就起來說，主啊，我們並沒有忘記你！ 一直到今天我還有這個禱告，主啊，我從來沒有忘記你，我也從來沒有違背你的約。為什麼你要把我們放到這樣的地步裡，叫我們好像終日被殺。到一個地步，弟兄姊妹看你，覺得你是搗亂的；外人看你，覺得你是沒有出息的。你講真理，他們覺得你與人是唱反調的，你要跟他們講同樣的話，你自己良心也是不平安的。所以，我們是終日被殺。 另一面，他又呼籲神，神哪，你為什麼掩面不顧我們，叫我們今天的情形這麼淒涼？他仰望什麼呢？要神醒起幫助他們，這樣他們就必在神的愛中得蒙救贖。 ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 向山舉目(華倫魏斯比) 詩篇：四三篇(華倫魏斯比) 1.神啊，求你伸我的冤，向不虔誠的國，為我辨屈；求你救我脫 離詭詐不義的人。 2.因為你是賜我力量的神，為何丟棄我呢；我為何因仇敵的欺壓 時常哀痛呢？ 3.求稱發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。 4.我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡：神啊，我的神，我 要彈琴稱讚你。 5.我的心哪，你為何憂悶，為何在我裡面煩躁？應當仰望神；因 我還要稱讚他；他是我臉上的光容，是我的神。 不僅在成年人中，甚至是在小孩子和青少年裡，情緒低落已經成為影響健康的一個主要問題。根據報告，全世界每天有兩千人自殺，而其中有很多是因為沮喪造成的。在美國，每年超過四百萬人由於嚴重的沮喪，以致需要特別的藥物治療。 從我的牧師職任中，我瞭解到即使是基督徒也不能免於這種衝突。我們的敵人撒旦以每一種可能的方法來挫折我們；我們生活在這滿了敵意的世界裡，要應對並不容易。常常，沮喪的基督徒會因自己的沮喪而有罪惡感；但這樣往往又加增了他們的問題。切記：即使偉大的神人如摩西、以利亞和耶利米，他們也有沮喪的時候，並且似乎都失敗了。 有一件事是可以肯定的：身為基督徒，我們擁有這個世界無法剝奪，甚至不能瞭解的神聖資源。未得救的人感到抑鬱或沮喪時，他們往往求助於各種逃避的方法——藥物、酒精、娛樂——但這之後卻發現他們並無法真的避開自己！當一幕幕結束了，而[高潮」也過去了，他們卻變得比以前更糟。他們的逃避只是為那禁錮自己的鏈子打鑄了另一個鏈環而已。 我們不知道究竟是誰寫了這兩首十分個人化的詩篇，但是，無論是誰，他確實是相當沮喪的了！有些學者認為這是大衛在他的兒子押沙龍造反時寫的（撒下十四—十八）。然而，詩篇四二篇6節中所提的地理位置和大衛的經歷並不相同，而且，在四三篇1節中的「國」字，其字義通常是指外邦國家。當你讀了這兩首詩篇，你知道作者是為敵人所諷罵：「你的神在那裡呢？」（詩四二：3、10）；這並不是大衛的經歷。 是誰寫這些詩篇，或者當時他個人的情況如何，這並不是頂重要。重要的是這些詩篇道出了克服膽怯及沮喪的方法。作者從他自己的經驗中對我們說：「假如你要克服沮喪，你必須在你的人生觀上有一個根本的改變。」 一、停止看你自己，開始定睛於神！ 在這兩首詩篇中共有五十一個人稱代名詞。作者使用主格的「我」十四次，受格的「我」十六次，所有格的「我」廿一次。他只有廿次提到神，而且一旦他提到「主」時，我們有一個印象：生活是一面鏡子，作者只是盯視著自己。 的確，引起抑鬱有好些原因，有的是源於肉體的，但是基本上，沮喪是一種自私。你可以從這位詩人的經驗中看到如此的描繪。有一件令他沮喪的事是，因為他沒能實現自己的計畫。他想加入一年一度前往聖殿朝聖的行列，但是他無法去(四二：4 )。當你渴望參與某些事情，但卻不得不改變你的計畫時，這是很令人氣餒的。然而我們是誰，神就應該老是做些討我們喜歡的事嗎？即使當我們毫無出路時，聖經中仍有羅馬書八章28節！ 不僅他的計畫無法實現，他的情感也得不著予解（四二：3）。他「以眼淚當飲食」。敵人嘲笑諷罵他時，無人同情他；他為許多人所包圍，但是他卻感到非常孤單。 再者，他的問題得不到回答。「你為何憂悶？」／「我幾時得朝見神呢？」／「你為何忘記我呢？」／「我為何時常哀痛呢？」／「你為何丟棄我呢？」然後是敵人重複的嘲笑：你的神在那裡呢？」有十次，作者一直追問著：「為什麼？」而我們找不到神會回答他的記錄！ 顯而易見的，自我橫在作者埋怨的心田。他要他的計畫能實現，他的感覺能改善，他的問題得回答。他是如此的忙於注目自己以至於忘記定晴於神！先知以利亞逃避耶洗別時也犯了同樣的錯誤（王上十九）。他以為迦密山上的勝利會帶來國家的復興，但是並沒有。他哀傷的說：「我不勝於我的列祖！」（王上十九：4）；他甚至求死！ 雖然神的百姓需要常常自我省察及認罪，但是太常盯視著自己是危險的。這種自私的驕傲（或驕傲的自私）很明顯的一個事實是，無論怎麼看都只看到自己。這就是為什麼單單環境本身的改變仍無法治癒沮喪：因為我們只把心放在自己身上。當作者看到鹿在溪邊汲飲時，他想到的只是自己對神的切慕（詩四二：1）。他看到、聽到瀑布所發出的隆隆聲時，想到的只是自己迫切的需要，和自己被[淹沒]在試煉和困擾中（四一：6-7）。假若我們想到的只是自己而不是別人和神，那麼，即使是美妙的大自然任然無法為煩憂的心田帶來平安。 當我們的主凝視著大自然時，他看到了天父的慈愛和看顧（太六：24-34；十：28-31）。天父照顧小鳥，甚至是小麻雀跌下他也顧憐。他也看顧百合花。自然界是一扇窗，耶穌經由它看到了天父。 因為我們是人，很自然的，當我們遇到困難的時常提醒自己；憑信心而行，在處境中看到神。畢竟是神在掌握這個宇宙啊！[白晝耶和華必向我施慈愛；黑夜我要歌頌禱告賜我生命的神。]（詩四二：8）神統管一切！即使是在黑夜中，我們仍能向他禱告，[他使人夜間歌唱]（伯三十五：10）。永活的神是[我生活的神]，我必須每天仰望他。 遭遇任何困難時，最重要的不是我們得以脫身而出，而是我們從其中學到了什麼。假若我們真的渴慕神，不只渴慕他的幫助和拯救，那麼，那些可能拌跌我們的難處，實際上反而會把我們建立起來，如此，生活就不再是我們從中只看到自己的一面鏡子；它會是一扇窗，經由它我們將看到神。 二、停止向後看，開始往前瞻！ 當今的美國有兩種很有趣的傾向：科學神話的迷惑以及不斷擴張的壞想病。這兩種趨勢都很合乎邏輯；當現實變得困難，人們不是回顧以往就是盼望未來。若我們幻想未來，那是在試圖遺忘自己。若我們回顧過去，則往往是在憐憫自己，而自憐是生活中罪具有毀滅性的力量之一。 然而，並非每一個都能懷著希望前瞻。每個人都與未來脫不了關係，無論是生或是死。未得救的人與未來的關係是死，因為他們沒有盼望（弗二：12），但是，基督徒與未來卻是活的連結，因為他們已經[活潑的盼望]是一種成長及結果子的盼望。[死的盼望]則唯有衰退和消失。 回顧過去有正確和錯誤兩種不同的態度。摩西激動以色列民記住他們在埃及的困境，免得他們變得驕傲而轉離神（申五：15；十五：15；十六：12；二十四：8、22）。逾越節是一年一度提醒他們神為他們所做的節日。當我們從過去中看到神，那麼回憶是一種祝福。但是當我們看到的只是自己，並開始比較我們的環境時，這樣的回憶會帶來沮喪。當以斯拉為第二個聖殿立下根基時，老年人哭了，而年輕人則歡呼（拉三：8-13）。老年人記得所羅門時聖殿的宏偉，但是年輕人則在建造新的聖殿中看到神的手。 切勿讓過去成為一具錨，把我們拉回去；它必須是一隻舵，用來引導我們。哲學家喬治·聖特亞拿(George Santayana)寫道：「那些不能記取過去教訓的，註定要重蹈覆轍。」（理性的生活，二八四頁）。撒旦常常提醒我們過去的罪與錯誤，他喜歡把過去當做一種武器來令我們痛苦。但是，神要以過去為工具來建造我們。 重要的不是單記得過去，而是記得過去在我們當中的神（詩四二：6）。回顧過去，看到神的作為，這對我們是有幫助的。我們不能重新擁有過去，但是我們能信靠同一位永不失信也不離棄我們的神。有一位廣播聽眾送我一首詩，內容充分表達了這個含意：
昨日神幫助了我；
今日他的作為仍不變。
這會持續多久？
直到永遠，讚美他聖名！ 治癒沮喪的藥方是盼望。作者三次鼓勵自己「仰望神」(四二：5、11；四三：5 )。聖經中，「盼忘」並非「希望如此」的意思。小孩子希望他在耶誕節能得一輛新腳踏車，但是他無法確信一定會有。基督徒所擁有的盼望是一種保證：未來是穩妥的。我們的盼望不在於我們或環境，而是在於永活的基督。作者有在這兩首詩中四次說到他「憂悶」（四二：5、6、11；四三：5），但這並無需表露他的沮喪，他可以因著在神裡面的信心，而對未來滿懷盼望。 詩篇四三篇1—4節中，作者列下他的種種盼望。首先，他知道神有一天會打敗敵人大獲全勝（四三：1）。「伸我的冤」意思是「為我伸張正義」。「審判全地的主，豈不行公義嗎？」（創十八：25）。有時神以大力介入，施行拯救，猶如他在出埃及記所做的。但有時他耐心地允許以他那永不改變的律法施行審判和拯救。不論那種方法，神都賜給我們盼望，因為拯救是關乎我們的未來。 作者之有盼望，不只是因為神的拯救，同時也是因為神的同在及保護（四三：2）。當神與我們同在，成為我們的力量及堡壘時，為什麼哀傷仍環繞四周呢？神也許不改變環境，但是他能使我們面對並且適應它們。腓力警·布魯克(Phillips Brooks)勸道：「不要祈求安舒的生活，要祈求成為一個強壯的人。不要祈求與你能力相等的工作，要祈求與你工作相等的能力。」 盼望的第三種源頭是神在我們生活中的指導（四三：3）。他在黑暗中賜予亮光，並且帶領我們做一切必要的決斷。在沮喪的陰影下我們多麼容易做出錯誤的決定。事實上，正當我們在疲倦或沮喪的時候，做任何重要的決定都是不明智的，因為那很可能就是一個錯誤的決定。我們必需等侯神，信靠他的引導。 最後，我們有盼望是因為神是我們的喜樂（四三：4）。若我們是憑自己的感覺或舒適的環境來得喜樂，我們會不斷的承受失望的打擊。若我們是在他裡面，在他的話語中，以及在他的旨意裡尋求喜樂，那麼，即使是在沒有指望中仍會經歷到盼望。在詩篇四三篇4節，按原文作者是說：「神是我喜樂的泉源。」我們擁有的一切喜樂之所以成為喜樂，乃因為是神賜下的。 遭受壓抑的人經常是活在過去中。他們所懷念「美好的往昔」其實並沒有原來那麼好！但是那些克服沮喪的人則是活在未來裡。他們像保羅所說的一樣：[忘記背後，努力面前的」（腓三：13）。他們從過去中學得教訓，且喜樂的面對現今的生活，因為他們對未來充滿了盼望。他們在基督裡的盼望是[一具錨」，這鼓勵他們憑著信心勇敢往前邁進（來六：18-20）。 詩人每一次提到盼望，他也會提到「神笑臉的幫叻]或「我臉上的光容」。的確，沮喪和失望會顯現在我們臉上，但神的臉絕不會有失望的表情。當他望著我們時，他的面容充滿了愛與慈悲。每一個猶太人都知道[祭司的祝禱」；「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰瞼，賜你平安。」（民六：24-26）解決失望最好的方法是仰望他的臉，因他笑臉看著我們。 在「我追想這些事」（四二：4）和「我要紀念禰」（四二：6）之間有很大的不同。追想過去而忘記神是在鼓勵沮喪！我們現在唯一的幫助和未來唯一的期望是神。我們切勿讓神離開我們的生活！有時神似乎忘記了我們(四二：7，9)，但我們知道那不可能是真的。記住，神比你對他的感覺，或對他的想像來得偉大多了。 一個已迷失的世界，其竭盡所能的在製造盼望，但是他們沒有盼望。身為基督徒，我們有「活生生的」或「活潑的盼望」（彼前一：3）、有福的盼望（多二：13），以及有緣由的盼望（彼前三：15）。耶穌是我們的盼望（西一：27；提前一：l）。當我們有如此令人振奮的未來，為何還要活在過去中呢？ 若我們想勝過沮喪，我們必須在人生觀上作兩種調整．，不再看自己，單單仰望神；不再回顧過去，只望向未來。接下來還有第三種必要的改變。 三、我們必須停止尋找理由，開始安息在應許上 詩篇四二和四三篇中，至少提出了十三個問題。作者問「為什麼」一共有十次，然而「為什麼」不是一個容易回答的問題（若你曾養育過孩子，你會瞭解的！）
。當我們被傷害或遭遇困境時，質問為什麼本是很自然的事。向神提出問題並沒有錯，但是質問神則錯了。先知哈巴谷問神許多問題，神都回答了他；但是他的態度是一種順服的關心，不是背逆的埋怨。 當你讀詩篇四二和四三篇時，你可以感到作者逐漸失去忍耐。神在那裡？為什麼他不做點事？他何時才會開始作工呢？似乎每一件事都與他敵對。「你的洪濤波浪漫過我身」（四二：7；拿二：3）。 神若回答他所有的疑問；那樣是否就能解決一切的困難，而使他覺得好過些？不，生活的基本事實是：我們所賴以為生的不是解釋，乃是應許。 舉例來說：若你跌倒，摔斷了腿，別人會送你到醫院，而醫生會為你的腳照張x光片，研究骨折的情形。然後再根據這研究來固定你的折骨並為你的腳上石膏。若醫生拿著x光片到你房間，小心翼翼的解釋骨折的情形，以及他如何補救，那樣會令你好過些嗎？但是，若醫生說：「八個禮拜後你就可以除去石膏，重新走路了！」那對你將會是一種鼓舞，我們是憑應許而活，不是靠解釋。解釋也許可以滿足好奇心，但只有應許能醫治心裡的創傷，並加添你的意志力。 作者環視大自然而只看到他自己。為什麼？因為他在尋求解釋。由於驕傲和自憐，他要神說明他這樣做的原因！若他環視大自然，注意神應許的確證，他會找到醫治創傷的良藥。 神應許看顧（四二：l）。神若看顧林中萬物，難道他不會看顧我們嗎？「你們比許多麻雀還貴重」（路十二：7）。「人比羊何等貴重呢？」（太十二：12）。 神是永活的神（四二：2）。在研讀詩篇一一五篇時，我們看到關於這個真理的重要性。敵人也許會嘲諷我們，暗示神已經死了，他並不看顧我們；但是我們知道他是活著的，並供應我們一切所需——即使我們看不見他作工的恩手。 神的應許信實(四二：3、8)。自然界晝夜不停的運轉環繞，這證明了神的信實。「地還存留的時候，稼禾、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了。」（創八：22）每一個日出日落提醒我們神的信實。 神應許赦免和潔淨(四二：4；四三：4 )。聖殿在以色列是神與他的百姓同住，並在那兒悅納他們的印證。舊約中猶太人必需帶著祭物來；但在耶穌基督時代，我們有一根本且完全的拯救以脫離罪（來十：1-18）。基督徒無需再到某一 「聖地」去尋找神，因為他住在我們中間，行在我們中間（林後六：16）。我們無需到耶路撒冷去敬拜神，因為我們用「心靈和誠實」敬拜他（約四：19-24）。 神應許成為我們的力量和避難所(四二：6 )。舊約中，高山峻嶺是猶太人所知道最堅強最可靠的地方。「約旦地」應是低地，黑門嶺則是高地。基督徒的生活是「有山和有穀之地」(申十一：11)。你不可能光只有「山頂的經歷」而沒有低谷的經歷！但神是高山也是平原的神（王上廿：23、28）。即使山嶺搖動，他仍是我們的避難所，我們的力量（詩四六 ：1-2）。 神應許引導我們，接納我們（四三：3）。有人會說過：「處於黑暗時：永遠不要懷疑神在光明中告訴你的話。若我們順服於他，即使路途在我們看來是黑暗的，他仍會引導我們。神正在完成他的目的，我們不必一定要瞭解他所做的一切。」 即使神解釋了他一切作為的理由，我們也不會因此滿意的。事實上，對我們而言，要全盤瞭解神的作為是不可能的！我們憑信心而行，不是憑眼見——或靠解釋。 我們還未回答詩人重複三次的問題：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」 為什麼我們憂悶？那是我們自己要的！ 假若我們願意單單把握神預備給我們運用的屬靈泉源，我們必能克服沮喪且獲得光榮的勝利，並榮耀神。 若有任何人有理由沮喪的話，那是耶穌基督。的確，當他在十字架上承擔「受苦的洗禮」時，神所有的波浪洪濤漫過他。敵人不斷的攻擊他，甚至跟隨他的人也都離棄他。在加略山，一如詩人所被譏笑的一樣，敵人嘲笑他說：「他倚靠神，神……現在可以救他。」（太廿七：43）。 然而，我們的主在夜間歌唱（太廿八：30），能夠喝下苦壞。他沒有想到自己；他想到的是父神的旨意及罪惡世界的需要。他沒有往後看而只期待那「擺在前面的喜樂」（來十二：2）。他並沒有要求解釋而只安息在天父的應許上。結果他得勝了！ 一位朋友寄來一張短信，上面寫著：[當一切展望顯得淒冷嚴酷時，試著往上看！」 「應當仰望神，因我還要稱讚他。」（四二：11） ―― 華倫魏斯比《在詩篇中遇見自己》 我最喜樂的神(四三1~5)(臺北靈糧堂) 詩篇四十二，四十三篇，對神有非常豐富的描寫，在短短的十六節經文中就有15次之多，是那些呢？是永生神(四十二2)；是笑臉的神(四十二5)；是幫助我的神(四十二5)；是我的神(四十二6，11，四十三4，5)；是施慈愛的神(四十二8)；是賜生命的神(四十二8)；是我的磐石(四十二9)；是賜光榮的(四十二11)；是為我伸冤的神(四十三1)；是賜我力量的神(四十二2)；是引導我的神(四十三3)；是我最喜樂的神(四十三3)。不是詩人的妙筆生花，乃是我們所信的神就是這麼豐富，摩西帶領以色列百姓過了紅海之後，他對神的頌贊，讓我們對於我們所信的神，能有更深一層的認識，出埃及記十五章11節「耶和華阿，眾神之中誰能像你，誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事。」 這一位至聖至榮至可畏的神，竟然是「我的神」，並且是「我最喜樂的神」，是可以來到祂面前與祂交通、與祂談心如朋友的，神也願我們與祂同在，第3節「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所」。神要把我們引導進入祂的同在。 我們看到這樣一段可愛的經文，它在眾多世紀中被重複或誦唱。當人類被趕出伊甸園後，只有神能帶我們回到祂那。詩人宣告：這樣，當我回到家中，我會隨著感受到一個快樂和興奮的體驗，但比這意思更多的，神不只給我們喜樂，祂自己是我們的喜樂！救恩，永遠是我們回家引路的真理和亮光，若我們忘了救恩，就找不到回家的路，在救恩的泉源，充滿了歡喜，充滿了雀躍，救恩的豐富其實超過了我們的想法。你找到了方向嗎？找到了回家的路？你找到了個人的價值及意義嗎？愛你、愛我的主，祂親自引導、帶領你我到祂的聖山，到祂的居所。祂真是我們最喜樂的神。 默想 1.你離開了救恩的泉源嗎？還是你把救恩縮小了呢？ 2.你所體會的救恩到底有多豐富？今天找一個人分享你的心得吧。 回應 主，我是何等的渴慕你的聖山、你的居所，在你的祭壇那獻上自己。 苦難中的信靠(四十二1節∼四十三篇5節)(臺北基督之家) 分享： 今天我們要開始進入詩篇的第二卷，有一些聖經學者稱呼這卷為“詩篇中的出埃及記”，因為，這三十篇的總題就是苦難與救贖。 從詩篇第四十二篇、四十三篇就可以看到這樣的信息。這兩篇詩應是同一篇詩分成兩部分來誦讀，它描述一群亡國者被擄、深陷絕望與嘲諷中的掙扎。他們在異邦人的統治下，不再有自由敬拜的機會，因此，他們何等痛苦的向神呼籲：「我的心切慕禰，如鹿切慕溪水…我幾時得朝見神呢？」(四十二1〜2)。而撒但還常透過敵人的口嘲笑「你的神在那裡呢？」(四十二3)。好像諷刺他們「你的神不再愛你或連你的神都無法幫助你嗎？」他們的信心與信仰都遭受嚴重的挑戰，以致他們似乎沒有辦法再感覺到神的同在。 在環境的悖逆或病痛的折磨裡，我們也常無法感覺到神的同在或體驗到神的恩典，好像神離我們非常的遙遠，我們甚至會如同詩人般從心裡吶喊：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」會掙扎著希望能「仰望神、稱讚神」並宣告「祂是我臉上的光榮，是我的神。」(四十二5、11，四十三5) 我們也會陷入信心與懷疑之間的爭戰，在人性的脆弱、憂鬱，與信靠之間摔跤。其實，懷疑與掙扎是正常，不必否認我們也會有「憂悶」、「煩躁」但詩人三個段落的掙扎歷程也告訴我們，勿須被憂鬱與躁鬱控制，我們可以時常將一切的懷疑、不信，擺在神的面前，讓聖靈來提升我們。 三個段落的掙扎如同三層登高的階梯，一層層引導人「走到神的祭壇」(四十三4)，在那裡可以「彈琴稱讚神」(四十三4、5)，如同夜鶯在黑夜中的歌唱，詩人亦可在絕境中讚美，好讓心中的陰霾遠離，並宣告「祂是我臉上的光榮，是我的神。」詩人不但有知識的信仰，更有來自親身經歷的信仰。 不論我們遇到何種情況，讓我們也能像詩人般勇於面對，並將一切都帶到神面前吧！ 回應：主啊！禰知道我時常軟弱、憂悶及懷疑，但禰是我的力量。求禰的慈繩愛索引導我走向禰的祭壇，好讓我在受限制中，仍然能讚美，好得著超越環境限制的眼光。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇四十三篇5節 5 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望 神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的 神。 走向光明(詩43篇)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！你是真理和光，求你引導我每日的生活。 本詩的第5節和42篇11節完全相同，不論在內容和結構上，它均與四十二篇有相似之處，因此可視它為四十二篇的續篇。 詩歌開始時，詩人的心靈仍是處於混亂和掙扎之中。一方面是他對神的質疑：賜我力量的神為甚麼丟棄我，把我置諸不理？另一方面，神既然賜我力量，我又為甚麼時常為了敵人的攻擊而傷痛？但和四十二篇不同的是，在這裡詩人從疑惑和自言自語，轉而切切的向神申訴，發出呼喊和祈求。 詩人不吐不快，要把自己的案件陳明，呼求神為他伸冤，拯救他脫離詭詐不義的人，就是前篇所說的敵人。因為神是公義的，祂不但要伸張正義，祂的作為亦可堵塞敵人的口：「你的神在哪裡呢？」神的介入，正好證明神的同在。 詩人知道自己的光景，最需要的是親近神。因此，他再求神發出真理和亮光引導他到聖山和居所--可以親近神的地方。的確，人想躍出低谷是何等的軟弱無力，惟有尋求神的真理和亮光才能帶我們走出黑暗，進入光明。 第4節看見詩人心情極大的轉變。他不再徘徊悲歎，而是作出積極且具體的行動--到祭壇前獻祭。當他有了這樣的行動後，奇妙的一刻出現了，他的心靈就從憂悶的捆綁中釋放出來，充滿了感恩、讚美和歡樂。 最後一段的副歌和四十二篇的副歌完全相同，但詩人的心情已完全不同了。在前篇的結束時，詩人在理性上知道要等候神，但感受上仍是充滿疑惑和不安。但在本詩結束時，詩人卻有點覺得自己憂悶不安的無聊和可笑，他可以肯定的說：「應當等候神，因我還要稱謝祂，祂是我臉上的光榮，是我的神。」 相信許多人都曾經過生命的低谷，靈性陷於低潮，甚至覺得被神丟棄。但不論任何地域和環境，就算在病宝之上，只要我們願意尋求聖靈的引導，甚麼時候親近神，甚麼時候心靈就得到滋潤。環境雖然沒有改變，但我們的心境已經改變了。當你心情低落的時候，你仍會堅持親近神嗎？神跡就在堅持的一刻發生了。 |