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詩篇第四十九篇短篇信息 目錄： 這神永遠為我們的神(陳希曾) 生命無價(楊震宇) 永生贖價的智慧(吳主光) 地方教會是在世界裡不同的人中間(朱韜樞) 贖價(四九1~20)(臺北靈糧堂) 錢財與人生(四十九篇1〜20節)(臺北基督之家) 我何必懼怕(詩49篇)(香港讀經會) 這神永遠為我們的神(陳希曾) 可拉後裔的詩──第四十八至四十九篇 二、禰豈要行奇事給死人看嗎？ 詩篇裡面有上行之詩、大衛的金詩是講經歷的，可拉後裔的詩也是講經歷的，而且是特別讓我們注意到十字架的經歷。然而當我們在讀這十二篇詩篇的時候，似乎有二首詩使我們不知道應該怎麼辦才好。這二篇詩篇不是我們讀不懂，乃是我們不明白為什麼神把這二篇放在十二篇裡面，好像和其他的詩篇不一樣，這其中有什麼特別的屬靈意思？這二篇就是詩篇49篇和88篇。 隔絕、下沉、黑暗的二篇詩 例如第42篇：“神啊，我的心切慕禰，如鹿切慕溪水。”到最後的時候則說：“我的心哪，為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。”雖然有的時候我們會下沉，我們的心會在裡面憂悶，但是我們對我們的心說：“應當仰望神，因我還要稱讚祂。”最後總是把我們帶到高峰。許多的詩雖然有眼淚，雖然有沮喪，雖然有下沉，有各種不同的感覺，但在最後結束一定結束在高峰，而不是負面的。可是49篇和88篇是往高處走，但是詩的高潮不是在最後，而是在中間。當我們讀到最後，這結尾不是往高處去就一下子結束了。 第49:12節：“但人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。”這是第一段的結論。第二段的結論和第一段幾乎類似，不過又加上一點，就是第20節：“人在尊貴中，而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。”如果我們比較這二句，就著整個思想來講的確是有進步，所以詩人說：“無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽。我口要說智慧的言語，我心要想通達的道理。我要側耳聽比喻，用琴解謎語。”但不管怎樣，這篇詩最後並不是往高峰上爬，結束時還特別講到死亡的畜類，好像這位寫詩的人慢慢的把我們帶到很負面的方向走。我們從42篇讀到49篇，前面幾篇都把我們帶到屬靈的高峰，但一到49篇則像一下子到了谷底一樣。 88篇也是這樣。司布真弟兄曾說過，這不大像一首詩篇，而是一首悲歌；如果要在詩篇150篇裡找到一首悲淒的歌，就是這一首。所以當我們讀到可拉後裔的詩最後第88篇時，我們看見有一個人說：“我的性命臨近陰間。我算和下坑的人同列，如同無力的人一樣。我被丟在死人中，好像被殺的人，躺在墳墓裡。他們是禰不再紀念的，與禰隔絕了。禰把我放在極深的坑裡，在黑暗地方，在深處。禰的忿怒重壓我身，禰用一切的波浪困住我。禰把我所認識的隔在遠處，使我為他們所憎惡。我被拘困，不得出來。我的眼睛，因困苦而乾癟。耶和華啊，我天天求告禰，向禰舉手。”等到到了13節又慢慢的往上去：“耶和華啊，我呼求禰，我早晨的禱告要達到禰面前。”如果詩人停在這裡，就是停在一個高峰，停在一個正面的樂府上面。但是詩人又接著說：“耶和華啊，禰為何丟棄我，為何掩面不顧我。我自幼受苦，幾乎死亡；我受禰的驚恐，甚至慌張。禰的烈怒漫過我身，禰的驚嚇，把我剪除。這些終日如水環繞我，一齊都來圍困我。禰把我的良朋密友，隔在遠處，使我所認識的人，進入黑暗裡。”結果整個十二篇可拉後裔的詩是結束在“黑暗”，結束在隔絕，是150篇詩篇裡最悲哀的一首哀歌。 49篇講死，88篇也講死；49篇講沒落，88篇講隔絕。我們實在覺得這是可拉後裔的詩裡最難讀懂的二篇。尤其是88篇，這裡告訴我們是：“可拉後裔的詩歌，就是以斯拉人希幔的訓誨詩，交與伶長，調用麻哈拉利暗俄。”希幔是可拉後裔的伶長，而�D麻哈拉利暗俄”在希伯來原文的意思就是“折磨的病痛”。在88篇中，寫詩的人仿佛在病床上輾轉反側，受盡折磨，他說：“我的性命臨近陰間。”他的人沒有死，但他的感覺就像死了一樣，所以這段聖經就像進到詩篇150篇裡最悲哀的一段，因為沒有一個痛苦比死亡的痛苦更悲哀，所以我們在這裡看見的是隔絕，看見的是下沉，看見的是黑暗，看見的是沒有指望。 到底為什麼聖靈給我們這二首詩篇？如果一切都是美好的，一切都是照著我們所想像的，49篇和88篇都應該到了高峰才對，或者將84篇放在最後才對。但是聖靈啟示這幾卷聖經的時候非常仔細，因為這是可拉後裔的詩，可拉的注冊商標是什麼？可拉的注冊商標是滅亡，是死亡。所以當我們讀可拉後裔的詩，一定要想起可拉後裔的故事。 經過死，但從死裡出來的生命 沒有一班人比可拉的眾子更明白什麼叫做死亡，他們看見自己的父親及親人活活的下入陰間，活活的由活人之地被除滅，所以沒有一班人能經歷死亡，像可拉後裔經歷死亡一樣。死對他們是可以捉摸的，根本是他們應當經歷的。但是聖經告訴我們，可拉的眾子沒有死亡，所以誰能告訴我們什麼叫做死？誰能把死的經歷講的最清楚？當然就是可拉後裔。什麼是死？死是與生命隔絕，死是與環境隔絕，死乃是與所認識的人隔絕，死是與神隔絕。在這裡可拉後裔就能把死的感覺為我們描寫出來。 所以當可拉後裔在唱榮耀的詩、讚美的詩、高昂的詩，那是因為死而復活的經歷。現在不管他們在唱怎麼樣的詩歌，他們的經歷仍舊是十字架的經歷：經過死，然後再從死亡裡復活的經歷。我們不懂得描寫十字架的死，但是可拉後裔能懂得；這二篇詩篇就是給我們看見，可拉身上的那個記號就是死。保羅說：“從此以後你們不要攪擾我，因為我的身上帶著耶穌的記號。”這是什麼意思？這個意思就是告訴我們，我們身上帶著耶穌死的記號；這記號告訴我們，49篇和88篇是我們的標記，是我們的注冊商標。 感謝主，我們並不是停在這裡，因為可拉的眾子沒有死亡。詩篇第49篇告訴我們：“在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？”寫詩的人發現他落在患難的日子裡，奸惡追隨他的腳跟，四面環繞而使他害怕，所以他才說：“我何必懼怕？”然而是什麼叫他害怕？第16節這裡說：“見人發財家室增榮的時候，你不要懼怕。”原來是這些倚仗財貨自誇錢財多的人，是這些富翁叫我們害怕。為什麼？ 今天在臺灣有一種恐懼，在這個民主社會裡面，金錢的力量大到一個地步，金錢的勢力和黑暗的勢力聯結在一起，然後帶動了整個選舉，整個的民主程序。這怎麼不叫人害怕？當你看見鈔票變成股票，股票變成選票，選票就帶來權柄；如果今天這樣的情形是上上下下有一班人在帶動的，這個世界會變成什麼樣的世界？寫詩的人沒有理由不會害怕的。我們看見撒但怎樣用金錢來得著全世界，只要人們拜一拜牠，什麼都可以給，可以讓人得著全世界；誰富有就證明誰得著多少世界。所以這些人可怕不是因為他們可怕，乃是因為他們得著的世界是何等的可怕。然而聖靈接下來告訴我們不要怕，因為這個世界都要過去，這個世界到時候都要結束了。這個世界有榮耀，但是這個榮耀不能隨著下去，所以沒有人能征服這個世界。這些人雖然叫我們害怕，但是感謝主，聖靈這時就說：“他們如同羊群派定下陰間；死亡必作他們的牧者；到了早晨，正直人必管轄他們；他們的美容，必被陰間所滅，以致無處可存。” 當可拉後裔在唱49篇的時候，給我們看見什麼叫做死。這個世界到了死就結束了，不可能再往前去，但是感謝主，惟有神的話永遠常存。世界上的一切都是愈來愈沒落，到最後永不見光；他們死了就好像畜類死了一樣。但是義人的路卻好像黎明的光，愈照愈明直到永遠。以賽亞書裡告訴我們，義人從來沒有日落，為什麼沒有？因為這就是可拉後裔，因為我們有一個生命，乃是死而復活的生命。所以這裡說：“到了早晨，正直人必管轄他們。”因著這個緣故，我們這些人是有早晨的人，因為我們的生命是死而復活的生命；這個生命能夠經過死，我們從死裡出來就是早晨。所以接下來又說：“神必救贖我的靈魂，脫離陰間的權柄，因祂必收納我。”為什麼講早晨？因為這一切不過是晚上，我們不是死了，我們乃是睡了，到了第二天早晨我們都要復活。現在可拉後裔特別給我們看見那個注冊商標，給我們看見，如果要解釋所有可拉後裔的詩，“死而復活的生命”乃是最好的解釋。 義人榮耀的早晨 到了88篇的時候，這裡也給我們看見早晨：“耶和華啊！我呼求禰；我早晨的禱告要達到禰面前。”雖然在這篇詩篇我們看見折磨的痛苦，折磨的病痛；給我們看見隔絕、死亡；給我們看見我們與下坑的人同列，好像被殺的人躺在墳墓裡。但是感謝主，我們在這裡仍舊看見有早晨，而且這裡有一個很特別的禱告，這個禱告叫神不能不拯救我們，不能不延長我們的年日。這裡說：“耶和華啊！我天天求告禰，向被舉手。禰豈要行奇事給死人看嗎？難道陰魂還能起來稱讚你嗎？”這就是我們的禱告：神啊！禰要在後人之地得著讚美，所以我必須活著，我活著的意義就是要讚美，就是要感謝。 有一位老姐妹活了一百零三歲，有人問她為什麼活那麼長久？她說：“祂讓我禱告一回，再禱告一回。”我們活在地上的目的不是多抱孫子，多喘口氣；我們活在地上的目的，是叫我們能在活人之地讚美。我們要看見許多時候按著人來說已經死了，但是神的兒女有一個禱告，是一個不肯死的禱告。為什麼不肯死？因為還沒有讚美夠，因為還沒有將敬拜完全的歸給主；主應當得著我們的讚美。主難道要在死亡之地行奇事給死人看嗎？不！不是死人要看奇事，是我們這些活人要看奇事，所以我們禱告求主行起神蹟。這就是死而復活的生命在裡頭的禱告，這是很特別，很特別的禱告：“難道陰魂還能起來稱讚禰嗎？豈能在墳墓裡述說禰的慈愛嗎？豈能在滅亡中述說禰的信實嗎？禰的奇事，豈能在幽暗裡被知道嗎？禰的公義，豈能在忘記之地被知道嗎？耶和華啊！我呼求禰；我早晨的禱告要達到禰面前。”許多時候神就聽了這樣的禱告。 倪柝聲弟兄不到三十歲時得了末期肺病，醫生告訴他已經沒有希望了，他的母親也已經為他準備好壽鞋，那一段時間他都只能躺在床上。有一天主對他說話，主叫他：“坐”，這就是以弗所書裡的三個字：坐、行、站。倪柝聲弟兄要起來坐之前他掙扎說：“主啊！我就要到禰那裡去了，如果我要死了，也讓我躺著死，不要讓我坐著死。”所以他禱告：“主啊！不要讓我坐。”結果主說：“你坐！”那時他根本不能坐的，但是他就坐起來了。然後又一句話：“你要行！”他就走了幾步，最後又一句話：“你要站！”他就沿著那個很陡的樓梯慢慢的走到樓下，去敲樓下房間的門，原來那時有幾個姐妹正在那個房間裡禱告。那幾個姐妹非常愛主，她們很懂得禱告的話，所以那個時候她們的禱告就是詩篇88篇：“禰豈要行奇事給死人看嗎？難道陰魂還能起來稱讚禰嗎？豈能在墳墓裡述說禰的慈愛嗎？豈能在滅亡中述說禰的信實嗎？禰的奇事，豈能在幽暗裡被知道麼？禰的公義，豈能在忘記之地被知道嗎？” 她們禱告結束後，知道神已經聽了她們的禱告。結果聽到有叩門的聲音，她們把門打開。就像當初彼得敲馬可的門，他們打開門根本不相信是彼得，結果高興到一個地步，竟忘了開門。這幾個姐妹打開門，根本沒有想到那個應該躺在床上，奄奄待斃的倪柝聲弟兄正站在她們的門口。倪弟兄應該在三十歲那次肺病死去了，結果他到七十二歲才被主接走。我們看見，倪弟兄不就是可拉後裔嗎？可拉的眾子沒有死亡，那是什麼經歷？那就是死而復活的經歷，這就是88篇。 所以88篇看起來是很悲觀、很負面的，然而實在說來，88篇是很榮耀的。其中最榮耀的感覺，就是那三節聖經：如果我們進到那三節經文的感覺裡，這就叫做死而復活。死是像陰間一樣的殘忍，可拉後裔的身上就是帶著那個記號，就是死的記號。但在49篇和88篇裡我們都能讀到早晨，神都聽了這些禱告，我們早晨的禱告要達到神的面前。雖然我們有的時候會下沉，有的時候我們覺得已經得勝了，結果卻發現唱的詩就像可拉後裔的詩一樣。但是不要緊，因為那個生命乃是得勝的生命，乃是死而復活的生命；那個標誌就是可拉後裔身上的標誌；49篇和88篇乃是可拉後裔的注冊商標。 三、正常的基督徒生活和正常的教會生活 當我們仔細讀這二篇聖經，然後再和十二篇詩篇放在一起，我們的眼睛會忽然亮了起來，因為這裡很明顯給我們看見二個結尾：前面從42篇到49篇這八篇，在最後一篇49篇就看見了注冊商標：接著84、85、87、88篇，在最後一篇88篇又是注冊商標。所以聖靈很自然的將這十二篇詩篇分成二段，而這分法是根據可拉後裔身上所帶的注冊商標，就是死而復活的記號來分的。換一句話說，如果我們要明白可拉後裔的詩，關鍵的鑰匙乃是死而復活的生命；整個可拉後裔的經歷乃是死而復活的經歷。我們現在也能瞭解，前面八篇到了49篇告一段落，從84篇到88篇又告了一段落；而且前面八篇剛好是在詩篇卷二裡，後面四篇則是在卷三裡。 西乃山的轉捩點 也許有人不明白，為什麼詩篇150篇分成卷一、卷二、卷三、卷四、卷五呢？讀聖經的人告訴我們，原來第一卷內容使我們想起創世記；第二卷是出埃及記；第三卷利未記；第四卷民數記；第五卷則是申命記。可拉後裔的詩剛好在詩篇的第二卷和第三卷，也就是出埃及記和利未記這二部份。出埃及記說到以色列人從出埃及到西乃山這段故事；利未記則只講到在西乃山的故事。西乃山特點在什麼地方？如果我們抓住了西乃山的特點，我們就會明白為什麼可拉後裔的詩在卷二和卷三；我們也能明白可拉後裔的詩前面八篇和後面四篇有什麼不同的地方。以色列人在曠野裡一共抱怨了十四次，西乃山則是一個很重要的轉捩點。然而西乃山前和西乃山后到底不同在什麼地方？ 當以色列人還沒有到西乃山以前，他們抱怨神，但是神並沒有懲罰他們，也沒有對付他們；就好像一個不懂事的孩子在撒野，但是父母沒有做什麼。但是等到以色列人一經過西乃山，他們再抱怨、吵著要回去的時候，神果然叫他們折回紅海，在曠野漂流了四十年，許多人根本沒有進入迦南，而是倒斃在曠野。以色列人到了西乃山之後，特別是進到民數記時，他們已經是耶和華的軍隊，而不再是烏合之眾。會幕在他們的中間，雲柱和火柱在前面帶領，他們已是一支軍隊，已變成見證：在會幕裡面有見證的櫃，這個會幕也叫做見證的會幕，整個以色列人乃是見證人。 當以色列人還幼稚，不能是耶和華的見證人，約櫃也不在他們中間，他們是無知的，他們是可以抱怨的；神長久忍耐、容忍他們，神並沒有對付他們。但是等到以色列人經過神的雕刻，慢慢長進了，他們經過了西乃山領受神的律法。這個律法叫法版，就是代表見證，代表神的標準；當他們把法版放在約櫃裡，這就是見證的櫃。以色列人從曠野經過，在整個世界裡乃是一個偉大的見證。在西乃山之前，以色列人是二百萬個個人，但是到了西乃山之後，二百萬人變成一個人，這就是神的見證，這個見證乃是團體的見證。所以利未記特別講到神怎樣在西乃山把以色列人組織成軍隊，並把律法賜給他們，而且吩咐他們怎樣事奉神，怎樣過節等等。所以當我們讀到可拉後裔的詩42篇到49篇，這段聖經和出埃及記有關係；到了84、85、87、88篇，這就和見證發生了關係。 從個人的屬靈到團體的見證 原來可拉後裔的詩前一段是講到基督徒正常的生活，後一段則是講到基督徒教會正常的生活。前一段是講到十字架與個人的關係，後一段則是講到十字架與教會的關係。所以為什麼49篇和88篇都是記號呢？因為不論是就著個人或是團體而言，我們怎樣有一個正常的基督徒生活�H�H個人的；怎樣有一個正常的教會生活�H�H團體的？那個秘訣就是讓我們看見，我們生活的最後回到了原點，回到了整個中心，那個中心就是死而復活。這就是為什麼可拉後裔活著的原因；這就是為什麼神藉著可拉後裔把十字架的信息給了我們。 十字架不只是為了我們個人的屬靈，否則我們應該像奧秘派的人一樣，屬靈以後就到山上或修道院與世隔絕。如果是這樣，我們就只有42篇到49篇，而沒有後面第二段的可拉後裔的詩。然而今天聖靈在我們個人身上所有的工作，不是為著裝飾我們，乃是為著基督的身體，乃是為著教會的見證。從前我們是二百萬個個人，現在二百萬個人變成一個身體，這是什麼？這就是84、85、87、88篇所給我們看見的。 個人怎麼屬靈是藉著十字架，教會見證怎樣被建立也是十字架；個人如何需要十字架，教會也如何需要十字架。如果只有個人屬靈，這只是一片散沙，這只是二百萬個個人。但是我們今天活著不是為著個人，乃是為著基督的身體，乃是為著教會的見證；而那個見證就是從西乃山以後所經過的。所以可拉後裔的詩就是在卷二中的前八篇是出埃及記；在卷三後面的一部分則是利未記。當我們把這二個思想放在一起，就能夠瞭解這幾篇詩篇。 生命無價(楊震宇) 鑰句：人在尊貴中 背景：《詩篇》第四十九是可拉後裔的詩歌，交與伶長。本篇詩是屬於智慧式的訓誨詩，與三十七及七十三的主題有關連。本詩是隨著琴瑟樂聲吟誦或歌唱的(4節)。本篇序言之後，有兩大段，每段八節。12和20節有若副歌，為前後兩部分作結。其中的大意是：「人若是在尊貴的時候仍不醒悟，便是與死畜無異」。本詩的結論類似《傳道書》。 提要：本篇是詩人描寫人生的虛空和死亡的真相，其中所論及生命無價是歷代不變的真理。他一開始就宣告所有的世人都要側耳而聽智慧之言；接著，他描述倚靠財富終屬徒然；末了，他詳述惡人的富貴與權勢必不長久。全詩分為三段： (一)呼籲留心聽智慧言(1∼4節) ──無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽； (二)倚靠財富終屬徒然(5∼12節) ──人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣； (三)世上尊榮死後全空(13∼20節) ──人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。 鑰節：【詩四十九20】「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」 鑰點：本篇是一篇頗富哲理的詩。我們看見詩人對人生體驗的指導：(1)患難不可怕(5節)；(2)錢財不可靠(6∼7節)；(3)生命不能買贖(6∼9節)；(4)財富不延續(10∼12節)；(5)尊貴不長久(12節)；(6)美容不能留(14節)；(7)富貴不可誇(16∼19節)；和(8)靈性不可不醒悟(20節)。這篇有關錢財與人生的勸世箴言，正像主耶穌勸人，「人的生命不在乎家道豐富。」(路十二15) 保羅也囑咐提摩太，「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」(提前六17) 因此，人生命的價值其決定不在於在今世擁有多少的財富或什麼尊貴的地位，乃在於賜永遠生命的神。祂能賜給我們的生命意義和目的，使我們的人生豐富。所以，未信主的人要及時！趁還有氣息之時，趕快信靠永恒的主。信主的人要及時！應信祂、愛祂、事奉祂。 今日鑰節提到「死亡」。詩人在這裡描寫人生的虛空，也論及死亡的真相。世上的人，不論是富人或窮人都不能逃避死亡。面對死亡，人人平等。所以詩人呼籲人留心聽他的智慧話，瞭解死亡的面目，得著智慧來生活。詩人所關心的是人生命的價值，詩人二次說到人在尊貴中不醒悟，生命中沒有神時，就如死亡的畜類一樣(12，20節)無價值。死亡臨到眾人是一件不可改易的事，人生片刻的尊榮本不可誇，因財富不能延續，也不能救贖人的生命。所以人應將自己的生命投靠在永遠生命的神那裡。此外，當詩人描述細想惡人的結局，心中想起人生命之贖價是無價(9節)。然而，主耶穌已經為我們捨命，作多人的贖價(提前二6)，使我們脫離永死(罪的懲罰)。因此，凡是屬主的人：(1)必蒙神救贖和(2)神必收納(15節)。親愛的，將生命投放在救贖和收納你的神那裡，還有什麼比這應許更寶貴的呢？ 【著名基督徒臨終遺言】 「我們的神就是賜下救恩的神。神是使我們能逃避死亡的主。」──
馬丁路德(Martin Luther) 「活在基督裏，死在基督裏，血肉之軀，無需畏死。」── 約和諾克斯(John Knox) 「世間最美好的就是神與我們同在。」── 約翰衛斯理(John Wesley) 「我痛得很，但是我有平安，我有平安。」── 理察巴克斯特(Richard Baxter) 「榮耀！榮耀！榮耀！」── 約瑟艾佛瑞特(Joseph Everett) 「信靠金錢而不信靠耶和華，是愚蠢的！那就是《詩篇》第四十九篇裏的信息。」——馬唐納 默想：當詩人看到屬世可誇的財富、榮譽、權力、美容的無用，心中泛起人的生命無價，於是叫人醒悟回轉敬畏神。親愛的，你若不認識自己的生命是何等的有限，在尊貴中而不懂得敬畏神，在患難的日子不信靠神？那是何等的愚昧！ 禱告：主啊，願我得著智慧的心可以數算自己的日子，使我的生命有意義，有價值。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 永生贖價的智慧(吳主光) 第四十九篇大綱： 一、呼籲世人留心聽智慧（49.1-49.4） １．世上任何人都當聽 ２．要明白智慧的講解 二、金錢不能叫人得永生（49.5-49.10） １．作者自知有得救的把握（49.5） ２．財主的金錢不能贖弟兄的生命（49.6-49.10） ３、財主的物業不能留至永久（49.11-49.14） ４．作者相信自己必得神救贖（49.15） ５．財主的財富連自己也救不了（49.16-49.20） 三、結論：不明白者、如同死亡的畜類（49.20） 釋經： 49.1 〔可拉後裔的詩、交與伶長。〕 １．我們研究完（第48篇），現在分享（第49篇）．因為（第47至48篇）還是「預言詩」，指出主在千禧年中作全地的王，萬民服在以色列選民之下，列國看見就懼怕．以色列人卻要快樂．因主必引領他們，直到死時。但以色列人能否進入千禧年國呢？能否明白神的救法，從而相信，和忍耐，直到主再來呢？這就是本詩（第49篇）所交待的了。之前的預言指出主降臨作以色列人的王，並以色列人在千禧年國度裡得著大復興，成為世上最強大的國；編者文士以斯拉認為，以色列人讀到這裡，應該追問，怎樣才可以得救和得永生？所以以斯拉就用本詩（第49篇）和下一篇（第50篇）來指教他們，告訴他們──「永生的贖價極高，任何富足人也付不起贖價」；不要以為「有錢」可以買牛買羊獻給神為祭，就可以得救。 ２．可拉的後裔都是利未人，他們是明白律法的．但是，如果他們不明白這（第49篇）和（第50篇）的真理，就等於不明白，也等於誤解了律法的作用。因為這兩篇詩講出、叫人得救的功勞，不是來自遵行律法，或獻上牛羊為祭；乃是來自神的「恩賜」，像禮物一樣，白白的送給人．所以只要人肯「信」，和以感謝的心來「領受」，就可以得救了。 一、呼籲世人留心聽智慧（49.1-49.4） 萬民哪！你們都當聽這話、世上一切的居民、49.2 無論上流下流、富足貧窮、都當留心聽。 １．因為作者得到神的啟示，明白「永生的贖價」是關係世上每一個人的，所以他一開始就向「萬民」、「世上一切的居民」、「上流下流人」、「富足人貧窮人」──社會上任何階層的人──呼籲，囑咐他們要「留心聽明白」，他在這篇詩裡所要傳的道，是關係他們如何得永生的道；也是全人類任何人都應該明白的道。所以這篇詩極其寶貴，因為由猶太人寫出，向外邦人傳永生之道的詩，實在十分罕有。 ２．按靈意來說，這（第49篇）和下一篇（第50篇）放在《第二卷》第一組詩的最後這個位置裡，是非常有意思的．因為所有讀《詩篇》的以色列人，尤其是那些與（第42至44篇）被擄詩同感、不明白為何以色列人亡國被擄、外邦教會反而被主基督娶為「新婦」的以色列人，他們都不明白救恩原是白白賜給人的。他們一直以為，只要按足摩西律法所吩咐的，獻上各樣的祭物，就可以得救。所以（第49篇）回應他們，「永生」是神白白的恩賜，任何富足的人都無法付出代價贖自己的生命。 ３．作者勸人要留心聽他所講、得永生的秘訣．但可惜，他只強調人無法付出任何代價來贖自己的生命；至於正面的道理──如何得永生之道，他仍然交代得不夠詳細、不夠清楚．所以以斯拉再補上（第50篇），指出「生命的贖價，不是獻上牛羊為祭，而是神白白賜給人的恩典」，人只要獻「感謝為祭」就夠了。 49.3 我口要說智慧的言語．我心要想通達的道理。49.4 我要側耳聽比喻、用琴解謎語。 １．「我口要說…我心要想…」，表示作者要大事宣傳，講出「生命贖價的智慧」。作者先以兩句「平行句」來吸引讀者的注意：第一句提及「智慧的言語」和「通達的道理」；第二句提及「比喻」和「謎語」。我們知道平行句有許多種，這裡所用的卻是「類同平行句」，意義是相同的，目的只是為要強調而已。 ２．作者認為他已經得著「智慧」，因為已經「通達」舊約《聖經》許多道理。只是他認為，這些道理是藏隱於舊約《聖經》的「比喻」中，好像「謎語」一樣，不容易講明，乃要有智慧才能解開其中的謎語。 ３．是的，摩西在山上接受神的啟示之時，他所看見的「救恩奧秘」是「屬靈的」、是「抽象的」、是世上沒有的事物．所以他下山之後，必須將之具體化，變成會幕的設計、和一切節期、祭禮、各樣潔淨的規矩…，這樣才能將這些「屬靈救恩的奧秘」表達出來，目的是以人所能明白的事物，來表達靈界不易明白的奧秘。今天我們在新約時代，已經看明白這些「屬靈救恩的奧秘」，原來是指著「耶穌基督和他釘十字架」而說；試問古時，主耶穌還未成就這「屬靈救恩的奧秘」之前，他們怎能像我們這樣容易明白呢？所以，對於舊約時代的人來說，會幕和一切祭禮所表達的，就像「比喻」和「謎語」一樣難以明白。正如主耶穌所說「文士受教作天國門徒」的比喻，指出：「凡文士受教作天國的門徒、就像一個家主、從他庫裡拿出新舊的東西來。」（太13:52）意思是，文士讀了許多舊約《聖經》道理放在心中，像放在土庫裡一樣．他必須懂得怎樣分辨，那些道理是「新」的（有用的、未過時的、應該保存的）；那些道理是「舊」的（沒有用的、過時的、可以廢棄的）。例如，「牛羊為祭」就是舊的、過時的，因為牛羊祭物本身是無效的；但這些祭物所含的「精意」（原文是靈，參林後3:6），就是預表主耶穌釘十字架所造成的救贖，才為有效。 ４．作者形容自己用「口」說、用「心」想、側「耳」聽、用「琴」解謎，意思是「用盡全人明白事理的功能來研究、理解、並講明這道理」，因為關係極其重要。其中強調「聽」，是聆聽聖靈感動的聲音；「琴」，是將這感動化為美麗的詩歌唱出來。這就道出了作者靈修默想的過程──他是一面「看」和「聽」《聖經》、一面「默想」其中的道理，然後「寫」成詩歌，將感動記錄下來。筆者每天靈修也是這樣。 二、金錢不能叫人得永生（49.5-49.10） １．作者自知有得救的把握（49.5） 49.5 在患難的日子、奸惡隨我腳跟、四面環繞我、我何必懼怕。 １．請讀者留意，這句話是連接下文第49.15節的，因為都是以「我」、就是以作者個人的感受為中心；但由49.6-49.14，卻是以「他」、就是以「仗財貨自誇的人」為中心。所以，整篇詩的總意是說：「我的際遇艱難，但我為甚麼要懼怕呢？你看，財主擁有許多財寶，他豈能藉財寶救贖自己的弟兄，叫他不死嗎？他們都要死亡，我卻得著永生。如果連一點也不能醒悟的話，即使是財主活著，也只不過像畜類一樣而已。」 ２．這裡所說的「患難」，原文是“ra”，直譯應該是“EVIL”．在我們中文和合本《聖經》中，這個字大部份都是譯作「惡」或「邪惡」；英文欽定本卻全部譯作“evil”或“wickedness”，亦即是「邪惡」或「敗壞」。再者，這裡所說的「奸惡」，原文是“avon”，直譯應該是“DEPRAVE”，在我們中文和合本《聖經》中，絕大部份都是譯作「罪孽」；在英文欽定本卻全部譯作“iniquity”，意思也是「罪孽」。中文和合本《聖經》的譯者們之所以這樣扭曲了原文的意思，將之譯為「患難」，因為他們想不通，為何作者的日子和腳蹤會被「邪惡」和「罪孽」圍繞？作者豈不是一個得永生的義人嗎？所以他們就將之改為「患難」和「奸惡」，叫人讀起來，以為被惡人圍繞，所以日子滿了患難。 ３．其實作者的意思完全不是這樣．乃是說，即使自己犯了罪，一生的日子滿了罪孽，也無須懼怕，因為自己已經得到「贖生命罪孽之道」；反而那些財主，雖然富有，卻沒有一個能「贖他弟兄的生命」。所以筆者認為這節經文，應該重譯為：「我的日子雖然滿了奸惡；我的腳蹤雖然被罪孽環繞，我何必因此懼怕呢？」然後接下文49.15節：「神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。」 ４．這是說，作者從《聖經》、從所唱的《詩篇》，悟出「贖生命罪孽之道」，叫自己有把握得永生，所以不懼怕。這使我們想到，清楚得救是多麼重要。尤其是舊約時代，極少人能從摩西律法中悟出永生之道來．因為那時，靠恩得救的道理，還未啟示得完全。正如保羅說：「這因信得救的理、還未來以先、我們被看守在律法之下、直圈到那將來的真道顯明出來。」（加3:23）主耶穌在世時，曾經有一個從小就熟讀《聖經》的少年的官，和一個更熟《聖經》的律法師，分別前來問主，當作甚麼才可以承受永生。（路10:25, 18:18）可見舊約時代的人，並不是那麼容易領會永生之道。今天我們非常幸福，因為主耶穌和眾使徒講解得非常明白，我們可以因著相信耶穌代替我們忍受罪的刑罰、而靠恩白白得永生。我們既有這麼清楚的救恩，若仍然有人沒有把握得救，那就是極其嚴重的罪，因為他連付一點點代價，去追求明白這麼淺白的「永生之道」也不肯，他比古時不明白的以色列人、當然大罪得多！ ２．財主的金錢不能贖弟兄的生命（49.6-49.10） 49.6 那些倚仗財貨自誇錢財多的人、49.7 一個也無法贖自己的弟兄、也不能替他將贖價給神、49.8 叫他長遠活著、不見朽壞．因為贖他生命的價值極貴、只可永遠甘休．49.9 同上49.10 他必見智慧人死．又見愚頑人和畜類人、一同滅亡、將他們的財貨留給別人。 １．由這裡開始，作者詳細指出，有錢人反而應當懼怕，因為他們的錢財雖然多，卻無法「贖」自己弟兄的罪孽，叫他們得永生。所謂「贖」，就是「贖罪祭」的「贖」；意思是，那些以為可以用金錢買許多牛羊獻為贖罪祭的人，完全不知道，真正的「贖罪祭」不是牛羊的血，因為牛羊本身的「生命價值很低」。牛羊都是低級生物，怎能救贖有靈魂的人類、這麼高級的生命？再者，牛羊的生命都是很有限的生命，牠們不能長遠活著，怎樣叫獻祭的人長遠活著呢？ ２．要知道，「長遠活著」即是「永生」，只有「永生神」才能有這樣的生命，任何動物、任何人、任何受造之物，都不能得「永生」而不見朽壞．因為《聖經》稱整個宇宙為「必朽壞的」（林前15:50）；保羅又指出，「萬物都服在敗壞的轄制之下」（羅8:20-21），意思是、萬物在受造之時，已經定規一定會漸漸敗壞。「熱力學第二定律」（Second Law of Thermodynamic）已經證實，宇宙間所有事物都是越過越舊、越過越壞、最終有一天會結束。設若神願意出賣「永生」，並且價錢非常便宜，只須邀付一元、就可以買得一萬年生活在天堂．請問要買得「永生」，需要付多少金錢呢？答案是無窮盡！所以作者說：「贖生命的價值極貴，只可永遠甘休。」 ３．有錢人不能「贖自己的弟兄」，只能眼巴巴望著他「死亡」。這人是「智慧人」也好、是「愚頑人」也好，都一樣死，如同沒有靈性的禽獸死亡一樣．他們的智商絕對不能拯救他們。他們所積畜的財物，無論有多少，都無能為力拯救他們．只能留給別人享受。作者強調、「他們的財貨留給別人」．意思是，他們其實不是「智慧人」，都是「愚頑人」，因為連這一點也沒有想到。 ３、財主的物業不能留至永久（49.11-49.14） 49.11 他們心裡思想、他們的家室必永存、住宅必留到萬代．他們以自己的名、稱自己的地。49.12 但人居尊貴中不能長久、如同死亡的畜類一樣。49.13 他們行的這道、本為自己的愚昧．但他們以後的人、還佩服他們的話語。〔細拉〕 １．作者又進一步指出他們的「愚頑」，說：他們臨死之時，雖然知道所積蓄的財物不能帶走，只能留給別人，然而他們心裡還是在想，或者物業可以永存，留給自己的後裔享用，直到萬代。請注意，這裡所說的「家室」，原文只是「房屋」；這裡所說的「住宅」，原文只是「帳棚」，兩者只不過是「平行句」中，兩個相同的用詞而已，都是指著自己的居住而說。其實居住的地方會不會永存呢？人人都知道不可能；因為任何居所都會變舊、變壞、遭火燒毀、被人搶去、因亡國而被擄、或被別人佔用……。但他們還以為，「以自己的名稱自己的地」，這樣就可以確保物業永存了。其實，現在將自己的名稱那塊地，日後別人搶奪過來，又以自己的名稱那塊地，這樣，地上怎可能會有永存的物業呢？可見他們愚頑，和想不通。其實永存的事物都在天上；地上的一切都會成為過去。人若想盡方法要保存地上的東西，以為可以永存，就真是愚頑，因為連地和整個宇宙都不能永存，自己所擁有的那一點點，怎可能永存呢？ ２．「但人居尊貴中不能長久、如同死亡的畜類一樣．但他們以後的人、還佩服他們的話語」，意思是，人不能久居於物質的豐盛中，他們注重肉身的享受，畜類也注重；所以他們的生命結束、也像畜類一樣．因為沒有注重屬靈的豐盛，死後也與沒有靈性的畜類相同。可見他們是「愚昧」的．但是說來奇怪，後來的人，還是佩服他們所說的話，只注重物質和暫時的豐盛，不注重屬靈和永恆的豐盛。 49.14 他們如同羊群派定下陰間．死亡必作他們的牧者．到了早晨、正直人必管轄他們．他們的美容、必被陰間所滅、以致無處可存。 １．上文所交待的是「今生」；這裡所交待的是「死後」。人雖然有靈魂，若不注重屬靈的豐盛，死時就像沒有靈性的「羊群」被拉去宰殺一樣──有「死亡」作他們的「牧者」，領他們來到陰間，等候審判。在這裡，他們所注重的肉體美容，必被陰間所燒毀，不再存在。但那些「正直人」，就是注重屬靈豐盛的人，就不同了．他們所走的路是對的，因為到了「早晨」，他們就要睡醒、就要復活；並且他們要作王「管轄」那些注重肉體和物質的世人、與主一同審判他們。 ２．由此可見，作者指證「那些倚仗財貨自誇錢財多的人」為「愚頑人」，主要關鍵在於他們沒有想到「死時」必須留下一切；「死後」連肉體的美容也被陰間燒毀．人若不能在「早晨」睡醒（復活），還有甚麼可誇呢？因為不能享受「永生」。 ４．作者相信自己必得神救贖（49.15） 49.15. 只是神必救贖我的靈魂、脫離陰間的權柄、因他必收納我。〔細拉〕 １．作者在上文用了很長的篇幅來講論「那些倚仗財貨自誇錢財多的人」．但是來到這裡才交待、為甚麼自己一開始就說：「我所過的日子雖然是奸惡；我的腳蹤雖然也被罪孽環繞，我何必因此懼怕呢？」 ２．作者指出，關鍵在於「如何脫離陰間的權柄」──勝過死亡而復活。雖然作者只講出這句非常簡單的話，裡面卻藏有如下幾點「救恩真理」： 第一、「神」：只有神才能勝過「陰間的權柄」，亦即是勝過「死亡的權柄」。關於人死後要到那裡去，古時的人不太清楚，因為那時啟示還未完全。舊約時代的人，不論得救與否，都以為自己死後到「陰間」去，主要原因是誤將「墳墓」看為「陰間」。「陰間」這詞在希伯來文是” she'owl”，在《聖經》中一共出現過65次，英文欽定本將之譯作“grave”（墳墓）有31次，譯作“hell”（地獄）也有31次。就如雅各埋怨兒子們丟了約瑟，又要帶便雅憫下埃及，他就說：「你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。」（創42:38）約伯也說：「惟願你把我藏在陰間．存於隱密處、等你的忿怒過去、願你為我定了日期、紀念我。」（伯14:13）但是主耶穌所說「財主與拉撒路」的故事，清楚指出，不信的財主死後要到的「陰間」，是一個有火燒的地方；得救的拉撒路死後要到亞伯拉罕的懷裡，意思是亞伯拉罕和舊約所有義人，都在另一個地方享福、得安慰。主稱這個地方為「樂園」（路23:43）。普天之下，除了主耶穌以外，從來沒有一個人能從死裡復活，勝過陰間．只有從死裡復活的主才能勝過。所以主說：「時候將到…死人要聽見神兒子的聲音．聽見的人就要活了。…凡在墳墓裡的、都要聽見他的聲音、就出來．行善的復活得生、作惡的復活定罪。」（約 5:25）保羅又指出，主再來之時，聖徒要復活．那時，「死被得勝吞滅的話就應驗了。」為此，保羅向死誇勝說：「死阿、你得勝的權勢在那裡．死阿、你的毒凢在那裡．死的毒凢就是罪．罪的權勢就是律法。感謝神、使我們借著我們的主耶穌基督得勝。」（林前15:54-57）然而，這些道理是舊約任何人都無法知道的。這篇詩的作者能知道，「神」必要拯救他的靈魂脫離陰間的權柄，已經是非常罕有的了。 第二、「救贖」：舊約時代的人以為，只要有錢買一隻牛，或一隻羊，將牠的血獻為贖罪祭就可以了．但作者知道，牛羊的生命是屬於低級生命，絕對不能贖回人類高級的生命．不過作者相信，神必有另外真正有效的「贖罪祭」為人存留．所以他在此強調神必要「救贖」他的靈魂。「救贖」這詞原文是“padah”，直譯是“RANSOM”，意思是「贖價」。犯罪的人虧缺了神的榮耀，必須以自己的生命作為贖價，償還給神，意思是一定要「死」。（參49.7節），因為罪的工價乃是死（羅6:23）。如果人不想死，就必須另外預備有效的「贖價」。可是，誰有資格付出這樣的贖價呢？誰願意為罪人犧牲自己的生命呢？對於這一點，作者是交待得不清楚的．所以編者認為需要補上《詩篇》（第50篇），藉以說明救恩是白白賜給人的，人只需要用信心來領受，以感謝為祭獻給神，就可以了。 第三、「收納我」：意思是，相信神所預備的「贖價」必能滿足律法的要求，成功把我「贖」出來．那時，神就會「收納」我，領我進入他的天國，與他恢復全面的關係，讓我與他同住，享受永生的快樂。因此，「收納」這個詞，暗示已經滿足了神的要求、又討得神的喜悅；「贖價」若未能滿足神的要求、未能討得神的喜悅，神又怎會「收納」這人呢？既然作者認為牛羊的祭不能滿足神，神所預備的另一種贖罪祭，一定是完美無瑕的。到底這完美無瑕的贖罪祭是甚麼呢？作者也沒有交代，因為他不知道，他只相信神會預備這樣的贖罪祭而已。今天，我們當然知道，能滿足神、討神喜悅的「完美無瑕的贖罪祭」，就是耶穌基督被釘十字架，因為主是神所喜悅的愛子、只有他是一位完全的神，和一位完全的人；他既然完全，就能獻上自己成為「完全的贖罪祭」，叫神「收納」我們成為他的兒女了。 ５．財主的財富連自己也救不了（49.16-49.20） 49.16 見人發財家室增榮的時候、你不要懼怕．49.17 因為他死的時候、甚麼也不能帶去．他的榮耀不能隨他下去。49.18 他活著的時候、雖然自誇為有福、（你若利己、人必誇獎你）49.19 他仍必歸到他歷代的祖宗那裡、永不見光。 １．請注意，49.5所說的「我何必懼怕」，與這裡所說的「不要懼怕」不同．前者表示，作者知道自己有把握得救；後者表示，作者見財主表面發財增榮，就勸自己不要懷疑自己所得的救恩。「見人發財，家室增榮」，表示財主不斷發財，所住的房屋又不斷擴大，滿屋充滿榮耀的裝飾，似乎事事亨通…。這時，靠信心仰望神得永生的人，看見財主這樣發財，會倒過來懷疑自己所相信的、和所走的路，會不會錯了呢？這樣懷疑的人，是因為被財主今生的榮耀吸引住，裡頭羡慕財主的享受所致。 ２．然而，作者勉勵自己不要這樣懷疑，也不要懼怕，只要觀察長一點時間，就會悟出財主的路是錯的．因為： 第一、財主「死時」甚麼也不能帶去；「物質界」與「靈界」是分開的。即使無法觀察到財主死後，靈魂有何結局，就是單單觀察到他死的時候，一切屬於物質界的東西都不能帶走，已經叫他夠肯定，財主的路是錯誤的了。再看財主所得的「榮耀」，因為是屬於今生的，也必須隨著今生的一切被留下來，不能帶進永恆。正如主耶穌所講那個「無知的財主」的比喻（路12:16-20）：他的「田產豐盛…出產沒有地方收藏」，以為可以「另蓋更大的（倉房）…好收藏…一切的糧食和財物。」神卻對他說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂．你所豫備的、要歸誰呢？」 第二、財主「活的時候」，自誇為「有福」。經文在括弧裡所說：「（你若利己、人必誇獎你）」，其實無須加上括弧，因為文章所用的「你」字，意思是，不單是財主，即使是「你」，或是任何人讀這經的人，都是如此。再者，「利己」也是譯錯的．這詞原文的意思是“well to thyself”，應該譯為「你若生活得好」，人就稱讚你。這樣，將整節經文重譯，應該變成這樣：「他活的時候，自己稱讚自己為有福；其實只要你活得好，人人都會稱讚你為有福的。」但是，他是不是真的有福呢？作者繼續說：「他仍必歸到他歷代的祖宗那裡、永不見光」．意思是說，他仍逃不過死亡的權勢，與他列祖一樣死在黑暗中，不能得救，永遠不能進入光明的天國。因為今生的一切，對人的來生都沒有幫助。 三、結論：不明白者、如同死亡的畜類（49.20） 49.20 人在尊貴中、而不醒悟、就如死亡的畜類一樣。 １．按上文49.11-49.12所說的，「人在尊貴中」，意思是「在享受財富，和一切地上的榮耀中」．等於活在神所賜更多的恩典中，因為這人已經比別人多得神所造的百物、多得機會享受地上的豐富．倘若這人仍然「不醒悟」這些恩典裡頭所藏的「屬靈道理」，他就不能算為「人」，甚至連「牲畜」也不如，只能算為「死亡的畜類」而已。 ２．所謂「醒悟屬靈的道理」，就是作者在這篇詩裡所要講論的「智慧」．例如：神創造這個物質世界，為何要賜給人享受？人應該如何運用這些物質，才能活得有意義？這些屬物質的恩典，價值和作用的範圍是甚麼？人既有靈魂和身體，人的身體一死，這些屬物質的豐富能不能帶走，人的靈魂豈能享用呢？然則人活著是為了甚麼？單單為了吃、喝、穿…，和享受這些物質而活嗎？那麼，神賜人靈魂有何用處呢？ ３．《聖經》常用「畜類」來形容一些不明白屬靈事物的人（猶10, 彼後2:12, 詩92:5），一則可見，所有動物都沒有靈；二則可見，人若犯罪，以至漸漸失去靈的醒覺，就將自己貶為「禽獸畜類」．正如主耶穌說：「不要把聖物給狗、也不要把你們的珍珠丟在豬前、恐怕他踐踏了珍珠、轉過來咬你們。」（太7:6）因為狗不會分辨甚麼是「聖」、甚麼是「俗」．所以一般猶太人都看外邦人為「狗」；豬不會分辨珍珠的「價值」和「美感」，牠只會吃，別的都不懂。作者更認為，如果有靈的人活「在尊貴中」，享盡神所賜物質的豐富，還不明白物質的用處有限，也不醒悟自己靈魂的需要、是這些物質的豐富所無法填滿的，他就連豬狗都不如，只能像「死亡的畜類」一樣。 ４．按《詩篇卷二》第一組詩串起來所組成的屬靈信息而言，我們已經再三的指出，（第42至44篇）是「引言」．作者借著被擄的詩班員向神求伸冤，帶出（第45至48篇）預言福音先傳遍天下，等外邦教會先得救，先復活被提，在空中被主迎娶為「新婦」，之後以色列人在地上要經過大災難才能醒悟，悔改歸向神；然後主才降臨作全地的王．那時，以色列才得復興，成為世上最強大的國。所以，最後來到這（第49和50篇），聖靈啟示出「永生贖價的智慧」，意思是要教導以色列人明白，舊約一切以牛羊為祭的都不能贖人的生命。但神指示「生命贖價」是白白的恩典，人只要以感謝為祭獻與神，就能滿足神的要求了。如果以色列人能明白這一點，就能及早悔改信主得救；如果他們不明白這一點，他們就捆綁自己，永遠落在舊約無效的祭禮中，不能出來，進入恩典中。這就是他們長期落在苦難中的主要原因，神要借著長期的苦難來提醒他們，牛羊的祭確實是無效的。不然，他們早早就得救了。如果他們到底還是不明白，他們就變成像「沒有靈性的畜類」一樣，與他們所獻的「牛羊」一同變為無用。讀者可以想像，這樣的信息，對於以色列人來信，是何等重要呢？如果讀者你有一些猶太朋友，他們到如今仍然不肯悔改信主的話，盼望你能將這些信息傳給他們，叫他們早日脫離苦難，不再作「畜類」，而作「神的兒女」。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 地方教會是在世界裡不同的人中間(朱韜樞) 現在我們要來看第四段：地方教會顯在地上的各面。 在第三段我們看見，教會就是基督的身體，在那裡有三層主觀的經歷；在這經歷以後，我們就要看見地方教會顯在地上的各面。第一，她是由不同的人構成的；第二，地方教會像一個大戶人家一樣，有不同的器皿；第三，雖然這樣，他們卻是住在主的平安裡的；然後，他們是住在神的見證裡的；末了，詩人說地方教會是造在山上的城。 認識地方教會是在世界裡不同的人中間 我們來看第一面，認識地方教會是在世界裡不同的人中間。四十九篇說到有一班人乃是財大氣粗的人。人很奇妙，錢一多以後，他的呼吸就能叫人摔到地上去。只有我們的主耶穌不是這樣，祂一說「我是」，人就退後摔倒在地。我告訴你，財大氣粗的人對教會的傷害是嚴重的。貧窮的教會有福了，因為基督是他們的；有錢的教會有禍了，因為他們財大氣粗。但是有錢人也應該得救，所以你不能說，凡是報稅超過十萬的，不淮得救，不淮在教會生活裡。只是你要注意，不知道為什麼，有錢的人最難自處。 以此類推，有的人沒有錢，但是他的臉這麼美像不像有「錢」？有的人沒有錢，但是他說話這麼有能力像不像有「錢」？有的人沒有錢，但是他受過博士教育算不算有「錢」？人到教會中，不知不覺就產生了各種的「錢」，「美麗幣」、「能力幣」、「教育幣」……，反正都是有錢的。總而言之，教會中有很特殊的一班人，我告訴你，這一班人常常是教會的難處，因為他們的確吸引人。 一個弟兄若是大財主，只要他作家庭聚會，就沒有人不願意來，而且一下子來了兩、三百人。一面你要感謝主，有人得救；一面你也感覺很特別，他們是為著某某人來的，還是為著主來的？而且這一個弟兄有了兩百多人以後，他看到人會不會就感覺，「我帶兩百多人得救，你帶幾個？」 詩人說，教會中不僅有一班有錢人，教會中也有一班在宗教裡的人，那是更可怕的。說到有錢人，教會中沒有幾個；但是說到在宗教裡的人，大家都是。傷害教會的，第一是財主，第二是什麼？宗教！宗教徒對教會的傷害，那可是不得了。後來我們看見，還有一班人，他們乃是要神的人。 第四十九篇導言，認識在地方教會中有倚仗錢財的人 四十九至六十七篇說出一處處地方教會顯在地上的各面。地方教會是神聖的，是基督那生機的身體在地上的見證，但是四十九至五十一篇，又說出不同的人對地方教會的見證有不同的影響。換句話說，說到地方教會，你要知道她是神聖的；說到地方教會，她乃是基督那奧祕的身體在一個一個地方上所顯出來的見證。可是你要注意，這見證的強弱又根據於那地方教會中到底有怎樣的一班人。原則上，地方教會中可分作三班人：一班人是倚仗錢財的，一班人是活在宗教裡的，一班人無論好壞，得勝，失敗，他們是要神的。基本上，教會的構成，就是這三班人。第一班人倚靠錢財，這可不得了，但還算是容易的，更厲害的是活在宗教裡的。什麼叫宗教，就是天天說主，天天道主，天天論主，卻沒有主自己。還有一班人，他們是要主的。 五十二至五十五篇，說出在地方教會的成長裡有兩面：有惡人和義人，有愚頑人和仰望以色列救恩的人，有外人和信靠神的人。照我們的看法，惡人也好，愚頑人也好，外人也好，都不應該在教會裡；如果是教會，就不應該有惡人，只有善人。但是神說，我也不要惡人，我也不要善人，我要神人。也有不關心神和祂見證的人對比於將重擔卸給耶和華的人。還有一些人，他說，我作禮拜就夠了，我不關心神的見證。當教會中不關心神見證的人越來越多，那些愛神的、為著神的見證站住的，擔子就越來越重，變成滿有重擔的人，所以他們就要會把重擔卸給耶和華。 不僅這樣，五十六到五十九篇，說出一處處地方教會，無論在何種情況，總能住在主的平安裡。雖然教會裡倚仗錢財的聲音那麼大，教會中的宗教徒搞得你要死不活，愛主的人還會犯罪，然後又有愚頑人，惡人，外人，以及不關心神見證的人，但神要說，稍安勿躁，你若是願意好好地走地方教會的路，你總能住在平安的裡面。無論外面多天翻地覆，你總能住在平安裡。 六十到六十四篇，描述一個活在神見證裡的人，他要有拔高的看見，深度的成長。六十五到六十七篇，說出一個個地方教會，要成為建造的城，要叫萬國得知神的救恩。這樣就會帶進六十八篇，六十八篇是詩篇中最高的一篇。 四十九篇說出在一處處地方教會中所面對的第一個試驗，就是財富的問題。一個地方教會要健康，第一關要過的就是錢。當詩人說到智慧言語的時候，他就說到一處處地方教會中所有蒙恩的聖徒都是神自己救的。我們要認識，沒有一個人可以救自己的弟兄。你不能一天到晚想，今天口袋裡有一千塊錢，預備分給二十個人，然後就到處走，到處看。不知道為什麼，人稍微有一點什麼，就想作大家的救主。 我告訴你，教會中第一個遇見的難處就是財富。財富所帶來的難處，就是叫人喜歡說，我願意作人的拯救。不，你要知道，每一個聖徒都是神救的！當然你也不要到一個地步，對人都漠不關心，只會說你仰望神好了；這也不對，但是你不要作救主，不要天天在那兒想，怎麼解決人的問題，怎麼幫助人，怎麼解決人的難處。這就是教會中的第一種人。 我願意告訴弟兄們，每一個蒙恩的聖徒都是神自己救贖的！那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也沒有辦法贖自己的弟兄。本來他還有一個機會禱告，就是你沒有事就給一個奉獻包，結果叫他就不再會禱告。你要知道，教會生活的訣竅就是認識，我們的救主就是主自己，每一個弟兄姊妹都是主親自來看顧的，每一個弟兄姊妹都是主來餵養和牧養的，沒有一個人可以救贖別人。倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也無法贖自己的弟兄。我們蒙救贖的價值是極高的，怎麼可以把它看得這麼便宜，給點錢就好了，作心理諮詢就好了。不，這就變得太便宜了。使徒彼得說，知道你們得贖，不是用能壞的金銀等物，乃是用基督的寶血。 在地方教會生活中，人若富有而依靠自己的錢財，就是在尊貴中而不醒悟。人說我有錢，他就把主輕看了，因為他天天就看他的錢。聖經說，如果你富有，依靠你的錢，你在尊貴中不醒悟，就如死亡的畜類一樣。我們一定要認識，教會是要有主的。你不是有主嗎？聖徒不是有主嗎？教會生活不是有主嗎？教會不是基督的教會嗎？為什麼在基督的教會裡，你要把別的話題拿出來，你要把你所有的，你所能的拿出來，叫弟兄們不再依靠神，不再要神，而到你這裡來？ 第四十九篇經文 第一至三節，「萬民哪，你們都當聽這話！世上一切的居民，無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽！我口要說智慧的言語；我心要想通達的道理。」上流下流，就是高級低級，或者貴族奴隸。無論你是高層的，或者低層的，富足的貧窮的，都當留心聽。 第四節，「我要側耳聽比喻，用琴解謎語。」我喜歡這句話。神說的話常常叫你以為是清楚的，卻不一定那麼清楚；同時，神對你的說話，常常只是一個音調，很美麗的音調，所以你要側耳聽，要注意聽。你這個人不能太粗糙，你這個人要很細膩，細膩到一個地步，你說：主啊，我願意這樣活在你的面前，我唯恐得罪你，我一點不敢憑著我自己做任何的事。這時候，你就是側耳聽比喻，用琴解謎語。 第五節，「在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四圍環繞我，我何必懼怕？」這裡的患難大概是指飢餓。飢餓窮困的時候，奸惡就會隨你的腳跟。有的人因為窮，沒錢買鞋，一到交通聚會就把穿著破鞋的腳放在桌子上，意思就是，你們得給我買雙鞋。這就是奸惡。我窮了，我瘦，我就給人感覺我面有菜色，那就是奸惡。主的僕人永遠不給人感覺我們要錢，主的僕人永遠會感覺，我有耶和華我的神，我有主，我就是富足的。 第六至七節，「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，一個也不能救他的弟兄，也不能替他將贖價給神。」親愛的弟兄，我問你，你能為人死嗎？你就算願意為人死，你的死又有什麼價值？所以詩人又說，「叫他長遠活著不見朽壞，因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」（詩四九8∼9）贖人的生命，贖人的魂，這個價值極貴，你只好放手吧。 第十二節，「但人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。」神說，活在錢財裡的人不能長久，跟畜牲差不多，因為他花太多的時間數錢。弟兄姊妹，你要學習作一個會支配錢財的人，不要作一個讓錢財支配你的人。你要學習，主若給你有供給，你要讓錢財用在你的追求、事奉和照顧聖徒上，你要讓錢財在教會生活中產生最高的價值。 第十三節，「他們行的這道本為自己的愚昧；但他們以後的人還佩服他們的話語。」今天大家都喜歡讀財富雜誌。如果有一本比爾蓋茲傳，大家都喜歡買。神說，你以為他發了財，你以為他好？他是得了世界，失去了救主！如果沒有信主，專心一意去賺錢，就算賺得全世界，又怎麼樣？可憐的是，聖徒們還到書店買他們的傳記。這就是這句話的意思。 第十五節，「只是神必救贖我的靈魂，脫離陰間的權柄，因祂必收納我」當我願意這樣來跟隨主而輕視這一切事物的時候，主要來救我的靈魂。第十六節，「見人發財，家室增多的時候，你不要懼怕；」為什麼要怕，因為人永遠在比較；看見人發財，家室增多，他就感覺，我要急起直追，我要做三個職業，我要放棄教會生活，我要把主耶穌出賣；但這裡說，你不要怕，因為什麼？第十七節，「因為，他死的時候什麼也不能帶去，他的榮耀不能隨他下去。」就算人給他立個紀念碑，他也不知道。 第十八節，「他活著的時候，雖然自誇為有福（你若利已，人必誇獎你）；」有一個弟兄信耶穌被父親打，他就離開家，但又沒有錢繳學費；有弟兄就對他說，你放心，主必給你預備。過幾天這弟兄就來問，「學費有了吧？」從這裡，你就知道是他作的。這裡說，你若利己，人必誇獎你。在教會中，你要注意，人都喜歡利己。 也有人來找你交通，談完以後，你送他到門口，你問他，「弟兄，現在沒問題了吧？」我告訴你，這句話就叫作利己。你心裡想：你看，有問題一跟我談都解決了！教會生活中會有這種富有的人，或者知識上富有，或者地位上富有，或者錢財上富有，或者經歷上富有，總而言之，不知道為什麼，有一些弟兄不知不覺就成為救主了。所以詩人說得很兇，你知不知道，凡是這種人都是畜牲！ 你有錢嗎？更多要靠主！你有能嗎？更多要靠主！你有豐富嗎？更多要靠主！你有地位嗎？更多要靠主！你能幫助人嗎？更多要靠主！如果這時候你不醒悟的話，你就好像死亡的畜牲一樣啊！也許你什麼錢也沒有，但是不知道為什麼，你的袖子一捲，架子一拉，也變成一個某一種的「財主」了。如果你真有錢，你要好好奉獻，學習把它用到對主的權益最有價值的地方。另一面你要學習，沒有一個人可以救別人，沒有一個人可以是別人的救主，只有主自己才是人的救主；因為人需要得救贖的話，那個代價是太大了，不是諮詢一下，也不是那幾個奉獻包，就能解決問題的。 ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 贖價(四九1~20)(臺北靈糧堂) 不論多少錢財，都不能救一個人的靈魂，也不能換靈性的福樂。神要救贖人類，付上了宇宙之間最高的代價，就是祂兒子主耶穌的生命，這代價既然如此的高，證明神是何等的愛人，人的靈魂是何等的寶貴。當亞伯拉罕帶著以撒去獻祭的時候，以撒問：「燔祭的羔羊在那呢？」(創廿二7)亞伯拉罕回答說：「神必自己預備作燔祭的羔羊」。亞伯拉罕的答覆是預言性的。到了日期滿足的時候，神果然預備了自己的羔羊，好除去世人的罪孽(約一29)。主耶穌捨命，作多人的贖價，「祂舍自己作萬人的贖價」(提前二6)，既有了贖價，神就可以對信靠祂的人說：「給他開恩…我已經得了贖價。」(伯卅三24)在救贖的事上，金錢既是如此無用的，所以保羅說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」(提前六17) 我們為什麼需要救贖呢？這篇詩篇也論及死亡的奧秘。因為死亡是普世性的，無論居住在那的人都要面對的，不論是富人或窮人都不能逃避，沒有人可以賄賂死亡的天使。面對死亡時，詩人在這給了我們什麼信息呢？所有在世的一切，當碰到「死亡」時，一切就都沒有意義了，自己所擁有的，只能歸給別人。詩人二次說到人在尊貴中不醒悟，就如死亡的畜類一樣(12，20節)，可以看出詩人從死亡的角度要領我們看在今世生命的價值及意義。死亡似乎是衡量這意義的一把尺，當生命中沒有神時，只看見短暫和如畜類般的無價值，詩人關心的是現今的生命價值如何？神切望現在賜給祂兒女豐盛的生命，那豐盛的生命是屬於永恆的。「神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因祂必收納我」(15節)，不正是顯明這生命的永恆價值嗎？其決定不在於在今世擁有多少錢財或什麼尊貴的地位，乃在於賜永遠生命的神，祂能使生命的意義在現今就豐富。所以詩人在一開始就說，這是關乎萬民的。 默想 你曾思想過你生命的意義及價值嗎？你覺得該如何過你餘下的年日呢？ 回應 主，願我得著智慧的心可以數算自己的日子。 錢財與人生(四十九篇1〜20節)(臺北基督之家) 分享： 本篇主要是討論錢財對於人生的關係。作者提到人不在乎家道是否豐富(路十二15)，而在於他是否會善用神的恩賜，因「多給誰就向誰多取．多托誰就向誰多要」(路十二48)，擁有的錢財愈多，所面對的誘惑及審判也愈重。所以，作者勉勵人不要羡慕惡人發財繁榮，因「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」(12、20節)這詩亦安慰著那些堅守正直和信靠神的人。 作者的箴言(1∼4節)：作者呼籲人來聽智慧的言語(1、2節)，這智慧乃是因他先「側耳而聽」(4節)，與神有密切交通所得靈感，並非信口雌黃(3節)。在強調「得來速」的世代，我們是否在忙碌的事奉與工作中，仍能堅持每「早晨我必向神陳明心意」(詩五3)般「側耳聽神」好讓神的話語成為我們「腳前的燈，路上的光。」呢？(詩一百一十九105) 錢財不足恃(5∼12節)：作者表明在財主面前無須自卑、懼怕(5節)，因為錢能解決的事，都不會是太重要的事，而重要的事，如「生命所需的贖價」(6∼9節)卻是錢再多也無能為力。在親情、愛情和友情裡，金錢也是無法起太多正面作用，甚至，若沒有適當的處理，錢財只會帶來擾亂，而不是祝福。另外，「人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。」所以，無論愚賢、貧富，終究難免面對一死，並無分別(10∼12節)。 死後的結局(13∼20節)：作者提醒不要因別人發財家室增榮而懼怕，也無須羡慕嫉妒他們，因為有錢的人不過在今生富足，但面對死亡，卻什麼都無法帶走。 作者在這裡不是說有錢人都要滅亡，而是那些「倚仗財貨自誇錢財多的人」(6節)，那些為富不仁、無知的財主(路十二13∼21)，這些人的結局，將和那位下陰間的財主一樣(路十六19∼31)。 是不是有錢、恩賜多的人，才會浪費神所賜的錢財、恩賜？不，我們都是自己恩賜的管家(彼前四7∼10)，且至終都要面對神的詢問(太二十五14∼30)，到那一天，你會如何回答神呢？(提後四7、8) 回應：主啊！求禰助我能不負禰深情厚意的恩典，成為禰所賜百般恩賜的好管家。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：提摩太前書六章10節 10 貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。 我何必懼怕(詩49篇)(香港讀經會) 祈禱： 創造主啊！感謝你賜我生命，又求你賜給我智慧，讓我知道怎樣好好的生活下去。 這是一首屬於智慧傳統的詩歌。詩人要向我們闡析一段智慧的言語。所以，他呼籲世上「一切」的居民，一起來聽，因為這是一段智者對生死問題的體悟。 財富虛幻，死亡必然 詩人兩次提及懼怕：「我何必懼怕」（5）；「你不要懼怕」（16）。世人會懼怕甚麼？懼怕奸惡，懼怕富貴不及人，懼怕死亡……。但智者告訴我們，財富是虛幻的：因為人不能用錢財作為贖價，去贖回弟兄的生命或者是自己的生命（6-10），因為生命是無價的，錢財並非萬能！ 錢財不但不能換取生命，而且在面對死亡的時候，有錢人也是兩手空空，甚麼也不能帶去（17-19）。他雖然以為可以藉財富留名，但這只是愚昧的想法，正如傳道書所說，人死後無人紀念（參傳2：16）。 所以，智者教導我們不必懼怕自己短命早死，不必懼怕那些以財富自誇的惡者；我們例要反思自己生命的去向。「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（來9：27）。那些以財富自誇的惡者，死後不能脫離陰間勢力的轄制（詩中用了一個生動的比喻來說明：「死亡」作為他們的牧者，14），永不見光。但投靠神的人，他們的靈魂必得救贖。 再三提醒 智者再三提醒我們「人居尊貴中不能長久」（12），就算一生享盡榮華富貴，但終要面對死亡；如果我們不及時醒悟，在有生的日子不去倚靠生命的主，最終的結局就如畜類一樣走向滅亡。 「今日吾軀歸故土，他朝君體也相同。」死亡是人人「必然」會面對的事實。面對死亡，總會覺得人生短暫，摩西曾感慨人生如「睡一覺」，又如生長的草，早晨發芽，晚上割下枯乾；他的祈求是求主堅立他在短暫人生中所作的工（詩90篇）。面對人生磱磱，你曾思想過怎樣去善用餘生嗎？求主堅立你手所作的工。 |