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詩篇第五十六篇短篇信息 目錄： 大衛的金詩──遠方無聲鴿(56篇)(陳希曾) 倚靠神必不懼怕(楊震宇) 在安息裡信靠神(朱韜樞) 詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼) 我倚靠神(五六1~13)(臺北靈糧堂) 懼怕與信靠(五十六1節∼五十七篇11節)(臺北基督之家) 流離之歌(詩56篇)(香港讀經會) 大衛的金詩──遠方無聲鴿(56篇)(陳希曾) 第二章
遠方無聲鴿 讀經： 非利士人在迦特拿住大衛；那時他作這金詩，交與伶長，調用遠方無聲鴿。“神啊，求神憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。我的仇敵終日要把我吞了；因逞驕傲攻擊我的人甚多。我懼怕的時候要倚靠禰。我倚靠神；我要讚美祂的話；我倚靠神，必不懼怕；血氣之輩能把我怎麼樣呢？他們終日顛倒我的話；他們一切的心思，都是要害我。他們聚集，埋伏窺探我的腳蹤，等候要害我的命。他們豈能因罪孽逃脫嗎？神啊，求禰在怒中使眾民墮落。我幾次流離，禰都記數；求禰把我眼淚裝在禰的皮袋裡；這不都記在禰冊上嗎？我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後；神幫助我，這是我所知道的。我倚靠神；我要讚美祂的話；我倚靠耶和華，我要讚美祂的話；我倚靠神，必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？神啊，我向禰所許的願在我身上；我要將感謝祭獻給禰。因為禰救我的命脫離死亡；禰豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神面前嗎？”（詩篇第五十六篇） 一、大衛金詩的背景 地理環境——大而可畏的曠野 在瞭解大衛的逃難時，首先大家必須先有一些地理觀念。在伯利恒往北一點是耶路撒冷，耶路撒冷可以說是這一帶最高的地方，一邊是地中海，另一邊則是死海。如果這中間有一個橫截面，耶路撒冷就是最高位置，大約有一千多公尺高，然後往死海走，這條路是越走越低，到了死海就是到了全世界最低的地方，大約是海拔四百公尺以下。在中間這塊地就是猶大的曠野，主耶穌就是在猶大的曠野裡面受試探。這個曠野是個很可怕的曠野，如果有人去過會發現，從這裡一直到死海幾乎沒有任何生命，尤其是沿著死海這一帶完全是沙漠，是一片荒蕪、死亡，特別在大衛那個時候更是如此，大概只有在隱基底有一些水泉、棕樹，可以說是沙漠中的綠洲。在雅歌中形容所羅門是隱基底葡萄園的鳳仙花，這乃是一個對稱；在沙漠裡應該一點生命也沒有，結果在隱基底有一座葡萄園，而葡萄的特點是只重果子不重開花，很少人看見葡萄開花，開花也只是一下子就結果子了。在死海這一帶應該是沒有生命的，結果我們找到一個生命的葡萄園子；但是在葡萄園裡沒有花，結果卻找到一棵鳳仙花，而那棵鳳仙花就是代表所羅門，聖經這個形容是非常有意思的；大衛在逃難時，也就是逃到隱基底這個地方。 從隱基底洞到亞杜蘭洞 大衛在猶大曠野逃難時躲的洞有兩個：一個是隱基底洞，一個是亞杜蘭洞。隱基底洞靠近死海，所謂“死海的古卷”就是在這一帶發現，可以證明在以色列那個時候，所有隱士，所有奧秘派的人統統躲在這一帶，其中有一位就是施洗約翰。在大衛十幾年逃難的日子裡，很多時間就是在這死海附近。有一次大衛在洞裡，掃羅也在這洞裡面，然後發生了一段很動人的故事，這故事就在猶大曠野裡發生的。不只如此，大衛是從一個曠野逃到另一個曠野的，在撒母耳記中就提到有西弗的曠野、瑪雲的曠野。從西弗的曠野到瑪雲的曠野、到猶大的曠野，大衛逃的地方大概就是在這一帶。而亞杜蘭洞就在伯利恒旁邊，起初大衛逃避掃羅就在這一帶，這地是便雅憫產業裡到拉瑪那個地方。然後大衛逃到挪伯，到了挪伯時他向祭司要陳設餅，那天剛好是安息日，因為有剛撤下來的餅，這餅每安息日預備擺列。（參撒上21： 1∼ 6；利24：8；代上9：32 ）主耶穌就是用這一段來回答那些法利賽人，因為法利賽說主耶穌的門徒犯了安息日，主耶穌所講的故事就是挪伯的故事。 大衛就在這地方一直逃、一直逃，然後逃到了迦特。迦特可以說是非利士人之地，那一帶乃是一個靠海岸的平原。當初非利士人是從埃及地過來一直進到迦南，而以色列人是經過紅海，然後從耶利哥過約旦河進來的。現在非利士人和以色列人都在迦南地，但是一個是直接；一個是經過兩道水之後才過來的。非利士人地有幾座很重要的城：以革倫、迦薩（就是所謂迦薩走廊），還有一個重鎮就是迦特。大衛那個時候的迦特特別重要，因為歌利亞就是從迦特來的，這裡可以說是非利士人的大本營，而詩篇第十六篇就是在大衛逃難到這一帶；詩篇第五十六篇，則是大衛在迦特被非利士人抓住時寫下這首詩歌；詩篇第五十七篇就是大衛逃到一個洞裡，聖經沒有說是什麼洞，但只有兩個可能：一個是隱基底，一個是亞杜蘭。在亞杜蘭時有四百個人到大衛那裡，大衛後來就從這個地方打發他的父母到摩押地躲一段時間，因為大衛的曾祖母就是路得，她是從摩押地來的。當我們讀大衛金詩的時候，除了最後一篇第六十篇是他已經作王，已經在耶路撒冷，那時所發生的故事就是在死海南端，一個叫鹽穀的地方，大衛最後將以東打敗。而其他的大衛金詩，從第十六篇、五十六、五十七、五十八、五十九這幾篇詩篇所發生的地點，都是發生在猶大曠野、西弗曠野和瑪雲曠野。這些有關大衛金詩的背景非常重要，對於我們瞭解金詩非常有幫助。 時空背景——受膏、漂流、登上寶座 在大衛的金詩中，第十六篇、第五十六、五十七、五十八、五十九篇是大衛逃難的時候所寫的，只有第六十篇才是他作王之後寫的。大衛大概是在十五歲的時候受膏，受膏的地方應該是在伯利恒一帶，因為當時還沒有耶路撒冷，撒母耳便是到伯利恒膏大衛，從那時開始大衛就被聖靈充滿。在舊約聖經裡有三種人受膏，一種是君王；一種是先知；還有一種是祭司。而大衛的受膏，就是因為神立他作王，他是合乎神心意的王。人揀選掃羅，神卻揀選大衛，所以當大衛被聖靈充滿的時候，就說出他裡面已經有了作王的生命。但是從他有作王的生命開始，一直到他登上寶座，這其中又經過了十四年左右，之後沒多久，大概在希伯侖這個地方（希伯侖就是交通，有一次迦勒說：“把那個山地給我”，就是指這塊地說的。而整個迦南地中的迦南美地，也是指著希伯侖說的。）大衛作了猶大的王，再經過了七年半之後，才在耶路撒冷作了全以色列人的王。所以從大衛受膏到坐寶座中間是經過了十四年，其中只有一段很短暫的時間是在掃羅的宮中，其他的時間大概都是漂流在曠野裡躲避掃羅的追趕。 這幾篇詩篇有一個共同的名字就是“金詩”，這在希伯來文中有兩個意思：一個是“金子”，說明這些詩篇都像金子一樣，是經過聖靈的工作，因此當我們讀過這六篇詩篇，我們就能從其中找到金子這就好像在伊甸園裡面，如果順著河流往前找就可以找到金子，而在大衛這麼多的詩篇裡面，這幾首詩篇聖靈特別說：“這是金子。所以在這裡面有非常寶貴的信息。但願聖靈看為金子的，我們也看為是金子，也看為寶貝。然而金子是怎麼產生的呢？原來這些金子在希伯來原文有另一個意思，就是“隱藏”的意思。聖靈和神是在暗中將金子已經做好，然後藉著地震、火山爆發，藉著各種變動、風吹雨打，然後神終於讓人能找到金子。通常都是金子和別的礦物從山谷的水裡流下來的時候，因金子的比重比較重的緣故，所以在山谷地方沉澱下來；那些比較輕的礦物就順著河流慢慢流到河口，然後消失在海洋裡。 十四年的隱藏雕刻 在聖經中我們可以看見在大衛一生中有一段經歷，那段經歷是沒有人知道的。我們雖然知道大衛在隱基底是藏在洞裡面，但是那裡的生活，那裡的日子是怎麼過的，只有大衛知道。大衛在神面前有一段隱藏的生活，神就在暗中訓練大衛；雖然他十五歲就被聖靈所膏，但是一直經過了十四年的訓練、十四年的教育、十四年聖靈的雕刻，最後大衛才坐在寶座上。今天我們每一個人也都有了聖靈的印記，我們裡面的生命就是基督得勝的生命，但是必須經過許多年神的工作，在我們身上才會產生金子。在聖經裡面金子是代表神的性情，所以彼得告訴我們，我們就能與神的性情有份。因著十四年神的工作，結果神就把金子做在大衛的身上；我們也是因著十字架在我們身上不斷的雕刻，結果不只我們裡面的生命是得勝的生命，而且神要把我們放在一個位子，就是寶座的位子，要人能看見，這裡有一個地位乃是君王的地位，那個見證乃是主的見證；那個生命乃是得勝的生命；這個可以說是聖靈在我們身上工作的過程。 如果我們能把金詩通通讀過，這幾篇詩篇就能告訴我們，到達榮耀的途徑究竟是怎樣的一條道路；十字架才是達到寶座的唯一途徑，沒有十字架就沒有冠冕。所以在我們升高以前，主要我們先降卑；在我們得著榮耀以前，主要我們先經歷苦難。神沒有應許天色常藍，神也沒有應許花香常漫，神卻是藉著各樣的環境來雕刻我們；藉著掃羅逼迫我們；藉著非利士人來攻擊我們；藉著各樣的環境，從一個曠野逃到另一個曠野。感謝主，就在我們經過這些日子的時候，聖靈藉大衛給我們這六首詩篇，除了最後一首詩是在他作了王之後寫的，其他五首就是他在曠野裡給我們看見他所經過的，所以這些詩篇應該能摸著我們的心。我裡面有一個很深的感覺：如果我們在主面前真的有一些的追求，我們不需要作廣告，我們不需要人來勸我們，我們就巴不得我們能更多明白這幾篇的詩篇。 二、被放逐的無聲鴿 ——第五十六篇 詩篇第五十六篇是金詩的第二篇，是非利士人在迦特拿住大衛時大衛所作的金詩，交與伶長，調用遠方無聲鴿。詩篇第五十六篇的主題就是遠方無聲鴿；這裡告訴我們大衛是一隻鴿子，現在他被放逐。到了遠方，而且在遠方沒有聲音。這是有背景的，如果我們能先瞭解這個背景，再根據這個背景去讀詩篇第五十六篇，相信我們會得到更多的幫助。 第五十六篇背景 詩篇五十六篇是非利士人在迦特拿住大衛時，他作這首金詩，但是在撒母耳記上、下，卻好像沒有記載非利士人在迦特拿住大衛，所以這是詩篇五十六篇特別加上的一份資料。當大衛逃難的時候，他的敵人很明顯是掃羅，但是不要忘記，掃羅是大衛的敵人以前，他們有一個共同的敵人就是非利士人。有的時候，當我們被追趕、被逼迫，我們覺得是弟兄在欺負我們、暗算我們，我們卻忘記我們有一個共同的敵人，那個敵人當然是非利士人。這個故事的開始是掃羅的軍隊和非利士人的軍隊對抗，在非利士人的軍營中有一個又高又大的巨人歌利亞，他罵陣罵了四十天。大衛本來應該在伯利恒牧羊，後來他到戰場探望三個哥哥，當大衛聽見歌利亞罵陣，就用五個光滑的石頭將歌利亞擊殺了，於是有人說：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”從那個時候開始，掃羅開始嫉妒大衛。 兩道水的分別 現在我們要問：到底非利士人代表什麼？毫無疑問，大衛的敵人是非利士人，所以他才殺死歌利亞；歌利亞也同樣是掃羅的敵人，他們共同的敵人就是非利士人。然而非利士人和以色列人不同在哪裡？非利士人和以色列人都是出埃及到迦南的，非利士人是長驅直入，從海邊就直接進入迦南；但是以色列人是先經過了紅海，然後經過約旦河；所以他們之間的分別是兩道水。起點相同，終點也相同，從表面上來看分不出來，但是因為非利士人沒有經過兩道水，所以從來沒有和埃及斷過臍帶。當非利士人到迦南的時候，是把埃及全部帶來，所以非利士人代表的就是埃及所代表的，而埃及在聖經裡代表著世界，現在非利士人身上的一切就是埃及帶來的一切，也就是從世界帶來的一切。但是以色列人不一樣，以色列人離開埃及是先經過紅海，於是埃及就埋葬在紅海裡；等到以色列人再經過約旦河的時候，他們是把自己埋在約旦河裡面，所以他們把十二塊石頭埋在約旦河裡才出來，這證明他們一到約旦河就把自己埋在裡面。 我們這些人和世界的人有什麼不同？他們兩個眼睛我們也兩個眼睛；他們一個鼻子我們也一個鼻子；他們一個嘴巴我們也一個嘴巴。但是不同在我們和他們差了兩道水：一道是當我們信而受浸，受浸那道水把世界埋在裡面了。所以有人在受浸聚會時寫下“與世長辭”四個字，為什麼？因為他覺得現在這個世界已經埋葬了，埃及已經埋在紅海裡面了。所以十字架第一個要解決的就是世界，這是紅海所代表的，就是信而受浸：“相信”是邁了左腳，“受浸”等於是邁了右腳，然後才可以走路了。不只如此，我們還得過約旦河；約旦河是把我們自己埋在水裡。主耶穌說：“若有人要跟從我，就當捨己。”“捨己”是什麼意思？“捨己”就是過約旦河，然後“背起他的十字架，來跟從我。”原來每一個基督徒都是門徒。十字架在每一個基督徒身上有兩個工作：一個是已經解決了世界；另一個是已經解決了他自己；如此一來，我們就是與世界分別的人，不只把世界丟在背後，連自己也丟在背後。 受浸是將世界埋入水中 非利士人代表世界，乃是指那些被世界染過的人；然而這世界不是指著物質的世界說的，而是指著道德沉淪的世界。聖經告訴我們，這個世界乃是臥在那惡者的手下，人在這個世界裡面身不由己，不管有多少的學問，有多清高，都逃不過那惡者的掌握。所以聖經告訴我們：“與世俗為友的，就是與神為敵。”也是約翰告訴我們：“不要愛世界，愛世界愛父的心就不在他裡面了。”為什麼？因為這世界把我們的主釘在十字架上。所以讓我們記得：這個道德沉淪的世界，這個要把我們拉下去的世界，就好像大染缸一樣。然而從我們一蒙恩得救之後，我們已經從那裡面出來，藉著受浸將世界已經埋葬了。今天大衛所面對的敵人不是掃羅，最大的敵人是非利士人。非利士人給年輕大衛的印象是個巨人歌利亞；而這個世界給我們看見的也是偉大的。在紐約，全世界最好的地方在那裡，全世界最壞的地方也在那裡；這個世界給你的外在印象非常輝煌，那就是歌利亞。但是感謝主，大衛憑著神的能力能夠殺死歌利亞，能夠戰勝歌利亞，能夠勝過世界，這個實在是希奇。當我們讀到詩篇第五十六篇時，你也會覺得非常希奇，因為沒有一個人恨惡非利士人像大衛一樣，也沒有一個人對非利士人是那樣的絕對，像大衛那樣的戲劇化。 大衛和非利士人應該是一刀二斷，一點關係都沒有，但是當大衛開始逃難的時候，他先逃到挪伯，在挪伯那裡他肚子餓了，便要求祭司把陳設餅給他，結果祭司也把他當初的戰利品，就是殺死歌利亞的刀放在他的手裡，然後大衛就開始逃跑、逃命，他希望到一個掃羅沒有辦法追趕他的地方，所以他逃難到迦特。而歌利亞就是從迦特來的，大衛什麼地方都可以去，就是不能去迦特；但是他為著要救自己的生命，大衛逃到迦特。他逃到迦特時以為沒有人會認得他；今天我們和世界的人在一起，如果你不說自己是基督徒，便很容易生存，因為沒有人認得你。但是如果你真的有得勝的經歷，現在你回到世界希望隱藏自己的身份卻是不可能的；遲早有一天你要看見，許多事別人可以做，你不可以做；許多地方別人去了，你不可以去，別人會說：“基督徒也來這個地方？”所以你覺得告訴別人：“我是主耶穌的門徒。”
好像太落伍、太迷信，可能別人會問你：“廿世紀你還相信這個嗎。”“廿世紀你還相信主耶穌是童女馬利亞生的嗎？”因而你想隱藏自己的身份；謝飯時不敢謝飯，有的人或者到洗手間謝飯；有的人聚會一定會把聖經包起來，不願意拿著聖經走來走去，為什麼？因為你還要在這裡生存。也因著這個緣故，大衛就把自己隱藏起來，以為沒有人認得他，沒有人會發現他，為什麼？因為他要生存下去，他要活下去。 世界能撲滅屬靈生命 大概主後兩、三百年的時候，已經有一種專門蓋廟的工程。有一個基督徒為了生活參加了蓋廟的工程，他就跑去找一位弟兄倒了一番苦水，意思是希望對方能體諒他、原諒他。最後這個基督徒講了一句話：“我要活下去。”意思就是說：我要活下去，我要糊一口飯吃，所以我做了這件事。這位弟兄只是回答他：“你必須活下去嗎？”大衛為著要活下去居然到了迦待，而且他一定要把自己躲藏起來；他為著活下去就要像彼得一樣說：“我不認識這個人。”彼得這句話不是在官長面前說的，他是在一個小小的使女面前說的，為什麼？因為彼得還要活下去。我們要在這個世界裡活下去並不容易；尤其大衛要在迦特活下去更是不容易，所以他最後還是被人發現了。迦特的人說：“這不是『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』的那個大衛嗎？”根據詩篇五十六篇前面的話，我們知道那時大衛已經被抓住，所以他寫下了這篇詩篇。我們不知道故事怎麼發生的，然而等到大衛被抓住的時候他害怕了，但是大衛很聰明，大衛在迦特王亞吉的面前裝瘋，在門扇上亂塗東西，把唾沫留在鬍鬚上，於是亞吉王說：“難道我們還缺少一個瘋子嗎？趕快把他趕出去。”
大衛就這樣被趕了出去。 親愛的讀者，如果當世界上的人發現你是基督徒，你還要繼續活下去，你還要與世界沒有分別，還要同流合污的話，你只有一個辦法，那就是裝瘋。怎麼裝瘋呢？就是你現在所說的話，根本不是你身為基督徒所應該說的話。他們在舉杯，你也在舉杯；他們在猜拳，你也在猜拳；這對基督徒來講都是發瘋的。但是不瘋你就不能過日子，不瘋你一分鐘都維持不下去，而最痛苦的日子也就是偽裝的日子。所以，什麼叫世界？世界就是一個能撲滅屬靈生命的地方，叫你屬靈生命沒有辦法興旺起來，叫你沒有辦法承認說：“我是基督徒。”
叫你沒有辦法說：“你們什麼都可以做，我不可以做。”特別是當上下全都有好處的時候，你不接受嗎？如果你不接受很可能別人視你為奸細，你敢起來說：“我是基督徒，我不能與這件事情有分。”如果你這樣說、這樣做，你非離開不可，你根本生存不下去。所以為著明哲保身，許多時候我們就像大衛一樣在世界前裝瘋，這是最悲慘、最悲慘的日子。 與世界妥協的遠方無聲鴿 就在那個時候大衛寫了這首詩篇，他好像被送到遠方，現在離開神很遠、很遠，是一個落在世界裡的人，一個與世界妥協的人，變成了遠方的鴿子。當鴿子看不見它想看見的東西時，這個鴿子會哀鳴，就失去了聲音。本來基督徒應該有一個見證是：“耶穌基督是神的兒子，是我的救主。”但是，在這樣的人群中間，你敢作這樣的見證嗎？在這樣的背景下大衛寫了詩篇第五十六篇。在聖靈雕刻的過程裡面，十字架第一個要對付的就是世界，因為世界要吞滅我們，世界要同化我們；當世界說“沒有神”的時候，也要我們說“沒有神”；當全世界往同一個方向去的時候，也要我們往同一個方向去；當全世界都被金錢污染的時候，他也要我們被金錢所污染。今天你能夠說：“我不能”嗎？若你要生存下去沒有別的辦法，你只有裝瘋；大衛逃難的歷史最痛苦的一段就是這一段。而基督徒最痛苦的，也就是蒙恩這麼多年，本來應該有讚美，本來應該有聲音，現在卻變成無聲的鴿子，遠方的無聲鴿。 “神啊！求禰憐憫我” 聖靈藉著這樣的背景，給我們看見大衛當時所學的慘痛功課。但是感謝主，如果我們看撒母耳記上、下所描寫，那就太負面、太悲觀了，我們會真的為大衛歎息。但是當我們讀到詩篇五十六篇這首金詩，在這裡我們看見大衛學了一些功課，所以第一句話：“神啊！求禰憐憫我。”憐憫和恩典有什麼不同？我把我的錢給我的弟弟，這是恩典；我把我的錢給乞丐，這是憐憫。所以保羅早年時說：“願恩惠平安歸與你們。”到了晚年則除了恩惠平安外又加上“願憐憫歸與你們。”保羅說到他自己是“我是罪人中的罪魁，然而我蒙了憐憫。”
“恩惠” 是讓我們看見給的人是何等的人；“憐憫” 則讓我們看見接受的人是怎樣的人。保羅晚年時乃是給我們看見，一面主的愛是何等長闊高深；另一面則是到如今他還是一個罪人，而且是罪人中的罪魁。他不是說“I was”，“從前”是一個罪人中的罪魁，而是到如今他仍舊是“I am”。大衛也是看見在他裡面沒有良善，打死歌利亞是他，然而躲到迦特的也是他；他憑著耶和華的能力能夠得勝，但他為了要救自己的生命則一敗塗地，甚至裝瘋。親愛的弟兄姐妹，沒有一件事比大衛裝瘋更叫人歎息；但不要忘記，什麼時候我們裝瘋，什麼時候我們就變成遠方的無聲鴿。你在辦公室裡沒有聲音，沒有人知道你是基督徒，你也無法告訴他們“基督是救主”；在聚會裡也沒有聲音，要禱告禱告不來，要讚美讚美不來，那就是遠方的無聲鴿。但是感謝主，這時大衛說：“神啊！求禰憐憫我。”
意思是不只神充滿了恩典，當神憐憫我的時候，我就想起我是怎樣的人。 接著大衛說：“因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。”如果非利士人是代表世界，那麼以屬靈的話來說，就是這個世界要撲滅所有得勝的和屬靈的生命。不要以為非利士人失敗就是失敗了，他們是不甘心的！歌利亞是被大衛打敗，但是有一天，大衛卻在非利士人的大本營中裝瘋。因著這個緣故，我們要學習保羅所看見的，保羅說：“就著我而論，世界已經釘在十字架上；就著世界而論，我已經釘在十字架上。”（加六：14）我為什麼不能和世界妥協？因為這個世界要把我吞了，這個世界要把我屬靈得勝的生命撲滅。 非利士人的一切就是埃及的一切，而十字架已經使我們把世界埋在紅海裡面，也把我們自己埋在約旦河裡面，所以在這裡有一個禱告，就是大衛關心他屬靈的生活，屬靈的生命，所以他說：“因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多。”但感謝主，第三節這句話非常寶貴：“我懼怕的時候要倚靠禰。”這裡有字面的和屬靈的有兩個解釋：就字面而言，“懼怕”不是一件壞事，我們這些用泥土所造的人是會懼怕，但當我們懼怕的時候告訴主：“我懼怕的時候要倚靠禰。”這就是那個拯救。大衛本來打算憑著自己救自己所以投奔到迦特，他以為躲在那裡沒有人發現，結果被發現了，他只好用裝瘋來救自己。大衛很有智慧，也很有把握，但是他在這裡說：“我懼怕”。讀者，你越裝瘋你越害怕；但這個害怕卻是對的，我們要怕自己屬靈的生命被撲滅。大衛的得失算不得什麼，但是神的旨意不能成就卻是一件大事。神膏了大衛，神沒有意思要廢掉大衛，有一天神要把大衛放在寶座上。所以大衛在這裡的禱告不只為著他自己，也是為著神的旨意，所以他說：“我懼怕的時候要倚靠禰。” 在基督裡必不懼怕 接下來大衛給我們一個秘訣：“我倚靠神，我要讚美祂的話。” 在原文裡則是：“在神裡面，我要讚美祂的話。”
所以接下來是“在神裡面，我倚靠祂，必不懼怕，血氣之輩能把我怎麼樣呢？”“在神裡面”就是新約裡說的“在基督裡面” 。如果我們真的在基督裡面，我們有了主的話就不再是無聲鴿，我們就能讚美祂的話。而且因著在神裡面，我們就不懼怕。今天你是在自己裡面，還是在基督裡面呢？如果在神裡面，你會看見“血氣之輩能把我怎麼樣呢？”在中日戰爭時，因為日本裝甲部隊非常厲害，中國常常輸給日本。後來中國人想了一個辦法，就是在日本坦克車來圍攻的時候，他們先在附近放了幾槍後就安靜下來，日本人躲在坦克車裡不知道外面發生什麼事情，很好奇的把頭探出來。這一探出頭，中國人就一槍打過去，這些從坦克中露出來的日本人就統統解決掉，中國人就打了勝仗。這些坦克車就好像“在神裡面”、“在基督裡面”一樣，只要我們躲在坦克車裡面，不因著好奇而伸出頭來，就沒有人能對我們怎樣。 讀者，我們是真的投靠主，還是投靠迦特呢？許多時候我們覺得資源在世界，所以只要我們稍微妥協一點就能活下去。不，誠如大衛所說：“在神裡面，我要讚美祂的話；在神裡面，我倚靠祂，必不懼怕，血氣之輩能把我怎麼樣呢？”今天我們懼怕的時候都是用自己的方法去抵擋世界，有的人吃安眠藥，有的人用各種方法，結果神經反而越來越緊張。大衛如果神經緊張、緊繃十四年，這個人一定會垮下來的，但是感謝主，他一有壓力來就學一個功課，就是“在神裡面，我倚靠祂，必不懼怕。”古時候的人蓋房子把磚頭一個一個弄上去，都是一排人從下面一直遞上去。在遞上去時最好的方法，就是當磚頭遞來時即馬上遞出去，這樣一來就沒有什麼重擔。有的人是將磚頭拿在手裡，一塊再一塊、再一塊，那經過十四年就把我們壓垮了。讓我們記得，我們永遠都不是最大的，我們的主才是我們的倚靠，我們要對我們的主說：“禰是我的主，我的好處不在禰以外。” 淚瓶在主的手裡 “我倚靠神，我要讚美祂的話；我倚靠神，必不懼怕，血氣之輩能把我怎麼樣呢？他們終日顛倒我的話，他們一切的心思，都是要害我。他們聚集埋伏窺探我的腳蹤，等候要害我的命。他們豈能因罪孽逃脫嗎？神啊！求禰在怒中使眾民墮落。我幾次流離禰都記數，求禰把我眼淚裝在禰的皮袋裡，這不都記在禰冊子上嗎？”在耶路撒冷一帶，的的確確有一種皮袋像瓶子一樣，是專門用來收集眼淚的。如果一位以色列人要去安慰他的朋友，特別會帶一個淚瓶去，當他傷心一面流淚時，這個朋友就用淚瓶來接他的眼淚。如果你有機會到耶路撒冷，在往橄欖山的路上會經過客西馬尼，這裡是我們的主流淚禱告的地方，所以那裡有一個教堂，教堂頂端就是四個淚瓶，表示我們的主在那裡怎樣的流淚禱告。在舊約的猶太人中間的確有一種專門裝眼淚的淚瓶，但是感謝主，現在這個皮袋，這個淚瓶是在我們的神手裡，所以大衛說：“我幾次流離禰都記數，求禰把我眼淚裝在禰的皮袋裡，這不都記在禰冊子上嗎？”現在大衛得到了何等的安慰！許多人會以為哭、流淚就不屬靈，不，許多在神面前流下來的眼淚，神都收藏在祂的皮袋裡，有一天我們到天上都要看見神為我們所收藏的眼淚。但是問題在於我們有幾次告訴神說：“求禰把我眼淚裝在禰的皮袋裡，這不都記在禰冊子上嗎？”讓我們記得，我們所經過的一切，一方面是神收藏我們的眼淚，另一方面我們的主也都知道。 在生命的光中行 第九節：“我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的。”每次大衛一禱告，他的仇敵就轉身退後，這是大衛從他的經歷裡知道的，所以到了第十節，他又重複前面讚美的話。前面先是呼求，接著就變成讚美；第十節根據原文這樣翻譯：“在神裡面，我要讚美祂的話；在耶和華裡面，我要讚美祂的話。”“我倚靠神，必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？”將前面的話又重複一遍，而且是在神的裡面，我們能夠讚美祂的話，祂的話永遠安定在天，祂的話永遠是我們的安慰，永遠是我們的鼓舞。 第十二節：“神啊！我向禰所許的願在我身上，我要將感謝祭獻給禰。”現在大衛想起他是一個奉獻的人。許多時候我們自己所許的願都忘記了，但神沒有忘記，我們也會因著自己的失敗而想起。所以大衛重新把自己奉獻給主，再重新更新他與主之間的婚約；現在他不再是無聲鴿了，他能在神面前將感謝讚美歸給神。然而讓我們記得，大衛卻是在痛苦之後，在裝瘋之後，在這個最痛苦的經歷之後，如今他成了讚美的人。 從這裡我們也可以看見，金詩的特點是開始都是禱告，最後則都是讚美，而最高潮常常都是在最後一句：“因為禰救我的命脫離死亡；禰豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神面前嗎？”在詩篇十六篇給我們看見，生命的道路是死而復活的道路；但是現在在第五十六篇中，神讓我們經過這許許多多經歷，是要我們“在生命光中行在神的面前。”所以大衛的失敗和軟弱，不過是讓他學習更深的功課，他必須在生命的光中行，這就是約翰所告訴我們：“神就是光”，這個光乃是生命的光。因為約翰告訴我們：“生命在他裡頭，這生命就是人的光。”這個死而復活的生命，因這光照在大衛裡面，現在大衛要學習行走在神的面前。詩篇十六篇是給我們看見生命的道路是死而復活的道路：“在禰面前有滿足的喜樂。”但是現在大衛更進了一步，能在生命的光中行在神的面前。這也正是我們今天要學習過的生活。因著這個緣故，世界可以丟在背後，我們靠著主的恩典，能夠在生命光中行走在神的面前，而且又往前再走了一步。 禱告： 親愛的主我們感謝禰 把這些話賞給我們。我們心中有說不出來的感激，因為在我們還沒有準備好蒙恩的時候，禰就準備好把恩典給我們。藉著這些美麗的詩篇，再一次把我們帶到禰的面前，一方面讓我們做一個好處不在禰之外，把自己完全奉獻給禰的人；另一方面我們能對世界說，世界已經釘在十字架上了，至於我們，我們已經釘在十字架上，這個世界已經遠遠的丟在背後。我們的主，但願我們不因著救自己向世界求援，不因著救自己向世界求生。我們仰望禰，但願我們記得我們是已經過紅海的人，也是過了約旦河的人。主啊！我們蒙了何等大的恩典，何等的榮耀，我們就把敬拜、愛戴都歸給禰。主啊！但願這滿了禰自己性情的金子，能及早雕刻在我們的身上，使我們能夠早日與神的性情有分。但願禰的話永遠不會散去，求禰讓禰話繼續在我們裡面作工。聽我們的禱告，靠主耶穌基督可愛的名，阿們。 倚靠神必不懼怕(楊震宇) 鑰句：我倚靠神，必不懼怕 背景：《詩篇》第五十六篇的標題是「非利士人在迦特拿住大衛。那時，大衛作這金詩，交與伶長，調用遠方無聲鴿。」此篇是大衛被非利士人在迦特拿住的時候所寫的，此篇與三十四篇的寫作情形大致相同。然而根據撒母耳的記載，大衛從來沒有成為非利士人的俘虜；只有大衛在逃避掃羅的追殺，走到非利士地迦特城躲避。當時他遇見亞吉王，由於王的手下對大衛有猜疑，使他受著他們的監視而失去自由；大衛不得不裝瘋，最後才能安全離開迦特(撒上二十一10∼15)。「金詩」是如黃金一樣珍貴的記念詩，又是詩人以神為寶貴的信仰，詩篇十六篇與及本篇之後至六十篇都以此為題。「遠方無聲鴿」七十士譯本翻譯「為遠離聖殿移遷的百姓」，亞蘭文譯「比喻作為鴿的以色列會眾，他們那時已遠離城巿」。當時大衛為著要活下去，而裝瘋的景況有如一隻鴿子在異鄉漂泊，而且變成在遠方無聲的鴿子。由於本調子已無從稽考，而相信歌曲的主調是屬於哀傷形式的。 提要：本篇是大衛在流離落魄中，倚靠神的禱告。此篇是大衛被非利士人在迦特拿住的時候所寫。在此詩，首先，大衛遭仇敵窮追，承認自己懼怕，就倚靠神；接著，他因自己的苦境，求神的看顧和幫助；末了，他因神的拯救而感恩，向神獻上歌頌。全詩分為三段： (一)因懼怕倚靠神(1∼4節)──我倚靠神，我要讚美他的話； (二)求神看顧和幫助(5∼9節)──求祢把我眼淚裝在祢的皮袋裡； (三為神的拯救感恩(10∼13節)──我倚靠神，必不懼怕。 鑰節：【詩五十六11】「我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」 鑰點：本篇我們看見顛沛流離的大衛，當時他恐懼與信心兩種起伏不定的情緒。在詩中他提到，因受到仇敵的攻擊、欺壓、陷害而害怕的時候，就向神呼喊：「我懼怕的時候要倚靠祢。我倚靠神，我要讚美祂的話。」(4節) 這裡提到大衛信心的對象為何──乃是肯幫助他的神；信心的內容為何──乃是神應許的話，可讚美的話。本詩篇，大衛開始是因懼怕而禱告神，最後則是讚美感恩。他心境的改變，值得我們思想和學習。親愛的，當苦難攻擊包圍你的時候，你是否有把握神是幫助你的，而投入祂懷，倚靠祂的慈愛，因此就無所懼怕呢？ 此外，大衛說：「我幾次流離，祢都記數。求祢把我眼淚裝在祢的皮袋裡，這不都記在祢冊子上麼？」(8節) 可見神瞭解我們的處境，體恤我們的苦衷。祂數算我們到處流離，祂關心我們每次的憂傷流淚。我們的淚水，在神眼中看為寶貴，祂不忘記，都保存在祂的「袋」裡，都記在祂的「冊」上。這句話細膩地描述主對我們的關懷，因而成為歷代落入患難、受苦而流淚聖徒的鼓勵和安慰。 今日鑰節提到「我倚靠神，必不懼怕。」大衛在第4，10和11節以疊句和問句的方式，重複地敘述他「倚靠神」。這是他信心的誓言，也是他得勝懼怕的秘訣。他在仇敵追趕下，堅心倚靠神，使他克服了恐懼。他因自己的苦境，雖流過無數的眼淚，然而他沒有絕望，因他相信神的應許，靠著主勝過了害怕，就以信心宣告：「人能把我怎麼樣呢」？因此，在本詩的結語，對於將來，大衛深信神必拯救，並且引導他在光明中行，因而將感謝祭獻給神。親愛的，你是否知道如何面對人生的懼怕呢？ 【他創造，他修理】有一次一個青年人的車拋錨，他花了十幾分鐘仍無法修好，非常焦急。忽然有一中年人駕車經過，問明情形後，只用一兩分鐘就把機器修好。青年好奇得問他：「為什麼我修不好？」那人回答：「車子是我造的，我當然知道毛病在那裡。我名叫福特。」我們是神所造的，我們的毛病和軟弱他最清楚，所以我們該凡事依靠祂。 「親愛主，我憑信心過這一天，敵人或暴風雨我都不怕，因為我信靠祢的話語，我知道祢在我身旁。信心可以掙脫恐懼的束縛。」──《生命雋語》 默想：大衛被非利士人拿住時，可貴的是，鏗鏘有力的宣告：「我倚靠神，必不懼怕。」親愛的，有人怕黑、怕死、怕血、怕事、怕人、怕輸、怕靜…，然而，作為蒙恩的兒女，你是否有「倚靠神，必不懼怕」的寶貴經歷呢？ 禱告：主阿，祢幫助我，這是我所知道的，因此我倚靠祢，即使在遭難之時也不懼怕。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 在安息裡信靠神(朱韜樞) 第六段 經歷地方教會是住在主的平安裡 我們來到詩篇五十六至五十九篇，說到經歷地方教會是住在主的平安裡；在這裡，有一班人是信靠神的，是聯於神的，也是經歷神作一切的，因為他們這樣聯於神，所以對許多事物，他們是看得很透的。具體來說，什麼樣的人是住在主的平安裡的？第一，他會信靠神。第二，他會聯於神。第三，因為他聯於神，他能看透世人。第四，因為他聯於神，他就經歷神不僅帶他到屬天的經歷裡，也把屬天地位裡的實際給了他；他不僅是坐在天上的，也是住在高台裡的。 第五十六篇導言 五十六到五十九篇是描述一個在地方教會中活在神見證裡的人，他如何在一切的攻擊裡，享受神聖的安息。你知不知道，有的人太平安卻沒有安息；常常是各種的艱難來了，因著這樣的艱難，才使人懂得什麼叫作安息。一個享受神聖安息的人，他的確經歷了主的話：「我……要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）我們要認識，苦難乃是基督徒該得的分，信主而沒有苦難，那是不健康的。弟兄們找不到職業是應該的，所以基督徒越禱告主越不給職業。你要記住馬太福音六章三十三節的話，「但你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。」所以你要禱告傳福音，你要禱告事奉神，你要禱告全時間，一禱告全時間，明天就有職業了，因為撒但害怕你全時間，那時候就看你全時間到底是真的還是假的。無論如何，你記住一句話，「我們在世上有苦難。」但主怎麼說呢？「放心，我已經勝了世界。」 這四篇詩，應該是大衛在各種艱難的處境裡所寫的。這四首詩的曲調很有意思，第五十六篇叫作「遠方無聲鴿」，從這個字你懂，一切艱難來的時候，你要學習默默無聲專等候神；這個調表明詩人默默無聲的行走在神的光中。五十七到五十九篇調用「休要毀壞」，我想這一定是很豐富的調，很有韻律，有時高昂，有時下沉，表明詩人在安息中站住，得以堅立，至終能歌頌神作他的力量。 五十六篇是大衛投靠非利士人以後，在迦特被軟禁，不得不裝瘋時所寫的詩。這首詩是個奧祕，一個神所膏的僕人，也很清楚神與他同在，為什麼沒事作就去找了一個職業？投靠非利士人，原則上就是去找了一個職業，結果就被這個職業軟禁了。當詩人在他的失敗裡落入仇敵的手裡時，經歷了更大的危機。換句話說，他感覺他到非利士人那裡，仇敵就找不到他了，沒有想到，非利士人才是真的要逼迫他，而且逼迫得比掃羅要厲害；這時，大衛真是他們的囊中物，他所在的地方和環境，完全是非利士人可以控制的。在這種情形裡，他知道他經歷了更大的危機，所以不得不裝瘋，來逃避他所倚靠的外人。這時，他就領會在主之外的一切，不過是要攻擊欺壓他。不僅是要攻擊欺壓他，更是要把他吞了。你注意，「吞了」是什麼意思呢？就是連一點影子都沒有了，人對人最極端的行為，就是把他吞了，叫他消失無終；人陷害仇人到一個地步，就是把他吞了。 他所說的話也被人顛倒誤用。人要找你麻煩，最好就是將你所說的話顛倒誤用，叫你怎麼也逃不掉。你在聚會中不禱告，他說你消極；你禱告，他說你表演；你用靈，他說你興奮；你不用靈，他說你已經失敗到極點；你傳福音，他說你愛表現；你不傳福音，他說你懦弱無用。當人要對付你時，你是怎麼作都沒有用的。對大衛來說，人一切的心思都是要害那些活在神見證裡的人。 詩人曾在耶和華之外另尋倚靠，卻在失敗裡產生了懼怕驚駭。他本是想離開掃羅的追殺，去投靠非利士人，沒有想到，卻是從狼圈跳進了虎口，所以就產生了懼怕驚駭。當他懼怕的時候，他卻一再宣告，「我信靠神，也讚美祂的話。」很有意思，如果大衛信靠神，他又何必去投靠非利士人呢？他說，不是這樣的，我告訴你，連我去的時候，我還是信靠神。感謝主，有這樣一位主的僕人，他在最軟弱的時候還說：你以為我軟弱嗎？不，我和神的關係是很親的，我信靠神！ 請看，他被迫裝瘋的經歷，是何等的深刻呢？他說，「我幾次流離，你都記數，」有時候同工們說，哎呀，作同工好可憐，老搬家！每一個同工都應該把這節聖經寫下來，貼在牆上：主啊，我幾次流離，你都記數；我每次搬家，你都記數。詩人說，這裡有一班人，他們是這樣跟隨主到一個地步，他們站起來說：主啊，為著你的緣故，我居無定處。我到了山洞裡，我還得走；我投靠了外人，我還得走；無論我到那裡，主啊，為什麼你總不能給我一點的安祥？！我幾次流離，你都記數；每一次流離的時候，主啊，我都會哭啊！ 你以為大衛很堅強，但是這裡說，「求你把我的眼淚，裝你的皮袋裡。這不都記在你的冊子上嗎？」我的眼淚你用一個皮袋裝起來，到永世的時候，你要告訴我：大衛，你以為你流淚嗎？是你流淚，我來盛裝啊！你為我受苦，你為我受患難，你為我受逼迫，你為著我的緣故，受了各種不合理的境遇，在這些境遇裡，你所流的眼淚，我都在這裡盛裝起來！倪弟兄在《十二籃》中有一篇信息叫〈眼淚〉，那裡說，這一個罪惡的世界，虧得還有眼淚來洗一洗！在神看來，流淚是一件大事。 這樣的見證說出在他一切的經歷裡，他與神那深刻的聯調。主啊，我又要走了！主啊，我又不能安定了！主啊，我又要飄泊了！主啊，敵人又來了！主啊，我又受到擊打了！主啊，我引起更多的誤會了！主，更多的難處臨到我的身上了！當大衛為著這一切在那裡流淚的時候，主都把它們記下來了；主會說：你以為你受苦嗎？當你流淚的時候，我是和你同在的！當你流淚的時候，你是和我聯結的！ 他也提醒神，他必定會實化他向神所許的那些心願，就是他在神的心意裡一次次的奉獻和承諾。他說：「主啊，我告訴你，你的責任是裝我的眼淚，我的責任是跟你來真的。」哦，基督徒最大的難處就是跟主玩假的。一個姊妹向主禱告說「主啊，我把自己奉獻給你」的時候，她還在想自已的錶不好，應該買一個更好的。但是，她禱告的時候卻說，「主啊，我一切都是你的，包括我的金銀財寶！」這就是向著主玩假的。 大衛這時候說：主啊，我在你面前不斷的流淚，因為你的確是來真的。我飄離了，你記數；我流淚了，你要盛裝起來；我向你有這麼多的禱告，我在你面前有這麼多的許願，我在你面前有這麼多的回應，現在我還告訴你，我在你心意裡一次一次的奉獻和承諾，我一定要把它實化出來。說奉獻，我就真奉獻；說一切是你的，就一切是你的；說一生歸給你，就是一生歸給你；說我再沒有選擇，就是再沒有選擇；說宇宙中只有你的價值最高，就是你的價值最高！ 末了他見證，神不僅救他的命脫離死亡，也不僅救他的腳不跌倒；他的神，是能使他行在生命，或者活的光中的神。換句話說，生命的光不是理論的，生命的光乃是很實際的。這個光是生命的光，所以也是活的光，這光可以光照你，這光可以帶領你，這光可以引導你，這光也可以治療你，這光也可以鼓勵你，這光也可以約束、限制你，這光可以是你的扶持，這光也可以是你的限制，這光可以叫你豪邁的走路，當你走錯的時候，這光也可以來禁止，它是活的光！這生命的光，也可以翻作永生的光、活的光、活物的光、活人的光，都是聯著活的。這光乃是一個活的光，有這光的人就是一個活的人！ 第五十六篇經文 第三節，「我懼怕的時候要倚靠你。」「倚靠」恢復本翻作「信靠」是更好的，也是更有把握的，更為主觀的，更為親密的。第五節，「他們終日顛倒我的話；他們一切的心思都是要害我。」他們一切的心思都是要害我，就把我的話轉來轉去，好像怎麼弄我都不對。 第六至七節，「他們聚集，埋伏窺探我的腳蹤，等候要害我的命。他們豈能因罪孽逃脫嗎？神啊，求你在怒中使眾民墮落！」這裡他發表了一點他的奇妙的感言，那個感言你最好不要聽見，要不然你一禱告，就說，「主啊，叫長老墮落啊，這樣就沒有人管我了！」 第八節，「我幾次流離，你都記數；求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡，這不都記在你冊子上嗎？」這個記數不是一次的，是多次的，是算了再算、算了再算。你知道嗎，你從台灣搬到克里夫蘭，主記了一筆；從克里夫蘭搬到匹茲堡，主又記了一筆；從匹茲堡搬到多倫多，主又記了一筆；從多倫多到芝加哥，主又記一筆；然後神會一算再算。神說，哎呀，許多人都是買了房子就定居在那兒，但是這裡有一個人，他是流離的，他是隨時預備好，等著為主來行動的！神來算，越算越喜樂，越算越喜樂。神說，我不僅算，而且再算，我要把你的眼淚，放在皮袋裡。 第十節，「我信靠神，我讚美祂的話；我信靠耶和華，我讚美祂的話。」「神」說出祂是天地的主，「耶和華」說出這位天地的主，如何是我們的拯救。說到神，著重祂是天地的元首；說到耶和華，是著重在祂和人的關係。這裡說，我信靠神，不僅信靠神，我也信靠耶和華，耶和華就是神，我信靠神，我也信靠耶和華，我讚美祂的話。 第十一至十三節，「我信靠神，並不懼怕，人能把我怎麼樣呢？神啊，我向你所許的願在我身上；我要將感謝祭獻給你。因為你救我的命脫離死亡，你確實救了我的腳不至跌倒，使我在活人的光中行在神面前。」你確實救了我的腳不至跌倒，這個「確實」用得好。確實是什麼呢？就是我已經經歷得太多了，我蒙恩這麼多年，主從來沒有失誤過，主從來沒有錯待過，主從來沒有丟棄我過，因為這樣，我可以說：主啊，你確實救了我的腳，不至跌倒，使我在活人的光中行在神面前。 ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼) 肆 經歷十字架的復活而彰顯神的榮美 （壹） 詩篇五十六篇 因求告神而認識並彰顯神的柔細 非利士人在迦特拿住大衛(撒上二十一10~12) 引言 我們在一開始時就說明，本專題是從詩篇來看十字架的救恩和經歷。
救恩和經歷各有二部份，合在一起共有四部份： 一
十字架的救恩之一 －「替死」解決我們罪行的審判 二 十字架的救恩之二 －「同死」解決我們罪性的捆綁 三 十字架的經歷之一 －經歷十字架的死而彰顯神的大能
四 十字架的經歷之二
－經歷十字架的復活而彰顯神的榮美 我們挑選詩篇第五十六篇、五十二篇和六十三篇來分享這第四部份，詩人如何彰顯神的榮美。 詩篇第五十六篇的背景：掃羅王執意要殺大衛，大衛走投無路，只好逃到迦南地西邊的非利士人之
地。非利士人認出他就是殺死歌利亞的大衛，就逮捕他。他所處的情況是非常危急，很可能馬上被他們 殺死，因此心中極為懼怕，作了第五十六篇詩篇。非利士王亞比米勒對他的態度並不太惡劣，沒有把他
處死。但他仍害怕，因有其他非利士族的人催促亞比米勒，他只得裝瘋，亞比米勒就將他趕出去。他逃 到猶大曠野，住在亞杜蘭洞，那時他寫了第三十四篇。 我們從這二篇詩中都可以看出，大衛是一直活在十字架的經歷中。二篇中都有因死和復活的經歷，
也都彰顯神的大能和榮美，不過三十四篇是偏重神的大能，五十六篇則偏重神的榮美。 接著我們還要談五十二篇和六十三篇，第五十二篇是偏重在神的光輝，第六十三篇則偏重在飽足的
享受。 內容 現在我們來談五十六篇，可分為三大段落： 一 懼怕時倚靠神(1~4) 『神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲
攻擊我的人甚多。我懼怕的時候要倚靠你。我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？』 (一)求神憐憫，因為心中懼怕 大衛的懼怕源自三方面：「人…終日攻擊欺壓我」、「我的仇敵終日要把我吞了」和「因逞驕 傲攻擊我的人甚多」。前二方面都是指仇敵傷害他的身體還想要殺他。第三方面是指折磨他的心情。 凡是受過苦的人都知道，身體被殺固然可怕，但如果仍舊活著，而心情受折磨常常叫人感到
更加痛苦。我們的主耶穌最後受難時，先在大祭司院中遭責問，又到彼拉多面前受猶太人的控訴， 接著羅馬兵丁給他披上紫色袍戴上荊棘冠冕再鞭打他，以後被釘死十字架上，經過世人都搖頭撇嘴
的譏笑她，這些都是心情上受的折磨，且是長期的。 當時「逞驕傲攻擊我的人甚多」。試想非利士人有什麼可驕傲的？他們比不上猶太人本來就不
是神的選民，他們之間分為許多部落，從未聯合建立起一個強的國家。然而從實際情況來說，以色 列人自誇是神的選民，大衛又曾被撒母耳所膏，要做王建立以色列國，這些又有何用呢？大衛已被
掌握在非利士人手，大衛所誇和所想的豈不都是空洞，至多是一種幻想而已。非利士人的光景比大 衛更強，這是非利士人可以驕傲的。
親愛的弟兄姐妹，我們今日在世，就物質來說，有何能可以與世上有權有錢的人相比呢？神所
賜給我們的都是內心的一種享受，新天新地和聖城新耶路撒冷也是我們憑神的應許，在信心中所仰 望和追求的，如果不小心，不持定永生，那末我們很容易受到世上驕傲之人的攻擊而軟弱了。 (二)倚靠神 感謝神，大衛固然懼怕被殺害和軟弱，但他倚靠神，他的感受就立即改變了。 1. 必不懼怕，血氣之輩能把我怎麼樣呢？
從第三節可以看出大衛心裡非常懼怕，他說：『我懼怕的時候要依靠你。』沒有經過難處的 人，不太會明白神的能力；沒有經過難處的人，不能體會那種迫切盼望神即時解救的心情；沒有經
過難處的人，也不懂得什麼叫倚靠。人不倚靠主，也能照樣活著，因為他所受的難處不大的心情！ 真正難處到了時，你是沒有辦法用智慧和能力來勝過的。在這一種危險的光景中求人沒有什麼用，
你就倚靠耶和華了。當你依靠耶和華時，你會發現環境也許沒有改變，仇敵還在，但是心情改變了。 總是人心情的光景先改變，環境才會改變。神做事的法則是，先叫我們信靠神，心情改變，然後環
境改變。心情不改變，環境是不會改變的。 第四節：『我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？』，
第三節說：『我懼怕的時候要倚靠神。』，第四節說：『我倚靠神，必不懼怕。』你看見了嗎？環境還 沒有改變，心情已經不懼怕了。當他依靠神不懼怕的時候，更進一步的確定說血氣之輩能把我怎麼
樣呢？大衛被關起來，還沒有被放出來，也可能過五分鐘亞吉王下個命令就把他殺了，但是他心中 有把握，如果神不許可，血氣之輩不能殺我。主耶穌說：『若是你們的父不許，一個(指麻雀)也不能 掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。』(太十 29-30)中文聖經還沒有翻譯的那麼完全。原文 的意思是編號過的。我們一個人的頭髮大約有二萬到三萬根毛髮。如果你受傷害，有一根頭髮掉下來，神不僅知道你有一根頭髮掉下來，神還知道是那一編號的頭髮掉下來。神看顧保護我們實在是
非常仔細的。 2. 讚美祂的話 大衛倚靠神，心中不懼怕，他還讚美神的話。請注意他不僅讚美神，更是讚美神的話，這明
顯是指神的應許說的。我們讚美的對象該是神，但是在實際的經驗中，我們會發現，神看顧保護我 們是透過祂應許的話語；如果沒有神的話語，我們很難確定有信心的把握。再請注意：大衛在這裡
說出心中的讚美。許多讚美都不是屬於理性，也不強壯，卻是感性且柔細的。這說出他所感受到神 的看顧和保護都是柔細的，因此他的反應也是柔細的。 二 倚靠神而不懼怕(5~11) 『他們終日顛倒我的話；他們一切的心思都是要害我。他們聚集，埋伏窺探我的腳蹤，等候要害我
的命。他們豈能因罪孽逃脫嗎﹖神啊，求你在怒中使眾民墮落！我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚 裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎﹖我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我
所知道的。我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠耶和華，我要讚美他的話。我倚靠神，必不懼怕。人能 把我怎麼樣呢﹖』 （一） 仇敵的心計─『顛倒我的話』『一切心思都是要害我』『他們聚集，埋伏窺探我的腳蹤，等
候要害我的命。』大衛述說，他在環境中遭受的苦難，是他們顛倒我的話。顛倒什麼話? 就是『你的神在哪裡呢?』仇敵先是攻擊他心中相信神的態度。當堅定相信的心態被打倒了， 就沒有能力抵擋外面的苦難。撒但總是先破壞我們的信心，然後才把苦難的行動臨到我們
身上。這是撒但一貫的做法。 （二） 祈求：求神在怒中使仇敵墮落。第七節與前一篇詩篇第五十五篇第廿三節相同：『神啊!祢 必使惡人下入滅亡的坑。』第七節的『墮落』即『下入』。第五十五篇說明是下入『滅亡的 坑』，『滅亡』在原文中意『毀滅』或『毀壞』，乃指喪失功用的意思。大衛所求的就是求神
將殺害他的仇敵喪失殺害的功用。 （三） 認識神的柔細：第八節『我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都
記在你冊子上嗎﹖』是本詩篇中最獨突，也使最寶貴的三句話，是其他詩篇中從未用過的。 其獨突又寶貴的點是描寫神『柔細』的品格。大衛是位大能的戰士，又是一位有廣大心胸，
還有遠瞻眼光的政治家，但他內心的感受卻是非常柔軟仔細。惟有他有這種個性，才能體 會得到神的品格是那樣柔細。 第一句話：『我幾次流離，你都記數』，說明在神精巧的安排下，使大衛多次受到流離
失所的遭遇，但每次都有神的美意。大衛一次過一次的被倒空，又被教導，好讓神的生命 充滿他，神生命中所含有崇高的品格從他身上彰顯出來。當時大衛總感覺痛苦，事後卻發
現有神美意，大衛清楚記得每一次的經歷與感受，也記得一次過一次的經歷中有神精巧安排的次序。他滿心感激神的帶領，他記得他曾有多少次流離的遭遇，他感謝著說，神也記得。 第二句：『求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。』好像是句太誇大的話。人所流的眼淚都
無法裝滿小小的眼淚瓶，何能盼神用皮袋來裝呢？何況一般人流淚大多是因自己犯最或錯 誤，受到痛苦的後果而流淚，自己回想起來都覺慚愧，巴不得將眼淚抹去，怎盼留存起來
呢？即使不因自己的過犯，乃受環境中所發生的災難而流的眼淚，也不值得留存下來。詩 篇第一三二篇大衛曾寫說：『耶和華啊，求你記念大衛所受的一切苦難！』也是相同的道理。
原來大衛所說的苦難乃指他為神建殿而承受的。這裡所說他所流的眼淚是因持守純正，寧 可逃亡而不對付掃羅；不倚賴自己的智慧與能力，卻承受逼害又倚靠神。這種苦難和眼淚
是有永存的價值，才值得求神存留起來作為紀念。這句話也說出大衛認識這位創造萬物又 掌管宇宙的神，祂的品格是極其柔細的。他的眼淚帶有感激的心情。 第三句『這不都記在你冊子上嗎﹖』是指前面所說的『流離』和『眼淚』，神不僅記
得，還仔細的寫下來，記在冊子上，是明確又仔細的，毫不含糊。 舊約最後第二章預言神在宇宙中的工作最後完畢時有一現象：『那時敬畏耶和華的彼
此談論，耶和華側耳而聽，且有記念冊在祂面前，紀錄那敬畏耶和華思念他名的人』（瑪三 16）。親愛的弟兄姊妹，但願你我今日所行所說的，到那日都被顯示出來，而將感謝讚美獻
給那帶領我們的神！ （四） 確實的信心： 第九至十一節是他說出內心確實又堅定的信心，其中有四點 1. 仇敵都要轉身退後 2. 神必幫助 3. 最後得讚美神 4. 必不懼怕
大衛所寫所有關於苦難或爭戰的詩篇，都是相同的模式。開頭總是迫切的祈求，最後總是表達堅定
的信心或讚美的話。我們研讀這類詩篇，當特別注意每篇中間部分的話語，因為中間部分的話語正說明 他當時得蒙恩而轉變的訣竅。這些訣竅大多是由於神的應許，或看見神在宇宙中與選民中所有的作為。
我們若能抓住這些訣竅，對我們眼前的處境會有莫大的幫助。 本篇詩篇中大衛得以轉變的訣竅是他倚靠神：『我倚靠神，必不懼怕。』其實他所以倚靠神的原因是
由於認識神柔細的品格。那時他仍被亞吉王所逮捕，外面的情況還是很危急，毫無安全的跡象，但他根 據以往的經驗，明白這次的流離眼淚，仍有神的美意，所以他有堅定的信心，心中歡樂而讚美神。 三 心願(12.13) 『神啊，我向你所許的願在我身上；我要將感謝祭獻給你。因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救 護我的腳不跌倒、使我在生命光中行在神面前嗎﹖』 最後大衛向神表達二個心願： (一) 獻上感謝的祭 (二) 在生命光中行在神面前 開頭他祈求神拯救他脫離苦難，最後他向神獻上感謝的祭；他不只是感謝神保護他平安，乃是感謝
神使他認識神是位柔細的神，因而在他的生活中也活出柔細的美德。聖經所記載大衛的故事，有許多事 我們可以看出他身上也彰顯那種柔細的美德。例如在撒母耳記下第一章。當他聽見掃羅被殺的消息，他
作哀歌，弔掃羅和他兒子約拿單。歌詞中對於那樣厲害迫害他的掃羅，絲毫沒有一點怨恨的感覺，只是 悲傷且尊重的意念：尊榮者在山上被殺，大英雄何竟死亡。其中題說：『掃羅和約拿單活時相親相愛，死
時也不分離。』對於約拿單更題說：『我兄約拿單哪，我為你悲傷，我甚喜悅你，你向我發的愛情奇妙非 常，過於婦女的愛情。』 又如第二件，他將約拿單的兒子米非波設召來，施恩給他。不但將掃羅的財產歸還給他，還
叫他時常一同坐席吃飯。撒下九章十三節特別說明，米非波設兩腿都是瘸的，大衛安排他坐席，一面表 達他報恩的心志，同時讓他瘸腿露不出來，免得他自卑感到羞愧。 ―― 林三綱《詩篇中十字架的救恩與經歷》 我倚靠神(五六1~13)(臺北靈糧堂) 屬靈的功課還是由知識起，我所說的知識是對神認識的知識，不是指一般的學術。因為有了這樣的知識，信心才有根基。譬如說，現在有困難，你找誰幫助你呢？首先你會想到誰有能力幫助你，這是知識。然後你可能會想，誰願幫助你，這也是知識，因為那有能力幫助你的人不一定願意幫助你，而願意幫助你的又不見得有能力，這些都是知識。要有信心倚靠神，需要知識，知道神能幫助，更要知道神願意，神肯幫助。「神幫助我，這是我知道的」(9節)，這就是神能、神肯幫助你。有了這樣的知識才會在經驗中慢慢的學習倚靠神，這也是為什麼詩人一連三次說「我要讚美祂的話」，因是確信神能、神肯幫助，並不是憑空臆測而得的結論，乃是神的話告訴了我們。因為神說了，所以我們的信心才有根據，我們的禱告說「神啊，我投靠你」才有把握，因為祂說過要作我們的避難所，要用翅膀護衛我們…等。哈利路亞，因此我倚靠神，因此我讚美祂的話，因此我必不懼怕。 只說「神幫助我，這是我所知道的」是不足夠的。當然祂會如此，因為我是屬於那個「約」。誠然，我不需懼怕，人能把我怎麼樣呢？但是這是否即是神給我生命的全部意思呢？是否為此我讚美祂，毫不懼怕呢？這是否就是「服侍神的子民」全部的意思呢？神將祂仁慈的愛和關懷給予祂的百姓，並不是叫他們擁抱在自己的懷。神幫助我們，這實在是一個令我們歡喜快樂的事實；但這卻是要使我們成為「傳道者」，而不是成為自私的追求者，尋找我私人的救恩。這樣，我們看見11節並不是結束，12〜13節的結語，卻是充滿了前進的感覺，不是停留在自己感覺的面，乃是向前行，要向神還願，要向神獻感謝的祭，這些都是向這世界作見證。神救贖我命脫離死亡，使我不致跌倒，目的是要我在生命的光中行在神的面前，在這世界，活出我們的生命和每日的呼召，使人可以看見這光是屬神的光，使人被這光所吸引來到神的面前。 回應 主，謝謝你賜我能繼續為你作見證的生命。願我的生命能在眾人面前見證你的真實。 懼怕與信靠(五十六1節∼五十七篇11節)(臺北基督之家) 分享： 這兩篇性質相似，都是寫個人經驗的詩。五十六篇是大衛在掃羅追殺中，被逼流亡外邦，但在外邦國度又不被信任，言行時常被扭曲，常活在有今天，可能沒明天的懼怕中，甚至最後只好裝瘋賣傻來逃命(撒上二十一10∼15)。五十七篇是大衛為躲避掃羅的追殺，逃至亞杜蘭洞或隱基底洞時所作(撒上二十二1∼2、撒上二十四1∼3)。 詩篇五十六篇深為歷代聖徒所愛誦讀，因它告訴我們如何應付人生的懼怕。誰沒有經歷過患難與恐懼呢？當人「終日顛倒我的話」時，誰能不憤恨難安呢？但「我懼怕的時候要倚靠禰…我倚靠神，必不懼怕。」這是何等大的安慰與啟示啊！ 當初，詩人本以為來投靠外邦，或許可得安穩，誰知，反倒飽受欺壓、自投羅網，落得終日惶然不安。在此信心與懼怕交織掙扎的時刻，他終於選擇降服信靠神，說：「我懼怕的時候要倚靠禰(五十六3)；我倚靠神，必不懼怕！(五十六11)」問題依然有，環境依舊危機重重，但詩人看到神的力量大過一切的困難，也深知我既在主手裡，或生或死，今生永世，我都是永生神的兒女，再有何可懼怕啊！ 不過，信心雖已漸漸抬頭，但再度環顧仇敵及環境，懼怕之情依舊油然升起，所以，作者反復說著「我倚靠 神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」當人一再說「我不怕、我不怕」豈非表明他非常害怕的心態，他甚至害怕、感歎到淚哭滿皮袋(五十六8)，但作者最寶貴的經歷就是「神幫助我，這是我所知道的。」(五十六9)。大衛深知道他所信靠的是「以便以謝」(撒上七12)，直到如今都幫助他的神。 詩篇五十七篇依然描述著詩人如何從懼怕到信靠的過程，在禱告中，作者經歷了從黑夜至黎明的心境(五十七4、8)；如今，雖患難依舊，但當他投靠在神的翅膀下(五十六1)，他就能高唱「神阿，我心堅定，我要唱詩，我要歌頌。」(五十七7)。 基督徒的一生都交織著「信靠與懼怕」的掙扎，然而，神愛永不改變的應許(約十三1、約十五9)，將是你我在軟弱中最大的安慰，來「投靠在神的翅膀蔭下」吧！ 回應：親愛的主！在這快速、不斷改變的環境中，求禰讓我的心能在禰那不能震動的國裡得著不能搖動的安全感。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇五十六章9〜11節 9 我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。 神幫助我，這是我所知道的。 流離之歌(詩56篇)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！在世事紛擾中，教導我定晴在你的身上，學習信靠仰望。 詩題說「非利士人在迦特拿住大衛」。事緣大衛為了逃避掃羅的追殺，投奔非利士人。但為了釋去迦特王亞吉的疑心，大衛裝作瘋子。他在迦特的日子並不好過，詩中描述大衛受到迫害，敵人要吞吃他、攻擊他；在言語上則顛倒他的說話，甚至跟蹤他，等待機會取他的命（1-2、5-6）。這樣的日子，令大衛精神極其困擾；但大衛卻能面對困境，更向神發出頌贊感恩的話。 1.信心倚靠（3-4、10-11） 詩人說：「我懼怕的時候要倚靠你。」（3）「我倚靠神，必不懼怕。」（11）因為過去的經歷告訴他，當他向神呼求的時候，神必幫助他。就如他過去多次被掃羅追殺，神都在適當的時候拯救他（參撒上20章）。他知道所倚靠的是那一位創造天地，掌管宇宙萬物，又是慈愛信實的主，所以說：「血氣之輩能把我怎麼樣呢？」（4下）有一位這樣「大」的「靠山」，還有甚麼值得懼怕呢？ 2.有主紀念（8-9） 能夠度過苦難的日子，最重要是有愛、有支持，才會覺得有盼望。大衛的流離，原來神都一一「記數」，不會遺漏；他又求神把他的眼淚裝在皮袋裡，記在冊子上。這都表達出他知道一切苦情都是神所紀念，看為珍貴的。 3.行在光中（12-13） 詩人感謝神不但拯救他，更保守他不失腳，領他行在光明中。通常在困苦的日子裡，人很容易就會變得苦毒，怨天尤人，甚至要報復，但神保守大衛的心沒有偏離正路，仍然走在神的心意中；他甚至放棄殺掃羅的機會。雖然外在環境看來是黑暗的，但他深信，義人的路，越走越光明。 「懼怕」與「倚靠」是兩種不同的情緒。如何從負面消極的「懼怕」跳躍到積極堅定的「倚靠」，其實就在一轉念之間--想到神。當我們注視環境、注視人的時候，「懼怕」充滿內心。當我們轉眼仰望那一位慈愛、信實、掌管生命的主時，就可以放下懼怕，全心倚靠。 |