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詩篇第五十七篇短篇信息 目錄： 大衛的金詩──休要毀壞(57篇)(陳希曾) 逃亡中投靠憐憫的神(楊震宇) 大災難中的智慧人(吳主光) 從深處聯於神的榮耀(朱韜樞) 詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼) 投靠神(五七1~11)(臺北靈糧堂) 懼怕與信靠(五十六1節∼五十七篇11節)(臺北基督之家) 為我成全諸事的神(詩57篇)(香港讀經會) 大衛的金詩──休要毀壞(57篇)(陳希曾) 第三章
休要毀壞 讀經： 大衛逃避掃羅，藏在洞裡；那時他作這金詩，交與伶長，調用休要毀壞。“神啊！求禰憐憫我，憐憫我；因為我的心投靠禰，我要投靠在禰翅膀的蔭下，等到災害過去。我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。那要吞我的人辱駡我的時候，神從天上必施恩救我；也必向我發出慈愛和誠實。我的性命在獅子中間；我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍、箭；他們的舌頭是快刀。神啊！願禰
崇高，過於諸天；願禰的榮耀高過全地。他們為我的腳設下網羅，壓制我的心；他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。神啊！我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌。我的靈啊，你當醒起；琴瑟啊，你們當醒起；我自己要極早醒起。主啊！我要在萬民中稱謝禰，在列邦中歌頌禰
。因為禰的慈愛，高及諸天；禰的誠實，達到穹蒼。神啊！願禰崇高，過於諸天；願禰的榮耀，高過全地。”（詩篇第五十七篇） 一、為什麼「休要毀壞」 大衛的金詩一共是六篇，第十六篇聖靈給我們看見“火煉的金子”；第五十六篇的主題是“遠方無聲鴿”；而詩篇第五十七、五十八、五十九篇的題目則有同樣的一句話，就是“調用休要毀壞”。這三首詩也都是要交給伶長的，“伶長”原來就是在殿裡面指揮唱詩的人；大衛把詩寫好以後交給伶長，然後特別囑咐他們要小心配上什麼樣的曲子，什麼樣的調子。這裡大衛告訴我們這三篇詩都要用同一個調子，這個調子就是“休要毀壞”；因為這三篇詩篇是同一個主題、同樣的思想。如果我們用這個思想、用這個調子，我們就能把這三首詩篇放在一起交通。然而我們怎麼來明白“休要毀壞”四個字呢？這四個字在大衛逃難的過程裡面，是很重要、很重要的一句話，乃是因著聖靈藉著十字架在大衛身上雕刻、工作，當作得非常深、非常深的時候，大衛說：“休要毀壞”。而就是因著大衛說了這句話，我們能明白第五十七、五十八、五十九這三篇詩篇。 第五十七篇：“大衛逃避掃羅，藏在洞裡；那時他作這金詩，交與伶長，調用休要毀壞。”這裡的洞是哪一個洞呢？在撒母耳記上、下裡告訴我們，在猶大的曠野、西弗的曠野，那一帶有很多的磐石洞穴，大衛逃難時至少曾經躲在二個洞裡面，一個是亞杜蘭洞，一個是隱基底洞。這二個洞都是很大、很大的洞，大概就是在大衛藏在這二個洞裡的時候，他作了這金詩。我們也不知道這篇金詩是發生在大衛和掃羅相遇之前還是之後，不過根據調用“休要毀壞”，我們可以十分相信這應該是寫在大衛與掃羅相遇之後。為著要明白這三篇詩篇，我們需要把背景再解釋一下。 大衛躲避掃羅 －－掃羅的態度－天天尋索 掃羅追趕大衛曾經到非常緊急的時候，那時大衛多半是在西弗的曠野裡。西弗的曠野那一帶有很大一片森林，大衛就是躲在這一大片森林裡。聖經告訴我們，掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他的手中。但是西弗的人卻通風報信給掃羅，告訴掃羅大衛躲在西弗樹林的山寨中，特別是在曠野南邊一座哈基拉山裡。於是掃羅告訴西弗的人說：“請你們回去，再確實查明他的住處行蹤，是誰看見他在那裡；因為我聽見人說他甚狡猾。所以要看准他藏匿的地方，回來據實的告訴我，我就與你們同去；他若在猶大的境內，我必從千門萬戶中搜出他來。”（撒上二十三：22－23 ）掃羅這一次是地毯式的搜索，一定要捉拿大衛，結果沒想到大衛和跟隨他的人跑到了瑪雲曠野南邊的亞拉巴。亞拉巴位於死海南端，就是當時羅得妻子回頭一看，結果變成鹽柱的地方；所以掃羅和跟隨他的人就從西弗曠野一直追到瑪雲曠野。不過很有意思的是，大衛在山的這邊走，掃羅和跟隨他的人則是在山的那邊追。一直到大衛躲避掃羅最緊急、最緊急的時候，有人告訴掃羅非利士人來侵犯，所以掃羅不再追趕大衛而去攻打非利士人，這時大衛就可以很從容的從瑪雲曠野沿著死海往北行，結果找到了一塊沙漠中的綠洲，就是隱基底。隱基底位於死海的西邊，因為那地方有水泉，就能生長許多的棕樹，而且那一帶山上有很多很多的洞，大衛那時就和六百人躲在這些洞裡面。 ——大衛的態度——休要毀壞 掃羅追趕非利士人回來後，有人告訴他大衛在隱基底曠野，掃羅就在以色列人中間挑選三千個精兵趕到那地方，特別到了野羊的磐石，在路旁的羊圈有一個洞，掃羅就進去大解，而大衛和跟隨他的人也正好藏在這個洞的深處。這正是一個千載難逢的機會，所以跟隨大衛的人對大衛說：“耶和華曾應許你說，我要將你的仇敵交在你的手裡，你可以任意待他；如今時候到了。”（撒上二十四：4）這時大衛果然被說動了，他就悄悄割下掃羅外袍的衣襟。結果大衛心中非常自責，因為大衛雖然在逃難，但是他是一個尋求神旨意的人，所以他的感覺非常敏銳；他只是稍微割下了掃羅外袍的衣襟，他裡面就自責。一個屬靈的人，一個感覺細膩的人，一個敬畏神的人，他的感覺是非常非常的敏銳；只要稍微做了一點覺得不討神喜悅的事，他裡面馬上就自責。在詩篇第十六篇：“我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也約束我。”大衛隨時隨地把耶和華擺在他的面前，從他的反應可以看出他裡面的生命。這裡我們也可以看見一個人屬靈不屬靈，一個人到底有沒有學功課；這是非常非常重要的。接著大衛對跟隨他的人說：“我的主，乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因為他是耶和華的受膏者。”（撒上二十四：6）大衛用這句話攔住跟隨他的人，不容他們加害掃羅，因此掃羅可以很平安的從洞裡出去行路離開；大衛也失去了一個千載難逢的機會。 這句話在詩篇第五十七篇中就是“休要毀壞”；千萬不要毀壞耶和華的受膏者。這也是為什麼大衛在第五十七、五十八、五十九篇調用“休要毀壞”，因為在大衛一生跟隨主的最重要關頭時，他裡面有自責，裡面有一個聲音告訴他說：“不可以，休要毀壞。”
然後他裡面就明白，他知道這個乃是聖靈的聲音在他裡面，叫他不能動這個耶和華的受膏者，這是大衛所學非常重要的功課。 被聖靈引導的一生 大衛十五歲的時候聖靈就膏他，所以他是一個充滿聖靈的人。一個被聖靈完全充滿的人是一個會受引導的人，特別是在最重要關頭。大衛只要稍微聽從旁邊的人一點建議悄悄割下掃羅外袍的衣襟，他心中就自責，裡面就過不去，而有一個自責的聲音就出來。大衛立刻告訴旁邊的人：“我萬不敢伸手害他。”一個受膏的人就表示這個生命乃是作王的生命；所有被聖靈充滿的人都應該是作王的人。不是等到他上寶座；乃是在他流亡的時候，在逃難的時候，躲在洞裡面的時候，當他遇見任何機會的時候，大衛裡面有一個聲音，雖然別人聽不見，但他聽見了，那個聲音是什麼？就是“
休要毀壞”。如果不是這個聲音，也許掃羅一下子就被解決了；但是就是這個聲音，代表聖靈在大衛身上的工作。 神的時候還沒有到 掃羅從洞裡出去後，聖經告訴我們：“隨後大衛也起來，從洞裡出去，呼叫掃羅說：我主，我王。掃羅回頭觀看，大衛就屈身臉伏於地下拜。大衛對掃羅說：你為何聽信人的讒言，說：大衛想要害你呢？今日你親眼看見在洞中耶和華將你交在我手裡；有人叫我殺你，我卻愛惜你，說：我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。”（撒上二十四：8∼10 ）這句話什麼意思呢？這就是休要毀壞我的主，因為他是耶和華的受膏者。然後大衛又說：“我父啊，看看你外袍的衣襟在我的手中；我割下你的衣襟，沒有殺你，你由此可以知道我沒有惡意叛逆你；你雖然獵取我的命，我卻沒有得罪你。願耶和華在你我中間判斷是非，在你身上為我伸冤；我卻不親手加害於你。古人有句俗話說：惡事出於惡人；我卻不親手加害於你。以色列王出來要尋找誰呢？追趕誰呢？不過追趕一條死狗，一個虼蚤就是了。願耶和華在你我中間施行審判，斷定是非，並且鑒察，為我伸冤，救我脫離你的手。”（撒上二十四：11∼15 ）在這裡有許多的矛盾，大衛明明說：“耶和華將你交在我的手裡。”一點也沒錯，這次在洞裡面，毫無疑問神把掃羅放在他的手裡，因著大衛裡面有聲音說：“休要毀壞”，結果他又把掃羅從他的手裡交回到神的手裡。而大衛的盼望，他的禱告就是求耶和華能“救我脫離你的手”。 大衛在這裡到底學了什麼功課呢？大衛在逃難的時候，特別當掃羅找了三千的精兵追索大衛，毫無疑問這是一個地毯式的搜索，最後目的就是要將大衛置於死地。大衛要救自己，沒有時候比這時候更好，因為神親自把掃羅放在他的手裡。如果大衛一下子就解決掃羅，他這一刀下去，明天就不需再去流浪；十字架的手就離開他，不需要再背起十字架流亡；只要今天掃羅死在他手中，明天大衛就可以登寶座了。但是神的時間還沒有到。不錯，今天是神親自把掃羅放在他手裡；如果大衛沒有在神面前學過功課，他很自然會利用這千載難逢的機會。誰不愛自己呢？掃羅要尋索他的命，但神膏了他，有一天他要登上寶座的，現在他為著要成全神在他身上的旨意，豈不是藉著這個機會把全以色列國帶回歸向神嗎？如果大衛這次真的照著一般人的反應，應該順著旁邊人的意思下手解決掃羅。但是沒有，我們看見大衛是何等的敏銳，當他悄悄割下掃羅外袍的衣襟，聖靈就在他裡面責備他，所以在這個時候他說：“我萬不敢伸手害他，因為他是耶和華的受膏者。”本來大衛的苦難、痛苦可以過去，他可以不用再流浪了，但是如今他仍舊要過一個被追趕的生活，他仍舊必須伏在十字架的陰影下。大衛也許多次禱告：“
主啊，求禰縮短那日子。”但是那個日子仍舊隨著他。現在他對仇敵仁慈，就是對自己殘忍；現在大衛如同是用一把刀插在自己的身上，插在自己的前途上。從此大衛還要忍受多少年的流浪？多少年的痛苦？多少年的流亡？多少年的饑餓？大衛放棄了一個最重要的機會，就是因為聖靈給他一個教導，裡面有聲音告訴他：“休要毀壞”。 轉過左臉的得勝者 聖靈要大衛休要毀壞掃羅。但掃羅要毀壞他，這到底是什麼調子呢？我們一定要明白這三篇詩篇的背景，就是休要毀壞。大衛因為有了一句話明白過來以後，他就告訴周圍的人，不可以下手加害掃羅。因此大衛如泣如訴地說了這一席話，當大衛對掃羅說完這些話以後，掃羅說：“我兒大衛，這是你的聲音嗎？”掃羅信不來，他根本不相信站在他面前的就是大衛；他根本不相信當大衛可以立刻解決他的時候，他竟然還可以聽見他的聲音。結果這個剛硬的掃羅，這個殺人不眨眼的掃羅竟然放聲大哭對大衛說：“你比我公義；因為你以善待我，我卻以惡待你。”（撒上二十四：17 ） 在大衛的一生裡面，特別是在他逃難的時候，這裡的反應實在說來就是新約的反應；就是我們的主在馬太福音五、六、七章所告訴我們信徒的反應：“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”聖靈在舊約膏了大衛，那個靈乃是聖潔的靈而不是報復的靈。那個靈乃是當敵人要置你於死地的時候，你原可以一下子解決他，但是你卻放了他。我們的主說：“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”你的仇敵只要打你的右臉就已經達到目的了，但主卻說要把左臉也轉過來：不是仇敵要我們轉過左臉，乃是我們的主要我們轉過左臉；這也就是聖靈對大衛所說的話。憑著大衛，如果他要救自己，現在他唯一謀生的方法應該聽周圍人的話，把那個致他於死地的原因除去。可是人打你右臉，主卻說：“把左臉也轉過來由他打。”我們如果不轉過左臉，我們沒有得罪我們的敵人，但是卻得罪了我們的主。 大衛在詩篇第十六篇說：“我要稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也約束我。”大衛的一生就是受引導的一生。誰是被聖靈充滿的人，誰是被聖靈膏的人，誰就能接受引導，誰就能聽到一句話說：“休要毀壞”；誰就能聽見有聲音說：“把左臉也轉過來由他打。”讀者，這就應該是基督徒的反應。 休要毀壞、休要毀壞、休要毀壞 在國外通常夫婦結婚的時候，有二樣東西可以不用買，一樣是被單，還有一樣就是盤子，因為有很多人會送這二樣東西。但是很多夫婦結婚二年以後，發現盤子都不見了，原因在哪裡呢？原來他們每次吵架時都拿盤子當飛碟飛掉了。這夫婦二人都是受過教育的人，當初走到紅毯那一端的時候，也都是彼此相愛的，但是結果呢？當一個人受傷的時候，裡面有一個聲音就是“毀壞、毀壞、毀壞”；一個人發脾氣受傷的時候，如果你把刀子放在他手裡，那將是最危險的。你受傷了嗎？裡面肉體的聲音要你起來做毀壞的工作；但是，聖靈的聲音卻是“休要毀壞”。沒錯，現在大衛毀壞掃羅是有原因的，因為他要毀壞大衛，所以大衛有一萬個理由可以毀壞掃羅。但是聖靈說：“休要毀壞”，聖靈在這裡的引導和反應與我們的絕對不一樣，這就是山上的教訓。今天我們裡面的聲音應該是“休要毀壞、休要毀壞、休要毀壞”。就是在這樣的聲音底下，我們學習了許多美好的功課。 在福建有一個真實的故事。有一個姐妹在還沒有得救前是一個有名的潑辣婦，誰都不敢得罪她，因為如果誰得罪她，她就要毀壞你，所以大家都很怕她。後來全村的人都知道她信耶穌了，這立刻成為全村的笑談，覺得這樣潑辣的一個人也能信耶穌嗎？有一個少年人就想測驗她到底有沒有信耶穌，就拿了一個番薯往她臉上丟過去。這個姐妹受傷了，裡面自然有一個念頭要毀壞、要毀壞，因此她立刻彎下腰撿起那個番薯。那個少年人拔腿就跑，害怕她會追趕上來：結果沒想到卻沒有任何事情發生。原來後來那姐妹把番薯撿起來拿回家，然後把番薯種在院子裡，到了第二年長出許多番薯，她就挑了二擔番薯到去年丟她的少年人家裡，少年人開門時她告訴那少年人：“你還記不記得你去年用一顆番薯丟我，這顆番薯我拿回家種了，結果長了好多番薯，我特地挑了二擔來統統送給你。］你看，這裡有金子，而且調用“休要毀壞”。這是聖靈在大衛身上做的，也是聖靈在我們身上做的。 憑信活出山上的教訓 然而今天你不毀壞別人，別人卻要毀壞你，你要不要保護自己的生命呢？你要不要保護你的名節？這就是大衛在那個洞裡面所學的功課。掃羅為什麼放聲大哭？他說：“你今日顯明是以善待我，因為耶和華將我交在你的手裡，你卻沒有殺我。人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事的去呢？願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。”（
撒上二十四：18∼19 ）大衛本來可以憑著自己解決掃羅，但是他現在把掃羅再交在神手裡的時候，他又失去了保護。我們再讀聖經，可以看見掃羅又再追趕大衛，所以到了撒母耳記上第二十六章，神又一次把掃羅放在大衛的手裡，結果大衛仍是說：“休要毀壞”。大衛將兩次機會都放過了。如果掃羅有第一次，他一定會再有第二次，這樣大衛他要怎麼保護自己呢？他如果不抓住機會解決掃羅，掃羅遲早有一天會回來的。所以當大衛第二次放了掃羅以後，他知道自己沒有希望了，所以他乾脆投奔到非利士人中間，因為他知道只有在非利士人的世界裡掃羅才不會追趕他。從常識面來說，大衛這次聽見聖靈的聲音說：“休要毀壞”又攔阻周圍的人殺害掃羅，結果是什麼？結果是大衛從此以後完全失去了保護，因為掃羅將繼續追索他，換一句話說，那個苦難的日子沒有停止的一天，大衛完全失去了保護。 “救我們脫離兇惡” 當我們讀馬太福音第五、六、七章時有沒有想過，如果基督徒完全照著這教導，那是很危險、很危險的，他將是一個完全失去保護的人。因著這個緣故，主耶穌在主禱文裡教導我們有一個禱告，就是求主：“救我們脫離兇惡。”我們要天天禱告，求主救我們不遇見兇惡。不只如此，主也說：“不要把聖物丟給狗吃，也不要把珍珠丟在豬的面前。”換句話說，千萬不要讓世界偷去這些主的話，因為這世界知道以後，我們就看見今天如果基督徒真的照著山上教訓來過生活，有一件事是肯定的：每一個基督徒都是破產的，都是失去保護的。 從前有一位在土人中間工作的傳道人，在翻譯聖經裡一句話：“人拿去的東西，不要再要回來。”這位弟兄很明白這些土人的心理，所以等到翻這一句時，他拒絕再翻譯下去，他說：“如果我翻譯這句出來，這件事會發生的。”但最後他裡面還是有一個聲音要他照實將那段聖經翻譯出來。等他把翻譯出來的聖經交在土人中間的時候，果然沒有多久，那些土人就到他家裡把所有的東西都搬走，因為他翻譯的聖經中明明寫著：“人拿去的東西，不要再要回來。”你看，如果照著山上的教訓來遵守主的話，我們是一個完全失去保護，而且是一個破產的人。就像剛才那個弟兄一樣，他完全順服主，的的確確照著聖經的話翻譯出來，結果土人果然根據那句話把所有的東西都搬走了。那天晚上，他已經家徒四壁，什麼東西都沒有。這卻給了這位弟兄一個機會，他通宵禱告了一個晚上，到了早晨約五點鐘的時候，他聽見外面有很多很吵雜的聲音，於是把門打開一看，原來那些土人又把所有的東西都搬回來，並告訴這位弟兄說：“我們昨天晚上搬東西回去之後，不知道為什麼，整個晚上我們就是睡不著，就是不平安，所以我們又把東西搬回來了。” 讀者，原來一個真正照著山上的教訓，一個真正像大衛一樣能夠聽見“休要毀壞”聲音，且能夠順服的人，是把自己完全擺在一個地位，他自己不保護自己，也沒有人能保護自己；他除非相信神能完全保護他自己，相信有一天神要把他放在寶座上，這個就叫做信心。 將仇敵再交回神手裡 大衛可以縮短逃難的日子，但是他一分鐘也沒有縮短，等到時候到了，神就把他放在寶座上；這就是大衛的信心。什麼是山上的教訓？山上的教訓乃是告訴我們，基督徒有一個生活，那個生活乃是不救自己的生活；那個生活乃是“休要毀壞”的生活。雖然大衛不毀壞掃羅，掃羅卻要毀壞大衛，結果是什麼？結果掃羅的屍首被掛在城牆上，大衛被帶上寶座；而且大衛不只坐在寶座上七年半，而是在寶座上四十年。“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。”大衛是滿了信心，但是我們沒有想到，十字架在大衛的身上有一個很深很深的功課，就是大衛沒有拯救自己，如同我們的主在十字架上沒有救祂自己一樣。今天如果我們也同樣受聖靈的雕刻，你我就要明白聖靈在我們身上的工作也是這樣的，這個工作就是“休要毀壞、休要毀壞”。神兩次把掃羅放在大衛的手裡，大衛兩次又把掃羅放回神的手裡，這個就叫做倚靠神，這個叫“調用休要毀壞”。大衛不拯救自己，不用自己的手為自己創造一個前途；從此以後你要看見神對撒旦說：“休要毀壞這個人。”今天當我們經過這些環境我們一定會解釋：“你看，神果然藉著我的手把這件事成就了。”但是聖靈在大衛身上雕刻，十字架在他身上工作，現在十字架除去他裡面的肉體，當肉體的要求要毀壞，但是大衛沒有體貼肉體，他體貼聖靈的聲音，結果是生命和平安。大衛是這樣來作王的，所以大衛說：“我萬不敢伸手害他，因為他是耶和華的受膏者。” 親愛的讀者，掃羅代表一個錯誤的權柄；許多時候我們會說：“ 這個權柄是錯誤的，我可以不聽他；我可以把他除去。”但是大衛沒有這麼做，大衛是王，就實際來說，神已經膏他做王，神已經把掃羅廢去，但大衛並沒有說：“因為神已經把掃羅廢去，所以我也把他廢去。”大衛的靈乃是一個休要毀壞的靈，所以連他的仇敵掃羅都說：“我也知道你必要作工，以色列的國必堅立在你手裡。”
因著大衛沒有殺害掃羅，現在這兩個人站在那裡，誰是王？掃羅有三千人在他手裡聽他的調度追趕大衛，他應該是王，但是現在從掃羅的口裡親自告訴大衛：“我也知道你必要作王，以色列的國必堅立在你手裡。”（撒上二十四：20 ）哦！是王的生命叫大衛沒有下手。 現在誰是王呢？許多時候我們讓肉體得逞的時候，當我們的肉體把我們擄去，叫我們失態、失言，做了許許多多我們不應該做的事，我們就後悔了，我們能說我們是王嗎？我們不能。你能說有金子在我們身上產生嗎？不能。讓我們記得，這就是休要毀壞的背景，所以到了撒母耳記上第二十六章，大衛第二次放過掃羅的時候，掃羅對大衛說：“我兒大衛，願你得福；你必作大事，也必得勝。”（撒上二十六：25 ）從這裡我們可以看見，什麼是得勝的生命呢？乃是神已經把掃羅交在大衛的手裡，他卻能夠把掃羅，把他的仇敵，追趕他至於死地的仇敵又交回神的手裡。肉體是從來不肯等的，只有聖靈，只有信心能夠帶領我們在神的時候還沒有到以前，什麼事也不做；這就是“休要毀壞”的背景。 二、在投靠中發出讚美的祭 －－第五十七、五十八、五十九篇 第五十七篇——投靠憐憫的神 在詩篇第五十七篇第一節：“神啊！求禰憐憫我，憐憫我；因為我的心投靠禰，我要投靠在禰翅膀的蔭下，等到災害過去。”這裡與第五十六篇第一節一樣：“神啊！求禰憐憫我。”在這裡大衛學一個很重要的功課，他是投靠在什麼地方呢？是“投靠在禰翅膀的蔭下”；這是什麼意思？這使我們想起至聖所，在至聖所的約櫃上面有基路伯的翅膀，所以說：“投靠在禰翅膀的蔭下”都是指來到至聖所說的。現在當大衛在洞裡禱告說：“
神啊！求禰憐憫我，憐憫我；因為我的心投靠禰。”他乃是來到了至聖所，來到約櫃面前，也就是來到神的面前。所以在他最危險、最危險的時候，他知道最安全的地方乃是至聖所，乃是神的翅膀下，所以他說：“我要投靠在禰翅膀的蔭下，等到災害過去。”這個“等”就是等到時候到了，神要把大衛放在寶座上；也是彼得在書信裡告訴我們，神要我們服在祂大能的手下，一直等到時候到了，祂一定要叫我們升高。這就是大衛所學的功課，在神叫他升高以前，他仍舊把神放在他手裡的掃羅又放回到神的手裡。只有一個常活在神面前與主交通的人，才能夠投靠在神翅膀的蔭下等到災難過去。 這個禱告有人提醒我們，是與約拿的禱告剛好是遙遙相對；約拿是在魚肚裡面禱告，而大衛的禱告則是在地裡面，在洞裡面禱告的。大衛在洞的深處發出那個禱告，但願我們也能夠有像大衛那樣的禱告。 沖過危難的讚美 在第二節、第三節：“我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。那要吞我的人辱駡我的時候，神從天上必施恩救我；也必向我發出慈愛和誠實。”到了第四節大衛說出了他的景況：“我的性命在獅子中間；我躺臥在性如烈火的世人當中，他們的牙齒是槍、箭；他們的舌頭是快刀。”
這形容了大衛逃難時候的處境。第五節：“神啊！願禰崇高，過於諸天；願禰的榮耀高過全地。”就在大衛最危險、最危險的時候，他把耶和華擺在他的面前。這個時候他沒有被自己充滿，也沒有被自己的危險所充滿。沒錯，大衛的性命在獅子中間，他躺臥在性如烈火的世人當中，他們的牙齒是槍、箭，他們的舌頭是快刀。有人告訴我們大衛這個時候不僅是在洞的深處，他已經跑到洞口來了，所以他看見天上的星宿，當他看見天上的榮耀，他說：“神啊！願禰崇高，過於諸天；願禰的榮耀高過全地。”雖然大衛在危險當中、苦難當中，但神能保守他，他的心是向著神的寶座，他的心完全在神的身上，所以他說：“神啊！願禰崇高，過於諸天；願禰的榮耀高過全地。”感謝主，就在這個時候，神就對撒旦說：“休要毀壞”，這裡有一個人就蒙了保守。 第六節：“他們為我的腳設下網羅，壓制我的心；他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。神啊！我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌。”當大衛外面的環境仿佛都在搖動的時候，他的心卻是堅定的。當一個人受逼迫、受苦害、受追趕的時候，他的靈很少是高昂的，特別是當我們到病床上去安慰弟兄姐妹，許多時候一個生病的人他的靈一定是低沉的。但是什麼時候他的靈能夠高昂呢？他的心能堅定，他能夠唱詩呢？大衛在第八節說：“我的靈啊，你當醒起；琴瑟啊，你們當醒起；我自己要極早醒起。”這裡給我們看見，他的靈高過外面的環境，高過他的病痛，高過他所有的苦難。許多時候我們越看環境我們越不能讚美；我們越看環境我們越被壓在環境底下，結果我們這個人就毀壞了。許多時候癌細胞並沒有把我們吃光，而是我們低沉的靈把我們消耗了。如果人的眼睛只注意這些可怕的細胞，只注意外面的溫度，只注意外面的敵人，他會覺得性命在獅子中間，隨時可以結束的。我們的性命本來就像風中的殘燭一樣，撒旦會藉著許多環境說：“毀壞、毀壞、毀壞”，但是感謝主，這裡我們聽見大衛的讚美，而且不光是讚美，而是讚美的祭。當他外面有苦難，當他眼中有眼淚，但是因為他看見了基路伯中間的那位神，他說：“我要投靠在禰翅膀的蔭下。”這裡有一個人應該要自憐的，這裡有一個人應該要看著他的傷口哭泣的，結果他說：“我的靈啊，你當醒起；琴瑟啊，你們當醒起；我自己要極早醒起。” 從靈裡獻上讚美的祭 大衛雖然身體受毀壞，雖然他的性命在獅子中間，他躺臥在性如烈火的世人當中，他們的牙齒是槍、箭，他們的舌頭是快刀。但是這裡有一個靈是一個高昂的靈，這個靈好像被提到天上去，所以第十節他說：“主啊！我要在萬民中稱謝禰，在列邦中歌頌禰。”今天許多人是覺得聖靈與我們同在，聖靈充滿我們的時候，我們應該要讚美。但是這裡不只是讚美，大衛給我們看見的乃是讚美的祭。當他在洞裡面沒有辦法讚美的時候，在只能為自己流淚，只能為自己悲哀的時候，大衛卻一點也沒有被洞遮蓋住，他的靈反而能衝破那個洞，他能禱告說：“因為禰的慈愛，高及諸天；禰的誠實，達到穹蒼。”當時神膏大衛，大衛就知道神的信實達到穹蒼。雖然大衛是在亞杜蘭洞裡面，隱基底洞裡面，但他的心已經到了穹蒼。他所看見的不是自己的難處，不是怎樣在危險當中，我們乃是看見他的心被安全的帶到神的寶座，然後大衛說：“願禰崇高，過於諸天；願禰的榮耀，高過全地。”大衛完全忘記他自己的難處。許多時候我們到病床上安慰弟兄姐妹，我們反而受到安慰，為什麼？因為當弟兄姐妹們經過苦難的時候，你看見外面的環境是毀壞、毀壞，但是感謝主，這裡有一個人他能夠活下去，他的秘訣是什麼？沒有別的，就是在這個環境裡面，你能夠聽見最高讚美的聲音，這個聲音就好像保羅和西拉，半夜雖然身上還帶著傷痕，手腳還帶著木狗，卻仍能發出唱詩的聲音。 感謝主，若不是神把大衛放在洞裡面，今天我們就不會有這首詩歌。有一首詩歌：“哦，讓我們在主裡常常喜樂，歌唱總勝過歎息。”這首詩歌是在大陸有一班弟兄姐妹，當敵人在逼迫他們的時候，他們躲在地板底下每天唱這首詩歌。當最危險的時候，也是我們詩歌唱得最高的時候，這就是讚美。讚美不是一個運動，讚美乃是一個祭，從這個讚美的祭，我們就能看見金子在那裡閃閃發亮，這就是詩篇第五十七篇。 逃亡中投靠憐憫的神(楊震宇) 鑰句：投靠在你翅膀的蔭下 背景：《詩篇》第五十七篇的標題是「大衛逃避掃羅，藏在洞裏。那時他作這金詩，交與伶長，調用休要毀壞。」本篇和三十四、一四二篇稱為洞中之篇，即大衛逃難於隱基底的洞中或亞杜蘭洞中的時候寫的。調用休要毀壞意思直譯為不可毀壞；但調子是用何旋律，或何音調，或何樂器，實難以確定。《詩篇》五十七；五十八；五十九；七十五都以此為題。請注意，本篇在這短短的十一節中，神的名一共提了十九次之多。 提要：本篇是大衛在逃亡中投靠神翅膀蔭庇下的禱告。此篇詩主要是由兩段所組成：一段是信心的禱告，求神憐憫他，因為神是他所依靠的；及另一段是信心的讚美，因為神的慈愛、信實、崇高、和榮耀。全詩分為二段： (一)投靠神翅膀下(1∼6節)──我要投靠在袮翅膀的蔭下，等到災害過去； (二)因信心而歌頌(7∼11節)──神啊，願袮崇高過於諸天，願袮的榮耀高過全地！ 鑰節：【詩五十七1】「神啊，求袮憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠袮。我要投靠在袮翅膀的蔭下，等到災害過去。」 鑰點：本篇值得注意的就是，走頭無路的大衛，似乎忘記自己正藏在潮濕黑暗的「洞裡」，因為 (一)他投靠在神翅膀的蔭下，要留在那裏，直到風暴過去。世上沒有一個人或一件事是真正可靠的，一切都令人失望，所以他首要的是先來投靠神，隱藏在神的保護和照顧之下。 (二)他求告「成全諸事的神」，因祂乃是「為我們成全祂旨意的神。」(腓四13；來十三20∼21) 他深信神要在他身上成全的應許和旨意，絲毫不受任何事物、仇敵的阻撓。 (三)他用堅定的信心，稱謝、歌頌神的慈愛和誠實，以及祂的恩典和榮耀。所以，在讚美中，他緊緊抓住神的應許，和祂永不改變的屬性。難怪他要喚醒自己的靈，與一切讚美的樂器唱和，甚至要把黎明喚醒，唱詩讚美神。 因此，在危難的時候，大衛表達在神的翅膀蔭庇下，蒙祂的保守，災禍終會過去；並且他稱頌神的慈愛和誠實，在萬民中傳揚祂的作為。 今日鑰節提到「我要投靠在袮翅膀的蔭下」大衛逃避掃羅的追殺，以藏匿在山洞來逃命。他當時最大的保障不是山洞，乃是全能萬軍之耶和華。所以在危難中，他全心投靠主，因知道最安全的地方乃是在神的翅膀下，得嘗神溫暖的保護，猶如小雞依偎在母雞的翅膀蔭下一樣。大衛在藏在山洞的日子，如何使他的心堅定不移呢？他向神發出禱告(1節)、求告(2節)、唱詩、歌頌(7節)和稱謝、讚美(9節∼11節)，因為他已投靠在祂的蔭下了，以祂作為安慰與保障。 「神的兒女啊，你要在黎明時醒起，向神感恩，歌頌主名(8、9節)，讓你的願望高舉祂(5、11節)。你的心決意求主搭救，祂就差遣『慈愛』與『誠實』(3節)兩個天使前來。他們甚至到獅子穴中，救助你，免受吞滅之害(4節)。」──邁爾 默想：大衛當時處在危機四伏的景況中，雖然危機未解除，然而，他的心境卻改變了，他將對敵人的懼怕，轉向於那一位能保護他的神身上，因而投靠在祂翅膀的蔭下。親愛的，人生最大的保障是甚麼呢？面對困難或壓力，你曾否經歷「我的心投靠神，投靠在祂的翅膀的蔭下」呢？ 禱告：親愛的主，我願意投靠在袮翅膀的蔭下，經歷袮的慈愛、誠實、保守和拯救。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 大災難中的智慧人(吳主光) 等候神的榮耀 第五十七篇大綱： 主題：大災難中的智慧人等候神的榮耀 一、大災難中等候神施恩（57.1-57.5） １．隱藏等候災難過去 ２．相信神會成全施救恩 ３．備受敵人責駡攻擊 （副歌）：願神崇高 二、大災難中醒起歌頌神（57.6-57.11） １．仇敵設計謀害未得逞 ２．心堅定早起歌頌神 ３．盼望在萬民中還要歌頌神 （副歌）：願神崇高 釋經： 57.1 〔大衛逃避掃羅、藏在洞裡．那時他作這金詩、交與伶長、調用休要毀壞。〕 １．我們開始來研讀（第 57 篇）之前，先與讀者重溫一下（第51至64篇）的連貫信息，請讀者參看如下這十四篇詩的大綱分析表，藉以瞭解本詩的前後關係。
從這個分析表可以看到，本詩（第57篇）之前的幾篇詩都是預言悔改歸主的以色列人，遭到勾結敵基督的以色列人出賣，向敵基督告密；連寄居外邦的以色列人也受到逼迫．但他們信心堅定，所以神保守他們，仇敵也無法對他們怎樣。如今本詩（第57篇）接續下去、預言以色列人在末世大災難中逃避敵基督的追殺。本詩的標題說明大衛「藏在洞裡」，意思是以色列人到了走頭無路的處境；但他們仍有信心，忍耐等候災難過去．相信主基督必會降臨，拯救他們。這樣的接駁，實在非常吻合。 ２．本詩非常寶貴，因為大衛寫（第108篇）的時候，其前半部（108.1-108.5）是抄自（詩57:7-57.11）；而後半部（108.6-108.13），則抄自（詩60:5-60.12）。 ３．本詩的標題又說明是一篇「金詩」。「金詩」這詞原文是“Michtam”，意思不詳，字根的意思卻是「雕刻」。因此，不少學者認為是「刻」於聖殿的牆壁上的詩，非常值得紀念的．為要提醒日後的君王和百姓，千萬不要忘記這詩的教訓。相信這推測是對的，因為（第60篇）也是一篇「金詩」，其標題卻指出：「大衛作這金詩叫人學習，交與伶長。」可見「金詩」是為公開教導百姓學習，為要叫他們永志不忘。《詩篇》一共有六篇「金詩」（第16篇，和第56至60篇）；其中（第56至60篇）都是論及大衛逃難和爭戰的事蹟。 ４．我們將會在下文詳細解釋。這是大衛「逃避掃羅、藏在洞裡」，等待災難過去之時寫的詩。逃避掃羅的詩共有五篇（第18、52、54、57、59篇）。從這些詩的分佈情況可以看到，編者認為不需要將它們放在一起，乃要按特殊的設計，放在其他詩篇中間，好與其他的詩篇配合起來，組成一個主題信息。所以我們有理由相信，本詩（第57篇）是聖靈借用大衛的經歷來預言末世時代以色列人的情況──神興起《但以理書》第 11 章所說的「智慧人」，起來反對「敵基督」；他們四處逃難，像大衛和跟隨他的人四處逃難，甚至「藏在洞裡」──走頭無路，落在最危險的情況中一樣。但他們也像大衛一樣，有信心忍耐等候大災難過去，知道主基督必定會從天上降臨，拯救他們。所以，由下一篇（第58篇）至（第 60 篇），是緊拉著以上的信息，繼續預言耶路撒冷被圍困，神卻借著「大地震」來解救被敵基督追殺的以色列人。 一、大災難中等候神施恩（57.1-57.5） 神阿！求你憐憫我、憐憫我．因為我的心投靠你．我要投靠在你翅膀的蔭下、等到災害過去。 １．《聖經》指出，自從掃羅兩次不肯聽從神的話（沒有等待撒母耳來，就擅自上祭壇獻祭；和沒有遵照神的吩咐，將亞瑪力人殺盡），神就決定廢棄他；改立大衛為受膏君。不過神並沒有立即實現這事，乃要讓事情發展多十幾年，才正式廢棄掃羅，立大衛為王。這十幾年，就是從大衛做牧童開始，直到大衛三十歲登基作王為止（撒下5:4）．《聖經》指出，開始的時候、「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂」；另一方面，「耶和華的靈就大大感動大衛」（撒上16:13-14）。這是以「屬靈觀點」來看歷史、大衛行事和爭戰越來越亨通；掃羅行事和爭戰卻越來越不順利，就是因為神的靈與大衛同在，不與掃羅同在的緣故。掃羅雖然知道自己不順利是出於神，卻沒有悔改；反而大大妒忌大衛、多次趁機會，要用搶刺殺大衛．但每一次都不成功，掃羅就越來越懼怕大衛了。之後大衛離開掃羅，逃到非利士人中間，又再逃到曠野；神就感動四百多個勇士出去跟從大衛，最後增加到六百多個勇士。掃羅卻派大軍，到處去搜尋大衛，要滅絕他。 ２．《聖經》形容掃羅追殺大衛的情景非常緊逼──「掃羅在山這邊走、大衛和跟隨他的人在山那邊走．大衛急忙躲避掃羅．因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。」（撒上23:26）最後，大衛走投無路，就和跟隨他的人，一同躲進一個山洞裡。掃羅不知道，竟獨自進入山洞裡大解．跟隨的人就對大衛說：「耶和華曾應許你說、我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他．如今時候到了。」（撒上24:4）大衛就起來、悄悄的走到掃羅背後，割下掃羅外袍的衣襟。可是、隨後大衛心中自責，因為割下了掃羅的衣襟。就對跟隨他的人說：「我的主、乃是耶和華的受膏者．我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」當掃羅大解完，從洞中出來；隨後大衛也從洞裡出來，遠遠的向掃羅屈身臉伏於地下拜，呼叫掃羅說：「我主、我王，你為何聽信人的讒言、說：大衛想要害你呢？今日你親眼看見在洞中耶和華將你交在我手裡．有人叫我殺你、我卻愛惜你、說、我不敢伸手害我的主．因為他是耶和華的受膏者。我父阿、看看你外袍的衣襟在我手中．我割下你的衣襟、沒有殺你、你由此可以知道我沒有惡意叛逆你．你雖然獵取我的命、我卻沒有得罪你……。」掃羅聽見了，就放聲大哭，承認自己對不起大衛。（撒24章） ３．可是，像這樣的情景，竟然發生兩次．神兩次將掃羅交在大衛手裡，大衛也是沒有殺掃羅；掃羅兩次痛哭懊悔，表示自己錯了，之後卻還是派大軍追趕大衛，非殺他不可。最後，大衛和跟隨他的人，惟有投奔非利士人，掃羅才無法追趕大衛。所以，大衛躲在山洞裡寫這篇詩的時候，可以說是大衛人生之中落到最危險、最絕境的時候．然而，我們從這篇詩，卻沒有看見大衛有懼怕、絕望、向神哭求、和咒駡掃羅的話；反而全詩充滿著盼望神至高的榮耀彰顯的字句．因為大衛相信、主耶和華必定「從天上施恩拯救」他。 ４．按「第二組詩」的結構而論，大衛和跟隨他的人有這樣的經歷，是聖靈的安排，為要用來預言末世大災難中悔改歸向神的以色列人，逃避敵基督的追殺．他們也在洞中躲藏起來，很可能是藏在耶路撒冷朝東橄欖山的許多山洞裡，等候災難過去。（參太24:16）當時敵基督的大軍殺了全地三分之二的人，剩下的三分之一逃往橄欖山．因為撒迦利亞先知預言說：「那日、他（主）的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上．這山必從中間分裂、自東至西、成為極大的穀．山的一半向北挪移、一半向南挪移。你們要從我山的穀中逃跑、因為山谷必延到亞薩．你們逃跑、必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣．耶和華我的神必降臨、有一切聖者同來。」（亞14:1-5） ５．然而，主還未降臨之前，敵基督的大軍也從穀中追上來了，《啟示錄》就預言，地就裂開，吞了敵基督的大軍，拯救了以色列人。（啟12:16）我們可以想像，那些躲在洞裡的以色列人，心境一定像大衛躲避掃羅的追殺一樣，等災難過去，因為相信主要從天上施恩拯救。 ６．大衛禱告說：「神阿！求你憐憫我、憐憫我．因為我的心投靠你．我要投靠在你翅膀的蔭下、等到災害過去。」我們想起，從前主耶穌曾對以色列人說：「耶路撒冷阿、耶路撒冷阿、你常殺害先知、又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人．我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下．只是你們不願意。看哪！你們的家成為荒場、留給你們。我告訴你們，從今以後、你們不得再見我．直等到你們說、奉主名來的、是應當稱頌的。」（太23:37-39）所以，大衛求神「憐憫」，和願意投靠在神的「翅膀蔭下」，預表以色列人將來在大災難中悔改歸向神之時，神真是聽了他們的禱告，開恩憐憫他們。 ７．從前因為以色列人不信、曾經殺死耶穌基督，引致神報應他們，叫他們分散全世界，耶路撒冷也變成荒場。直到一九四八年，神開恩讓他們複國，他們仍然不信，不肯悔改歸向神，像今天的光景一樣。然而，《聖經》預言神最後給他們興起兩位先知，向他們傳道．他們仍然不肯悔改，竟然還勾結敵基督，出賣兩位先知，將兩位先知殺死。以色列人這麼硬心不信，按理他們應該是無可救藥的百姓，是可廢棄的。但那兩位先知被殺後三天半，就與教會一同復活被提，以色列人卻被遺棄在地上，進入史無前例最大的災難中，被敵基督統治和奴役。雖然如此，神仍然對他們有極大的憐憫，沒有忘記神與亞伯拉罕立的約，正如保羅預言說：「…以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記、『必有一位救主、從錫安出來、要消除雅各家的一切罪惡。』又說、『我除去他們罪的時候、這就是我與他們所立的約。』」（羅11:25-27） ８．所以，《但以理書》告訴我們，神在他們中間興起一些「智慧人」，他們發現敵基督的假冒，就在民間「訓誨多人」（但11:33），叫他們醒悟悔改；神又賜下「施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家」（亞12:10），以致他們全體痛哭悔改，歸向神．這實在是極大的憐憫。 57.2 我要求告至高的神、就是為我成全諸事的神。57.3 那要吞我的人辱駡我的時候、神從天上必施恩救我．也必向我發出慈愛和誠實。 １．在此，大衛稱神為「至高的神」，是「為我成全諸事的神」．意思是，大衛這禱告是要向「至高的神」提出上訴，因為： １）不是他想要謀害掃羅，而是神認為掃羅不順服神，神就後悔立他為王，叫撒母耳來膏大衛為王的。現在掃羅王無故追殺他，說他想要謀反；大衛就感到很冤枉，特要向這位「至高的神」提出上訴，問神為何事情會這樣？ ２）大衛兩次有機會可以殺掃羅，卻沒有這樣做．因為深信自己能以作王，必須要由「至高的神」親自來成全，用不著自己去殺掃羅，奪取他的王位。 ３）現在掃羅大軍在洞外到處追殺大衛，「至高的神」會不會將大衛交給他呢？這一點就得由神來作主了．因為任何事情，若沒有神准許，必不會成就。為此，大衛雖然落在最危險的境況中，也不懼怕。 ２．末世大災難時，那些逃避敵基督追殺，藏在洞裡的以色列人也是這樣．神要熬煉他們的信心，如同熬煉金子銀子一樣。《撒迦利亞書》預言說：「萬軍之耶和華說、刀劍哪！應當興起，攻擊我的牧人、和我的同伴．擊打牧人、羊就分散．我必反手加在微小者的身上。耶和華說、這全地的人，三分之二必剪除而死；三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們、如熬煉銀子；試煉他們、如試煉金子．他們必求告我的名、我必應允他們．我要說、這是我的子民；他們也要說、耶和華是我們的神。」（亞13:7-9）讀者可以想像，全地三分之二的人已經被殺，剩下這三分之一的人躲在山洞中，怎能不懼怕呢？但他們靠主可以不懼怕，可見當時每一個以色列人都非常清楚敵基督是假冒的，耶穌基督才是真正的救主。 ３．《約珥書》又指出，神要用聖靈、和普遍的神蹟奇事來幫助他們的信心，他們就能在熬煉中，堅持到底。先知說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言，你們的老年人要作異夢、少年人要見異象．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下、我要顯出奇事、有血、有火、有煙柱．日頭要變為黑暗、月亮要變為血、這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候、凡求告耶和華名的就必得救．因為照耶和華所說的、在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人、在剩下的人中必有耶和華所召的。」（珥2:28） ４．大衛用信心禱告說：「那要吞我的人辱駡我的時候，神從天上必施恩救我．也必向我發出慈愛和誠實。」我們分析這句話如下： 所謂「吞我」，意思是形容掃羅像惡獸一樣，毫無理性，要吞吃無辜的人。 所謂「辱駡我」，意思是，掃羅原是為因嫉妒大衛而追殺他的，現在掃羅竟然到處宣傳和誣衊大衛，認為大衛想要謀反。我們看掃羅怎樣對他的臣僕誣衊──他說： 「雅憫人哪、你們要聽我的話．耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人麼？能立你們各人作千夫長百夫長麼？你們竟都結黨害我．我的兒子與耶西的兒子結盟的時候、無人告訴我．我的兒子挑唆我的臣子（大衛）謀害我、就如今日的光景、也無人告訴我、為我憂慮。」 當時眾臣僕之中，有多益出來對掃羅說，他曾看見祭司亞希突的兒子亞希米勒接待大衛，將餅和刀給與大衛。掃羅就將祭司城全城的人捉來，對亞希米勒說： 「你為甚麼與耶西的兒子結党害我、將食物和刀給他、又為他求問神、使他起來謀害我、就如今日的光景？」（撒上22:7-13） 亞希米勒雖然解釋他毫不知情，掃羅仍然定他有罪，將他全家八十五人通通殺了。為這控訴，大衛表明自己的清白，兩次在洞中不殺掃羅，使掃羅大大慚愧。 所謂「從天上必施恩救我」，意思是掃羅從來沒有一次成功追到大衛，因為神行奇事，奇到一個程度，好像從天上施恩拯救一樣。有一次，大衛逃到撒母耳那裡，掃羅追上他了，神的靈卻「感動他，一面走、一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜、露體躺臥」，醜態畢露．無法捉拿大衛。（參撒上19:22-24） ５．再拿大衛這個禱告來看末世躲避「敵基督」的以色列人： 所謂「吞我」，是指敵基督如同「大紅龍」，有一張「大口」，想要「吞了整個巴勒斯坦的財富」而派大軍前來，進行大屠殺。可是，當他的大軍在耶路撒冷朝東的橄欖山那裡，似乎快要追上以色列人的時候，神卻利用大地震叫地裂開，吞了他的大軍，拯救了以色列人。 所謂「辱駡我」，是指敵基督指控以色列人想要作反和奪權，因為他們拆毀了他放在聖殿中、要以色列人拜的「像」．所以敵基督才派大軍前來教訓他們．其實敵基督的真正居心、是想要吞併中東的財富。 所謂「神從天上必施恩救我」，是指以色列人相信復活升天的耶穌才是真基督；又相信主必要駕雲從天降臨，拯救他們。 所謂「也必向我發出慈愛和誠實」，是指他們相信，神在《聖經》中對以色列人的應許仍然是真實的（「誠實」應該譯為「真實」），最後神那「為父的心」必定轉向以色列人，因為以色列人的心已經轉向神，承認神為他們的「父」．他們就與神全面恢復關係。（參瑪4:4-5） 57.4 我的性命在獅子中間．我躺臥在性如烈火的世人當中．他們的牙齒是槍、箭．他們的舌頭是快刀。 １．大衛躲在洞裡，掃羅和他的大軍在洞外正在搜尋他，這種危難逼近的光景，大衛形容為：「我的性命在獅子中間．我躺臥在性如烈火的世人當中」．表示當時大衛和跟從他的人躺臥在洞中、不敢動彈；掃羅卻在洞中大解．所以大衛屏息以待，深怕自己的呼吸聲也會被掃羅聽見──只要他稍微動一動，掃羅和他的軍兵就會像「獅子」一樣，撲進來把他「吞」了．因為掃羅的「性情暴烈如火」，會把大衛和他的同人燒死。 大衛又形容他們的「辱駡」，說：「他們的牙齒是槍、箭．他們的舌頭是快刀」．意思是、掃羅搶先誣告大衛，叫百姓相信大衛想要謀反。當時大衛的光景雖然是這麼危險，讀這段經文的人都可以體會到，大衛仍然沒有懼怕，因為知道神與他同在；掃羅若沒有神成全他，他是不可能得逞的。 ２．大衛躲在洞裡驚心動魄的情景，也是末世大災難時以色列人的情景。他們可能也同樣躲藏在橄欖山周圍的山洞裡，不敢動彈，免得自己被敵基督的大軍發現。乃是到了最緊逼的情況之時，神才突然使地發生大地震，以致地裂開，將敵基督的大軍吞進地裡，以色列人才因此得救。有一點值得注意的，大衛形容掃羅的大軍為「獅子」、《啟示錄》和《但以理書》也形容敵基督為一個「十角獸」，有一個大口像「獅子」。大衛形容掃羅「牙齒是槍、箭；他們的舌頭是快刀」、《啟示錄》和《但以理書》也形容敵基督的口愛說誇大的話、並且褻瀆天上的神和所有屬神的人。事實上、到末世時，「敵基督」和「假先知」要借著虛假的「世界和平」來迷惑普天下的人，凡反對他們的，他們都冠以「危害世界和平」罪名而屠殺之。 （副歌） 57.5 神阿！願你崇高、過於諸天．願你的榮耀、高過全地。 １．第一節詩歌完了，這裡出現「副歌」。「副歌」的性質非常重要，因為它不但在第二節詩歌的結尾也出現，而且它還代表著整首詩歌最重要的部份，帶出詩歌的精華。 ２．大衛在此禱告說：「神阿！願你崇高、過於諸天；願你的榮耀、高過全地。」這樣的禱告，表示： １）此時此刻大衛要向天地的主、至高的神禱告．因為地上再沒有任何人可以前來拯救。 ２）雖然從人的眼光看來，大衛現在被圍困、肯定是絕望了，但大衛仍然相信神施恩拯救的大作為，必要從高天彰顯出來。 ３）大衛認為，神若要從天上施行拯救，顯出他的榮耀來，有何不可？因為神本來就高過諸天、他的榮耀普及全地。 讀者要記取，這樣的禱告最難得的地方，是從洞裡的深處發出的，代表大衛的信心和屬靈的眼睛，可以穿過山洞的岩石，看到高天和全地。大衛認為一切都有神來統管，掃羅和他的大軍在神的眼中看來，連螞蟻都不如，那又何足懼怕呢？ ３．然而這樣的形容，應用在預言上，是指主耶穌基督在大榮耀中，帶著千萬聖者從天上降臨，拯救以色列人，這是最貼切不過的。試問具體來說，還有甚麼別的事，有可能這樣發生，把神的榮耀彰顯出來，高過諸天和全地，比主耶穌從天上降臨更貼切呢？我們可以想像，「哈米吉多頓大戰」發展到末期之時，整個大氣層都被嚴重污染了，以至太陽變黑、月亮也變紅像血，眾星要從天上墮落、天勢都要震動（太24:29）；所有河水海水都污染到變為血，以至海中河中的活物都死了（啟16:3）；人們暴露於極嚴重的幅射中，都普遍長了毒瘡（啟16:2, 11）．這時，以色列人被敵基督的大軍屠殺了三分之二，敵基督還要到處搜捕餘下躲藏的人．就在這個時刻，主耶穌在極大的榮光中從天上降臨，他的榮光如同「公義的日頭」顯現，其榮光一次過光照大地、醫治好所有生毒瘡的人，和污染了的環境（瑪4:2）。尤其是對於躲藏起來的以色列人來說，這個禱告更是他們最大的盼望。所以、以這個盼望為「副歌」，實在是最好不過的。 二、大災難中醒起歌頌神（57.6-57.11） 57.6 他們為我的腳設下網羅、壓制我的心．他們在我面前挖了坑、自己反掉在其中。〔細拉〕 １．第二節詩歌開始了．大衛在這節詩歌裡，形容神聽了他的禱告，以奇妙的手段來保守他、解救他，所以他要高歌讚美神，又要向萬民作見證。 ２．大衛先覆述仇敵搜捕他的行動，說：「他們為我的腳設下網羅」．意思是，掃羅布下天羅地網、要搜捕大衛；「要壓制我的心」，這句話原文是「要逼我的心彎腰跪下」，意思當然是要逼大衛投降就範。可是，神卻施展奇妙的作為，保守大衛，以致「他們在我面前挖了坑、自己反掉在其中」。雖然我們無法從《聖經》所記載的史實得知，掃羅和他的軍兵如何掉在自己所挖的坑中．可能真有其事發生，只是《聖經》沒有記載吧了。但神使掃羅兩次落在大衛手中，大衛也不殺他；掃羅就慚愧不已．這一點已經足夠顯示出、神攔阻掃羅的奇妙作為了。 ３．這一點應用到末世敵基督所發動的「哈米吉多頓世界大戰」，恰與《啟示錄》所形容的相符。經文說：「第五位天使把碗倒在獸的座位上、獸的國就黑暗了。」（啟16:10）意思是、敵基督的領導層內部出現彼此猜疑，互相不合的內訌現象。包括： １）敵基督所領導的「歐洲聯盟」產生內訌； ２）「假先知」與「敵基督」之間也互相猜疑； ３）敵基督的聯盟國也彼此不和，大家都認為需要發動核子世界大戰來解決問題。 ４．「核子大戰」就是「第六位天使」把碗倒下來所產生的大災難．經文說：「我又看見三個污穢的靈、好像青蛙、從龍口獸口並假先知的口中出來．他們本是鬼魔的靈、施行奇事、出去到普天下眾王那裡、叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」（啟16:12-14）這三個像「青蛙」的靈，是借用以色列民出埃及之時，摩西所行十大災難中的「青蛙之災」來形容．埃及人本來拜青蛙為神，現在卻看見河裡的青蛙好像顛狂了一樣，不受控制，跳到埃及人身上，叫他們害怕不已。將來世界末日，魔鬼的靈也顛狂了、出去迷惑列國爭戰；敵基督的靈也顛狂了、不顧一切要發動這場滅絕人類的大戰；假先知的靈也顛狂了、出去迷惑普天下所有宗教信仰的人，為維護「宗教大合一」而不惜一戰。 ５．這樣，魔鬼整個國度就站立不住了．正如主耶穌所說：「若一國自相分爭、那國就站立不住。若一家自相分爭、那家就站立不住。若撒但自相攻打分爭、他就站立不住、必要滅亡。」（可3:24-26）撒但本來不會這樣做的，乃是神使他們落在「黑暗」中，他們才分不清敵我，以至彼此相殺，最後才全然失敗，顯出神的智慧來。 ６．讀者可能會感到希奇，這樣的互相猜忌，是怎樣發生的呢？其實，《但以理書》早就指出，敵基督本是一個「卑鄙小人」，專靠說謊和說誇大話而起家的（但11:21）．他最後滅亡，還是因為他說誇大的話．因為《聖經》說：「…長起一個小角…這角有眼、像人的眼、有口說誇大的話。……那時我觀看、見那獸因小角說誇大話的聲音被殺、身體損壞、扔在火中焚燒。」（但 7:8, 11）他先不斷地與許多人結盟（但9:27），但那些與他結盟的，多半都被他出賣，被他消滅，他就因而成為強盛．正如經文說：「必有無數的軍兵勢如洪水、在他面前沖沒敗壞．同盟的君也必如此．與那君結盟之後、他必行詭詐．因為他必上來以微小的軍成為強盛。」（但11:22-23） ７．最後，他與「南方王」（亞拉伯聯盟）爭戰，他還是靠說謊和詭詐的手段來對待「南方王」，因為經文形容這場爭戰說： 「他必奮勇向前、率領大軍攻擊南方王．南方王也必以極大極強的軍兵與他爭戰、卻站立不住．因為有人設計謀害南方王。吃王膳的（被敵基督暗中收買了）、必敗壞他（南方王）、他的軍隊、必被沖沒，而且被殺的甚多。至於這二王，他們心懷惡計、同席說謊、計謀卻不成就．因為到了定期、事就了結。」（但11:25-27） ８．他不但以詭詐對待「南方王」，又勾引以色列人中那些「作惡違背聖約的人」、用巧言勾引他們（但11:32），與以色列結盟．又借著假先知所行的大神蹟，迷惑以色列人，叫以色列人相信他就是基督（太24:24），以致他可以將自己的像，設立在聖殿的外院，供以色列人敬拜（但12:11）。然而神從以色列人中間興起一些「智慧人」，揭發他的假冒，拆毀他的像，他就以閃電行動，突然「如飛而來」，進入以色列境內大屠殺。（但9:27, 太24:15-21, 亞13:8） ９．至於與他結盟的「假先知」，他原是「大淫婦」所預表的「變節教會」的領導人。根據極多證據顯示，這「大淫婦」就是天主教（參Dave Hunt所著的“A Woman Rides the Beast”一書，和拙著《啟示錄研經亮光》一書，或《教會大合一運動可以接納嗎》一書），所以這「假先知」就是推動天主教與普世眾教會進行合一的教皇。 １０．教皇想要借助敵基督統治全歐洲的勢力，重新組織「神聖羅馬帝國」，就是從前曾經統治過歐洲列國超過一千年的宗教與政治聯盟體系，這政教合一體系卻因為宗教改革所產生的「三十年宗教爭戰」而解體了。將來天主教教皇與歐盟某一任總統聯合成功，這「神聖羅馬帝國」必要重新建立起來．這重新建立起來的「神聖羅馬帝國」體系，就是《啟示錄》所預言，獸的七頭中，那「受了死傷的頭」被醫好了，成為「第八位王」（啟17:11）。 １１．這樣，「假先知」是別有居心才與「敵基督」結盟的；而「敵基督」也是別有居心而答應與「假先知」結盟的．因為「假基督」專靠謊言起家，又靠說謊成為強大。他原本就沒有任何本事，他只不過利用「假先知」來鞏固自己的地位，利用完了，就撇棄他。果然，他們結盟之後，「假先知」──教皇一如從前「神聖羅馬帝國」時代一樣，處處要干涉「敵基督」的政權．並且表示、教皇乃萬王之王基督在地上的代表，所以他才是真基督、應得更高的權柄。「敵基督」感到忍無可忍，就在「哈米吉多頓大戰」打到最高潮之際，突然轉過來，向梵蒂崗投下一顆巨型的核子彈，在「一天之內」把她燒掉（啟18:8）． １２．這就是《啟示錄》所描述，「地上的君王、素來與他行淫一同奢華的，看見燒他的煙，就必為他哭泣哀號．因怕他的痛苦、就遠遠的站著說：哀哉！哀哉！巴比倫大城、堅固的城阿！一時之間你的刑罰就來到了。」連那些販賣貨物給梵蒂崗的客商、和許多船主、和坐船的、並所有靠海為業的、都遠遠的站著，看見燒他的煙、就喊著說：「有何城能比這大城呢？」（啟18:15-18）或問，為甚麼這些人不敢行近這個大城呢？理由是，這城不是被一般的火焚燒，而是核彈爆炸，所以地中海遠遠的船隻都可以看見，卻不敢走近。 57.7 神阿！我心堅定、我心堅定．我要唱詩、我要歌頌。57.8 我的靈阿、〔原文作榮耀〕你當醒起、琴瑟阿、你們當醒起．我自己要極早醒起。 １．從這裡開始，直至第11節是一段非常寶貴的經文．所以大衛引用這段經文再寫成另一篇詩篇，就是（第108篇），說： 「〔大衛的詩歌。〕神阿、我心堅定．我口〔原文作榮耀〕要唱詩歌頌。琴瑟阿、你們當醒起．我自己要極早醒起。耶和華阿、我要在萬民中稱謝你、在列邦中歌頌你。因為你的慈愛大過諸天．你的誠實、達到穹蒼。神阿、願你崇高、過於諸天．願你的榮耀、高過全地。」（詩 108:1） ２．「神阿！我心堅定、我心堅定」，意思表示，大衛身臥獅子和暴怒人的中間，仍然「心堅定」．因為深信神必定聽他的禱告，必定從天上施恩拯救。這一點也說明了末世大災難，躲避敵基督追殺的以色列人也有強烈的信心，相信主基督必要從天降臨，拯救他們。或問，那時的以色列人，何來這麼強烈的信心？答案是： １）因為他們曾經親眼看見那兩位見證人被殺後三天半，竟然當著眾人面前復活、和被提升天。於是他們詳細查考《聖經》，知道那兩位見證人復活升天的同時，歷史上所有聖徒，就是外邦教會和以色列人的教會，都已經和他們一同復活被提升天了。因此他們深信，自己若被敵基督追上和殺死，也不用怕，因為會趕上復活被提，在空中與主相遇。 ２）他們中間那些「智慧人」，給他們詳細講解研究《聖經》的準確答案，指出主耶穌降生、傳道、被釘十字架、復活、升天、末世時駕雲再來，拯救以色列人，進入千禧年，以色列人就復興成為世上最強大的國…，這一切都有《聖經》極多經文證明是真的．所以他們才全體悔改痛哭歸主。 ３）那時，聖靈大大降臨到他們每一個人身上，使他們每一個人都成為先知．所以人人都從異象中、異夢中，得到聖靈的啟示；並且當時天上地下都有許多神蹟奇事，證明這信仰是真的．他們就更確實地知道，主必要降臨拯救他們。（參珥2:28, 亞12:10） ４）他們從歷史的角度也看到，以色列人在過往歷史的一切遭遇，和他們在一九四八年複國，並之後的一切發展，包括敵基督和假先知的大迷惑，和他們發動的哈米吉多頓大戰，全部都有《聖經》預言預先說明．所以，這許多預言應驗在他們眼前，大大加增了他們的信心。當時他們從《聖經》預言，幾乎可以仔細地預知即將發生的每一件事的細節，例如敵基督會怎樣追殺他們、他們照主耶穌的指示而逃到山上，然後地會發生大地震、耶路撒冷橄欖山以南會裂開成為極大的穀，敵基督的大軍會被裂開的地吞下去，然後主會從極大的榮光中降臨，拯救他們進入千禧年國……．這一切《聖經》的預言詳細地預先說明了，使他們的「心堅定」，毫不懼怕。 ３．大衛又說：「我要唱詩、我要歌頌」．當然不是在躲藏的山洞中唱詩歌頌，不然，掃羅早就發現他了。大衛這樣說，是要表示，事後必定借著唱詩和歌頌來稱謝神的大作為。這一點又可以應用在末世，以色列人迎接主耶穌基督降臨，進入耶路撒冷作王之時，大聲唱詩歌頌讚美神。從前，主耶穌騎著驢和驢駒子進入耶路撒冷，門徒、百姓、和小孩都高聲讚美主說：「和散那歸於大衛的子孫．〔和散那原有求救的意思，在此乃稱頌的話．〕奉主名來的以色列王、是應當稱頌的．高高在上和散那。」（太21:9, 約12:13）其實，當時沒有一個人知道自己在唱甚麼，他們只不過是唱一首聚會中常常唱的一首詩歌而已。想不到，到末世大災難末期，他們真的按著「和散那」的原意，向天上的主「求救」．主就真的從天上降臨，拯救他們。所以他們迎接主進入耶路撒冷之時，唱詩歌頌神，是何等的感觸、何等的感動、何等的興奮。 ４．大衛歌頌神的內容是：「我的靈阿、〔原文作榮耀〕你當醒起、琴瑟阿、你們當醒起．我自己要極早醒起。」請注意，經文說明這裡所用的「靈」字，原文應該是「榮耀」。大 衛的《詩篇》，在我們的中文和合本《聖經》中有三篇將「榮耀」譯作「靈」（詩16:9, 30:12, 57:8），一篇將「榮耀」譯作「口」（詩108:1）．其實都無需這樣做．這樣做反而誤解了作者的原意。我們研究這四處經文，其實它們都一致指出，當大衛從憂傷愁苦中復興過來之時，就以「榮耀」來形容自己內心的感受。所以這裡說：「我的靈阿、〔原文作榮耀〕你當醒起……」．意思是說，「我的靈要在榮耀中醒來、拿著琴瑟唱詩；我要在大清早起來歌頌神．因為掃羅追殺我的「黑夜」已經過去了。」 ５．筆者領會這一點，認為是聖靈借用這句話來預言像「黑夜」般的大災難已經過去，以色列人迎接主基督，好像迎接「公義的日頭」顯現一樣（瑪4:2）；人人從躲藏的山洞中走出來，就好像「睡醒」了一樣，高聲歡呼、大聲歌頌神。那時，以色列得著大復興，與主一同進入榮耀的國度裡。 ６．《聖經》的確形容末世大災難為「黑夜」，就如保羅說：「弟兄們，論到時候日期，不用寫信給你們．因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候、災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣．他們絕不能逃脫。弟兄們、你們卻不在黑暗裡、叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子、都是白晝之子、我們不是屬黑夜的、也不是屬幽暗的．所以我們不要睡覺、像別人一樣、總要儆醒謹守。」（帖前5:1-6）讀者要明白，保羅說「弟兄們、你們卻不在黑暗裡、叫那日子臨到你們像賊一樣。」乃是因為我們必要在大災難之前復活被提；但猶太人要經歷大災難．那些在大災難裡才悔改信主的人，若能忍耐到底，等到災難過去，主從天降臨，拯救他們，他們就有福了。他們如同這篇詩所形容，「醒起」一樣，得以進入千禧年國度的榮耀裡，高聲讚美主。 57.9 主阿、我要在萬民中稱謝你、在列邦中歌頌你。57.10 因為你的慈愛、高及諸天．你的誠實、達到穹蒼。 １．大衛在此說：「主阿、我要在萬民中稱謝你、在列邦中歌頌你。」這時，大衛心目中的「萬民」和「列邦」，不可能是全世界各國的人民．很可能，大衛想到要離開以色列地，免得掃羅繼續追殺他，所以他決定投靠非利士人去（參撒上26:25-27:2）。大衛認為，他在非利士人中稱謝神，比在掃羅之下稱謝神還更容易。如果大衛心目中的「萬民」和「列邦」，真是全世界各國的人民的話，那就是聖靈充滿他，叫他不自覺地說出預言來，預言主基督從天上降臨，進入耶路撒冷作王．之後「萬民」和「列邦」都要上到耶路撒冷來，聆聽主耶穌基督講道。（參賽2:1-3）那些在大災難中得到主拯救的以色列人，就有機會在「萬民」和「列邦」中，稱謝神和歌頌神了。 ２．大衛說：「因為你的慈愛、高及諸天．你的誠實、達到穹蒼。」這句話是大衛向「萬民」和「列邦」稱謝和歌頌的內容，指出神的拯救、顯出神的慈愛和誠實是何等的大、何等的高，甚至高及諸天和穹蒼。當然，在當時的大衛來說，這只不過是一種形容而已．但在聖靈感動之下，他就預言及主基督對末世的以色列人，所施的慈愛和誠實，真是高及諸天和穹蒼．因為一方面主按著曾經對他們說過的應許，從天上降臨，拯救他們脫離敵基督的追殺，使他們復興成為全世界最強大的國；另一方面主又赦免他們數千年來的悖逆和不信，在最後時刻，還賜救恩給他們，叫他們得永生，成為神的兒女．這樣的慈愛和誠實，除了形容高及諸和穹蒼之外，還可能有甚麼別的形容詞更貼切呢？ （副歌） 57.11 神阿、願你崇高、過於諸天．願你的榮耀、高過全地。 １．第二節詩歌完了，這裡又再重複唱這「副歌」。上文剛剛唱完「你的慈愛、高及諸天．你的誠實、達到穹蒼」，現在再唱「願你崇高，過於諸天；願你的榮耀，高過全地」，就很有意思了。請讀者注意，神對人所顯的慈愛「高及諸天」，人的反應豈不也應該願望神崇高「過於諸天」嗎？再者、大衛想到主必會從高天施行拯救，地上的人豈不也應當願望主的榮耀「高過全地」嗎？神本來就高及諸天和全地，因為神是創造諸天的神，又是在天上作王，管轄萬有的；神的救恩臨及全地，地上所有生物和人類，都得蒙拯救．想到這裡，大衛雖然藏在洞裡，躲避掃羅王和他的大軍，也認為他們在神面前算不了甚麼。 ２．但這句話在末世的以色列人來說，全地的人都看見主基督在極大的榮耀中降臨，人們也很自然地「願主崇高，過於諸天；願主的榮耀，高過全地」，因為主要作「萬王之王、萬主之主」．意思是主要顯為獨一無二，全能的神。因此，地上無人能作主的謀士、主也不需要有人作他的內閣議員，為他提供甚麼政治上的意見。主行事，全按自己意旨所喜悅的．意思是，主「要憐憫誰、就憐憫誰、要恩待誰、就恩待誰。」（羅9:15-18, 弗1:5）．所以主是大獨裁者，要用「鐵杖管轄萬國」（詩2:9, 啟2:27, 12:5, 19:15）．因為「他的榮耀，高過全地」。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 從深處聯於神的榮耀(朱韜樞) 第六段 經歷地方教會是住在主的平安裡 第五十七篇導言 前一篇是你信靠主，在你信靠主的過程中，你和主的關係是何等的親密。你說：主啊，我所有的流離失所，你都記數的；我因著流離失所而流的眼淚，你都把他盛裝起來，到永世作為記念的；不僅這樣，我向你所許的願，都會在你的恩典裡來成全，所以我願意信靠你。第五十七篇就是稍微再往上走一點。他說：我不僅是信靠，而且我覺得榮耀，所以他從深處聯於神的榮耀。 五十七篇是一個在地方教會中活在神見證裡的人，他的心投靠神，他的全人也投靠在神翅膀的蔭下（1）；他呼求的是那位至高且為他成全諸事的神。他呼求：「主啊，你是至高的一位，同時你為我成全諸事。」這意思是，主啊，當你做事的時候，你所成全的，是你所成全的。譬如說，一個單身弟兄喜歡一個姊妹，回到家就禱告，「主啊，求你叫她嫁給我，」禱告完以後，一問才知道她訂了婚。但是後來，果然主給他一個姊妹，這一下他才發覺這姊妹真好，他作夢也沒想到會有這麼好的姊妹。這時他就要說：你是至高的神，你是成全諸事的啊！ 主耶穌說過，「你們中間有什麼人，他的兒子向他求餅，反給他石頭？或求魚，反給他蛇？你們雖然不好，尚且知道把好東西給兒女，何況你們在諸天之上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」（太七9∼11）我們沒有事就求一塊石頭，求兩條蛇，都是胡鬧的求，但神有憐憫哪！所以到後來，我們就說：主啊，我這一生禱告胡鬧的多，但是你成全的事何等的美！ 他見證說，他乃是在世人當中，就是在亞當的兒子，也就是天然的人中間，就如同在獅子中間一樣。這獅子是會傷害人的，所以我隨時都可能受傷害，但是我的心堅定，唱詩歌頌。他知道在他的最深處，他是聯於神的榮耀的。你有沒有一種感覺，有時候外面非常艱難，你裡面卻有一種說不出的在靈中的榮耀，「感謝主，榮耀！我們是你的僕人，我們是你的弟兄，我們為著你的見證，我們為著你的國，我們在這裡爭戰為了你的權益！」因著裡面有說不出的喜樂和榮耀，他就呼求說，「我的榮耀啊，你當醒起！」 相對於五十一篇十節，「使我裡面重新有正直的靈，」這時候的他的確是成長了。這時候，他不說「主，你叫我重新有正直的靈，」不，他說，我已經有了，現在我要叫這靈醒過來，「我的靈，就是我的榮耀，你要醒起啊！」他也知道，當他深處的榮耀醒起，也就是他全人醒起時（詩五七8下），就產生兩面的認知：一面他看見逼迫他的世人所設的網羅，必定成為他們的綑綁（6）。如果大家都要主，有時候人給你一個網羅，也沒有綑綁你，也沒有綑綁他；如果大家都不要主，那任何人給你一個網羅，到後來都是他自己的捆綁，因為他的動機不是為著主的。另一面他也認識神的慈愛高及諸天，神的誠實達到穹蒼。（10）他說：「神啊，我裡面有把握的，是你的愛，和你的誠實。因為你是這樣的實際，因為你是這樣有愛，就叫我覺得我可以在靈中，在榮耀裡與你一致。」現今在他一切的艱苦裡，產生了屬天的歌頌，「神啊，願你被高舉，過於諸天；願你的榮耀遍及全地。」（12）前面他呼求說：「我的榮耀啊，你當醒起」（8），末了他歌頌說：「你的榮耀遍及全地。」 第五十七篇經文 大衛逃避掃羅，藏在洞裡，那時，他做這金詩，交與伶長，調用休要毀壞。 第一節，「神啊，求你恩待我，恩待我；因為我的心投靠你，我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。」我告訴你，沒有買房子前是個災害，買房子以後，房子就是災害；沒有娶妻子前是個災害，娶妻子以後，妻子就是丈夫的災害，丈夫也是妻子的災害；沒有孩子前是個災害，以為有孩子一切都好了，等有了孩子一樣是個災害。有孩子有妻子有丈夫是好，但是也都有一些叫你為難的地方。「主啊，你恩待我，我投靠你，等到災害都過去，」 第二至三節上，「我要呼求至高的神，就是為我成全諸事的神。神必從天上發出慈愛和信實，」我真喜歡這裡，就是當你呼求祂的時候，祂沒有立刻聽你的禱告，和你站在一起，發出飛彈打死人，叫你可以大大的被高舉；不，祂是發出慈愛和信實。就像有時候孩子受了委屈，跑到媽媽那裡去，媽媽作兩件事：第一個抱著他，這就是「慈愛」；第二個是「信實」，媽媽問：你需不需要吃什麼？來來來，我帶你到那兒去走走。神發出慈愛，神也負你的責任，但這不是說，祂一定解決你所認為是問題的問題。 第四節上，「我的性命在獅子中間；我躺臥在性如烈火的世人當中，」世人就像獅子一樣。下一句，「他們的牙齒是槍是箭，他們的舌頭是快刀。」牙齒可以拔掉，舌頭是改不了；牙齒是槍是箭，弄不好就掉了，但舌頭是快刀，就沒有人能改變。 第五節，「神啊，願你被高舉，過於諸天，願你的榮耀遍及全地。」他說：我一蹋糊塗，我在獅子中間，我在世人中間，這些人又是刀是箭，但是神哪，願你被高舉！哦，他愛主愛到一個地步，跟隨主跟隨到一個地步，在這一切環境之中，他的反應卻是，「神哪，願你被高舉，高過諸天，願你的榮耀遍及全地。」 講完神聖啟示的話以後，他又來講他的靈感，「他們為我的腳步設下網羅，壓制我的心。他們在我前挖了坑，自已反掉在其中。」（詩五七6）又說，「神啊，我心堅定，我心堅定。我要唱詩，我要歌頌。我的榮耀啊，你當醒起，琴瑟啊，你們當醒起，我要極早醒起。」（7∼8）他還不是那麼成熟，總希望惡人遭報，他就沒有懂，其實天下沒有那麼多好人和惡人，都是差不多的。但是他在天然的情操裡過一種生活的時候，很奇妙的，他突然發出了歌頌：神啊，我心堅定，我心堅定！一個人初信不久，長得也不錯，但是要注意，前面還有一段漫長的路。在這漫長的跟隨主的一生裡，會有許多的危難、許多的試煉、許多的不合理的事、許多叫人喜樂、或者叫人憂傷的事，但詩人在這一切裡向我們說：我心堅定，我心堅定，我要唱詩，我要歌頌！ 第八節，「我的榮耀啊，你當醒起；琴瑟啊，你們當醒起，我要及早醒起。」我不要太多休息，我要不斷的成為一個讚美神的人。第十節，「主啊，我要在眾民中稱謝你；我要在列邦中歌頌你。因為你的慈愛如諸天之大；你的信實達到穹蒼。」外面的環境是難的，但是他說話的味道改變了；在這時候，他裡面對神不僅有了信靠，也產生了讚美。 末了他說，「神啊，願你的崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地！」（詩五七11）「高過全地」恢復本繙作「遍及全地」是更好的。「願你崇高過於諸天」恢復本繙作「願你被高舉」，在希伯來文裡，這裡有榮耀和高舉的表徵；詩人願神又榮耀又被高舉的給人看見。這顯出來的一位不光是榮耀的，也是被高舉的，而且是高過諸天。 ――朱韜樞《詩篇中的教會生活(卷二)》 詩篇中十字架的救恩與經歷(林三鋼) （叁）詩篇五十七篇 因投靠神而得蒙神大能的蔭蔽 大衞逃避掃羅，藏在洞裏（撒上二十二 1） 很可惜，我們實在無法在這次專題中，將詩篇中所有關於十字架的經歷的詩篇都一一講完。不得已
我們將按時間的次序所排列的下二篇，就是第五十七篇和五十四篇的大綱印列在後，請弟兄姊妹自己去 讀。還有一篇就是第一四二篇，我們不捨得不講，乃接着來分享。 一 分段 （一）祈求（1∼3） 1 求神蔭蔽─等到災害過去 2 求神垂聽─成全諸事 3 求神施恩─發出慈愛和誠實 （二）信靠（4∼7） 1 急難的處境─在獅子中間 信靠神的崇高與榮耀 2 仇敵的計謀─設下網羅，挖了坑。 心因倚靠神而堅定，並歌頌神。 （三）稱頌（8∼11） 1 稱頌的範圍（8，9） （1）自己心靈
（2）在萬民中 2 稱頌的內容（10） （1）神的慈愛─高及諸天 （2）神的誠實─達到穹蒼
（3）神的崇高─過於諸天 （4）神的榮耀─高過全地 二 經歷 （一）大衞經歷十字架死的果效，不信靠自己，卻信靠神，在亞杜蘭洞裏躲避掃羅的追殺，顯出神的大
能。 （二）他所祈求的，不僅是盼望神翅膀的蔭蔽，脫離災害，更是在積極一面神來成全他的心願。他的心 願是盼先建立一個剛強又豐裕的國家，再為神建造聖殿。為了頭一個心願，他必須先得到一班勇士，同
心與他爭戰，這是他在亞杜蘭洞躲藏時所成全的，有六百人跟隨他（撒上二十三 13） 。 （三）大衞所祈求的，最重要的是盼望神向他發出慈愛和誠實。
（四）他最後所稱頌的，是神超過自己個人所領受的，卻彰顯榮顯在全宇宙中。 ―― 林三綱《詩篇中十字架的救恩與經歷》 投靠神(五七1~11)(臺北靈糧堂) 內在的戰爭往往比任何的困難更難對付，「先聲奪人」就是在氣勢上壓過人，使人心產生恐懼、膽戰，不戰而能屈人之兵。我們靈魂的仇敵深深懂得怎樣使我們陷入網羅而無法自拔，正如第6節的上半節，仇敵設下網羅要壓制我的「心」，這是內在的戰爭。既然戰場是在內心，當然要在面來對付。「我的心投靠你」(1節)、「我心堅定」(7節)。 詩人告訴我們要得勝內在的戰爭： 第一、且是首要的就是我的心先來投靠神，在祂的翅膀蔭下躲藏。 第二、提到「心堅定」。 當我們的心投靠隱藏在神的保護之下，是我心可以堅定的原因，然而從7∼11節明顯的教導我們心堅定的表現，若不是這樣，心就不堅定嗎？其實不然，並不是我們唱詩、歌頌、稱謝神之後，我們才能藏身於神，這乃是說，既然我們已藏身於神了，心就能堅定了。「我心堅定」是對自己說的，因為我們常會受眼所見、耳所聽的左右。我們乃是憑信心站在神的話語上，對我自己說，我的心要堅定。 如何使我的心堅定不移呢？詩人說：要唱詩、歌頌、讚美，若我的心是低沉的，有一個方法可以使心再次提升，若我的心軟弱，有一個方法使之剛強，若我的心沉睡，也只有藉這方法叫他醒起，那就是讚美。讚美好像一把鑰匙，打開了我的們的眼睛，使我們看見我們是在誰的手中，使我們看見神是那麼值得我們信靠的，而我已投靠在祂的蔭下了，我的心不再被軟弱所拘禁，從軟弱中，自怨自艾中被神扶起，所以詩人說「我的靈，你當醒起、醒起、醒起」(8節)，為什麼呢？因為不一樣了，在面的戰況改變了。 那位希特勒的特別囚犯潘霍華（Dietrich Bonhoeffer），當他在柏林監獄要被槍決的那個早晨，他極早就起來了在那等待那些要執行任務的槍隊。因為他絕對相信神的慈愛，神的信實，能下達監獄，也上達天上。10節，神的慈愛和神的信實是我們能在生活的各層面堅定不移的信心糧食。 默想 你是否看見神的慈愛和信實在你生活的各層面嗎？你能稱頌祂的作為嗎？ 回應 主，願我常能從心向你發出頌贊，來稱揚你的慈愛及信實。 懼怕與信靠(五十六1節∼五十七篇11節)(臺北基督之家) 分享： 這兩篇性質相似，都是寫個人經驗的詩。五十六篇是大衛在掃羅追殺中，被逼流亡外邦，但在外邦國度又不被信任，言行時常被扭曲，常活在有今天，可能沒明天的懼怕中，甚至最後只好裝瘋賣傻來逃命(撒上二十一10∼15)。五十七篇是大衛為躲避掃羅的追殺，逃至亞杜蘭洞或隱基底洞時所作(撒上二十二1∼2、撒上二十四1∼3)。 詩篇五十六篇深為歷代聖徒所愛誦讀，因它告訴我們如何應付人生的懼怕。誰沒有經歷過患難與恐懼呢？當人「終日顛倒我的話」時，誰能不憤恨難安呢？但「我懼怕的時候要倚靠禰…我倚靠神，必不懼怕。」這是何等大的安慰與啟示啊！ 當初，詩人本以為來投靠外邦，或許可得安穩，誰知，反倒飽受欺壓、自投羅網，落得終日惶然不安。在此信心與懼怕交織掙扎的時刻，他終於選擇降服信靠神，說：「我懼怕的時候要倚靠禰(五十六3)；我倚靠神，必不懼怕！(五十六11)」問題依然有，環境依舊危機重重，但詩人看到神的力量大過一切的困難，也深知我既在主手裡，或生或死，今生永世，我都是永生神的兒女，再有何可懼怕啊！ 不過，信心雖已漸漸抬頭，但再度環顧仇敵及環境，懼怕之情依舊油然升起，所以，作者反復說著「我倚靠 神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」當人一再說「我不怕、我不怕」豈非表明他非常害怕的心態，他甚至害怕、感歎到淚哭滿皮袋(五十六8)，但作者最寶貴的經歷就是「神幫助我，這是我所知道的。」(五十六9)。大衛深知道他所信靠的是「以便以謝」(撒上七12)，直到如今都幫助他的神。 詩篇五十七篇依然描述著詩人如何從懼怕到信靠的過程，在禱告中，作者經歷了從黑夜至黎明的心境(五十七4、8)；如今，雖患難依舊，但當他投靠在神的翅膀下(五十六1)，他就能高唱「神阿，我心堅定，我要唱詩，我要歌頌。」(五十七7)。 基督徒的一生都交織著「信靠與懼怕」的掙扎，然而，神愛永不改變的應許(約十三1、約十五9)，將是你我在軟弱中最大的安慰，來「投靠在神的翅膀蔭下」吧！ 回應：親愛的主！在這快速、不斷改變的環境中，求禰讓我的心能在禰那不能震動的國裡得著不能搖動的安全感。奉耶穌的名求，阿們！ 禱讀：詩篇五十六章9〜11節 9 我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。 神幫助我，這是我所知道的。 為我成全諸事的神(詩57篇)(香港讀經會) 祈禱： 聖靈啊！每天提醒我，唱一首頌贊主的歌，因為有你同行，何等美好！ 大衛為了逃避掃羅的追殺，曾兩次躲在山洞之中（參撒上22，24章）。那種身陷險境的情況，就如㷇在張牙舞爪、要吞噬人的獅子中間；追捕他的人極其兇狠（4）。在如此險境之下，大衛的支持和力量就是來自神。 詩歌的開始，是陳辭迫切的呼求：「神啊，求你憐憫我，憐憫我！」大衛深信神的保護--只要投靠祂，他就可以像小鳥般躲藏在母親的翅膀之下，直等到災害的過去。 大衛更知道他所求告的是「至高的神」，「為我成全諸事的神」。祂是掌管萬有的主，人的一生何嘗不是掌管在神手裡？祂必為祂的兒女成全一生的計畫。所以，他相信神必施恩拯救，向他發出慈愛和信實。 詩歌的後半部分由呼求轉為讚美（5-11）。因為大衛的心堅定，所以處變不驚，反而能發出讚美：「神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！」（5、11）他更要用蘇醒的心、琴瑟和樂器來頌贊神。他不但在夜間歌唱，更「要極早醒起」（新譯本作「喚醒黎明」），他要在萬民萬族中頌贊神的慈愛和偉大。 在抗日期間，日本人統治中國東北，為了控制基督教，成立了「華北基督教聯合促進會」，教會都被迫加入，惟有王明道先生堅決拒絕。有人問王明道：「難道你不怕日本人嗎？」王明道說：「如果不是神的允許，沒有人能動我的一條頭髮！」他深信他一生在神的掌管中；他所信靠的，是為他成全諸事的神，所以即使面對日本人的強橫，他也毫不懼怕！ |