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詩篇第七十三篇短篇信息 目錄： 清心的人(楊震宇) 清心者不會為惡人心懷不平(吳主光) 神子民的宗教情操(朱韜樞) 不要心懷不平(華倫魏斯比) 智慧詩(賴建國) 這就是惡人(七三1~16)(臺北靈糧堂) 神是我心裡的力量(七三17~28)(臺北靈糧堂) 清心的人必得見神(七十三篇1〜28節)(臺北基督之家) 修補破碎的心(詩73篇)(香港讀經會) 清心的人(楊震宇) 鑰句：神實在恩待以色列那些清心的人 背景：《詩篇》第七十三篇「亞薩的詩」，為卷三之始。利未記為摩西五經中第三卷。卷三共有十七篇，有十一篇都是亞薩的詩。亞薩是大衛王設立在耶和華殿中謳歌者其中的一位領袖(代上六39) ，與耶杜頓負責帶領詩班(代上上十六4∼6) 。他不單會作樂，又會作詩．也是一位先知(歷代志下二十九篇三十節)。 提要：本篇詩是是清心的人的禱告。詩人亞薩講述了在他迷惑不解──為何義人受苦而惡人享福呢？因為他只見到惡人興旺得勢，就心懷不平和灰心；然後，他敘述在進入聖所尋求神的時候，發現了惡人的結局，信心就得到恢復；之後，他公開承認自己愚頑無知，惟有神是他所愛慕的，並是他的力量和他的福份。末了，他總結，那些與神為敵之人必會滅亡，但他的蒙福是與神親近。全詩分為四段： (一)蒙福的人(1節)──神實在恩待以色列那些清心的人； (二)失去祝福的人(2∼16節)──至於我，我的腳幾乎失閃，我的腳險些滑跌； (三)轉變失敗的人(17∼22節)──等我進了神的聖所，思想他們的結局； (四)蒙福人的生活(23∼28節 ──但我親近神是與我有益。 鑰節：【詩七十三1】「神實在恩待以色列那些清心的人。」 鑰點：本篇我們看見詩人亞薩如何由信仰的危機而轉向神的寶貴經歷。詩人開始時，是以人的眼光看世事，這樣看法使他幾乎因此絆跌。他眼見那些惡人狂傲自大卻得享豐足，作奸犯科者卻能逍遙法外，因而導致對人、對事抱著負面的看法，甚而憤世嫉俗。詩人怎樣從懷疑和憤懣不平中釋放出來？關鍵時刻在於：「等我進了神的聖所，思想他們的結局」(17節)。詩人進入聖所後，生命經歷了一百八十度的轉變，他能以嶄新的角度去看四周所發生的一切。詩人經歷了三方面的重整： (一)以新的角度看「惡人」：詩人進了神的聖所，就能覺察惡人被安在滑地，掉在荒廢之中。這使詩人說，「他們轉眼之間，成了何等的荒涼！他們被驚恐滅盡了。就像人夢醒了，主阿，袮起來也必照樣輕看他們的影像」(19∼20節) 。詩人知道他們不過是一時風光，今日所擁有的不過如幻影；所作所為，將來必被神審判。 (二)以新的角度看「自己」：「因而我心裡發酸，肺腑被刺。我這樣愚昧無知，在袮面前如畜類一般」(21∼22節)。這是詩人的醒悟。聖靈光照詩人，叫詩人發覺自己以前心懷不平，其實是十分愚昧。 (三)以新的角度認定「神」：神是清心人在地上獨一的愛慕：因此詩人向神發出回應：「除袮以外，在天上我有誰呢？除袮以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠」(25∼26節) 。詩人有了這樣的認定――清心的人親近神，有神為他們的福分，這樣的人生實在是蒙福的人生。如此清心人的受苦和惡人亨通之問題得到了彻底的解决。 今日鑰節提到「神實在恩待以色列那些清心的人」。可以說是全詩的結論。這也是詩人亞薩經歷神一句結論的話。「清心」不止包括思想清潔，更是指完全委身於神，就是向神無二心，一心尋求神的心，而「清心的人有福了，因為他們必得見神。」(太五8) 在這首詩中，當詩人看那些人的亨通、發達，義人受苦，他險些滑跌。面對面把他的困惑，他來到神的面前向神傾訴，透過與神交通，他的眼光被開啟，對問題有新的理解。他知道惡人得勢不過是暫時的，他們最終的結局乃是沉淪。當他大徹大悟後，他深感自己的無知和愚蠢，並轉念以愛慕神和領受神那直到永遠的福分，於是他信心恢復並見證： (1) 神扶著他的右手；(2) 神以祂的訓言引導我；(3)必接他到榮耀裡；(4)神是他所愛慕的；(5)神是他心中的力量，又是他的福分。 親愛的，天路歷程充滿挑戰，基督徒難免「幾乎失閃，險些滑跌」，但你若在神面前保持「清心」，就是以神作惟一的目標和目的，必蒙神恩待；並且與神有親密的交通，而接受神的光照與啟示就必能喜樂，就不致見惡人心懷不平而滑跌。 「心的情況決定了一個人是否活在真理中，若是如此，他就必體驗到神的美善；倘若他活在似是而非的道理中，則必常遭不順遂，而他會誤以為是神對他不好。」──布伯馬丁(Martin Buber) 默想：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」親愛的，你是否以神作你人生惟一的目標和目的，並且完全奉獻給神呢？是否明白只有祂是你的至寶，只有祂是你的一切的一切呢？ 禱告：主阿，教導如何在祢面前清心，讓我不為自己要求什麼，願意一切都是為著祢！我只要祢所要的，凡在祢旨意之外的，我一概都不要。因為「除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 清心者不會為惡人心懷不平(吳主光) 第七十三篇大綱： 引言：清心的人有福（73.1） 一、
見惡人順境心懷不平（73.2-73.3） １．
幾乎跌倒 ２．
心懷不平 二、惡人驕傲四態（73.5-73.9） １．生死未遭報 ２．驕態如美衣 ３．所得的過多 ４．神人皆褻瀆 三、神的民被絆倒（73.10-73.15） １．認為神不知道實情 ２．認為惡人比義人好 ３．認為這是神的奸詐 四、終於醒悟明白（73.16-72.26） １．從終局想才明白 ２．惡人只暫時順境 ３．自咎如同畜類人 ４．義人目標是永恆 五、結論：神是一切的關鍵（73.27-73.28） 釋經： 引言：清心的人有福（73.1） 73.1（亞薩的詩。）神實在恩待以色列那些清心的人！ １．
作者一開始就以「神實在恩待以色列那些清心的人」來說出全詩的「結論」。許多篇詩的作者都喜歡這樣，在開始之時就先講出全詩的「結論」，叫讀者不至被起先的內容誤導。例如這首詩，作者不希望讀者以為惡人真的會發達，以致影響讀者可能會羡慕惡人。再者，這句話又表明，一個人能站立得穩，絕對不是因為自己聰明﹐能想通想透其中的奧秘；乃是因為神「恩待」，人才不至跌倒。環觀世上極多聰明人，都因為未能想通惡人為何發達而跌倒，從而跟隨惡人一同作惡。 ２．
但作者認為，「以色列那些清心的人」就不同了，正如下文所說的，他們來到「神的殿」默想，神就啟示和指教他們，叫他們能想得明白。只是﹐到神面前來的人必須「清心」。意思是﹐必須先清除內心一切從人而來的雜念，才能得到神的啟示和指教。例如﹐本詩的作者原先心中藏有許多「不平的念頭」──「見惡人平安和肥胖發達」、「惡人死時，與活時，都未遭報」、「惡人說話高傲﹐褻瀆任何人與神的樣子」、「作者認為自己手潔心清，卻常常遭災」、「作者認為神明明以奸詐待他的眾子」……。等到這些念頭清除了，人才能「見到神」（太5:8），或「從神那裡得啟示」。在此，筆者要特別指出﹐「那些」二字，意思是「凡是這樣清心的人」，都是有福的，因為他們來到神的殿，個個都得到神的啟示，叫他們明白其中的奧秘。但事實上﹐許多人來到神的殿默想，還是不明白。因為他們不肯清除心中的雜念，不肯專心尋求神的面。所以最後還是決定像惡人一樣作惡，以至絆倒而滅亡。 ３．
到底清心的人，得到神甚麼啟示，使他們能明白呢？那就是從「永恆」和「天上榮耀」的角度來想，就必看見惡人發達，原來只不過是「暫時」而已；義人至終卻要被接進「天上的榮耀」裡，享受「永生」之福。所以﹐世上所有犯罪因素﹐所有靈性軟弱因素﹐所有不明白屬靈奧秘因素…全部都是因為只看目前﹐不看永恆；只愛世界﹐不愛父神；只顧物質需要﹐不顧靈性需要；只貪地上的成功﹐不求天上的賞賜……。這些人都因此而「心不清」、「心眼近視」、「不明白人的生命不在乎家道豐富」（路12:15）。 一、見惡人順境心懷不平（73.2-73.3） 73.2至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。73.3我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。 １．作者說：「至於我」，意思是，我就是一個曾經「心不清」的人﹐因此﹐「我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。」意思是我曾經因為站不穩而險些跌倒。這聖經的慣用詞，稱一個人守不住「屬靈原則」而犯罪為「跌倒」。主耶穌曾經形容那些自己跌倒，又絆跌人的人為「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（太15:14）意思與這篇詩所形容的一樣，都是因為不明白屬靈的奧秘，如同「瞎子」看不見一樣，以致全然跌倒。 ２．作者險些跌倒，因為「見惡人和狂傲人享平安﹐就心懷不平。」意思是，以為惡人順利發達，沒有因為行惡而遭到報應。所以自己也險些學惡人一樣行惡﹐沒有看遠一點──「惡人死後永遠滅亡；義人死後得享永生」。 ３．其實惡人和狂傲人是否真的享平安，沒有遭到報應呢？這要看人如何觀察？用多長的時間觀察？用屬靈的角度來觀察，還是用屬世的角度來觀察？因此，人應該先問自己，自己是否真的做足觀察工夫，會不會神已經報應了惡人，而自己沒有觀察到呢？會不會惡人內心已經受到厲利的罪咎，叫他極度不安寧，在驚惶的心理中過日子，生不如死呢？會不會惡人受到某些因素影響，結果享受不到所奪來的好處呢？我們從聖經真理得知，如果神在今世速速報應惡人，目的是為及早提醒他，叫他悔改，有機會得救；如果神不在今世報應惡人，讓他享受順利發達的生活，到死為止﹐目的有兩個：第一﹐要利用他來達成某種工作，例如「藉惡人來懲罰惡人」；第二﹐神要在來世才足足報應他，叫他在今世完全沒有悔改得救的機會。 ４．主耶穌為了解釋「神的報應」真是公平的，他特別講出「財主與拉撒路」這個故事，指出「拉撒路」信靠神（「拉撒路」意思是「神是我的幫助」，好像很諷刺），卻在財主門口討飯，得不到財主的施捨，甚至全身生瘡﹐死在財主門口，很可能連埋葬也沒有；「財主」作惡﹐卻一生享福至死，死後且有風光大葬。任何人看到這樣的情景，都會大大歎息，感到非常不公平，接著說：「神為何准許這樣不公平的事發生呢？」但是，這故事還未完。故事的後半部指出，財主死了﹐在陰間的火焰裡受痛苦；拉撒路也死了﹐卻在亞伯拉罕懷裡得安慰、享永福。這就公平了！！這就是神的幫助了。因為神的旨意是要在來世才主持公平報應，這有何不可呢？如果有人只看今生，就埋怨神的話，他其實是對神不公平。因為他限制了神﹐只准他在今生報應惡人，不准神在來生作出更公平的報應。但人還會反駁說：「神在來世報應惡人，我怎能看見呢？」是的，人看不見，因為人的生命有限、知識有限、觀察力有限、智慧有限……。人若知道自己有限，就不應該隨便埋怨神了。神要問你，現在由你來主持報應呢？還是由我主持報應呢？既然由我來主持報應，為甚麼你要限制我的自由，不准我在來世才報應他，硬要我在今生報應他，為的只是滿足你這個「渺小的罪人」呢？ 二、惡人驕傲四態（73.5-73.9） 73.4他們死的時候沒有疼痛；他們的力氣卻也壯實。73.5他們不像別人受苦，也不像別人遭災。 １．由這裡開始，是形容「不清心者」的觀察，他認為自己的觀察已經是全面的，絕對不是片面的，因為有如下四方面的證據： ２．第一﹐觀察惡人的「生死狀態」。經文說：「他們死的時候沒有疼痛；他們的力氣卻也壯實。」意思是，已經觀察了惡人的「一生」，發現這惡人「生」之時，「力氣壯實」，很健康﹐沒有病痛；「死」時也「沒有疼痛」，意思是「善終」。許多人認為，這樣的人生，應該是最幸福的了。讀者豈不是常常聽見人們說：「老人最緊要有健康！死也不怕﹐最怕死得痛苦！」但是﹐原來這樣的觀點是不對的﹐因為未考慮到來世的報應。 ３．不但這惡人一生健康，經文又指出，「他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」意思是，連他們的生活情況也觀察了，他們一生都非常幸福，沒有受苦﹐沒有遭災。讀者豈不是常常聽見人們喜愛用「雅比斯的禱告」來求告神嗎？其實雅比斯的禱告，並不是甚麼偉大的禱告，叫這麼多人喜歡學習。他只不過對神說：「甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。」他之所以這樣禱告，亦只因為感受到，「他母親生他之時，甚是痛苦」，意思是，很孝心﹐不希望母親再為他受痛苦（參曆上4:9-10）。但熱愛雅比斯禱告的人﹐只追求「沒有受苦的生活」，卻不明白所以然。 ４．請讀者小心，今天世上流行「雅比斯的禱告」，其中一個主要原因，是受到「新紀元運動」的「積極思想」（Positive Thinking）影響。推動「積極思想」的人認為，人的潛意識有創造能力﹐所以人強烈地想甚麼，就會為自己創造甚麼。所以他們勸勉人要思想積極，多想自己發財、成功、健康的事。這樣，就可以真的發財、成功和健康。若思想消極，就會為自創造出貧窮、失敗、和疾病了。今天﹐這樣的「積極思想」流行於靈恩派教會中，成為他們「醫病」和「行神跡」的秘訣。可是﹐今天已經有許多研究專家指出，這樣的「積極思想」不但不成功，還害死了許多人。讀者如果想要得到這方面的資料，請參閱拙著《靈恩運動全面研究》一書，種籽出版社出版。 ５．其實《聖經》贊成人追求「沒有受苦的生活」嗎？不！保羅指出：「你們自己知道﹐我們受患難原是命定的。」（帖前3:3）主耶穌也說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）我們追求的，應該是：「就是在患難中﹐也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐、忍耐生老練、老練生盼望、盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈﹐將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅5:3-5） 73.6所以，驕傲如鏈子戴在他們的項上；強暴像衣裳遮住他們的身體。 １．第二﹐是觀察惡人的「衣飾態度」。經文說：「驕傲如鏈子戴在他們的項上」。這表示，惡人項上戴著貴價的鏈子；並且因而神態顯得很驕傲。不但如此，「強暴像衣裳遮住他們的身體」，意思是說，他們穿著以強暴奪回來的美衣，可以遮住身體的羞恥，卻遮不住可恥的強暴行為。 ２．「穿戴美衣」和「妝飾美麗」常是富有人家的象徵。所以惡人以這些為驕傲。其實他們誇甚麼呢？只不過是誇自己比窮人更富有而已。當主耶穌教訓人說：「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」貪財的法利賽人聽見，就嗤笑耶穌。耶穌就對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」（路16:13-15）主耶穌又解釋說：「你想野地裡的百合花怎麼長起來；他也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」（太6:28-29）或問，何以見得所羅門所穿戴的，還不如這花一朵呢？這是神的審美觀點，與世人不同。全因為所羅門晚年的時候離開神，愛上各國的公主，為她們建造偶像的廟宇。神認為﹐這樣所羅門就是擁有極其富厚的財富﹐穿著最美麗的衣裳，也不蒙神紀念。 73.7他們的眼睛因體胖而凸出；他們所得的，過於心裡所想的。 １．第三﹐觀察惡人的「多餘積蓄」。經文說：「他們的眼睛因體胖而凸出；他們所得的，過於心裡所想的。」意思是，他們吃的多過身體所需的；他們積蓄的﹐也過於所需要的。 ２．這樣的形容，正是中國人夢寐以求的幸福生活。我們中國人過新年，所貼的輝春，豈不是有「常滿」、「心想事成」、「年年有餘」、「金玉滿堂」……等好彩頭的字句嗎？但這不是主耶穌所教訓的。主鼓勵我們：「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。」（太6:19-20）又說：「你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」（路12:33）讀者可記得﹐主所說的那個「無知的財主」﹐他的田產豐盛，甚至積蓄多到「沒有地方收藏」﹐於是決定把舊倉房拆了，另蓋更大的倉房，好收藏一切的糧食和財物。然後他對自己的靈魂說：「靈魂哪！你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂吧！」神卻對他說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」主說：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」（路12:16-21） 73.8他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話；他們說話自高。73.9他們的口褻瀆上天；他們的舌譭謗全地。 １．第四﹐觀察惡人所說「褻瀆上天下地的狂話」。經文說：「他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話；他們說話自高。他們的口褻瀆上天；他們的舌譭謗全地。」請留意惡人對人說「譏笑」和「欺壓」的話；對自己說「自高」的話；對神說「褻瀆」的話；對全地說「譭謗」的話。不論任何物件﹐他都鄙視；不論任何惡話，他都說盡了。如果神聽見，照理應該立即將他處死才對。但是作者觀察到惡人死時，還沒有看見任何人或神起來對付他、報應他。 ２．其實猶大說得對﹐他說：「這些做夢的人…輕慢主治的，譭謗在尊位的。天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：主責備你吧！但這些人譭謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。」（猶8-10）彼得也指著惡人說：「…輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，譭謗在尊位的，也不知懼怕。就是天使，雖然力量權能更大，還不用譭謗的話在主面前告他們。但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們譭謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。」（彼後2:10-12） ３．我們想起末世的「假基督」，也以說褻瀆話為特徵。經文說：「他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。」（啟13:5-6）但以理也預言說：「…有口說誇大的話。…任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。…他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羡慕的神，無論何神他都不顧；因為他必自大，高過一切。」（但7:8, 11:36-37）但是，經文指出，假基督最後被殺，完全是因為他「說誇大話的聲音」（但7:11） 三、神的民被絆倒（73.10-73.15） 73.10所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。 １．這裡所說「神的民」，是指「作者自己」和「像他一樣不清心的人」。他們本來相信神，但是「歸到這裡」，卻推想出四個證據，證明神不公平： 第一﹐作者認為自己「喝盡了滿杯的苦水」﹐意思是﹐觀察完惡人四方面發達之後，就得到確鑿的證據，證明神這樣待「神的民」，實在不公平。其實神怎會不公平呢？這樣想，才是叫人「喝盡了滿杯的苦水」的原因。這裡所說的「杯」，是《聖經》的慣用詞，意思是指一個人的「命運」。例如主所喝的「苦杯」﹐大衛在詩篇二十三篇所說的「福杯滿溢」等等。如今作者因為懷疑神不公平，結果就苦了自己，落在「痛苦的命運」裡──看見惡人順利通達，自己也想要做惡人﹐但良心卻不准許自己這樣做，所以非常痛苦。 73.11他們說：神怎能曉得？至高者豈有知識呢？ １．第二﹐「他們說：神怎能曉得？至高者豈有知識呢？」意思是，證明「神不是無所不知的」；作者藉自己有限的觀察，判定「神的能力也有限」。其實這只能證明人自己的愚拙而已。 ２．值得注意的，是詩人在這裡稱神為「至高者」。神既然是「至高」，他又怎可能是「有限」呢？難道創造萬有的神，不能控制萬有﹐對萬有也不無知識嗎？神若有所不知，他創造的萬有豈不是很危險，隨時都可能會危害到他自己和人類的性命嗎？ ３．人的判斷常常出錯，因為人有限。正如保羅說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。時候未到，什麼都不要論斷。只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」（林前4:5）意思是﹐別人論斷保羅，固然因為有所不知，而可能論斷錯了；即使保羅自己論斷自己，仍然會有錯，因為沒有一個人對自己能完全認識。但主的論斷就不同了，他能「照出暗中的隱情，顯明人心的意念」，連最隱秘的事，主都知道。所以只有主才能判斷人。 73.12看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。73.13我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。73.14因為，我終日遭災難；每早晨受懲治。 １．
第三﹐作者表示證明「自己手潔心清，都是徒然的」。「心」是裡面做決策的機關；「手」是外面執行這決策的工具。意思是，過往一直約束自己﹐「想」和「作」的，都以討神喜悅為原則；現在發現，原來神完全不會欣賞。因為神容讓惡人「平安發財」，自己卻「天天無辜遭災和受懲治」。神好像是「是非顛倒」似的。 ２．
在此﹐作者特別加上「看哪，這就是惡人」這句話，表示請人人都來看，惡人所得的是甚麼報應？他們竟然「常享安逸，財寶加增」！只有瞎眼的人才會說，惡人一定遭報。所以作者用兩個「徒然」來強調，自己「手潔心清」是沒有好報的。 ３．
作者這個思想非常危險，因為下一步就會想，不如自己也像惡人一樣行惡，一來可以叫自己脫離痛苦；二來又可以叫自己也像惡人一樣「平安和發財」。其實﹐一個人一時的觀察，就可以否定人類歷史所肯定的道理──「善必有善報；惡必有惡報」嗎？自己想不通，就可以毀了神在聖經裡一切的教訓嗎？惡人真的沒有惡報，所以人人都應該棄善行惡嗎？這些問題都是要告訴我們，這種「以偏蓋全」的思想，實在非常不合理。若是這樣，人間豈不是立即變成地獄嗎？ 73.15我若說，我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。 １．第四樣所謂證據﹐更危險。作者根據以上的推論，最後下一個結論說：「我若說，我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。」這句話在中文讀來不易明白。其實「我若說」在原文是「完成時式」的，應該譯為「我曾說」。「我要這樣講」在原文是「未完成時式」的，而且「講」字，原文是“caphar”。英文欽定譯本將這字譯為“scribe”有50次、“tell”有40次、“declare”有24次、“number”有23次，此外﹐還有譯作“count, shew forth, writer,
speak, accounted, commune, told out, reckon”。其總意是：根據某種因素而細算出答案來，作出宣佈。所以整節經文應該譯為：「我曾說，根據以上的推論，我要證明，你是以奸詐待你的眾子。」 ２．所以這第四樣證明，是「指控神並沒賞善罰惡」。作者藉個人想不通的問題，對神作出「人身攻擊」，控告神的本性是奸詐的，一直欺騙自己的眾子，叫他們行善﹐不要行惡。其實作惡才算為聰明﹐才是正路。啊！多麼可怕的推論和指控。有限的人藉有限的觀察，竟然推論出「毀滅整個道德倫理的基礎」，認為「神性本惡」。這簡直是鬼魔的想法。讀者要注意，作者原是領導歌頌神的詩班長「亞薩」，他的靈性非常之高，所以《詩篇》收錄了他十二篇作品。不過，可能詩題所說「亞薩的詩」，是指他的後裔的作品。如果真是「亞薩」本人的作品，就更可怕了。因為「亞薩」在眾「詩班長」之中是「為首」的（代上16:5）。許多經文提到三班詩班供職的次序，總是「亞薩、希幔，並耶杜頓」（代上25:1），或「亞薩、耶杜頓、希幔」（代上25:6），可見他的屬靈份量實在不小。一個屬靈份量這麼高的詩班長，常常唱詩歌頌贊神，應該從大衛的詩篇中學到不少屬靈的真理才對。但他也有想不通的時間，險些跌倒。所以任何人都不應該自恃，以為自己所想的，就必定是對的，是「放諸天下而准」的大道理、大原則。其實人就是人，只要是人就會有錯。 四、終於醒悟明白（73.16-72.26） 73.16我思索怎能明白這事，眼看實系為難，73.17等我進了神的聖所，思想他們的結局。 １．幸好，作者雖然作出上述可怕的結論，他卻沒有完全接受。他一定是耿耿於懷，忐忑不安。所以他說：「我思索怎能明白這事，眼看實系為難。」意思是──「這結論太過可怕了，我怎能這麼魯莽就接受呢？雖然我想不通，看來看去都認為神實在不對，但我是在漸漸遠離神呀！這樣想法，對神有點不公平。不如我直接去親近神，將這些問題擺在他面前，看看他怎樣回答，我才作最後決定吧。」 ２．於是作者見證說：「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」作者是利未人，是詩班長，有權進入「聖所」去默想。他之所以進到聖所去思想這些問題，正如筆者在上文所推測的，必定以為﹐離開神而推論出「神性本惡」，是對神不公平的；不如進到神面前，將自己的思想擺在神面前，請求神回答和指正，這樣的態度才正確。是的，正如女人夏娃，在思想「神是不是真保留一些好東西，不願意賜給她，所以才不准她吃那棵分辨善惡樹上的果子」這問題之時，她跟著蛇去，一面望著那果子﹐一面想，這樣就中計了；倘若她肯來到神面前，將蛇的意見告訴神，神就會指出蛇的詭計來，她就不致於中計而犯罪，弄到自己赤身露體，與神隔開了。所以，這一點使我們明白，一生維持「每天有靈修親近神」，是何等重要。神從來不推卻肯到他面前來的人，總會引導屬他的人「不遇見試探」，又救我們「脫離兇惡」。 ３．作者來到神面前，再一次思想惡人的「結局」，他就發現，惡人死亡並不是最終的「結局」。那只不過是外表的身體結朿在世的生活而已；人要面對神，應該是指他死後，靈魂來到神的審判台前，由神宣判的「結局」，才算是「真結局」。這樣想，作者突然從「暫時」轉到「永恆」；從「今生」轉到「來世」；從「身體」轉到「靈魂」；從「世界」轉到「天上」……。換言之，作者的目光不再短視了，他看到更遠的將來，就看出真相了。 73.18你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。73.19他們轉眼之間成了何等的荒涼！他們被驚恐滅盡了。 １．
作者的思想分開「今生」和「來世」兩方面。先想「今生」，他看遠一點，就看到神「實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。」意思是，神沒有即時報應惡人，其實是讓他們「自行滑倒」﹐「自行掉在沉淪之中」。就是說﹐如果神在今生報應惡人，是為愛他，想要提醒他及早悔改；如果神不在今生報應惡人，是因為神不愛他，讓他自行滑倒而沉淪。等到他的靈魂在來世去到神的審判台前，神才足足的報應他。那時他就再沒有機會悔改了。「自行滑倒」的意思是不用神推倒他，是他自己勝不過「滑」的環境和際遇，而自己跌倒的。所謂「滑」，是叫他站不住腳，在物質的引誘中犯罪﹐不顧律法原則﹐不知悔改，以致死在罪中。 ２．
這使我們想起保羅在羅馬書第一章形容惡人犯罪﹐以致本性漸漸墮落而沉淪的過程。那段經文出現三個「任憑」，表示神放棄他們﹐任憑他們「滑跌」。經文說：「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物……。因此，神任憑他們放縱可羞恥的情欲。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此……就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒……他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」（羅1:21-32） ３．
作者繼續指出：「他們轉眼之間成了何等的荒涼！他們被驚恐滅盡了。」意思是，他們在世活著，雖然表面上安逸發達，其實內心「被驚恐滅盡」，以致「轉眼之間」就失去一切的產業，成了「何等荒涼」。所謂「轉眼之間」，是從「永恆的角度」來想，用「永恆」來比較──惡人就是一生享福，也只不過是「轉眼之間」而已。因為他們沉淪到地獄裡，是「永遠受苦」的。這樣比較起來，今生的享受，就變得極其短暫了。 ４．
惡人「轉眼之間」就滅亡；義人也是在「轉念之間」就明白過來﹐就是從「暫時」轉到「永恆」。人若失去「永恆的觀念」，就會落到最大的黑暗中，一生枉活，死後永遠沉淪。但人不會有「永恆觀念」，除非他來到神面前，以神的想法去思想事物，不然﹐短暫生命的人類，怎可能會以「永恆的觀念」來想事物呢？ 73.20人睡醒了，怎樣看夢；主啊，你醒了也必照樣輕看他們的影像。 １．
思想完惡人的「今生」，再繼續思想惡人的「來世」。在這方面，作者分明以「神自己的觀點」來思想，因為他說：「人睡醒了，怎樣看夢；主啊！你醒了也必照樣輕看他們的影像。」在這裡先交待一下，這樣的譯法有點差錯。原文這句話並沒有「主啊！你醒了」的意思。不要以為主自己也會「睡」了，又會「作夢」。其實原文的意思只是：「一個人從夢中醒來，怎樣看夢；他們也照樣是被輕看的影像而已。」 ２．
不錯，他們是被神輕看﹐但不是神從夢中醒來。按聖經真理﹐應該是作者從死裡復活，來到神面前之時，發現神輕看惡人如夢中的影像一樣。是作者明白，復活後回想地上的事，像作夢一樣而已。這樣的醒悟﹐叫作者立即不再介意惡人在今生怎樣安逸和發達，因為惡人必要如夢成為過去﹐惟有義人可以復活，來到主前，永遠被紀念。 ３．
「醒了看夢」的觀點，就是從永恆、屬靈、屬天的觀點來看。如果不是從這個觀點來看，我們永遠無法解釋地上諸多不公平的事。因為許多事情，神都定規要在來世之時才作公平的審判，以來世的方式來賞善罰惡。人若不是從這個屬靈的觀點來看事物，就是「沉迷」於物質的享受，看不見人生方向﹐也不明白真正的價值觀為何。我們說這是「沉迷」，因為人在享受物質之時，沒有醒悟到，物質界所有的事與物都是暫時的。等這一切事與物都成為過去之時，他們才猛然「醒」過來，明白自己原來是在「作夢」而已。 73.21因而，我心裡發酸，肺腑被刺。73.22我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。 １．現在作者「醒」過來了﹐明白了。他第一個感受，是厲害的「內咎」。他說：「因而，我心裡發酸，肺腑被刺。」這是極度後悔和自責的感受。「發酸」希伯來文是“chamets ”，欽定本英文聖經譯為“leavened”「發酵」。意思是，發現自己內心過往所積存的許多概念，都是壞的、有毒的、無用的。「肺腑被刺」，希伯來文是「腰子被刺」。因為“kilyah”這個字在欽定本英文聖經通常譯為“kidneys”，指一個人內心的功能。意思是，發現自己內心裡頭許多明白事理的功能都失了效。 ２．所以作者又說：「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」意思是形容自己對屬靈的道理不明白，如同沒有靈性的牲畜一樣。「二元論」的學者認為，人與禽獸都是由一個「非物質的元素」（指靈魂）和一個「屬物質的元素」（指肉體）合成的；而且「靈」與「魂」常在聖經中有「互換」的現象，所以「靈」與「魂」其實是相同的，沒有分別。他們又引據創世記第一章所記載﹐神創造了許多「活物」，原文是“living souls” ；第二章記載神創造亞當之時，向他鼻孔裡吹一口氣，亞當就成了「有靈的活人」，原文還是“living soul”，與其他活物都是一樣。於是，他們就推論出，人類與動物的結構是相同的，只不過人類是按照神的形像被造而已。我們反對這樣的解釋，認為非常錯謬，因為忽略了「神吹一口氣」，是神創造其他動物之時沒有做的。主耶穌復活時，也向門徒吹一口氣，然後說：「你們受聖靈。」（約20:22）其實主耶穌是借用神向亞當吹一口氣為比喻，向門徒吹氣，表示自己就是創造亞當那位神。 ３．《聖經》很明顯地指出，動物與人類不同，因為動物沒有「靈」。請看，神完全沒有為動物預備救恩；啟示錄記載將來的新天新地、新耶路撒冷，也沒有任何動物。彼得豈不是說：「但這些人好像沒有靈性﹐生來就是畜類」嗎？又形容這些人「…以備捉拿宰殺的（像畜類一樣）。他們譭謗所不曉得的事（屬靈的事）﹐正在敗壞人的時候﹐自己必遭遇敗壞。」（彼後 2:12）。主的親弟猶大也這樣說：「但這些人譭謗他們所不知道的（屬靈的事）。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣﹐在這事上竟敗壞了自己。」（猶 10）耶利米先知也說：「各人都成了畜類﹐毫無知識•」所說的「知識」，是指「屬靈的事」。因為這些人「因他雕刻的偶像羞愧。他所鑄的偶像﹐本是虛假的﹐其中並無氣息。」（耶10:14）詩篇第九十二篇的作者也說：「畜類人不曉得﹐愚頑人也不明白。」（詩 92:6）；第九十四篇又說：「你們民間的畜類人當思想。你們愚頑人﹐到幾時纔有智慧呢？」（詩94:8） ４．聖經還有極多經文形容人如果不明白「屬靈的事」，就如「沒有靈性的畜類」，或「畜類人」一樣。尤其是本詩的作者，認為自己內心許多明白屬靈事理的功能都失了效，就自責是「愚昧無知的畜類」。這是非常貼切的形容，因為主耶穌也說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（太7:6）意思是，「狗」是不會明白「聖與俗」的分別的；「聖與俗」的分別，就是指屬靈與屬世的分別；「豬」也不會明白「美感和價值觀」，牠只會明白甚麼是「食物」。怪不得猶太人認為外邦人是「狗」，是「不潔淨的動物」，因為以為所有外邦人都不會明白屬靈的事物。 ５．對於惡人「安逸發達」而心懷不平，也是如此。因為只從享受物質界的角度來觀察，不會從得永生、享榮耀的角度來思想。所以作者突然明白過來，就厲害地自咎，認為自己身為站在聖殿右邊，領導詩班天天唱詩歌頌神的詩班長，竟然沒有從屬靈的角度來看惡人，自己真是如同沒有靈性的「畜類」一般。然而，「畜類人」永遠不會明白自己是「畜類人」，因為他們裡頭明白屬靈事的功能已經敗壞了，根本不會反省自己是「畜類人」。所以，人若能自責，認為自己如同「畜類人」，這人還有得救的機會，因為他對屬靈的醒悟，還未完全失去。 73.23然而，我常與你同在；你攙著我的右手。73.24你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。73.25除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。73.26我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。 １．
或問，具體來說，何謂「屬靈的醒悟」呢？請看，作者說：「然而，我常與你同在；你攙著我的右手。你要以你的訓言引導我。」這是指作者還活在地上的時候，常常親近神，現在明白了，一切好處都在神裡頭。甚麼時候，他軟弱了，神的「右手攙著」他；甚麼時候，他分不清好歹，神以「訓言引導」他。離了神，他認為自己會再一次被世界物質的好處迷惑﹐所以他需要常常親近神。 ２．
至於死後，他說：「以後必接我到榮耀裡。」意思是，活著之時，能常常照神的引導而活；深信死後，神就會看他為配得與神一同享榮耀，所以接他到榮耀裡﹐與神同住。作者認為這才是人生最大、最寶貴的目的。所謂「榮耀」，是比對屬世界的一切都會朽壞﹐都會成為過去﹐惟獨屬靈屬天的一切，都會永遠長存﹐而且被神看為寶貴，蒙神紀念。啟示錄形容天上榮耀的所在﹐說：「看哪！…先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降……。我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說：看哪，我將一切都更新了！……得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」（啟21:1-8） ３．
作者又說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」意思是﹐活在地上時，如果沒有神同在，一切都變得虛空和醜陋；將來被接進天上榮耀之時，如果那裡沒有神，他也不會愛慕那地方。這是說，神才是我們生活的目標﹐是一切好處的根源。所以甚麼都可以失去，絕對不能失去神的同在。如果人求神賜他「恩典」，卻不曉得寶貴「恩主」自己，就是最大的愚拙。 ４．
作者繼續說：「我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」這裡的「力量」，原文是「磐石」；「我的福分」，原文是「我的分」。整節經文的意思可以意譯為：「我的肉體，和我肉體裡面的感受，都會漸漸衰殘（事實上，一切屬物質的東西，都不能永存）；但我有神作我的磐石，我的心就不會動搖。（讓別人得著全世界吧），我卻要得著神為我永遠的分。」 ５．
這些思想就是「屬靈的醒悟」──擺脫埋怨﹐由神引導；輕看物質﹐重視榮耀；不單恩典﹐更是恩主；脫離衰殘﹐進入永恆；棄絕世界﹐得神為分。從前「險些滑腳」，現在「永不動搖」。 五、結論：神是一切的關鍵（73.27-73.28） 73.27遠離你的，必要死亡；凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。73.28但我親近神是與我有益；我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。 １．
想到這裡，作者下一個最後的「結論」，指出「遠離神」和「親近神」的後果非常不同；前者是「死亡」，後者是「永生」。一個人是否得著「屬靈的醒悟」，真有天淵之別，就是「永死」與「永生」之別。 ２．
所以作者說：「遠離你的，必要死亡；凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。」這裡「行邪淫」，意思是不拜這位真神，倒轉去拜別的假神。這樣的人，最終是「死亡」﹐是「滅絕」。這使我們想起啟示錄那「大淫婦」。她離開了她本來的丈夫──萬王之王主基督，轉去與敵基督和列國的君王行淫，以致敗壞了世界。神就恨這大淫婦，用火將她焚燒，並且天上的天使和聖徒都大大讚美神說：「哈利路亞！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。…哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」（啟19:1-3）讀這段經文的人，需要學習「恨神所恨」，不然﹐就不能領會其中的真理了！ ３．
作者醒悟遠離神可怕的後果之後，就接續說：「但我親近神是與我有益；我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」這裡原文並沒有「與我有益」幾個字，但與上一句作比對，所以作者表示自己「不遠離神」反而「親近神」，當然得著與「死亡」和「滅絕」相反的益處，帶出「耶和華是我的避難所」，就是避開「死亡」和「滅絕」。「好叫我述說你一切的作為」，意思是，神這樣保存我的性命，為的是叫我將神一切的作為告訴所有人，叫人們專心跟從神，就可以從神那裡得永生。 ４．
最後﹐讓我們返回來思想編者文士以斯拉，為甚麼將這篇詩放在《卷三》的開頭；它若有「引言」的作用，會帶出怎樣的道理。我們在本書的開頭就已經將整卷《卷三》共十七篇詩作過詳細的表列，指出（第73篇）和（第74篇）是全卷的「引言」。編者先以（第73篇）講出「不要為惡人順利發達而心懷不平，乃要從永恆的角度來思想神報應惡人的原則」，用這個「原則」來引導以色列人明白，（第74篇）所發出的是，為「聖殿被焚」而向神「呼冤」，神會在歷史適當的時間，為他們伸冤。整卷《卷三》十七篇詩就是循這個方向而編排的。現在請讀者重新參看以下兩篇「引言詩」的內容分析：
―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 神子民的宗教情操(朱韜樞) 第一段 神子民的宗教情操 詩篇裡描寫教會生活最深刻的，就在卷三，特別是八十四、八十七和八十九篇。詩篇一共一百五十篇，這一百五十篇，主要的詩人是大衛，次要的是可拉的後裔，還有亞薩的詩。亞薩是大衛的三個樂師中的其中一名。三個樂師中，也許有人寫詩，有人作樂，有人唱詩，亞薩很可能是負責寫詩的。會寫詩的人，原則上靈中的情感，也應該是豐富的，對音樂有相當的一種領會。亞薩此時是在什麼情形呢？大衛已經建國了，就今天的話說，地方教會已經顯出來了，地方教會的見證已經有了，現在，他就根據地方教會的見證，來描述他們在地方教會中，各種不同的經歷。 詩篇的詩，從外面看，是詩人們跟隨神的經歷而有的靈感發表，但是，在神聖的主權裡，它們卻是有神聖的次序。譬如說，第一卷開頭是，「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，」（詩一1）第三卷開頭是，「神實在恩待以色列那些清心的人！」（詩七三1）換句話說，每一卷的開頭，都在往前成長，都高過前面一卷。每一卷是勝過前面一卷。整個詩篇中每一卷，都有它特殊的重點：卷一著重在一個渴望主的詩人，在他追求主的過程中，藉著一切神聖的經歷，而有的生命成長。卷二說到這生命的成長不是孤立的，乃是連於神所呼召的人；一同來經歷的，這經歷是為著神的見證，所以卷二就說到教會生活。 生命的經歷 卷一說到生命，卷二說到教會；卷一的末了，說到一個愛主的人，他長到一個地步，就長到生命經歷的高峰了。這和我們想像的不一樣。我們想像一個屬靈的人，長到真正屬靈了，長到高峰了，頭上就長出一個光圈，一層靈氣；人見著他，就覺得見到了神，就覺得要下拜。不！卷一的末了，描述一個愛主的人，他成長的高峰，是像主耶穌釘十字架一樣。事實上，主耶穌釘十字架的描述，在詩篇裡有許多處，換句話說，許多愛主的詩人們，都幾乎有相同的經歷。卷一的末了，說到一個人真正的屬靈了，愛主了，成長了，成熟了，這個時候，他就說，「我的仇敵用惡言議論我說：他幾時死，他的名才滅亡呢？他來看我就說假話；他心存奸惡，走到外邊才說出來。一切恨我的，都交頭接耳地議論我；他們設計要害我。……連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」（詩四一5∼7，9）換句話說，什麼叫成長呢？人成長到一個地步以後，好像誰也不會和他在一起，或者是要騙他，或者是要害他，或者是要踢他，他就變成完全孤立的人。我們的主在十字架上，祂的痛苦不光是肉身的，祂痛苦的高峰也是在心靈裡的，所以那時候，祂說，「我的神，我的神！為什麼離棄我？」（詩二二1上）那個時候，門徒或是出賣祂，或是早早逃開，或是遠遠跟隨，真和祂在一起的，只剩下祂母親和使徒約翰兩個人；祂整個人，好像陷於孤立的裡面。當一個人生命成熟的時候，他的經歷乃是在煎熬裡，孤獨的忍受一切的痛苦。卷一的結束的話說，「耶和華 ── 以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們！阿們！」（詩四一13）這是很奇妙的！人在最艱苦的時候，對神會有最高的頌讚；人在最為難的時候，對神會有最完美的信託。跟隨神是奇妙的事。 教會生活 卷二說到教會生活，它結束在整個教會的建造，都是耶和華神獨行奇事。整個教會的生活，是為著神的見證，就是以色列的神。所以詩人說，「獨行奇事的耶和華 ── 以色列的神是應當稱頌的！他榮耀的名也當稱頌，直到永遠。願他的榮耀充滿全地！阿們！阿們！」（詩七二18∼19）弟兄啊，這節聖經，對我們不遙遠，在我們的經歷裡，我們多少都經歷過，教會生活太甜美了，教會生活太好了，教會生活太屬天了，教會生活太高昂了，教會生活太豐富、享受了，所以主啊，願你的榮耀充滿全地！就從這裡，我們要來到卷三；這一卷提醒我們，「還早呢！」基督徒什麼時候會說這句話，他真有福。一個地方教會士氣高昂，人人喜樂，那時候大家都禱告：「耶和華啊，願你的榮耀充滿全地！」耶和華就回答，「還早呢！」有時候我們帶一些人得救，聚會也真好，大家也真喜樂，也摸著主的同在，我們就起來說：「耶和華神哪，願你的榮耀，充滿全地！」神的回答也一樣，「還早呢！」為什麼呢？就著整本詩篇來說，一百五十篇，卷二才達到一半；就著歷程來說，卷二才達到五分之二，還不到一半。換句話說，還有卷三，卷四，卷五。要再經過這三卷以後，才有真的榮耀出來。即或到了卷五，神也說：「還早呢！」所以，祂就加一段上行詩。上行詩，就是整卷詩篇的複述，再說一次。有了這經歷，還會再來的；有了這經歷，還會再來的。我們這一生的經歷是會重複的。 弟兄啊，在我們這一生中，主常常安慰我們就是這句話，「還早呢！」我們對主說：「主啊，謝謝你，這一切都太好了。」 為什麼呢？跟隨主，不是一天的事；跟隨主，不是一件事；跟隨主，不只是一種生活；跟隨主，不只是一個看見；跟隨主，是我們一生之中，多采多姿，滿有豐富、豐盈，而從神得著的無限的製作，和在製作裡的祝福。從年幼的時候，我們要告訴主，「主啊，是的，還早呢！」 有時候，教會經過一場大的波折，好像大病一場；病好復甦以後，我們就感謝讚美主，但是，我們更應該感覺，「哦，還早呢！」這不過是我們一生漫長的途徑中，一個重要的關口。這個關口，是主的憐憫，把我們帶過去了，但我們若以為，神所做的就到這裡為止，那就錯了。神啊，還要做許許多多！我們若以為，打過一場仗，放了兩槍，鳥給嚇跑了，烏鴉給嚇跑了，老鷹也給嚇跑了，所以就感覺：天下平靜了！沒這個事，還早呢！而教會生活的美麗就在這裡。譬如說，一個人結婚那天，他覺得一切都太好了，卻從來沒有想到，要來的這六十年，七十年，還有這麼多意想不到的祝福，和描述不盡的痛苦！我們結婚的時候，以為這一生所要的都成就了，但神就說：「就著你的人生來說，還早呢！」 人的一生有多豐富！但是，人的一生無論多豐富，和教會生活的豐富卻不能相比。這就是為什麼每一次唱「耶和華呀，牧者呀，祝福呀」，我們都覺得，像是唱靡靡之音的流行歌曲。我們要知道，神給人一生預備的豐富，是遠遠超過人任何一面可以猜想得到的。所以，當聖徒起來說，教會生活實在太好了，神的榮耀要充滿全地時，一個愛主、跟隨主、要主的人，他就說：「還早，現在才卷二啊！」卷三，有我們苦的；卷四，我們完全不懂；卷五，讀起來胡言亂語的。 一幅成長的圖畫 如果把詩篇畫一幅圖，一個人從卷一長上去之後，慢慢地，我們就變成一個團體的成長，也長上去了。卷一是個人的，卷二是教會的，卷三呢？我們經歷一段低谷，又長上去了。卷三真是奇妙！讀的時候，我們會覺得：「主啊，為什麼教會生活要這麼倒楣啊？」末了又說：「主啊，為什麼教會生活可以這麼榮耀啊？」然後就到卷四。在卷四，神要藉著一處處的地方教會，來得著全地了。卷四不好解釋，為什麼呢？沒有人懂。說實話，誰關心全地啊？！神要藉著我們得全地，我們卻說：「今天哪裡有麵包大減價？」這是兩個完全不同的境界，好像我們的存在和神的存在，距離非常遙遠。到了卷五的時候，每一篇都是讚美，在這讚美中，產生出一段上行詩。卷五提醒我們，有過卷一的經歷，還得再有一次的經歷；有過卷二的經歷，還得再有一次的經歷；……。我們的路途，不是走過就不再重複了；無論我們多屬靈多成熟，還要重溫這一生中許多「美麗」的經歷。長到後來，我們的人位就和基督的人位合併了。第一百五十篇是聖徒讚美的高峰，用各種的樂器來讚美祂，用角聲讚美她，鼓瑟讚美祂，彈琴讚美祂……，一種樂器加上一種樂器，一層一層加上去，最後，全地都要起來讚美祂！這就是詩篇的結束。 詩篇的前三卷好讀，因為和我們有關。第一卷最好讀，幾乎每一個人都懂；第二卷難一點，要在教會生活裡來懂；第三卷，是要愛主，愛教會，才能懂。第四卷，是要關切主要來得著全地，才能懂。說實話，我們對全地沒有感覺；神要得著地，我們卻好像沒有神的那種迫切感。神說：「我要得著你，我要藉著你得著教會，我要藉著教會經過摧殘而成熟，我要藉著成熟的教會來得著全地！然後，我要藉著全地，來得著讚美啊！」到了卷五，都是讚美。 弟兄姊妹，我們是要過怎樣的一生呢？就看我們活得好不好。有的基督徒從得救到今天，都在一個點上，整天在唱，「耶和華是我的牧人，祂與我完全的同在，我享受祂各面的保護……」這就不夠了。哦，我們得往上走走啊！有的人走了，走到後來，就好像主耶穌釘十字架一樣，完全在孤單裡，完全被出賣，完全被捨棄，連愛我們、認識我們的好朋友，都用腳來踢。這個時候，主說：「我要的不是你，我要的是教會啊！如果我要的是教會，無論我怎麼得著你，我不能滿足。」所以才有詩篇卷二，我們稱做《詩篇中的教會生活》。教會生活被建立起來，到末了，有一點榮耀顯出來了；但是，出乎意料，又有了卷三。卷三說什麼呢？神要把我們往下降一點，因為現在，祂要來真的了。祂許可教會受到傷害。很奇特，教會受傷害從誰開始呢？從你我開始！誰傷害教會呢？你我！ 教會的墮落 弟兄姊妹，誰是教會的仇人？我們！誰傷害教會？我們！誰羞辱教會？我們！誰讓教會不能往前？我們！為什麼呢？因為我們得救了，也愛主了，卻是一個宗教徒。要知道，宗教觀念聯於我們的所是。對教會的第一個摧殘，就是宗教裡的人。宗教裡的人，永遠是自我中心的，永遠是說「神怎麼祝福我，我們應該怎樣得著神的祝福」；神聖的主權，神聖的旨意，神的願望，神的目的，和他來說，都很遙遠。他關心的是什麼呢？他的所願，他的所求，他的所要，他如何得到神的祝福。如果今天，我們有個集體禱告，大家把代禱條子都拿上來，那些條子裡就會說：你們為我禱告，求主叫我可以買個房子；你們為我禱告，求主叫我可以買個車子；你們為我禱告，求主叫我病得醫治……。有沒有一張條子寫，「願意今天我們禁食一天，為著神的國和神的義」？沒有！為什麼呢？因為聖徒所關心的，就是自己。 一個弟兄到了適婚年齡，他就會禱告：「主啊，求你給我預備一個妻子，我的條件也不太高：第一，她長得美麗；第二，她性情和順；第三，她受高等教育；第四，她會做菜，會治家；第五，她很有錢。」不要以為這是好笑的事，這是什麼？這就叫宗教！到了教會生活，宗教徒一到聚會時，他就會說：「主啊，我要去聚會了，第一，求你保佑我一路平安；第二，叫會眾有你的同在；第三，講道講得好；第四，我不打瞌睡；第五，聽完以後我喜樂；第六，會後那頓飯要非常好吃。」看，這就是我們！或者他就問：「今天誰講道？」一聽是某某人，他就進會場；一聽是某某人，他就掉頭回去了。 這樣的人，在屬靈的事上完全不開竅，也沒有內涵，沒有經歷，他所要的，就是滿足他自己。可是，這還不可怕，可怕在哪裡呢？因為他在宗教裡，就滿了各種的觀察，他會說：「人家不愛耶穌的，房子都買到了；我這愛耶穌的，房子還沒有！人家不愛耶穌的，身體多健康；我這愛耶穌的，老咳嗽呀！人家不愛耶穌的，買彩票都中彩；我這愛耶穌的，週週買，從來沒有得過！」宗教徒有他們的觀察，教會應該怎樣，我們的生活應該怎樣，弟兄姊妹應該怎樣，教會的聚會應該怎樣，合他的意，他就讚美神（更可能是讚美自己）；不合他意，他就拉長著臉，誰也不理。因為這樣，教會生活就產生了很大的難處。 一個得救的人，活在宗教裡，是個難處；一個愛主的人，到後來，也可能是難處。愛主的人，不知道為什麼，愛到後來，他就不再愛主，只愛屬於主的。這時，他就不是一個宗教徒，他就變成一個野心家。宗教徒是傷害教會的根基，野心家是把教會摧殘掉。弟兄姊妹，教會生活怎麼走呢？第一，教會生活往前走的時候，我們不知不覺活在宗教裡，教會就受摧殘了。第二，不知道為什麼，可愛的教會生活中，不知不覺就出來一些有野心的人。聖經的描述很有意思，「你的敵人在你會中吼叫；他們豎了自己的旗為記號。」（詩七四4）這是說，野心家在基督的名之外，用另外一個名，就是他的名，來取代基督的名。弟兄啊，我們是跟隨主的，不是跟隨一個組織，更不是跟隨一個人。跟隨組織的，可恥；跟隨一個人的，該打。人很奇怪，人總喜歡插一個旗子，宣告自己是屬於什麼組織，或是某一個人，然後就站在那兒不動了。弟兄們，我們都是屬主的啊！野心家出來以後，他做的最厲害的一件事，就是豎了自己的旗為記號，用這個旗子取代基督的旗號。 這還不可怕，到七十七篇，又出現第三班人，他們是在教會中作負責的人。這班作負責的人怎樣呢？聖經說，他們成為一班懦弱的人（詩七七10上）。現在教會麻煩了：信徒在宗教裡；領袖想要得著聖徒歸他們所有，就用他們的名取代了基督；各地的長老又說：「這是我的懦弱。」哎呀，我們絕不能相信，詩人來描述教會的墮落的過程，就和我們今天的經歷完全一樣。教會中往往遇到為真理和信仰爭辯的時候，長老們常常就說：「和為貴。」弟兄啊，不是和為貴，是基督為貴。沒有基督怎麼和呢？誰跟誰和呢？但是，長老看見野心家拿了一支旗杆，要來插旗子，心裡就想：「第一，我若說，我要為基督站住，他可能就把我開除了；第二，我若說，我歸於你了，有一些會眾說不定就要革我的命。」但因著長老懦弱，最後就選擇一條最容易走的路，他們就說：「總部弟兄，請來插旗子，我們緊緊跟隨。」這樣，聖徒們大多也就安然無恙了。結果呢？會眾就一起在屬靈上消沈了。 「我便說：這是我的懦弱，」（詩七七10上）這是說，負責弟兄看見一個情形後，就起來說：「哎呀，我若是剛強一點，我若是厲害一點，我若是絕對一點，我若說這就是我們的路，哪會有這些難處？！」或者，有的就說：「我們雖然知道野心家來插旗子是不對的，可是情形還過得去，我們還是作我們該作的事。」弟兄啊，說這樣的話，仍然是懦弱，不僅懦弱，而且沒有啟示，沒有看見，沒有託付，也不知道主要作的是什麼，只有考量怎麼利用信徒，來維持住自己的地位；更壞的是，野心配野心，野心家來了以後，立刻教會中一些有野心的人，也起來與他配合。弟兄姊妹哪，我們是宗教徒，就成為難處了，叫野心家可以進來；野心家進來以後，就把教會侵略了，俘擄去了，叫教會不再屬於基督了，叫教會屬於他們了；在這過程中，應該有許多老練的，認識神的，認識聖經的，有真理的，有經歷的，都起來說：「不可以！」但是，大家懦弱，因為懦弱而玩弄政治，就帶進一個整體的失敗。結果怎樣呢？外邦人就進來，摧殘了教會。 教會的建造 從詩篇七十三篇到八十九篇，在這十幾篇裡，詩人說到教會的墮落。但是感謝主，在這一切之後，就產生八十四篇，說到「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！」（詩八四1）八十四篇的特點，不同於第八，二十二，二十三篇，也不同於四十八篇，為什麼呢？它不是一個靈感的發表，它是百分之百的享受，「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇；我的心腸，我的肉體向永生神呼籲（或譯：歡呼）。……在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。」（詩八四1∼2，10）八十四篇是了不起的一篇，在這首詩裡，百分之百沒有靈感，百分之百都是經歷；是詩人經過教會墮落的挫折以後，產生出來的一首美好的詩篇。他說我們是誰呢？我們是一班羨慕神，也渴想神的院宇的人！ 基督徒很古怪的，在宗教裡，他有一種非常古怪的感覺，百分之百以自己為中心，也根據他為中心，對神產生了各種各面的要求；因為這樣，野心家才可以進來，厲害的來摧毀祂的教會。這個時候，長老們如果剛強一點，教會就可以沒事，可惜，長老們一個個都懦弱，只會點頭說是。多少的長老，多少的負責弟兄，都懦弱了，沒有人敢起來說真理，沒有人敢起來指出跟隨主的路，沒有人敢起來宣布主給我們的託付是什麼，沒有人敢起來辯明聖經的教訓是什麼，大家都在那兒懦弱的活下去，結果就產生一個整體的失敗，叫外邦人進來教會中。 教會墮落的過程 弟兄們，教會墮落的過程，永遠是這樣的；教會失敗的情形，永遠是這樣的。天主教本來也不是這樣一個大公教，本來也是很好的一班的基督徒，慢慢地，有野心的人就把教會拿去了。當有野心的人進到核心的時候，沒有一班人起來厲害的反抗，要到一千多年以後，才有馬丁路德起來反抗，這個時候，天主教早已經墮落了，到後來，整個天主教裡，就充滿了外邦人。我們讀歷史都知道，那個時候，一個公爵，或一個伯爵，他的長子，就承繼他的爵位；他的次子，就送去天主教，將來好作主教。就著生活來說，他們完全是墮落的；就著地位來說，他們完全是受尊崇的。這是什麼呢？就是外邦人進到教會裡來了！弟兄啊，這不是一件小事，教會是這樣失敗下去的。 在他天然的觀念裡，以為一個愛主的人，一定享受某一種的福分，所以他想，他上大學，主總該給他一個有名氣的吧，總是一個入流的吧，總是一個說起來還滿風光的吧！事實上，一個非常愛主的人，讀書通常讀得好。一個愛主的人，當他這樣愛主的時候，他這個人就變得純淨；因為純淨，他讀書就有智慧；讀書有智慧，功課自然會好。但是，一個愛主的人很難領會，功課好，並不一定一切順利。有的人愛主，功課也好，可是，他得考五次大學才終於能進一流大學。這就叫我們認識，我們宗教觀念裡所想的，都不是主所要的，主是照著祂所認為最好的給我們。 什麼叫清心的人呢？清心的人是單單要神的人。一個清心的人所要的，所見的，只有神自己。主耶穌說：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（太五8）祂不是說：「清心的人有福了，因為他們必得見祝福。」清心的人，他卻看見惡人。教會生活裡還有惡人嗎？教會生活是墮落的人的構成啊！每一個過教會生活的人，都要起來做見證：我是個罪人蒙主恩！有沒有例外的？沒有！我們來過教會生活的人，沒有一個可以說：「我從來沒犯過罪。」如果我們從來沒犯過罪，我們怎麼會需要教會生活呢？教會生活是為著罪人的。所以教會生活中，稍微一不小心，就會有古里八怪的人出來。 神的子民因為他們就喝盡了苦水。如果神的子民因為他們喝苦水，這就表明他們是在一起的，不在一起，怎麼喝他們的苦水呢？我蠢笨無知，在你面前如畜類一般，他說：「我像個什麼呢？我像個狗一樣！」宗教徒本來就是畜類啊！所以聖經描述宗教徒，都是用狗來描述。右手的帶領就是神親密的、主權裡的帶領。話語的引導就是主藉著祂聖經的話，不斷地來對我們說話。他說，除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。真了不起，這句話很少有人能講。 詩篇七十三篇神子民的宗教情操 詩篇七十三篇一節，「神實在恩待以色列那些清心的人！」請注意，這是詩人的開頭，也是末了結束的話，所以這中間的描述，就告訴我們，清心不是一個本能，清心乃是一個實質。什麼是清心？就是我們的確遇見了主，因為我們這樣遇見主，看見主的可愛、可寶，與價值之高，所以我們就起來說：「主啊，我愛你！」當我們願意這樣愛主的時候，才發現，主是如何祝福、恩待那些愛祂的人。 第二節，「至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。」至於詩人自己呢？他是不是清心的人呢？他說：「我不是清心的人。我是怎麼樣的人呢？我的腳幾乎失閃；我的臉險些滑跌。我搆不上神的恩待啊！」為什麼他的腳失閃滑跌呢？因為東張西望。清心的人就只看主，但是，他東張西望！他看見惡人和狂傲人。三至五節，「我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。他們死的時候沒有疼痛；他們的力氣卻也壯實。他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」惡人和狂傲人，有五個特點：第一、享平安。第二、死的時候沒有疼痛。第三、他們的身體或者力氣壯實、肥壯。第四、他們不受苦。第五、他們也不像別人遭災。人最痛苦不就是這五個嗎？老人都有一個很複雜的心理，都喜歡離世的時候，能平平安安的走，不要成為兒女的累贅。 惡人和狂傲人多好，活著的時候享平安，死的時候沒疼痛；活著的時候力氣強壯，也不受苦，也不遭災。第六節，「所以，驕傲如鏈子戴在他們的項上；強暴像衣裳遮住他們的身體。」不要小看脖子，人帶練子，那個鍊子常常說出他的心情和所是。惡人和狂傲人的脖子上掛的是什麼？驕傲。驕傲是他們的項練。強暴像他們遮身的衣裳，或說，強暴像衣裳遮住他們的身體。他們給人的感覺，是一班驕傲的人，也是一班強暴的人。 第七節，詩人繼續描述，「他們的眼睛因體胖而凸出；他們所得的，過於心裡所想的。」實際上，胖子很少有眼睛凸出來的，人越胖，眼睛應該變得越小。這裡，詩人的描述很特別，強暴的人因為又凶，又胖，就給人感覺，他要吃掉我們，所以眼睛就凸出來了。「他們所得的，過於心裡所想的。」恢復本譯作「他們心裡的幻想肆意氾濫」是更好的。這說出他們在胡思亂想，凡不聖潔的，墮落的，欺凌人的，褻瀆神的，都在他們的思想裡肆意氾濫。第八節，「他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話；他們說話自高。」然後他們就譏笑人，說欺壓人的話，他們說話也高傲。什麼叫惡人？詩人一下子描述了十二點。 不僅這樣，第九節，「他們的口褻瀆上天；他們的舌毀謗全地。」他們說，哪裡有神哪？根本沒有神！第十節，「所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。」神的民歸到這裡，換句話說，神的民和他們是在一起的，結果就喝盡了滿杯的苦水。神的民很簡單，我們要的就是神；惡人和狂傲人，卻來欺凌我們。所以，十一節，「他們說：神怎能曉得？至高者豈有知識呢？」神的民喝了苦水，惡人和狂傲人就說，神怎麼知道呢？至高者豈有知識呢？十二至十三節又說，「看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」詩人說：「我白白的愛主了。這不是白白愛主了嗎？我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。我白白的愛主了！」 弟兄啊，這個詩人清心不清心？不，他東張西望！基督徒不能東張西望，或者聽這個消息，聽那個消息。我們不能聽到這個人有一個大的會眾，所以就接納他；也不能聽到這個人沒有大的會眾，所以就不接納他。這都是不清心，東張西望。弟兄啊，什麼叫清心的人？不東張西望！東張西望，看多了以後，我們就說：「哎呀，我徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」十四節，「因為，我終日遭災難；每早晨受懲治。」每早晨受懲治，就是每天早晨都有倒楣的事。當然這是詩人的說法，換句話說，詩意的言語，不能完全百分之百依字面來解釋。 十五節，「我若說，我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。」我們都有這個經驗，有時候我們講了，講了對神的兒女也不好。詩人說：「不行，我這麼講，對不起神的兒女。」怎麼辦呢？十六至十七節，「我思索怎能明白這事，眼看實係為難，等我進了神的聖所，思想他們的結局。」他說：「我思索，怎能明白這事呢？天底下亂七八糟，我怎麼能夠眼看實係為難呢？感謝主，等我進了神的聖所，我就看見了他們的結局。」聖所有兩面：一面就是我們的靈，我們的靈是神與我們同在的地方。一面就是教會，教會是神與眾聖徒同在的地方。詩人說：「等我再到靈中，等我和弟兄姊妹在一起，等我進到神的聖所，等我回到神的家中，哈利路亞，我就「看清」他們的結局！」 思想，根據希伯來文，譯作「看清」（perceive）是更好一點。換句話說，不是用眼睛看清的看清，而是裡面有一種認定。我們看清楚了，就是我們認定了。舉例來說，一個青年弟兄想找一位姊妹，開頭都是東張西望，哪個姐妹好，哪個姐妹不好，哪個好像還不錯，（如果沒有東張西望也不好，但絕不可以同時和三個姊妹約會，）有一天，他看清楚了，這是我要的，那位姊妹就是我要的，我認定了。他娶她沒有？沒有。她答應不答應他的求婚？也還不知道。但是，他裡面有一種認定。弟兄們，真是奇妙，這裡說他突然有了認定，他就看見了惡人的結局。結局，希伯來文是指划船的終點，也可以說是末後的日子。船在海上走，一面它有速度，一面它的速度是划船的人根據風浪的情形。人的一生，就好像一個人划著一艘船在水面上，然後就產生最終的結局 看清宗教徒的結局 十八節上，「你實在把他們安在滑地，」神把他們安排在哪兒呢？安排在滑地之中，「使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼！他們被驚恐滅盡了。」（18下∼19）接著，詩人又作一個最好的比喻，「人睡醒了，怎樣看夢；主啊，你醒了也必照樣輕看他們的影像。」（20）有醫學報導說，一個人一個晚上要做八、九十個夢，這表示人一睡著，就一直在作夢。鬧鐘響的時候，我們在作夢；人把我們叫醒的時候，我們也在作夢。好像人一閉眼睛就做夢。這些夢記不記得住？有時記得住，常常記不住。有沒有內容？沒有內容。有沒有實際？也沒有實際。人睡醒，怎樣看夢；主醒了，也這樣看他們。聖經真奇妙，詩人應該說，「人睡醒了，怎樣看夢；我醒了，也照樣看他們的影像，都是虛幻。」但是他說：「主啊，你醒了。」這句話是滿有感覺的，可以從兩面看：一面來說，惡人在那裡作許多事，主好像睡覺一樣，不說什麼，也不做什麼。我們說：「主啊，你為什麼睡覺？」主要回答：「為著你睡覺，我若不睡覺，你怎麼成長？！」到後來，神說：「我醒了！」宗教徒問說：「哎呀，我的神睡覺嗎？」我們說：「對呀，你這麼宗教，神怎麼能不睡覺？神若不睡覺，不就天天被你抓來「操作」嗎？」 看過惡人種種的行徑以後，詩人就說：「主啊，等我進了你的聖所，當我在靈中遇見你，當我在地方教會生活裡遇見你，我才知道，你好像睡覺了！我禱告了許多，我抱怨你許多，你理都不理啊。」 主就回答：「你讓我休息一會好不好？我喜歡睡覺。我若睡覺了，你就有拯救了。若不然，你一禱告，我就得答應；你再禱告，我就得答應；我就不能管全地了！你一天到晚，要求這個，要求那個，我來應付你，都應付不了！」 最後他說：「主啊，你醒了，謝謝你！」 聖經真好！他說，人睡醒了，怎樣看夢，主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。換句話說，對神來說，這些人、這些事根本不存在，只是個影像；就算只是個影像，我也非常輕看它們。 二十一至二十二節，「因而，我心裡發酸，肺腑被刺。我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」如畜類一般，就是像豬，像狗一樣。詩人本來看那些惡人，說他們享平安，死時候沒有痛苦，力氣也強壯，不遭害，又驕傲，又強暴，胖到眼睛凸出來，心裡胡思亂想，譏笑人，欺壓人，說話高傲，褻瀆上天，毀謗全地，這時，主睡著了；等到有一天，他回到靈裡，就發覺沒有一個摧殘是摧殘，沒有一個傷害是傷害。他就說：「主啊，我受了這麼多苦，原來這些都是沒有的啊。是我的宗教觀念，叫我受這些苦。」 弟兄姊妹，我們的宗教觀念，不許可有這些事，所以我們才受這些苦。我們想：「我既然這樣愛主，頭獎就該是我的。我既然愛主，公司就該升遷我。我既然愛主，主就該給我買棟好房子。我既然愛主，就不應該買到一部爛車。」可是，不知道怎麼回事，惡人開的車都是好的，我們買的車一定是會拋錨的。我們就說：「主啊，你在睡覺。」不錯，主是在睡覺。我們說：「主，你什麼時候醒來啊？」主仍在睡覺。我們說：「主，我沒辦法了！哦，主啊！」這一喊，靈裡遇見主了，主就醒過來，祂說：「現在好了！」弟兄啊，我們有沒有聽見主對我們說「現在好了」？有時候，我們在教會聚會裡，遇見主了，主就醒過來說：「現在好了！」又說：「那一些事都是影像，根本不是真的！」這個時候，我們就說：「我心裡發酸，肺腑被刺，愚昧無知，好像畜牲一樣。」 除你以外，在地上我也沒有所愛慕的 二十三節，「然而，我常與你同在；你攙著我的右手。」不是說主與我們同在，是我們與主同在。即或在這樣軟弱失敗的情形裡，詩人說：「主啊，我與你同在！」弟兄姊妹，宗教徒蒙恩的訣竅，就是「我常與主同在」。我們心懷不平時，與主同在；看見惡人時，與主同在；路走不下去時，與主同在；不知道怎麼跟隨主時，與主同在。不僅與主同在，主也攙著我們的右手，帶領著我們。真好！孩子最喜歡什麼？讓父母牽著手走路。父母一牽著手，孩子就覺得完全平安了。 二十四節，「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」這個時候，他說了四件事：一，我們與主同在，就帶進主與我們同在。二，主攙著我們的右手。三，主對我們說話，用訓言教導我們。四，我們知道，我們的將來是在榮耀裡。但是，這些事好雖好，沒有主好。所以他又說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（25）現在我們懂，這就叫做清心的人。清心的人說：除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。又說：「我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。遠離你的，必要死亡；凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。」（26∼27） 二十五節，「但我親近神是與我有益；我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」前面說我與你同在，現在說我親近神。詩篇六十五篇四節，「你所揀選、使他親近你、住在你院中的，這人便為有福！」那裡詩人說：「主啊，你來揀選，不僅你揀選我，你也使我來親近你，住在你的光中。」這裡詩人也說：「但我親近神！主啊，都是你做的，你叫我來親近你。親近神，是與我有益；我以主耶穌為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」現在，所有的事在詩人看來，都成為積極的，而不是消極的。求主憐憫。（韜） ―― 朱韜樞《詩篇中的教會成長(卷三)》 不要心懷不平(華倫魏斯比) （詩篇：七三篇） 1.神實在恩待以色列那些清心的人。 2.至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。 3.我見惡人和狂妄人享平安，就心懷不平。 4.他們死的時候，沒有疼痛；他們的力氣，卻也壯實。 5.他們不像別人受苦，也不像別人遭災。 6.所以驕傲如鏈子戴在他們的項上，強暴像衣裳遮住他們的身體。 7.他們的眼睛，因體胖而凸出；他們所得的，過於心裡所想的。 8.他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話；他們說話自高。 9.他們的口褻瀆上天，他們的舌譭謗全地。 10.所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。 11.他們說：神怎能曉得；至高者豈有知識呢？ 12.看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。 13.我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜； 14.因為我終日遭災難，每早晨受懲治。 15.我若說，我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。 16.我思索怎能明白這事，眼看實系為難； 17.等我進了神的聖所，思想他們的結局。 18.你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。 19.他們轉眼之間，成了何等的荒涼；他們被驚恐滅盡了。 20.人睡醒了怎樣看夢：主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。 21.因而我心裡發酸；肺腑被刺。 22.我這樣愚昧無知，在你面前如同畜類一般。 23.然而我常與你同在；你挽著我的右手。 24.你要以你的訓言引導我，以後必接我到茉耀裡。 25.除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。 26.我的肉體，和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的 福分，直到永遠。 27.遠離你的，必要死亡；凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。 28.但我親近神是與我有益：我以主耶和華為我的避難所，好叫我 述說你一切的作為。 法國聖徒蓋恩夫人(Madame
Guyon)寫道：「屬靈生活的開端，我們所面臨最難的功課是學習存容忍的心與鄰人相處——接著，是與自己，而最後，是與神。」 聖經中有些最偉大的聖徒也曾與神爭抗過，他們想嘗試著瞭解神在他們身上及對這個世界的作為。你可以想到以色列的先祖約伯，或先知耶利米（耶廿一：1下），哈該。大衛在詩篇卅七篇中反駁有關世上邪惡的問題；而在詩篇七十三篇中，亞薩也為這長年的問題在力爭。為什麼世界上會有罪惡？為什麼不幸的事發生在好人身上，而好事卻發生在壞人身上？當個信徒真是值得嗎？ 當然，有的人藉著否認罪惡的存在來「解決」這個問題，但那僅是一種幻想罷了。另外有人則以極端的立場來否定神的存在！但這卻又帶出了一個新的問題：若沒有神，這世上所有的一切善是來自何處？約翰·霍頓博土(Dr．John Hutton)為這問題下了一個結論，他寫道：「一個人放棄基督教信仰，其實那只是一種為懷疑所困擾的信仰生活降服了一種為信仰所困擾的懷疑生活罷了。」 快步調的信仰是無法解決這個問題的。因為那是一種奮鬥。猶如馬太·亨利(Matthew Henry)表示的：詩人是「以層次漸進的方式得勝的」。當你瞭解作者在他的奮鬥過程中所經歷的各個階段，你就更能領悟這種恒久以來存在世上的罪惡問題。 一、他回顧以往(1節) 這首詩的開始就是一種堅定的信心。作者回顧以色列的歷史並宣告他的信念：神存在，並且神是良善的。 他不是一個無神論或不可知論者。實際上，由於他在神裡面的信心才會一開始就發出這樣的問題！那些忽略神存在這個世界上的人是不會擔憂罪惡問題的。對他們來說，罪惡只是人類朝向完美階段，在改革探索中所帶來的某種短暫的產物罷了。物質至上，屬靈的事全被摒除在外。 他相信神，但他也相信神是良善的。畢竟，若神果真是神，他必定是完美的，而完美就包括良善。以色列的歷史是一部神的良善恩慈的記錄史，作者瞭解這一點。神已經與以色列立約，若他們以順服他的律法來榮耀他，他就祝福且看顧他們。這些約定的條文都一一的記載在申命記上。然而詩篇七十三篇的作者深知神需要的不僅是外表的順服；他要清潔的心，作者預先提到了主耶穌登山寶訓的教導。 現在，難題來了：亞薩是個信心堅定的猶太人，他遵守律法；而且手潔心清（第13節）。但他並沒有在生活中享受神的恩典！而那不法的鄰居不論在物質上、肉體上都勝過他的景況！ 他該怎麼辦？他的神學錯了嗎？他的生活中隱藏著他看不見的錯誤嗎？（當約伯的朋友們討論這問題時，他們採取了這觀點。）他如何能避免這種左右為難的情況？ 二、他環顧四周（2-12節） 他軟弱了！信心的立場不再像以前那麼確定了！無論身在何處，他都如履薄冰。他在神學上的問題純粹是一種個人的問題，同時他發現自己嫉妒著周圍的惡人。 首先，他嫉妒他們的「亨通(3-5節）。這個字的意思是指平安、滿足和豐富。顯然的，作者覺得惡人並沒有遭受到那些敬畏神的人所經歷的痛苦和掙扎。不敬虔的人和他們的子孫飽食終日，居處安適，在世功成名就。他們身強體健——而敬虔者備嘗疾苦，有時連醫藥費都付不起。 他們的驕傲也使亞薩感到沮喪。假如這些生活安逸的人能存存謙卑的心，而把歸榮耀給神那倒也好！但事實卻不然，他們把榮耀全歸在自己身上。他們像穿戴金鏈子般的抱著傲慢的外衣來炫耀人。他們誇耀他們所有的遠超過所想的，然而他們卻一點也不肯分享給那些貧困的鄰舍。 除了他們的亨通和驕傲，亞薩嫉妒他們的受人歡迎（10節），世人多崇拜這些成功者，且追隨他們。 然而，在這景況中神在那裡？他完全離開了。「神怎麼會知道？」這些崇拜成功的人問道：「最高主宰真有知識嗎）（11節）？他們爭辯道：「畢竟，我們在這世上的亨通與財富的加增，這並不是靠神的幫助而達成的！我們不需要神。」 類似這種態度深深的傷害了每一位屬神的敬虔兒女。你如何回答這些人？你如何眼看一個追求邪惡世界的人興盛，而敬虔的人反而受苦？作為一個信徒真值得嗎？ 三、往裡看（13-15節） 在他第三階段的經歷中，亞薩決定省察自己，並且看看他的處境。他立刻下了結論：在信靠神和保持聖潔的生活上，他有一個很大的錯誤。「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」 （詩廿四：3-4）但是詩人的手潔心清並未帶給他任何從神來的特別祝福！邪惡的人興旺而他受苦！惡人每早醒來享受安適，而他醒來則遭受懲罰！ 這些是亞薩內心裡真正的感受。他是誠實地對己對神。他可以出於宗教熱忱而裝出「得勝的生活」，但那只有使他成為一個偽善的人。另一方面，他不要放棄他在神裡面的信仰，因為他認識真理，不能背道而他。 若我們知道即使是聖經上以及歷代教會中那些屬靈偉人們也有某些生活問題上的掙扎，無疑地，是一種激勵。耶利米問神：「惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢（耶十二：l）？約伯問主：「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？」（伯廿一：7）雙目失明的喬治·麥特森(George Matheson)在他成功的服事中，也會遭遇過一段信心的晦暗期。（你知道，那首[O Love that will Not Let Me Go.」就是他的作品）那時，他坦白的與他教會中的長執們討論他的問題，而他們明智地建議他等侯並給神時間。這位盲者傳道人也真的就等侯神，後來神果真以新的確據和力量來滿足他。 這位詩篇作者現在面對的是他生活中一個待抉擇的十字路口。當他回顧以往，他可以宣告神是永在的，他是良善的。但當他環觀四周，卻對那些惡人心生嫉妒。他的神學立場無法與生活上艱難的事實相權衡。當他再往裡面探尋，就覺得一片混亂而缺乏真正的安息，於是內心油然升出一股錯誤的自覺，認為信靠神及順服他的律法是一種不智之舉。 他該怎麼辦？放棄他的信仰，而與那些崇拜成功的膚淺群眾共奔一路嗎？還是試著持守他的信仰，假裝一切美好，而靈裡及情感上卻一直任其墮落？很慶倖的，他作了正確的抉擇。 四、往上看(16-22節） 無視于自己混亂的意念和內心的痛苦，亞薩來到神的殿中，在神面前陳明他的光景。神學雖有其價值，但它永遠無法替代個人與神之間實際的契合。無論我們人生的閱歷如何，這一切都要呈現在神的寶座前。我們若單憑眼見前行，我們所能看到的只是生活的現實層面；但是，當我們憑信而行，我們就能發現它的真正價值。有如先知以賽亞（六章）一樣，當這位詩篇作者來到神的寶座前敬拜他時，就在那兒，他對神、他自己以及這個神所創造的世界有了更新的認識。 對生活的展望往往可以決定其一生的果效。若我們的生活是以俗世的看法替代了屬天的展望，我們往往會做出一些錯誤的評估和決定。一八五六年，慕廸(D.L. Moody)和馬歇爾·腓爾德(Marshall Field)兩個人都到芝加哥。慕廸原可以像腓爾德一樣在生意上飛黃騰達——腓爾德以經營百貨公司致富，但是慕廸順服了神的呼召，決定成為一個主日學工作者和佈道家。後來他因此成為世界各地成千上萬人的祝福。假若他做了錯誤的決定，很可能只有少數人會記得他。 今日教會最迫切的課題之一就是個人和團體的敬拜。我們需要時間去默想神，去思考他的真理和表達我們對他的讚美。敬拜之於我們內在的需要猶如洗澡、吃飯、休息和運動之於我們外在的需要一樣。有些教會的崇拜太以人為中心，而沒有集中在神和他永恆的價值上。敬拜有助於獲得生活上的洞察力和正確看法，而且可以幫助我們衡量事物及對一些重要事情的抉擇。 亞薩到聖殿有什麼得著？有，就是使他的洞察力變得敏銳：他看出了有關不虔敬人的興盛實際是怎麼一回事。「然後我瞭解他們的結局」（17節）。生命中重要的不是你目前在何處，而是你將往何處去。亞薩看到惡人未來的審判．，「沉淪……荒涼……被驚恐滅盡了。」（18-19節）這使我們想起主耶穌會提出的一個問題：「人若賺得全世界，賠上自己的生命有什麼益處呢？」（太十六：26）「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」 （太廿五：41） 詩篇七十三：20描繪出一幅生動的畫面。亞薩看到神猶如從睡夢中酲來。他容許惡人繁榮，享受罪中之樂，但是審判的時候已經到了。「你輕看他們猶如幻像」。對神來說，不敬虔者的一切燦爛輝煌都是虛幻的。其中沒有一樣會存留到永恆。不虔敬的人乃是生活在夢幻的世界裡，有一天他們的夢要變成夢魘。 但是亞薩的敬拜不只帶來對敗壞之人的命運有新的看見，而且對自己的心思意念也有新的看見(21-22節）。他體會到自己會在思想和行為上都像畜類一樣，不像是照神形像所造的信徒。 憑眼見而不憑信心是很危險的：我們會開始像俗世人的思想一樣，以一種不同的標準來衡量生活，而這些標準將貶低永恆的價值，而只強調短暫的事物。那麼，我們的決定往往就會根基在錯誤的價值觀上。我們也會著重物質生活的追求勝於生命的進深。那是一種「畜類的生存」，無論其過程是如何刺激，結局總是令人失望。 記住，亞薩並沒有公然的犯了什麼大罪，他只是犯了思想錯誤的罪，但是錯誤的思想往往導致錯誤的生活。若我們走到「惡人的計謀」中，不久我們就會「站在罪人的道路」及「坐在褻慢人的座位」上(詩一：l)。我相信我們教會一定有不少已決心信主，且自稱是基督徒的人，他們一樣參加崇拜，然而其思想卻仍跟異教徒一樣。他們並沒有基督徒生活的展望。 現在，正是亞薩經歷主最深的時候了！ 五、往前看（23-28節） 他已經看到了不敬虔者命運的可怕，但是他自己的未來又是如伺呢？因為他花了時間在聖殿中敬拜神，所以他能以永恆的眼光來評估時間（23-24節）。他的現在——「我常與禰同在。」他的過去——「你攙著我的右手」。他的未來——「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」 人們有一個錯誤的觀念，認為「永恆的生活」就是永無止境，是一種不受限制年復一年的大量時間。永恆的生活是超乎時間之上；它就是今天信徒有神同在的生活。當你信靠耶穌基督，你就接受了永恆的生活：所以對你而言，天堂是已經在你心中開始了。你生活「在時間之內」，但是已經在享受永恆了！ 神與我們同在，他扶持我們，引導我們；有一天，神會引領我們進入榮耀裡。「來世」對惡人即是永遠的毀滅，但是對信徒而言，則是永恆的榮耀。雖然世俗的群眾在生活的道路上似乎都相當安適，但是他們是朝著錯誤的方向而去！ 無論何時，當你覺得神似乎對你不公平時，讀讀這幾節經文，，你就會知道自己是何等的富有。沒有得救的人可能擁有健康、財富和世俗的成就，但是他們沒有神；而不論你擁有什麼，若你沒有真認識神，你就什麼也沒有。只有在你擁有了金錢所無法買到的東西之後，那些用金錢能買到的東西才會顯出其價值，而金錢不能購買的東西惟有來自神。 亞薩能夠在永恆的光照下評估時間，也能在屬天的光照下評估這個世界（25-26節）。稍早，在他的經歷中，當他看到邪惡的人時，他的感覺是：「他們所得的，過於心裡所想的！」（7節）但是現在他把結論倒轉過來：因為他已經擁有神，他就擁有一切！有屬天的意念，意即從天上的觀點來看世界。當摩西背對埃及並與神的百姓聯合時，他就是做到了這一點。（來十一：24-28）。「屬世的思念」意即從世界的觀點去看天上的事。當羅得把視野從神的城轉開，而選擇座落于平原上的眾城時，他就是走在這種道路上了（創十三）。 生命最終的考驗是死亡，我們都會面臨死，但是我們必須有神做我們永遠的福分！26節的舊約說法可比照新約腓立比書一章21節——「因我活著就是基督，我死了就有益處」。為主殉道的宣教士吉姆·耶裡歐特(Jim Elliot)曾說過：「放棄你所不能持有的，珍惜你所擁有的——這種人並不是傻瓜。」擁有正確的價值觀是一件關乎生和死的事。「遠離你的，必要死亡。」（27節） 在第27節亞薩使用了一個很有趣的辭，他形容惡人犯罪如同「行邪淫」。世俗化真的是「屬靈的淫亂」（雅四：4-10）。以色列由於耶和華立了約，是已經「嫁」給了耶和華神。當以色列隨從偶像和她四周的外邦神時，她已經犯了姦淫（耶三，．6-11：何三：l -2；四：12-19）。亞薩看到他四圍的猶太人追隨富有、財物、權勢和宴樂，他知道那是「屬靈的淫亂」。任何取代神在我們生活上的地位之事物都稱為偶像。它是我們所愛，為之犧牲、工作，竭力保有並堅持珍惜的。犯姦淫意即依賴替代物而活。 亞薩經驗的結束和它的開始是一個鮮明的對比。最先他的腳幾乎滑跌，但是到後來他在信心中站立得穩。他幾乎對他的朋友承認自己對神的信心是一種錯誤，但是他最後卻肯定的以親近神為他的益處來結束本篇！亞薩最後以宣告神的奇妙作為結束，這替代了他原先的疑惑與懼怕！ 世界的情勢改變了嗎？沒有！但亞薩改變了。假若神把事情顛倒過來，讓亞薩變得富有，而他不敬虔的鄰居成為貧窮，那樣會解決任何問題嗎？不，因為如果是這樣的話，亞薩的信心不會長進。他仍將只因神的祝福才信靠神。而他邪惡的鄰居也會同樣的咒咀神！ 詩篇七十三篇教導我們一些很有價值的功課。首先，它鼓勵我們行事不憑眼見而要憑信心。無論我們處境如何，神的話是真實的。它同時鼓勵我們對事情要「看遠一點」，不要放棄永恆而擇取那短暫的事物。 最重要的，亞薩提醒我們必須多花時間親近神、敬拜他及常常做屬靈的反省與評估。我們需要帶著「永恆價值的觀點」來生活，而這是來自與神的契合。我們不依靠各種解釋來生活；我們憑應許而活，當我們與神的關係成長時，神的應許對我們就變成真實的。 當好事似乎都臨到惡人身上時，不要嫉妒他們或批評神。只要去找出神想要為他善良的百姓做的是那些更有益處的事——然後讓他去做！ ―― 華倫魏斯比《在詩篇中遇見自己》 智慧詩(賴建國) 主要經文：詩篇第七十三篇 一、前言： 各位觀眾您好 ，我是賴建國，是中華福音神學院的老師，今天很榮幸可以跟大家再來看詩篇。今天我要跟大家談到詩篇裡面，最引發人爭議的一篇詩篇，也是我們在人生裡面，常常遇到的困難，就是詩篇第七十三篇，還有這篇所代表的智慧詩。 二、先見亞薩的詩─詩篇第七十三篇： 詩篇七十三篇是亞薩所作的詩，但是也是談到一個敬畏神的人，面對到社會中間，有許多的不公平的事情。甚至有一些人好像作惡多端，卻能夠得享平安，他心懷不平的一個景況，這個亞薩經歷到他人生裡面，信仰的一個很大的危機。他的一個信仰的、痛苦的歷程，也成為曆世歷代許許多多人共同的一個經歷。 三、利未人的事奉： 我們在這邊先稍微講到一點：利未人的事奉。利未人在摩西的時候被揀選出來，代替以色列百姓的長子來事奉耶和華。他們在會幕裡面，還有後來在聖殿當中，最主要的工作，就是看管、保守會幕裡面的這些器材；還有就是守門，免得有些人不小心誤闖到聖所裡面，被神擊殺。他們在曠野裡面行走的時候，利未人有一個很重要的職責，就是把會幕裡面的物件，好像約櫃、金燈檯等等，就把它包裹起來扛在肩膀上面，扛抬到新的地方來安營。 四、事奉神的人所面臨的考驗： 亞薩就是會帶領眾人，在神的面前敲鈸鼓瑟，還有吹號等等，就來事奉神。跟他一起的還有另外的人，像希幔是哥轄的子孫，亞薩自己是革舜的子孫，以探是米拉利的子孫，這就是利未他三個兒子的後代，都在聖殿裡面一起來事奉神。但這些在聖殿裡面事奉神的人，他們從小就受到嚴格的訓練，也明白聖經的教訓，要按照摩西的律法來事奉神；也知道神在過去，曾經帶領過以色列人出埃及、過紅海，給他們施行拯救、經歷神蹟。 五、第一節是本篇的主題： 這篇詩篇第一節講到：『神實在恩待以色列那些清心的人』，這裡講到清心，不是外表的一個掛名的基督徒，而是內心裡面清潔的人，沒有任何的雜念、邪念，所以不只是心中清潔，更是對神完全的委身的人。好像嬰兒在母親的懷抱裡面，毫不保留的把自己就完全給他的母親，一個信靠主的人，就把自己完完全全獻給神。可是這邊講到說：『神實在恩待那些以色列清心的人』，這邊講到實在是思想了許久之後，經歷過許多的不一樣的事情，然後發現他最後的結論，也是他的主題，就在這邊，等一下我們會看到。 六、作者對自己內心疑惑的描述： 但是第二節開始，就帶出問題來了。『神實在恩待以色列那些清心的人』，可是我呢？這邊說：「至於我、我的腳險些滑跌」，我幾乎要跌倒了，雖然說沒有真正的跌倒，但是內心裡面似乎已經跌倒。跟神比較起來，神是那位惟一良善的神，跟那些清心的人比起來，而我呢？我就是神所要恩待的那一種清心的人嗎？我能夠分享神的恩惠嗎？是的，我分享了，可是我所行的卻與他們好像很不一樣，我所走過的是另外一條不同的路。 七、作者對惡人的景況的描述： 你看這些惡人他們的景況是什麼？他們死的時候也沒有痛苦，他們的力氣也壯實，他們不像別人受苦，也不像別人遭災。我們說一個人能夠得享平安，好像說他就是死的話，也不需要經過痛苦而死，那就是神賜的一個平安。好像我們中國人講到說，這個人他可以壽終正寢，而不是死於非命。 八、作者內心的困擾與衝突： 那你看這個人，他自己內心裡面怎麼樣來想呢？所以第十三節這邊講到，這篇詩篇裡面第二個〞我實在〞，就是第二個實在。『我實在徒然潔淨了我的心、徒然洗手表明無辜。』，這個實在，是在他看到這些不公平的事情，看到這些惡人他們的惡形惡狀，聽到他們的惡言惡語，心靈發出來的痛苦的一個確定，『我實在徒然洗手表明無辜』。我現在信靠的是什麼呢？十四節他說到：『我終日遭災難、每早晨受懲治。』，每一天不管是上午、下午，還是晚上，我都覺得好像是受到神的懲罰一樣；別人的平安、享福，好像變成我的懲罰。甚至每一天早上起來就想到說：我這一天不是一個新的恩典祝福的開始，反倒是一個新的痛苦的開始。 九、神的作法與審判： 但第十七節是這個整篇詩篇的一個轉捩點，在天主教的思高聖經裡面講到說：「直等我接近天主的奧秘」，我們中文聖經翻譯的是：『等我進了神的聖所、思想他們的結局』。當我進到聖所裡面，進到神的面前，我用神的眼光來看世人、來思想，這些人他們終究的結局。他們的結局，不是第三節裡面講到的那個平安，而是一個更深、更基本的，就是神的作法，跟祂最後的審判。 三個實在：第一個實在講到神現在看起來對以色列不好，但是實在是很好的；第二個實在是他覺得，我過去的追求算了，這是講到我；但是第三個實在，是講到那些惡人，他們好像看起來似乎是得到平安，但其實最後真正的是不好，這是講到他們。這邊是講到在你面前，也就是神同在的意思。 十、後言： 二十四節到二十五節我們看到，他的生活是不是變好了呢？不一定；惡人是不是已經得到惡報了呢？不一定。但是在得到神給他的確據的時候，他就可以向神來發出頌贊跟禱告。所以在這邊有一個我們最喜歡的講到：『除你以外、在天上我有誰呢？除你以外、在地上我也沒有所愛慕的 。我的肉體、和我的心腸衰殘。』，但神卻是我永遠的福分，直到永遠。他就被接到神的裡面，接到神的榮耀當中。我們人生在世，有許多的不平，但是當我們讀完這一篇詩篇，我們再回到它的第一節來：『神實在恩待以色列那些清心的人』。願我們都做一個真正清心的人，得到神的恩惠，謝謝大家！ ―― 賴建國《詩篇》 這就是惡人(七三1~16)(臺北靈糧堂) 在這一篇詩篇的前段，我們要來思想一個衝突、矛盾的問題，這種矛盾令詩人都差點滑跌(v.2)。這段聖經中有10節在描述『惡人』的情形，那種情形令我們心有不平，不僅為惡人得福不平，也為神沒有恩待我們而感到不平(v.3)，這種不滿的情緒緊緊的抓住詩人的心，使他非常的灰心和沮喪，甚至懷疑他因信仰的緣故而有所堅持時，卻不一定獲得相等的回報時，他的信心受到相當大的衝擊。曾有位弟兄就落在這種衝擊的裡面，當他在和我談的時候，他的言語充滿了憤怒與不平，對神非常的氣憤，神你為什麼這麼不公平呢？他的吶喊正如詩人所說『我實在徒然潔淨我的心，徒然洗手…』(v.13)；他的持守信仰所給他的價值觀，但在實際生活中，卻喝盡了滿杯的苦水(v.10)，心中的憂苦，真是無以復加，不僅如此，當他講這些時，仍會自責，這些話是否會得罪神？ 從服事這位弟兄的經驗裡，筆者更深的體會詩人在這裡所表達的衝擊，不僅是在面對惡人得福的事上而已，看見神的民卻在苦境，使他裡面的衝突白熱化；在教會中，有另一類的事情也會打擊著弟兄姊妹的信心，常令弟兄姊妹跌倒、軟弱、灰心的人、事、物；不常是在教會外所承受的壓力，反倒是在教會內肢體之間的互動所帶來的挫折及傷害造成的。面對這種情況，到底該怪誰呢？是怪絆倒人的呢？還是被絆倒的呢？主耶穌說，絆倒人的有禍了(太十八7)，但之後主卻也說，為了不跌倒，就算要負上斷手、斷腳的代價，也不要顧惜(太十八8-9)，雖然絆倒人的有禍，但是被人絆跌了，所失去的是更大的─被丟帶永火裡。 因此，我們能瞭解詩人在第2節所說他的腳幾乎失閃，險些滑跌，所指得就是這事，雖然惡人、狂傲人欺壓神的民、輕慢藐視神，而仍享有各種福樂，我們若因此憤憤不平，覺得為什麼我們仍要持守信仰的話，我們就被絆倒了。所以，神在這裡要幫助我們，要恩待我們，神要恩待誰呢，要恩待清心的人(v.1)，不因為惡人享受暫時的福而不平，若我們仍會不平，主有另外一句話給我們：『當止住怒氣，離棄忿怒，不要心懷不平以致作惡』(詩卅七8)。我們要學習將我們的眼睛從注視短暫的現在，看向永恆的將來，按神的心意來解讀世事，所以主說『清心的人有福了，因為他們必得見神』(太五8)。 當詩人看到這些不平的事，救他險些滑跌、失腳的是什麼呢？他沒有用言語得罪神，他去思索這些事(v.16)，雖然難以明白，但當他親近神時，他就明白了。 默想 你曾為所謂的『不公平』，心懷不平嗎？停止再發表你的看法，思索一下吧！ 回應 主，幫助我，使我清心得以明白你的智慧。 神是我心裡的力量(七三17~28)(臺北靈糧堂) 當我們願意停止我們的口說質疑神的話，打開我們的心，接受神的光照與啟示時，我們才能從短暫的現在，看到永恆的未來；當詩人進了神的聖所，他所思想的不是為什麼惡人會昌盛，他所思想是他們的結局(v.17)。從18-20節，我們可以看見，這結局所指的不只是死亡而已，若人的結局僅到死亡，反正人人都有一死，為什麼要在乎現在的行為呢？只要自己快樂就好了，何必理會別人怎樣看呢？聽說在某個國家，有一處風景區，常有人在那裡自殺，政府單位用盡了各樣防範的措施，仍不能阻止想不開的人去自殺，直到有一天，有人在那裡豎立了一個牌子，上面寫著『人人都有一死，死後且有審判』，之後，自殺的人就漸漸少了。 當詩人進到神面前後，也才能思想惡人的結局；當我們與神有美好的關係時，我們也才能保持清心的靈；當詩人停在主面前思想時，他的眼睛就被主所打開了，他不單看到神是公平的神，也看到自己的愚昧無知(v.23)。能夠看見自己的光景的人，是能蒙福的人；若是詩人沒有看見自己的光景，他會被他的自以為是絆跌了；若是詩人沒有謙卑伏服下來，他就很難領受神那直到永遠的福分 (v.26)。 詩人在最後幾節教導我們如何在神面前保持清心(v.25-26)，是值得我們多花點時間停在主面前，多一點思想，禱告的。 默想 反省自己：真的是除了主以外，在地上我沒有所愛慕的嗎？ 回應 主教導我，把你在我心裡放大，大到我心裡唯有你。 清心的人必得見神(七十三篇1〜28節)(臺北基督之家) 分享： 粗略讀過這首詩篇會認為：「太好了，當有人對社會的不義感到忿忿不平時，正好用詩篇73篇來安慰勸勉他！」這樣的理解並非全錯，但若細讀就可發現73篇並非為著惡人尚未遭報提出「時候未到」的解答，乃是深刻描繪出一個人在信仰的道路上可能會有偏離神的思想(2〜14節)，但是卻在神的光照中體悟神的公義、全能(17節)，發出對神的懊悔(18〜22節)、認信(23〜27節)，最後得出生命需要有神的結論(28節)，其實這會不會也就是我們的信仰景況呢？ 在當中最重要的就是我們的心！第1節的以色列代表著神立約的百姓(也就是我們這些信神的人)，同時也重申神紀念約的信實，而我們「信神」的人是否專一、清潔、無詭詐的心向著神呢？我們可以對很多事情感到不平、懷疑、憤怒，甚至向神提出質疑的，詩篇中太多這樣的例子，甚至連約伯也是如此，但是在人生難解的疑問中，神不是每次都給我們答案，這不是神小氣，或是覺得我們太笨無法懂，所以祂不告訴我們，反而在極度的困惑及信仰危機當中，顯出神不變的愛。17節的「等」代表了信仰的突破和轉折，唯有當我們的心完完全全地轉向神，我們才有可能跳脫出當下的困境，看見神超越的作為，不見得我們就明白眼前難處的答案了，但是卻頓悟神是在這些難處中唯一的倚靠和出路。環境可能一樣，但是我們能確知神是我們的力量、福分直到永遠。 清心向神太重要了！有位神學家說：「心的情況決定了一個人是否活在真理中，若是如此，他就必體驗到神的美善；倘若他活在似是而非的真理中，則必常遭不順遂，而他會誤以為是神對他不好。」 回應： 天父，求禰用禰寶貴的話語引導我，讓我在面對困難時以禰的真理成為我的力量，並且求禰保守我的心可以專一、單純向禰，好叫我不致因著自己的愚昧無知而遠離禰。奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：詩篇七十三篇28節 28 但我親近 神是與我有益；我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說禰一切的作為。 修補破碎的心(詩73篇)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！我心安靜等候在你面前。 詩人的心境有三個流向，鮮明地將這詩分為三段，每一段都用「實在」二字作開始，出現在第1、13和18節，各有不同的主位，反映詩人內心的視野。第一段是1∼12節，主位是「他們」，詩人的心被所見的惡人盤據。惡人外表風光，處境優越（3∼5），表現威風霸氣（6∼9），享有勢力，又受人推崇，不受任何管理（10∼12）。詩人雖感到憎惡，然而比恨更強烈的感受是「嫉妒」。他以為神不理會，故為著自己不及惡人而忿忿不平。 第二段是13∼17節，主位是「我」。詩人誠實地接觸自己的內心世界，那裡才是真正困擾的所在，像腳失衡一樣心也滑下。他後悔跟從神，想放棄良善（13），因感到被遺棄而自憐（14），掙扎于跟從惡人（15）還是跟從神之間，為此而苦惱憂傷（16）。於是，他誠實地來到神面前，靜默觀看神，以神的眼光看惡人（17）。 第三段是18∼28節，主位是「你」和「我」，詩人看著神。神給予他正確的判斷，他就看出惡人正在滅亡（19），沒有價值（20）。在神面前回看自己先前那樣「嫉妒惡人」，其實是自己無知，是對神的背叛。如今他覺悟到神原來一直與自己同在，且重視他（23∼24）。神醫治他的自憐、自我中心，他可以重新肯定神才是自己的中心，惟有神才是至好的，是可靠的（25∼28）。 近年基督教有一股風氣，就是強調祝福，覺得有健康、財富和喜樂便是蒙神賜福。請你回想以往或近來，有感到自己不及人而產生自憐、覺得自己沒有得祝福、敬畏神好像沒有得到好報嗎？詩人也經歷過像你一樣，他邀請你進入神的聖所，思想你正在與誰比較，他們在神眼中是否真的蒙福？你真正的福是神自己，祂是你心裡的力量。 |