|
詩篇第七十四篇短篇信息 目錄： 聖所被毀時的禱告(楊震宇) 聖殿荒涼，為何神不顧呢？(吳主光) 野心者的摧殘(朱韜樞) 求神紀念(七四1~11)(臺北靈糧堂) 神自古以來為王(七四12~23)(臺北靈糧堂) 雖不見神，仍然倚靠主題：雖不見神，仍然倚靠(七十四篇1〜23節)(臺北基督之家) 神必會起來(詩74篇)(香港讀經會) 聖所被毀時的禱告(楊震宇) 鑰句：求袮顧念所立的約 背景：《詩篇》第七十四篇是「亞薩的誨訓詩」。「訓悔詩(maskil) 」是意譯，即含有教訓指導的詩。這篇禱告讀來令人鼻酸。從詩的內容看，本篇與詩篇七十九篇相仿，都提到耶路撒冷被仇敵毀壞，其中所提到應許之地遭蹂躪，聖殿淪為廢墟，百姓被擄至巴比倫，神的名字大受侮辱(詩七十四10，18，22)，詩人因此發出這篇哀痛的禱告。若想多了解本篇詩篇的背景，可以參考以下經節：耶五十二12∼30；王下廿四10∼16，廿五9；代下卅六9∼10；尼一3，二13)。本詩回顧聖殿被巴比倫人摧毀，那時巴比倫正在尼布甲尼撒的統治下，但也預期另外三件在以後聖殿將發生的悲劇：(1)主前一七零至一六八年，安提阿古伊彼芬尼褻瀆聖殿；(2)主後七十年，提多和他的羅馬軍隊把聖殿夷為平地；(3)《馬太福音》二十四章15節預言，聖殿在將來還要被荒廢。 提要：本篇是聖殿被汙被毀，人民被擄，國土淪亡時的哀歌。詩人一開始就求神察看他們的苦況，尤其是耶路撒冷和聖殿被敵人摧毀的情景；他不明白為何神的百姓以受到這麽大的苦難和刑罰；然後他求神記念祂的民，施行大能阻止並消滅敵人的作為。全詩分為三段： (一)求神記念聖殿被毀(1∼11節)──他們用火焚燒祢的聖所，褻瀆祢名的居所，拆毀到地； (二)回憶神大能的作為(12∼17節)──神自古以來為我的王，在地上施行拯救； (三)求神出手為民伸冤(18∼23節)──耶和華啊，仇敵辱駡、愚頑民褻瀆了祢的名，求祢記念這事。 鑰節：【詩七十四20】「求祢顧念所立的約，因為地上黑暗之處，都滿了強暴的居所。」 鑰點：本篇我們看見面對聖所被毀時，詩人是如何向神禱告。最可貴的是，他不僅是站在百姓受苦的情況哀求，而是站在他所認識的神來禱告。因為他知道：(1)神的王權(12∼17節)；(2)神的拯救(12節)；(3)神的慈愛(19節)；(4)神的信實(20節)。所以，他禱告，求神：(1)記念祂的會眾(2節)；(2)記念錫安山(2節)；(3)舉步去看(3節)；(4)記念仇敵的辱罵(18節)；(5)顧念所立的約(20節)；(6)起來為自己伸訴(22節)；(7)記念愚頑人怎樣嘲笑和辱罵神的名(22節)。他禱告的目的是希望神要快快設法伸手來拯救祂的百姓，因為他們仍是：(1)祂草場的羊(1節)；(2)祂的會眾(2節)；(3)祂的產業支派(2節)；(4)祂可憐的斑鳩(19節)；(5)受欺壓的人(21節)；(6)困苦窮乏的人(21節)。詩人在困境中非常具體的禱告是值得我們學習的。親愛的，無論環境如何讓你失望，世事如何多變，禱告是你唯一的拯救和出路。 今日鑰節提到「求祢顧念所立的約」。詩人看著聖城被踐踏，聖殿被破壞和拆毀，不禁問了很多的「為何丟棄…為何發怒…？」他的四個問題是：(1)神要容忍仇敵的嘲笑到幾時呢？(2)神要容讓祂的名永遠被褻瀆嗎？(3)祂為什麼縮手，不停止他們的破壞呢？(4)祂為什麼把右手閒置在懷中呢？他和很多以色列人一樣，對於神向自己選民的苦難袖手旁觀，而深感困惑。但當他回想昔日神在祂子民身上曾如何用大能的手施行拯救的時候，而找到了盼望和安慰。他就緊緊抓著神，堅信不疑求神「顧念所立的約」，因為神已經起了誓，必會信守。神不能背乎祂自己。所以，他雖然有悲哀，但是沒有埋怨；雖然向神發出問題，卻沒有向神失望。親愛的，憑著神的約來向祂祈求，正是禱告得到答應的秘訣，因神所應許的祂必成就。 「在每一次試煉之中，卻祈求什麼福分之時，或聽到仇敵的風聲時，我們總要轉向神。對神說：求祢顧念所立的約，這約是以主耶穌為中保，以祂的血來立定。」──邁爾 默想：詩人提醒神記念祂所立的約和應許，這正是他在哀痛中有希望，在困苦中能忍耐等候的秘訣。親愛的，你的禱告是否是站在神的慈愛和信實中，求神按祂的應許而成就呢？ 禱告：主阿，求祢顧念所立的約，記念一切困苦人，好叫他們在希望中有喜樂，在困苦中能忍耐。阿們！ ──
楊震宇《讓我們在詩篇中遇見神》 聖殿荒涼，為何神不顧呢？(吳主光) 第七十四篇大綱： 一、引言（74.1-74.2） １．
為何神向自己的羊發怒 ２．
他們是你所贖的產業 二、聖殿被焚荒涼已久（74.3-74.8） １．
聖所遭仇敵佔領已久 ２．
聖所被焚燒拆毀到地 三、何時神才伸援手呢（74.9-74.11） １．
標幟和先知都沒有了 ２．
神的手何時伸出拯救 四、回想古時神的作為（74.12-74.15） １．
神曾行神跡將海分開 ２．
神曾打敗列國的巨獸 ３．
神曾叫水長流河沽幹 五、萬事禍福由神決定（74.16-74.21） １．
自然界現象為神所定 ２．
仇敵得逞都是神所為 ３．
求神不交窮人給仇敵 ４．
求神紀念誓約救窮人 六、求神速為自己伸冤（74.22-74.23） １．
求神起來為自己伸訴 ２．
求神不要讓仇敵得逞 釋經： 一、引言（74.1-74.2） 74.1（亞薩的訓誨詩。） １．上一篇是「亞薩的詩」，這一篇是「亞薩的訓誨詩」，不同的地方是，上一篇是「私人的作品」，如同日記一樣，只用作提醒自己﹐曾經有過「為惡人安逸發達而心懷不平」的軟弱；這一篇詩卻是用來公開訓誨眾人的，目的是叫眾人都一同向神禱告，盼望神早日施展大能，如同古時神所行的大神跡一樣，救以色列人脫離被擄的光景，讓他們可以歸回﹐重建聖殿，恢復敬拜神的事奉。只是，這篇訓誨詩有點過份消極，不斷的質問神，為何永遠忘記他們，讓仇敵得逞？不明白惡人為何得勝，神的選民卻長期落在極卑微的地步。所以編者文士以斯拉，特意選取這篇詩，放在《卷三》這裡，接駁上一篇，為要編成一個屬靈的資訊，教導落在長期亡國被擄低沉光景中的以色列人﹐如何思想其中的原因，而不至對神失去信心。 ２．根據這篇詩所描述的「聖殿被焚、拆毀到地、荒涼已久、不再有先知、沒有人知道這災禍要到幾時」，相信是指猶大亡國被擄之後一段日子，甚至連耶利米先知也死了﹐再聽不到任何先知的聲音。而但以理先知還是年幼﹐未有任何著作，或事蹟，讓這位作者可以知道。因此，雖然本詩的詩題注明是「亞薩的訓誨詩」，其實真正的「亞薩」本人，是屬於大衛時代的一名詩班長，當然這位詩班長不可能活到亡國被擄時代才寫這詩。因此，相信這篇詩是「亞薩後裔的作品」，只不過「亞薩的後裔」仍然喜歡用祖先「亞薩」的名，目的是要強調﹐他們是屬於三班利未詩班之中，站在聖殿中右邊獻詩的那一班而已。從這一點，更使我們得到進一步的證明，《詩篇》絕對不是沒有編輯上的設計的；編者文士以斯拉，分明故意將這篇屬於最後期的作品，放在《卷三》開頭第二篇，為要帶出上述所說的「引言」作用。筆者建議﹐讀者在細讀本詩的時候，應該處處聯想到整卷《卷三》的大主題──「神為何丟棄以色列？」使讀者明白，編者設計《卷三》的目的，就是要教導讀者明白，其實神並沒有丟棄他們，只不過神眷顧他們的方式，他們不明白而已。 神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒，如煙冒出？ １．作者一開始就埋怨神﹐說：「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？」這個埋怨清楚地顯示，他們亡國已經有一段日子了﹐以致作者要用「永遠丟棄」來強調自己一直不明白神的旨意。其實作者是不是真的不明白呢？不！早在北國以色列亡國之前，已經有約珥先知、阿摩斯先知、何西阿先知、彌迦先知、俄巴底亞先知、以賽亞先知指摘以色列諸王和百姓犯許多拜偶像的罪、惡待窮人的罪、審判不公平的罪，並說出許多預言來預告以色列亡國；到南國猶大亡國之前，再有以賽亞先知、西番雅先知、哈巴谷先知、耶利米先知、以西結先知等指摘猶大諸王、祭司、官長和百姓，都犯許多行邪淫的罪、惡待孤兒寡婦的罪、審判不按公義的罪。這許多極大和極度可憎的罪，「亞薩的後裔」詩班員是不可能看不見的。我們知道，猶大國最後一任王是西底家。西底家之前的一任是耶哥尼雅，又名「約雅斤（斯2:6）。那時，應該是亡國前大約十一年，神已經借著耶利米先知指摘他﹐說：「猶大王約雅敬的兒子哥尼雅（又名耶哥尼雅；下同），雖是我右手上帶印的戒指，我憑我的永生起誓，也必將你從其上摘下來，並且我必將你交給尋索你命的人和你所懼怕的人手中，就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。…你們必死在那裡…。哥尼雅這人是被輕看、破壞的器皿嗎？…他和他的後裔為何被趕到不認識之地呢？地啊！地啊！地啊！當聽耶和華的話！耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的；因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。」（耶22:24-32） ２．作者是非常明白，因為以色列人通國犯大罪，神才將他們交給巴比倫王尼布甲尼撒，將他們擄去，焚燒並拆毀聖殿的。只是﹐作者認為，以色列是神的選民，是屬於神的，神不應該丟棄他們這麼久，只要輕輕責罰一下，就夠了。所以作者接續說：「你為何向你草場的羊發怒，如煙冒出？」意思是，神阿！你是「大牧者」﹐以色列民是你草場的「羊」，你這樣向「羊」發怒，如煙冒出，有甚麼益處呢？「羊」豈會明白你的怒氣呢？「羊」雖然不乖，豈有「牧人」向自己的「羊」發這樣的烈怒呢？ ３．其實神發這樣的烈怒是對的，因為以色列人自從出埃及以來，一直不停地拜偶像，越來越嚴重。他們在亡國之前，阿摩斯先知指摘他們說：「以色列家啊！你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬色以外。」（摩5:24-27）到了西乃曠野，他們就拜「金牛」，這是埃及人所拜的神；入了迦南，他們就多次離棄耶和華，去敬拜事奉迦南各族人的神；即使到了最興盛的時代，所羅門王還是為各地的公主，建造偶像的廟，引誘以色列人行邪淫；所羅門王之後，國度就分裂了，北國卻長期拜「金牛」直到亡國為止；南國卻不知悔改，越來越離棄耶和華他們的神，轉去敬拜所有可憎的神，甚至使自己的兒女經火，獻給這些可憎的假神。到了瑪拿西王時代，他所行的，比任何最敗壞的王更敗壞。《聖經》形容他說：「他行耶和華眼中看為惡的事，效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人那可憎的事，重新建築他父希西家所拆毀的邱壇，又為巴力築壇，做木偶，且敬拜事奉天上的萬象……。他在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇，並在欣嫩子穀使他的兒女經火，又觀兆，用法術，行邪術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣，又在神殿內立雕刻的偶像。……瑪拿西引誘猶大和耶路撒冷的居民，以致他們行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。」（代下33:1-9） ４．以色列人拜偶像的惡習，一直不能克服，如同長了最惡毒的「癌腫瘤」一樣，無法治癒。但是﹐歷史指出，神用「亡國」的手段來醫治他們，如同給他們「開刀」一樣，割去這個「癌腫瘤」。結果，以色列人亡國被擄之後，直到今天，就真的不再拜偶像了。 74.2求你紀念你古時所得來的會眾，就是你所贖、作你產業支派的，並紀念你向來所居住的錫安山。 １．作者繼續禱告說：「求你紀念你古時所得來的會眾，就是你所贖、作你產業支派的。」這是指以色列出埃及，是神親自將他們「贖」出來，作為神的選民，歸屬于神。當時﹐以色列民在埃及寄居，成為埃及人的奴僕，生死由埃及人操縱控制，本是最卑賤的民。但神紀念與亞伯拉罕立的約，就主動地打發摩西去領他們出來。神領他們出來的方法，是用十大災難打擊埃及﹐而且第十個災難是「殺長子之災」。當時神對摩西這樣說：「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我。…因為耶和華用大能的手將你們從這地方領出來。……你要告訴你的兒子說：……你要將一切頭生的，並牲畜中頭生的，歸給耶和華；公的都要屬耶和華。凡頭生的驢，你要用羊羔代贖；若不代贖，就要打折他的頸項。凡你兒子中頭生的都要贖出來。日後，你的兒子問你說：這是什麼意思？你就說：耶和華用大能的手將我們從埃及為奴之家領出來。那時法老幾乎不容我們去，耶和華就把埃及地所有頭生的，無論是人是牲畜，都殺了。因此，我把一切頭生的公牲畜獻給耶和華為祭，但將頭生的兒子都贖出來。」（出13:1-15）又說：「我從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的；利未人要歸我。因為凡頭生的是我的；我在埃及地擊殺一切頭生的那日就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別為聖歸我；他們定要屬我。我是耶和華。」（民3:12-13）《聖經》有一個這樣的道理，神以利未人代替以色列人一切的長子；又以基督徒代替全人類一切的長子。因此﹐將來教會被提，眾教會在天上相會，那個大聚會，《希伯來書》稱之為「諸長子之會所共聚的總會」（來12:23）。所以作者認為，以色列民是神從埃及中「贖」出來歸自己的，所以是神的「產業」。 ２．又說：「並紀念你向來所居住的錫安山。」這是指神為悅納大衛的緣故，揀選「錫安山」作為建殿的地方。《聖經》記載所羅門建殿之時，說：「耶和華曾說﹐他必住在幽暗之處。但我已經建造殿宇作你的居所，為你永遠的住處。」又說：「耶和華─以色列的神是應當稱頌的！因他親口向我父大衛所應許的，也親手成就了。他說：『自從我領我民出埃及地以來，我未曾在以色列眾支派中選擇一城建造殿宇為我名的居所，也未曾揀選一人作我民以色列的君；但選擇耶路撒冷為我名的居所，又揀選大衛治理我民以色列。』」（代下6:1-6） ３．這「會眾」和「錫安山」（神的殿），素來成為眾先知求神憐憫的對象。理由是，這民是「神的產業」；這殿是「神的居所」。《聖經》記載，但以理從《耶利米書》上得知論耶路撒冷荒涼的年數，以七十年為滿。他便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。這就是《但以理書》第九章最著名的禱告；在這禱告中，但以理求神「垂聽、赦免、應允而行」，理由是「因這城和這民都是稱為你名下的。」他禱告完了，天使長加百列，奉命迅速飛來，回答但以理說：「但以理啊，現在我出來要使你有智慧，有聰明。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七……。」（但9:2, 19-24）讀者注意到沒有﹐但以理認為「這城和這民」是「你的」；而加百列回答他，卻說：「…是你本國之民和你聖城」。這是說，「凡是我的，都是你的；你的也是我的」（參約17:10）這樣的禱告，最蒙神悅納。所以作者認為神不看顧「你的會眾」和「你的居所」，是絕對不應該的。 二、聖殿被焚荒涼已久（74.3-74.9上） 74.3求你舉步去看那日久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事。74.4你的敵人在你會中吼叫；他們豎了自己的旗為記號。 １．作者既求神紀念「會眾」和「錫安」都是「你的」，他就進一步求神詳細察看「聖所」的情況。所以由第2節至第8節，是詳細描述耶路撒冷聖殿被仇敵焚燒和拆毀的情況。作者說：「求你舉步去看那日久荒涼之地﹐仇敵在聖所中所行的一切惡事」，意思是﹐求你親自前往耶路撒冷去看清楚，你就知道我並沒有誇大其詞。其實耶路撒冷已經荒涼了好一段日子了，都是因為仇敵在聖所中所行的惡事。 ２．這樣的祈求，含有一個指摘的意思在內，認為神住在天上，從來就未曾看過耶路撒冷一眼，也不知道仇敵怎樣藐視神和神的居所，神還是一直緘默，容讓仇敵胡作胡為。 ３．作者又說：「你的敵人在你會中吼叫。」意思是要強調，仇敵攻擊的其實是「你」；仇敵吼叫，也是對在「你會中」吼叫，好像「你」不存在一樣。又說：「他們豎了自己的旗為記號。」意思是，仇敵豎立了自己的旗，要佔領全地，歸入自己的國土。但是神啊！你為甚麼好像全然看不見呢？ ４．其實神並不是看不見﹐或不知道。神要故意「掩面不看」。早在摩西離世之時，神已經告訴摩西說：「你必和你列祖同睡。這百姓要起來，在他們所要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約。那時，我的怒氣必向他們發作；我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅，並有許多的禍患災難臨到他們。那日他們必說：這些禍患臨到我們，豈不是因我們的神不在我們中間嗎？那時，因他們偏向別神所行的一切惡，我必定掩面不顧他們。」（申31:16-18） 74.5他們好像人揚起斧子，砍伐林中的樹。74.6聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子錘子打壞了。74.7他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。 １．作者繼續說：「他們好像人揚起斧子，砍伐林中的樹。聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子錘子打壞了。他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。」這是形容敵人攻陷耶路撒冷，並進去毀壞聖殿之時的情況。本來敵人只要放火焚燒聖殿，就可以將之毀了﹐但因為聖殿的內牆，和全部雕刻，都用金子貼滿了﹐敵人為了取其上的金子，就先用斧子錘子砍伐；刮走了全部金子之後，才放火焚燒，直燒到地，一無所存。 ２．我們從《聖經》記載，所羅門建的聖殿，「殿長六十肘，寬二十肘，高三十肘。殿前的廊子長二十肘，…建殿是用山中鑿成的石頭。…安置香柏木的棟樑，又用香柏木板遮蓋。……耶和華的話臨到所羅門說：論到你所建的這殿，你若遵行我的律例，謹守我的典章，遵從我的一切誡命，我必向你應驗我所應許你父親大衛的話。我必住在以色列人中間，並不丟棄我民以色列。所羅門建造殿宇…用香柏木板貼牆，…用松木板鋪地。…至聖所…用香柏木板遮蔽。…外殿…一概用香柏木遮蔽；上面刻著野瓜和初開的花。…內殿…牆面都貼上精金；又用香柏木做壇，包上精金。所羅門用精金貼了殿內的牆，又用金鏈子掛在內殿前門扇，用金包裹。全殿都貼上金子，直到貼完；內殿前的壇，也都用金包裹。他用橄欖木做兩個基路伯………。基路伯的翅膀是張開的，這基路伯的一個翅膀挨著這邊的牆，那基路伯的一個翅膀挨著那邊的牆，裡邊的兩個翅膀在殿中間彼此相接；又用金子包裹二基路伯。內殿、外殿周圍的牆上都刻著基路伯、棕樹，和初開的花。內殿、外殿的地板都貼上金子。又用橄欖木製造內殿的門扇、門楣、門框；門口有牆的五分之一。在橄欖木做的兩門扇上刻著基路伯、棕樹，和初開的花，都貼上金子。又用橄欖木製造外殿的門……是折迭的…。上面刻著基路伯、棕樹，和初開的花，都用金子貼了。」（王上6:1-30）從經文這樣的形容，可想而知，當時的聖殿，非常之美。但是，因為以色列人犯罪，和拜偶像，神就不愛惜自己的殿，且交給敵人焚燒和拆毀。可見神恨偶像，和拜偶像的人，何等狠心。 74.8他們心裡說：我們要盡行毀滅；他們就在遍地把神的會所都燒毀了。74.9我們不見我們的標幟。 １．「他們心裡說：我們要盡行毀滅」，這句話是形容仇敵存心不怕神﹐故意要盡行毀壞﹐絕不留情；不但要毀壞耶路撒冷聖殿，即使是「遍地所有會所」，他們都盡行拆毀焚燒。這使我們想到，以色列還未亡國被擄之前，各城已經有不少「會所」（synagogue，新約《聖經》譯為「會堂」）之類的建築物，供他們在安息日聚會之用。雖然「會堂」（synagogue）一詞，除新約聖經常常出現之外，舊約欽定本聖經就只有詩篇第七十四篇這裡出現。這詞還是使我們推測，這裡所說的「神的會所」，是發展成為新約「會堂」的前身。 ２．如果這推測是對的話，這就很可惜了。因為，舊約時代雖然各地漸漸有「神的會所」或「會堂」出現，為要尋求神、明白神的律法，但神的怒氣仍然未能轉消，因為列王和百姓拜偶像的罪，越來越嚴重，神認為，非要他們亡國，不能治癒。所以神看這些「會堂」為可憎，將之全部拆毀。 ３．根據《聖經》記載，尼布甲尼撒王分幾次擄掠耶路撒冷和巴勒斯旦全地： 第一次在巴比倫王第八年，「尼布甲尼撒親自來將耶和華殿和王宮裡的寶物都拿去了，將耶和華殿裡的金器都毀壞了；又將耶路撒冷的眾民和眾首領，並所有大能的勇士，共一萬人，連一切木匠、鐵匠都擄了去；除了國中極貧窮的人以外，沒有剩下的；並將約雅斤和王母、後妃、太監，與國中的大官，都從耶路撒冷擄到巴比倫去了；又將一切勇士七千人和木匠、鐵匠一千人，都是能上陣的勇士，全擄到巴比倫去了。立約雅斤的叔叔…西底家作王。」（王下24章） 第二次是在十一年之後，亦即是「巴比倫王尼布甲尼撒十九年五月初七日，巴比倫王的臣僕﹐護衛長尼布撒拉旦來到耶路撒冷，用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，就是各大戶家的房屋。跟從護衛長迦勒底的全軍就拆毀耶路撒冷四圍的城牆。那時護衛長尼布撒拉旦將城裡所剩下的百姓，並已經投降巴比倫王的人，以及大眾所剩下的人，都擄去了。但護衛長留下些民中最窮的，使他們修理葡萄園，耕種田地。耶和華殿的銅柱，並耶和華殿的盆座和銅海，迦勒底人都打碎了，將那銅運到巴比倫去了，又帶去鍋、鏟子、蠟剪、調羹，並所用的一切銅器，火鼎、碗，無論金的銀的，護衛長也都帶去了。」（王下25:1-15） ４．「我們不見我們的標幟」，這裡「標幟」一詞，原文是“owth”。英文欽定本通常譯為“sign”，中譯是「記號」，不一定是「旗幟」之類的物品。所以，經文的意思是，他們在遍地拆毀到一個地步，甚至我們看不見原先任何記號，也辨認不出這地是屬於我們的。這使我們明白，尼布甲尼撒王為何下令進行如此徹底的拆毀，目的就是要徹底的吞併，日後再從別國將俘擄回來的人民，遷移到這裡來，佔據這地。這樣，日子久了，猶太人就永遠無法辨認自己的國土了。 三、何時神才伸援手呢（74.9下-74.11） 不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢？ １．根據「不再有先知」這句話，我們推測這詩應該是被擄後一段日子才寫成的，可能被留在巴勒斯旦的耶利米先知死了，與被擄的人一同到巴比倫去的以西結先知也死了。作者再看不見有任何先知起來說預言，告訴他們，這亡國的光景要到幾時才完結。其實當時不是沒有先知，只是作者不知道而已。神正在立但以理為先知，只是那時，但以理還年少，在巴比倫受訓練而已。 ２．「我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢？」意思是，沒有先知，以色列民的前途就落在黑暗裡，無法知道這災禍要到幾時才完結。其實《耶利米書》早就預言說：這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼。這是耶和華說的。）（耶25:11-12）又說：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。耶和華說：我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。這是耶和華說的。」（耶29:10-14） ３．可惜，古時的《聖經》，因為抄寫非常緩慢，再加上兵荒馬亂的日子，所以耶利米先知所寫的預言，要很久才能流通，被眾人知道。所以，不但本詩的作者不知道，即使但以理，也要等到年老之時，才有機會讀到《耶利米書》。根據《但以理書》記載，「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求……。」（但9:1-3）這就是《但以理書》第九章所記載的，那著名的「認罪禱文」。為這「認罪禱文」，神差派天使長加百列飛來向但以理顯現，稱他為「大蒙眷愛的但以理」，並將著名的「七十個七的奧秘」啟示給他，叫他知道以色列的前途，會延續良久，直到末世時代，才能成為強大的國。 ４．根據猶太人的傳說，但以理得知《耶利米書》的話之後，就拿著《以賽亞書》和《耶利米書》去見當時已經征服列國的「古列王」，讓古列王有機會讀到上述《耶利米書》第二十五章十一至十二節、二十九章十至十四節；並《以賽亞書》第四十四章二十八節至四十五章十三節。古列王看了，感到非常希奇，《聖經》竟然在一百多年前已經預知他的名字，
並預言他征服天下，又吩咐他釋放以色列民歸回，重建聖殿城牆。古列王的心就被激動了，於是下令，讓願意歸回的以色列人，可以回耶路撒冷去重建聖殿，正如《以斯拉記》所記述的一樣。 ５．但是，耶利米先知的預言，本詩的作者全然不知。當時沒有一個猶太人會知道，因為神暫時不讓他們知道，乃要熬煉他們的信心。 74.10神啊，敵人辱駡要到幾時呢？仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？74.11你為什麼縮回你的右手？求你從懷中伸出來，毀滅他們。 １．所以作者接續說：「神啊，敵人辱駡要到幾時呢？仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？」意思是，敵人這樣焚燒拆毀你的聖所──神居住的地方；又這樣辱駡和褻瀆你的名──你的名本是至聖的，你為何可以容忍他們，並不出手懲罰他們呢？你這樣緘默，要到永遠嗎？可能作者心裡感到不平，神的民犯罪，你就如此嚴厲地懲罰他們；仇敵現在更厲害褻瀆你至聖的名，你卻可以「永遠」容忍！這豈不是神不公平對待自己的子民嗎？讀者要明白這一點，因為神定規，越親近神的人，神對他們的要求越高，犯罪受的責打也越嚴厲；越遠離神的外邦人，神對他們的要求越低，犯罪受的責打也越輕。因此，《聖經》說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅3:1） ２．作者又說：「你為什麼縮回你的右手？求你從懷中伸出來，毀滅他們。」意思是，古時神的手一出，任何最強橫的仇敵，就被打倒，以色列人就要得救；但是，現在的光景，分明是神「縮回他的右手」，是神不願意施恩救援。作者就不明白，神為何這樣對待自己的子民呢？所以作者求神「從懷中伸出（手）來，毀滅他們」，意思是，求神不要「袖手旁觀﹐見死不救」。 ３．是的，神若願意「出手」，一切問題都可以解決。就是神不願意而已。這一點很值得我們效法，就是作者不論如何痛苦﹐如何不明白神的心也好，他完全沒有「不信」神，或認為「沒有神」。他苦苦哀求，更是顯出他對神的信心是堅定的。相信只要神「出手」，只要神施恩，一切問題都可以解決。神的兒女千萬要緊記，不要以「環境際遇不順利」來懷疑神，甚至推想到神可能不存在。「環境不順利」是神不願意，因為人犯了罪﹐或因為神另外有更奇妙的旨意，為要訓練人的信心而已。 四、回想古時神的作為（74.12-74.15） 74.12神自古以來為我的王，在地上施行拯救。 １．想到「神的右手」，作者就開始「回想」自出埃及以來，神在歷史上的作為了。作者說：「神自古以來為我的王，在地上施行拯救。」這是想到「士師時代」以色列沒有王。因為這句話在《士師記》出現過許多次（士17:6, 18:1, 19:1, 21:25）。那時，雖然以色列人各人偏行己路。耶和華神將他們交在迦南地各族的人手中，叫他們被欺壓而受苦；其實以色列不是沒有王，因為耶和華在天上作王（撒上8:1-10）。他們受的苦，只不過是耶和華神暫時懲罰他們而已﹐為要叫他們悔改所犯的罪。後來百姓求神立掃羅為王，掃羅作了王之後，就是因為不明白耶和華才是真正的王，所以不肯順服神的吩咐，將亞瑪力人殺盡。後來神表示尋得合心意的大衛作王，因為大衛知道，自己不是真正的王，耶和華才是真正的王。耶和華神就常常聽大衛的禱告，不論大衛落在任何危難中，也拯救他和他的民。日後所有繼任的王，聖經都以大衛怎樣「行耶和華眼中看為正的事」作為標準，來衡量這些王是否行得好。但事實證明，以後所有王都每況愈下，大大犯罪﹐離開耶和華他們的神，去拜各國的偶像。神才將他們交給巴比倫王尼布甲尼撒，把他們擄去，拆毀他們的聖殿和城牆。所以現在作者承認「神自古以來為我的王」，意思是，雖然亡國被擄，神在天上作王，仍然可以「在地上施行拯救」。 ２．以色列人之所以亡國，原是因為不明白神作王，歷任的王都行耶和華眼中看為惡的事，神才將他們交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中，把他們擄去。後來尼布甲尼撒又不明白「至高者在人的國中掌權」（參但4:17, 25, 32, 5:21），意思是，神是普天下萬國的王，地上萬國都由他管轄。他雖然將國度賜給尼布甲尼撒王，神仍然要他明白，行事不得越過神的旨意。所以神懲罰他，將他變成吃草的「牛」，達七年之久。直等到他知道「至高者在人的國中掌權」。 74.13你曾用能力將海分開，將水中大魚的頭打破。74.14你曾砸碎鱷魚的頭，把他給曠野的禽獸（禽獸：原文是民）為食物。 １．這裡，作者表示，從以色列人出埃及開始，耶和華神就是他們的王。所以作者用「大魚」和「鱷魚」來形容埃及法老王的大軍，在過紅海時，被神打敗。《聖經》慣常用「獸」來形容沒有靈性，不能明白屬靈道理的外邦君王，就如《但以理書》形容尼布甲尼撒王為「獅子」﹐瑪代波斯為兩腳旁跨而坐的「熊」﹐希臘為「豹」﹐羅馬為「十角鐵牙的怪獸」等。只是作者在這裡不用地上的獸來形容，而是用「海中的大魚」來形容埃及王而已。兩者的意義差不多，但強調了以色列人過紅海之時，法老王的大軍雖然像「大魚」和「鱷魚」那麼威猛和兇殘，神卻在「海」中打擊他們，叫他們全軍覆沒。經文指明是「打破」和「砸碎」他們的「頭」，意思是打擊法老王，叫他受到「致命傷」，因為連他的長子也被神殺了。這與神審判「古蛇」之時，說：「女人後裔要傷你的頭」的意義相同。或問，怎麼知道一定是指埃及法老王呢？答案是因為經文說：「你曾用能力將海分開」，這句話只能應用在以色列人出埃及之時，神曾將紅海分開。再沒有別的歷史事實是這樣。根據埃及歷史記載，三十幾個王朝以來，最強大的王朝就是以色列人出埃及之時的王朝。就像中國以唐朝、漢朝等為最強大的古代王朝一樣。可是，歷史又指出，這個強大的王朝突然受到某種打擊，變成極弱的王朝。這一點與神藉摩西行十大災難來打擊埃及，和借著紅海分開又複合來消滅法老王的大軍﹐有著非常明顯的關係。 ２．至於「把他給曠野的禽獸為食物」，中文《聖經》以括弧中的文字，解釋原文不是「禽獸」﹐而是「民」。翻譯的人之所以將之改為「禽獸」，因為只按字面解經，以為真的將海中「大魚」和「鱷魚」的肉，丟給一些動物吃，這樣就不可能是「民」，而是「禽獸」了。其實經文的意思是，神藉海水分開來消滅法老王的全軍，讓以色列民分奪了他們的戰利品。 74.15你曾分裂磐石，水便成了溪河；你使長流的江河幹了。 １．這裡「分裂磐石」﹐是指以色列人在曠野走路，沒有水喝，神就借著摩西用杖擊 打磐石，流出水來（民20:11, 出17:5）。保羅領會這一點，更認為那磐石是「靈磐石」，而且是「隨著他們」走路的，所以以色列民無論來到哪裡，摩西都可以用杖擊打任何一塊磐石，叫水流出來（林前10:4）。所以這不是那地區有水的問題，而是基督的靈在哪裡、哪裡就有活水供應。 ２．致於「你使長流的江河幹了」這句話，是指約書亞帶領以色列人過約但河的神跡。當抬約櫃的祭司來到約但河邊﹐「腳一入水（原來約但河水在收割的日子漲過兩岸），那從上往下流的水便在極遠之地﹐撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。」（書3:15-17） ３．作者這樣提及以色列人出埃及和入迦南的神跡奇事，目的是要指出，那時﹐神作以色列人的王，他們就能勝過任何惡勢力和環境上的阻隔。只可惜，當時以色列人並沒有領會耶和華作他們的王，竟常發怨言，招致他們倒斃在曠野。 五、萬事禍福由神決定（74.16-74.21） 74.16白晝屬你，黑夜也屬你；亮光和日頭是你所預備的。74.17地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。 １．這裡所說：「白晝屬你，黑夜也屬你」，是接續上文所記述﹐以色列人出埃及，在曠野行路之時，神在白晝中用「雲柱」領導他們；黑夜中用「火柱」光照他們。這樣，不論白晝和黑夜，都有「亮光」照耀他們，作者認為這一切都是神「所預備的」。所以不論白晝或黑夜，都毫無阻隔，神照樣能領導以色列人。 ２．「地的一切疆界是你所立的」，意思是神隨己意將迦南美地的「疆界」劃分給以色列人；正如神定「夏天」和「冬天」﹐都是隨己意來定一樣。 ３．既然「白晝」、「黑夜」、「夏天」、「冬天」、「疆界」……全部都是由神自己來「定」，作者就向神呼求，不要把他們交給仇敵，認為這並不是甚麼重大和難成就的事，問題只是神願意不願意這樣「定」而已。 74.18耶和華啊，仇敵辱駡，愚頑民褻瀆了你的名，求你紀念這事。74.19不要將你斑鳩的性命交給野獸；不要永遠忘記你困苦人的性命。74.20求你顧念所立的約，因為地上黑暗之處都滿了強暴的居所。74.21不要叫受欺壓的人蒙羞回去；要叫困苦窮乏的人讚美你的名。 １．所以作者向神作出四個呼求。第一個呼求﹐以神的「名」受到褻瀆為重點。作者說：「耶和華啊，仇敵辱駡，愚頑民褻瀆了你的名，求你紀念這事。」這裡所說的「愚頑民」，是指不認識神﹐或不相信有神的外邦人。他們前來征服以色列人，將他們擄到北方去的時候，不斷譏笑以色列人說：「你的神在哪裡？」（詩42:10）作者認為耶和華的名是至聖的。十誡定規「不可妄稱耶和華的名」。如今外邦人竟然「褻瀆耶和華的名」，作者認為耶和華不能不「紀念」（正視）這事，不能不追究。 ２．第二個呼求﹐以貧窮困苦人的「性命」為重點。作者說：「不要將你斑鳩的性命交給野獸；不要永遠忘記你困苦人的性命。」這裡所說的「斑鳩」，是借用摩西律法所定規「贖衍祭」的條例，認為有錢人若要獻贖衍祭，就要獻牛、獻羊；但貧窮人的「力量若不夠獻一隻羊羔，就要因所犯的罪，把兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿帶到耶和華面前為贖愆祭。」（利5:7）所以作者用「斑鳩」的性命來形容自己和以色列人的性命，表示以色列人雖然犯了罪，性命價值像「斑鳩」一樣低賤，仍然懇求神不要將他們「交給野獸」，意思是交給不認識神的「外邦人」。又求神「不要永遠忘記你困苦人的性命」，意思是，不要看他們的性命為輕賤，他們已經夠困苦了。其實他們還是「你的民」﹐何竟你要永遠忘記自己的民，交給不認識你的外邦人呢？ ３．第三個呼求﹐以神所立的「約」為重點。作者說：「求你顧念所立的約，因為地上黑暗之處都滿了強暴的居所。」意思是，「約」是不能改變的，而且是神主動要立的，何竟神要忘記這約呢？你與亞伯拉罕立約，要賜福給他的子孫，又將他們分別為聖，稱他們為「聖民」，你怎可以忘記他們呢？你與大衛立約，表示你揀選了錫安，作為你永遠的居所，你怎能忘記呢？你不是稱為「守約施慈愛的神」嗎？是的，神是守約的神﹐但「約」也須要由雙方來遵守。以色列人卻一直「違背這約」，不遵守神給他們的誡命﹐轉去敬拜迦南地各族的偶像，大大惹耶和華神的怒氣，神才這樣懲罰他們。雖然如此，神仍然守約，不忘記他的民和他的聖所，等待以色列人何時悔改，神就何時應允他們的禱告，叫他們複國，永遠住在他們中間。 ４．第四個呼求，以「讚美」為重點。作者說：「不要叫受欺壓的人蒙羞回去；要叫困苦窮乏的人讚美你的名。」意思是，神既然是按公義施行審判的神，現在以色列人「受到（外邦人的）欺壓」，特意來到神的面前，求神伸冤，神怎能不理會他們，打發他們「蒙羞」地回去呢？如果神真是公義的神，神應該為他們這些困苦窮乏人伸冤才對，這樣，他們就「讚美神的名」，因為神的名不是虛有其表的，乃真真實實是一位公義的神。 六、求神速為自己伸冤（74.22-74.23） 74.22神啊，求你起來為自己伸訴！要紀念愚頑人怎樣終日辱駡你。74.23不要忘記你敵人的聲音；那起來敵你之人的喧嘩時常上升。 １．最後來到「結論」了。作者說：「神啊，求你起來為自己伸訴！」作者很有智慧地﹐將他的呼求歸納成為﹕其實是神自己的事，所以求神「為自己伸訴」。理由是： ２．愚頑人終日辱駡的是「你」──是的﹐神愛以色列人如同愛自己一樣。神曾對亞伯拉罕說：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」主基督也愛教會，像愛自己一樣。所以主對逼迫教會的掃羅說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」（徒9:4-5） ３．他們是「你的敵人」──是的，這些外邦人拆毀了神的聖殿，又擄掠了神的民，實在是神的敵人。但是，神的旨意是要借著敵人來成就他的管教，好挽回自己的聖民，不致淪落到失去永生的盼望。這一點心意，當時實在沒有一個以色列人明白。 ４．「敵你之人」的喧嘩時常上升──意思是，敵人不是一時喧嘩，而是長期喧嘩，越來越得勢、大聲狂歡。這樣的現象，何竟神好像沒有看到呢？ ５．讀者要明白，「第七十三篇」論到不要為作惡之人目前發達而心懷不平，乃要以永恆來看惡人的終局，才能看到神公義的報應。編者文士以斯拉故意以這「第七十三篇」作為教導以色列人如何思想的藍本，所以先藉本篇詩──「第七十四篇」發出求神伸冤的呼求，然後再藉以後的幾篇來回答這呼求，教導以色列人明白，神會按所定的時候日期，為他們伸冤。那時，主基督就要降臨，作他們的王，並要復興以色列﹐成為世上最強大的國。所以，讀者要連續看以下幾篇，才能明白其中連貫起來的奧秘。 ―― 吳主光《詩篇精選研經亮光》 野心者的摧殘(朱韜樞) 第二段 詩篇不好讀，它所說的不是我們觀念裡的事，但也有例外的，譬如說，卷一第一篇，「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」（1∼3）每個人都喜歡，而且每個人都懂，為什麼呢？凡是祝福，大家都喜歡；作好人，也是我們觀念裡的事。但是，在第二篇，神立刻就宣告，「我已經立我的君在錫安 ── 我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。」（6∼7）換句話說，第一篇都是詩人的胡言亂語，第二篇才是真的。詩篇很有意思，有時候，詩人在經歷裡很主觀的說一些話；有時候，神就一句話打回來，有一個非常可安慰的回應。在卷三，神打斷詩人的話不多，覺得他那些話是必須的，是可以的，也是許可的。 根源：神子民的宗教情操 七十三篇，詩人對惡人描述得非常好，如果我們把它改眼睛凸出的人有禍了，幻想肆意氾濫的人有禍了，譏笑人的人有禍了，憑惡意說欺壓人的話的人有禍了，似乎也可以。二十節，詩人又說，「人睡醒了，怎樣看夢；主啊，你醒了也必照樣輕看他們的影像。」這是說，凡是人所要的，到後來都沒好處，一切就好像夢一樣。中國人也說，人生如夢。確實，人在地上活著，做一切的事，就是一場夢，但是，神願意製作我們，把我們從一個東張西望、自以為清心的人，製作成一個真正清心的人。清心的人有什麼特點呢？他有一個內在的認定。詩人說，「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」（17）思想，或譯作「看清」（perceive），一種內在的認定。他說：「等我進了神的聖所，我裡面就認定了這一切的結局。」這個時候，他也領會，主不是什麼都不知道，其實，祂是故意打個瞌睡，故意不管。為什麼不管呢？因為若沒有這些事，我們也長不好，也不會長。 做人是複雜的，不像做一棵樹多簡單，只有體，沒有魂，也沒有靈。人有體，有魂，有一個墮落的罪性，還有一個復活過來的靈，有神住在裡面。愛主的基督徒，沒有不古怪的；信主的基督徒，認真說，大多也是古怪的；信主只作禮拜的，大概比較不古怪，他就和一個墮落的人差不多。所以神說：「像你這樣一個人，我今天要製作你，我若不安排許多的事，許可許多的環境，逼著你到你的靈中，過教會的生活，嚐到教會生活的甜美，你永遠不知道什麼叫做尋求我的同在。你永遠不懂，我如何攙著你的右手，不懂我如何用我的話來教訓你、引導你；你永遠也不會知道，我在你身上所做的一切，至終是要把你接到榮耀裡去！」（參，詩七三24） 如果這時候，他說：「主啊，我常與你同在，你攙著我的右手，你以你的訓言引導我，接我到榮耀裡。現在，我終於懂了，惡人之惡是虛幻，善人之善是甜美。主啊，我敬拜你，我等候到榮耀裡！」這樣又完了！他就從一個執著，轉到另外一個執著去了 ── 他執著什麼呢？要與主同在，要經歷主右手的攙扶，要經歷主的訓言，要享受主的引導，要等候被接到榮耀裡。但是神說：「不！我給你這些，是叫你有我啊！」感謝主，接著二十四節，他說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（25）這時候，他真的清心了，他真是清潔了！不僅他看不見惡人，連屬靈人也看不見了。弟兄啊，我們沒事時就找幾個人看看，看惡人，看愛主的人，看屬靈人……。我們看別人好有恩賜，就說：「羨慕呀！」殊不知，說這話的人也是惡人，這樣的表達就是惡人的表達，只是在宗教好的這一面而已。神喜歡什麼呢？神喜歡我們經過神的工作，神的製作，到後來，我們能起來說：「主啊，除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」教會中所有的難處，都是因為沒有這一節；也因為沒有這個實際，就產生了七十四篇。 外在：野心者各面的摧殘 七十四篇說，教會中不僅有宗教徒的難處，如今，宗教徒也成為野心家，來俘擄教會，把教會做成他們私產的一個根據。若是教會中，聖徒們都清心，都起來說「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」還有人來擄掠我們嗎？或者，我們還在不在意，在不在流中呢？跟隨不跟隨呢？教會中的難處，都是在「除你以外」，有人還想作長老；「除你以外」，有人還想帶頭；「除你以外」，有人還想有功用；「除你以外」，弟兄們還想作使徒，姊妹們還想作蓋恩夫人。不知道為什麼，我們在「除你以外」，又加了許多的事物，而這許多事物，都可以把教會佔據！哎呀，所有教會的難處，都是從弟兄姊妹這種宗教的觀念裡出來的。 今天二十一世紀了，教會中有多少博士，多少聰明的人？！不知道為什麼，一說到怎樣有路，怎樣有前途，大家都一窩蜂的衝進去，好像什麼都可以有，沒有基督也無所謂。我們千萬不要怪，有宗教組織來把教會擄去，不，是我們的不單純把教會擄去了！如果我們在開頭就說，「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的」，有誰來擄我們呢？有一首詩歌說： 人對我們說：「跟著我，保證你有前途。」 「為什麼要人喜歡哪？」然後，我們閉著眼睛，說：「主啊，這人可以走了！除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」 若是這樣，整個教會就蒙了保守了。為什麼教會會墮落？七十三篇告訴我們，教會會墮落，是因為教會生活的構成分子，缺少了向著主而有的純真、單純。不知道為什麼，我們就在基督以外，想要一些東西。這樣，教會生活就產生各樣的難處，而帶進七十四篇。七十四篇是醜陋的一篇。 在七十三篇，我們應該覺得，那是理所當然的，只要是人，就會這樣。當詩人說「神實在恩待以色列那些清心的人」的時候，他恐怕不知道清心是什麼？一定要經過各種的暴露，各種的環境，以及，有一天他厲害地遇著主，他才會發覺，原來東張西望一點意思也沒有。人實在是麻煩，教會生活更麻煩。有些人在教會生活十年、八年，都是好弟兄、好姊妹，突然間，整個人完全變了，變作一個非常有破壞性、有侵略性的人。有的姊妹多年都很好，一天她會起來，終於發現她的功用了。什麼功用呢？認真說，是「摧殘教會」的功用。可是，她不知道這是摧殘，對她來說，她盡這個「功用」至少有人看，她只是坐著，好好聚會，誰看呢？ 弟兄啊，七十三篇告訴我們，「親愛的聖徒啊，神實在恩待教會生活中那些清心的人！」誰是那些清心的人呢？他們可以見證，「哦主啊，除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」但是，無論我們怎麼說，基督徒還是一種古怪的人。基督徒越愛主，越古怪；只不過，有的古怪的正常，有的古怪的不正常。一棵樹永遠不古怪，它只有一個軀幹；一隻狗也沒什麼古怪，最多是有脾氣，為什麼呢？牠有兩個生命，體的生命，魂的生命。基督徒最古怪，他有三個生命四個律 ── 被造而得著人的生命（創一31，傳七29），墮落而得著撒但的生命（約八44，約壹三8，10），得救而得著神的生命（約三15，36，約壹五12）；神的律（羅七7，12，22，25），心思中為善的律（羅七21∼23，25），肢體中犯罪的律（羅七17∼23，25，八3，7∼8，13），靈中生命之靈的律（羅八2，4，6，13）。不得了，人在這種情形裡，真是要說：「主啊，憐憫我們，我們要做一個清心的人！」如果我們不是一個清心的人，各種的環境都會出來的。 現在，誰出來呢？野心家上場！ 把自己和神的見證擺在一起 清心的人在七十四篇對神有認定，看見了神見證的荒涼。這時候，他不把自己看作一個超然的人，把自己和神的見證擺在一起。七十四篇第1節說，「神哪，你為何永遠丟棄我們呢？」這裡說到我們。本來都是「我呀、我呀」，現在，他有點長進了。丟棄，就是被推到一邊。神哪，你為何永遠把我們推到一邊去呢？我們來找你，你推一邊去；我們再來找你，又推一邊去；我們再來找你，又推一邊去。你為什麼永遠丟棄我們，把我們推到一邊去呢？ 「你為何向你草場的羊發怒？」我們是你草場的羊，我們是你買來的會眾，我們是你所屬的產業，你所居住的錫安山。這時，他看見神的自隱了（賽四五17）。當教會經過試煉的時候，我們必須有個認定，要不然就會覺得，神好像太不管用了。神有時候很奇妙，祂把自己隱藏起來。我們禱告，祂都聽見了；我們所發生的事，祂都看見了；但不知道為什麼，祂隱藏起來，好像沒有看見一樣。 弟兄們，要知道，神的自隱是一件高的事。基督徒常常會說，「我們的主耶穌真靈啊！誰有病一禱告就好了，我找事一禱告就有職業了。」我們的主是真靈，但是，我們不知道，神如果不斷地向我們這樣「顯靈」，就證明我們在屬靈上，還是一個娃娃。請想想，誰和父母最近呢？就是嬰孩。誰和父母最近呢？就是小孩開始學走路的時候，父母把他扶直以後，後退一步，一步步引導他走路，一摔跤，父母立刻就跑過去。慢慢地，小孩就自己能走路了。如果一個人到了五十歲，還找老爸爸，說：「你要與我同在啊。」就說出他沒有長好。同樣的，教會成長到後來，我們會看見，神自隱了。神把自己隱藏起來。這時候，我們說：「神啊，你還在嗎？神啊，你還負責嗎？神啊，你還是元首嗎？神啊，你還負責教會一切的責任嗎？神啊，你還是我的主嗎？神啊，你還是教會的元首嗎？」神好像都不回應。神要說：「我讓你經過一個過程。」 他看見神的自隱，他就禱告說：「神哪，我求你舉步。教會經過這麼多的摧殘之後，神哪，我求你舉步來看！」對頭們在教會聚會中的吼叫。請注意，撒但來破壞教會的時候，沒有例外的，一定是先興起幾個吼叫的人。吼叫到末了，基督不見了。教會的旗號不就是基督嗎？教會是誰的教會？基督的教會。現在，這個旗號不見了！ 揚起斧子砍伐教會中那些能供應生命、能祝福教會的聖徒。誰能祝福聖徒，他就被反對者「砍死」了。為什麼呢？他若活著，有野心的人就不能控制教會。野心家若要控制教會，就必須「砍伐」一些人，叫誰也不能對教會產生影響力。樹木就是能夠支撐教會，給弟兄姊妹保護的聖徒。 不僅用斧子，還用錘子。一個是砍，一個是敲；一個砍過打裂了，一個就把它砸碎。用錘子打壞聖靈在教會中一切的工作，只剩下統一的語言，統一的行動，統一的材料，統一的帶領，統一的跟隨。好像聖靈有自由的工作是得罪神的，必須要住在一種意識形態裡，讓那意識形態來控制才行。真是可怕！ 焚燒褻瀆拆毀主的教會。主的教會是什麼呢？就是高舉主名的居所。這不是說，會眾都給野心家趕走了，而是立場完全失去了。不再是地方教會，不再是地方教會的見證，而成為一個很明確的宗派，成為一個在宗派裡面的一個堂，一個會，一個點。真可怕，怎麼人作工可以作到這個地步？！ 這個時候，神子民的見證是何等的荒涼。他們說兩個東西：第一，神啊，我們看不見以你為大的標幟，沒有基督的旗，我們下面的路怎麼走啊？第二，我們也找不著申言者，或著先知，再來幫助我們了，我們完了。 他向神的呼求是什麼呢？我們微小柔弱如斑鳩。沒有一個人承認自己是斑鳩，我們都覺得自己了不起。這個時候，經過這樣的過程，經過神這樣的許可，他們就說，神啊，我們是微小柔弱如斑鳩。斑鳩是作什麼的？是獻祭的，是奉獻給神的！ 末了他提醒神，神啊，求你起來，為自己申訴，你看，你的教會成了這樣子，一處處地方教會被糟蹋成這樣，主啊，求你起來為自己申訴。 敵你之人的喧嘩，這個時候，他已經有進步了，換句話說，吵鬧之聲是不會停止的，無論教會經過多少的波動以後，都不表示教會以後就完全平安了，照樣還是有艱難的。 詩篇七十四篇對教會的描述 詩篇七十四篇一節上，「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？」神啊，你為何要永遠把我們推到一邊呢？我們是誰呢？「你為何向你草場的羊發怒，如煙冒出呢？」（1下）我們是你草場上的羊，你是我們的牧者；你是負我們一切責任的，你是外面牧養我們，裡面供應我們，就好像用青草供應羊群一樣。我們是你草場上的羊群，那你為什麼向我們發怒，如煙冒出呢？我們這些羊不是普通的羊，所以第二節說，「求你記念你古時所得來的會眾，就是你所贖、作你產業支派的，並記念你向來所居住的錫安山。」第一，我們是你買來的會眾；第二，我們是你所贖、作你產業的支派的；第三，我們是你所居住的錫安山。哦，很少弟兄姊妹談到教會有這麼高的領會！我們這班聖徒是什麼呢？我們是草場上的羊，祂是我們的牧者，祂也是我們的供應者；現在，我們幾乎躲過仇敵專門的攻擊，好像你許可有煙冒出來，焚燒我們，所以神啊，求你記得我們這些羊，是你買下來的會眾，是你所贖回的產業，是你向來所居住的錫安山！弟兄姊妹，我們能不能告訴主，主啊，我是你的羊？當我們說「我是你的羊」的時候，我們一點也不感覺自己是一隻羊，咩咩叫，不，我們這隻羊可不得了，我們是神買來的會眾，我們是神所贖的產業，我們也是神向來所居住的錫安！詩人就是來描述教會。 什麼叫教會？教會就是這裡的羊群！是神，作這個羊群的牧者；是神，作這個羊群的草場；是神，作這個羊群的保護；也是神，作這個羊群的陽光，負責作他們的一切。這個羊群的價值太高了！他們是神用重價，就是主耶穌的死所買來的會眾；他們是神用一個重價，就是主耶穌的血所救贖的產業；他們也是神向來所居住的錫安山！會眾和產業就構成一個國。國是什麼構成的？認真說，國的構成是地和人民。有地，有人，才能有國。 美國德州有幾個牛仔，突然有個想像，他們要成立一個國。於是，他們就在一個小城裡，買了一個房子做總統府，也設計一面旗子掛在門口。有趣的是，也只有美國這個國家，對他們理也不理，在別的國家這可是叛亂罪。有人問警察：「他們在這個國家裡成立了他的「國家」，你怎麼管都不管？」警察就笑起來，說：「第一個，他們沒人；第二個，他們沒地。」沒人沒地，就沒有國。神是要得著一個國，來做祂的見證，所以，祂買了我們成為祂的民，也救贖我們成為祂的產業，就是成為祂的地。我們是祂的民，我們是祂的地；我們是祂的民，我們是祂的產業；因為我們，祂就得著一個國的實際，祂就可以掌權在地上。 不僅這樣，祂也一直與我們同住。我們就是祂所居住的錫安山，我們也是祂所居住的見證。錫安山上有什麼？有聖殿。錫安山上有什麼？有大衛的城。錫安山上有什麼？有神的居所。錫安山上也有神行政的所在。希奇，教會中有這樣屬靈的人，怎麼還會有人進來能把她破壞呢？我們要注意，這裡有一個人，他說：「神啊，為什麼我們一找你，你就把我們推開了？我們再找你，你又把我們推開了？我們再找你，你又把我們推開了？神啊，你知道我們是誰嗎？我們是你草場上的羊啊！我們是你買來的會眾，我們是你所救贖的產業，我們也是你向來所居住的錫安山啊！因著我們，你得著了民；因著我們，你得著了地；因著我們，你得著了國；因著我們，你得著了居所；因著我們，你得著了行政。這樣的一位神啊，當人來毀壞你的教會時，你作什麼去了？」所以我們說，神自隱了，祂把自己隱藏起來了。 教會艱難的處境 一面，詩人覺得我們的價值真崇高；一面，他覺得我們的處境真艱難。當我們在這情形裡的時候，詩人就說，「求你舉步去看那日久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事。」（3）他說：「主啊，我們受了這麼多的摧殘，我們吃了這麼多的苦，求你舉步去看那些日久荒涼之地，仇敵在地方教會生活裡所行的一切的事！」第4節，「你的敵人在你會中吼叫；他們豎了自己的旗為記號。」敵人，或譯作反對者。反對者做些什麼事呢？他們在會中吼叫。在聚會中，有的人指著一個弟兄，突然聲音就變大了；或者談論一個弟兄，突然就吼叫起來了。為什麼吼叫呢？為什麼罵人呢？他罵人的時候，就證明自己高一點。若叫他談基督，或一同來讀經禱告，恐怕他就說：「我最近身體不好，不能做禱告；我最近眼睛發澀，不能好好讀經。」或者說：「我最近身體虛弱，靈不夠強。」或者又說：「我的靈很強，但不適合這時候分享。」弟兄啊，我們以為聚會容易嗎？聚會中吼叫容易，供應基督不容易；說罵人的話何其簡單，說我們怎麼經歷基督何其困難！ 我們若對吼叫的人說，我們來說一說主耶穌如何是我們的主吧，我們來說一說我們怎麼享受主的同在吧，我們來說一說在我們的生活中怎麼以主為大吧，我們來說一說如何在一件一件事上讓基督有主權吧，我們再來說一說主給我們的啟示，主給我們的帶領，主給我們的負擔，主給我們的託付，主在我們身上的要求，主在我們身上的盼望，恐怕他們什麼也說不出來。弟兄姊妹，撒但怎麼來摧毀教會呢？先得著一些吼叫的人，他們在會中吼叫。最後喊出什麼結果呢？他們就給自己豎立旗幟！哎呀，他們已經豎立自己的旗為標幟！ 本來誰是教會的旗幟？基督啊！教會高舉的是誰？基督啊！著重的是誰？基督啊！見證的是誰？基督啊！現在，不知道為什麼，教會中就產生不同的旗幟，「你是跟隨一個「流」？還是跟隨一個人？」跟「流」是一個旗，跟「人」是一個旗，跟「組織」也是一個旗。弟兄啊，我們是有聖靈內住的，我們是跟隨主耶穌基督的！在我們所在的地方教會，除了基督以外，沒有別的旗號！撒但，或者敵對者，要來破壞神心意中的教會的時候，第一個，是得著吼叫的人，發出一些聲音來；第二個，乃是叫教會的旗幟改變了，更叫許多人以跟隨這個旗幟為榮！真可憐，怎麼人要活到這個地步去呢？難道人不能起來說，我們沒有別的旗幟，我們只有基督嗎？！ 敵對者，或說反對神的教會得建造的人，他們在會中站起來，發出吼叫的聲音，這些聲音大多是從女高音開始的，也就是從從姊妹開始的，隨後，女高音就帶進男高音，至終就帶出一個混聲大合唱。然後，不知不覺，旗幟就改變了，旗幟不再是基督了。弟兄啊，無論教會經過多少的挫折，我們沒有別的旗幟，我們就是基督的教會。誰是我們的中心？基督！我們高舉的是誰？基督！我們仰望的是誰？基督！誰帶領我們？基督！再說一次，當撒但來破壞、摧殘基督的見證的時候，第一個就是有不清心的人產生了吼叫的聲音，尤其是姊妹發出來的。這位姊妹影響所及，可能把長老的姊妹也說服了，很快的，女聲大合唱，幾百位聖徒就完全離開教會的立場，變成一個宗教組織的附庸，然後，另外一個旗子就豎起來了！ 不僅這樣，當人豎起旗子以後，一定要剷除異己，豎立絕對的權威。他們會說：「只有我們是對的，只有我們有亮光，只有我們能講道，只有我們有真理，只有我們能帶領……」弟兄啊，如果今天有人叫我們講一篇道，講完以後就說，只有這個道才是聖靈的說話，除此以外，聖靈再沒有對人說話，這樣的話我們絕不能講，也不敢講，因為我們不是神！主用我們講，我們感謝神；主用別人講，我們也感謝神。但是，如果我們說，只有我們說了才算，只有我們講的才對，只有我們才有啟示，只有我們才有亮光，那就是限制神、越過神、也得罪神的！可惜，教會歷史上，我們總看見，宗教人士狹窄到一個地步，凡不讓他們豎立權威的，只有一個辦法對付，就是揚起斧子砍伐，也用錘子來打壞。 哎呀，斧子、錘子都出來了！斧子怎麼進來呢？第五節，「他們好像人揚起斧子，砍伐林中的樹。」林中的樹，不是一棵樹，是眾樹，許多的樹。換句話說，教會中有許多老練的，教會中也有許多可以帶頭的，教會中也有許多可以服事弟兄姊妹的，但是，他們如果還要幫助人愛主，幫助人住在基督裡，幫助人向主負責，幫助人只有基督，有一個斧頭就得來，把他們砍掉。砍掉的手法，也許就是出一本書，列舉並公布這些人的罪狀。弟兄們，事實上，我們本是個墮落的人，給人批評算不得什麼，給人攻擊算不得什麼。有一天，倪柝聲弟兄的嫂嫂，問倪弟兄：「他們都把你說成這樣了，你怎麼都不回應？」倪弟兄說：「嫂嫂啊，我比他們說的還要壞！」這句話是一個屬靈的認知，所以，一個屬靈人若起來辯護「我不是這樣，我不是這樣」，是可羞恥的。說實在話，他們揚起斧子，砍伐林中的樹，還不太可怕，因為砍了就砍，還有再長的，下一節所說的卻比較嚴重。 他們又怎樣呢？第六節，「聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子錘子打壞了。」聖所中一切雕刻的，也是多數，意思是教會生活裡，聖靈所有的工作，他們都用斧子和錘子來打壞掉。怎麼打壞呢？就是不容許人再站起來作見證。若有人說，主怎麼帶領他，他讀聖經有什麼亮光，他讀聖經時主怎麼對他說話，都是不可以的，立刻就被禁止；以後，人再也不敢起來作見證。這時候，我們就看見，揮動斧子和錘子的人說：誰有聖靈的帶領？不可以！誰又被主所使用？不可以！主只用我們幾個人，除了我們幾個人以外，沒有主的僕人；如果還有主的僕人，他們必須是我們轄制的，是順從我們帶領的。弟兄啊，像這樣的話，主耶穌沒有說，保羅也沒有說。野心家為了控制教會，就揚起斧子，砍伐林中的樹了！ 真不簡單，我們真的愛主，完全奉獻給主，是有人要揚起斧子來砍。斧頭要砍的，都是砍高的，砍已經成樹的。如果高弟兄作見證說：「我今天讀經很有主的同在」；吳弟兄也見證說：「我今天讀經很有主的同在。」高弟兄說：「主怎麼帶領我，與我同在」；吳弟兄也說：「主怎麼帶領我，與我同在。」不知道為什麼，大家只記得高弟兄的見證，忘記吳弟兄的見證，所以，吳弟兄不僅揚起斧頭，連錘子都拿出來，又砍又打了。為什麼呢？他有了競爭者！哦，誰摧毀教會？弟兄啊，我們感覺有爭競，就會摧毀教會。如果我們和弟兄姊妹同心合意，為著神的見證，教會就蒙福了。 第七節，「他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。」焚燒的意思，不是真正的燒房子，而是丟下一把「火」。譬如說，他到一個地方教會去，看那地方教會不太順眼，不合他的意，他也不說太多，丟把火就走了，等他上飛機以後，那一把火就在那裡燒起來。又譬如說，他到一個地方教會去，那教會沒有好好接待他，也不讓他講道，末了只留十分鐘叫他分享，他就站起來講，「教會中一切都是要有基督，你們中間就是基督缺少，為什麼基督缺少呢？因為你們這個不清楚，那個不清楚……」講完他就走了，走了以後，那裡的弟兄們就彼此定罪，一個說：「他說的是你」；一個說：「不，他說的是你！」這樣，那地方教會就燒起來了。他是丟一把火，看著大家燒起來，褻瀆主名的住處，拆毀到地。 第八節，「他們心裡說：我們要盡行毀滅；他們就在遍地把神的會所都燒毀了。」他們心裡說：我們要盡行毀滅。我們聽過一個故事：美國一個小城巿，原來有六十幾位聖徒聚會，情形也滿好的，後來，那教會經過一些波折和摧殘，只剩下三十多人。有一位弟兄很感慨的說：「我簡直不敢想，怎麼會這樣呢？」另一位弟兄就說：「那個家本來就需要清理清理嘛！」哦，不！每一個弟兄都是聖徒，每一個弟兄姊妹都是神所買的，如果果然要清理，就讓神來清理好不好？不要幫助神來清理，這個幫助不是幫助，乃是在摧殘。但是，人古怪，人永遠覺得自己高一點。弟兄啊，但願教會中間，永遠沒有鬥爭，永遠沒有清算，在教會裡的每一位聖徒都是可愛的，每一位聖徒都是有希望的，每一位聖徒都是可餵養的，每一位聖徒都是基督身體上的肢體，是可以成長的。若是沒有這一種認識，這一種實行，總有人會揚起斧子，去砍林中的樹，也會用斧子、錘子去打壞聖靈的工作，也會丟一把火叫教會充滿爭吵，也會引起一個話題像火燒起來一樣，最後會拆毀主的教會。 毀滅，實在說，原本的意思是欺壓。因為欺壓，所以就惡待，至終就毀滅。他們就在遍地把神的會所都燒毀了，用今天的話說，就是把一處處地方教會都燒毀了。今天多少處地方教會，有地方教會這個名字，卻沒有地方教會的實際，都被燒毀了。人在教會中不斷地吼叫，豎立別的旗幟，有斧子、錘子的破壞，又有火的到處拆毀，這就說出那個地方教會，已經不再有基督了，已經不再有真理了，已經不再有聖經了，已經不再有聖靈的說話了。地方教會成為一個聚集鬥爭的場所，所以就被毀滅掉了。他們心裡想：把這教會毀滅掉算了！ 第九節，「我們不見我們的標幟，不再有先知；我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢！」我們不見我們的標幟，我們的標幟就是基督啊！現在誰還高舉基督？似乎高舉基督的，沒有榮耀；要跟從組織帶領，才有榮耀。人要見證他讀聖經時主怎麼對他說話，誰都不願意聽；若是分享讀特定一本書有主的說話，馬上大家都願意聽了。所以詩人說：我們不見我們的標幟。又說：在我們中間不再有先知，或者申言者，也沒有人知道，這災禍要到幾時。他看見一處處教會，一個一個教會，這樣的被摧毀，裡面就感覺，主啊，不知道這災禍要到幾時啊？所以他這裡，就有一個禱告，「神啊，敵人辱罵要到幾時呢？仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？你為什麼縮回你的右手？求你從懷中伸出來，毀滅他們。」（詩七四10∼11）敵人，仇敵，或譯作反對者。仇敵藐視你的名要到永遠嗎？教會中不再高舉基督的名要到永遠嗎？ 神自古以來為我的王 十二節神回答，「神自古以來為我的王，在地上施行拯救。」這一節恢復本譯得更好，「但神自古以來為我的王，在全地中施行拯救。」神的回答很奇妙，「什麼毀滅，這又是你在宗教的情操裡胡言亂語，我教你一個訣竅：我自古以來為你們的王，在全地中施行拯救！」詩人這裡呼籲說，我們沒有標幟了，也沒有先知了，也不知道這災禍還要幾時，神卻回答說：「我的拯救是在全地的！」看哪，全地有多少處教會！弟兄啊，我們要起來全地走走，從迦納到烏干達，從美國到阿根廷，從印度到台灣！教會怎麼度過難關呢？聖徒們怎麼度過難關呢？全地走走！千萬不要說走不開，也不要怕一走開，教會就垮了，不！神的話怎麼說呢？神自古以來為我們的王，在全地施行拯救。起來全地走一走，就沒有什麼可以挫折我們。弟兄啊，我們怎麼也沒想到，主在某些國家能夠做那麼興旺的工作。有沒有難處呢？只要有教會，就有難處。有沒有叫人頭痛的事呢？只要有人，就有叫人頭痛的事。但是，感謝神，到了那裡，看那些人這麼愛主，在一起一、兩天，就會覺得聖靈的工作太奇妙，也就不感覺有許多的挫折。這裡說，我們怎麼從艱難裡活出來呢？神自古以來為我的王，在地上施行拯救！ 十五節，「你曾分裂磐石，水便成了溪河；你使長流的江河乾了。」海中和地上最堅固的，就是磐石；這些都在神的手裡。不僅這樣，十六至十七節說，「白晝屬你，黑夜也屬你；亮光和日頭是你所預備的。地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。」夏天和冬天，興旺和艱苦，是神所訂的。有時候，我們一到冬天就完了，看不見旗幟，找不到先知，也不知道這冬天有多長，所以就起來說，難道永遠是這樣嗎？教會生活怎麼會這樣？教會生活難道也是這樣嗎？人進來把旗幟改了，揚起斧頭把年長的砍了，誰敢做聖靈工作的見證，也把他也打了，這是什麼教會？盡是艱苦的冬天啊？這裡詩人就回答：「你知不知道，這是主所立的，這是主所定的。誰能走到哪裡，誰能做多少，都是主許可的。」詩人感覺，「主啊，在人看不可能，但是，你還是我們的主啊！」 這時候，他就說了很甜美的話，十九節，「不要將你斑鳩的性命交給野獸；不要永遠忘記你困苦人的性命。」這班摧殘教會的人，真像野獸一樣，而我們是誰呢？一個小小的斑鳩啊。反對者越吼叫，越拆毀，當然我們也會生氣，主就提醒我們，「你就不像個斑鳩，你像個老虎。」弟兄們，別人欺壓我們的時候，我們要說：「我是一個小小的斑鳩啊。」但是，我們這個斑鳩的價值高，我們是屬於神的！這裡的性命，不是指肉身，乃是指我們的魂。主啊，求你不要把我們的魂，交給宗教裡的野獸啊！「也不要永遠忘記困苦人的性命。」這裡性命所著重的，不是我們的存在，而是我們生命的力量（Vitality）。這裡的性命，不是是指生命的本身，是指生命的力量。現在，我們生命的力量好像衰微了，所以我們向你禱告，求你不要永遠忘記我們這困苦人的生命力，叫我們還有生命的力量來愛你，來跟隨你！ 二十一節，「不要叫受欺壓的人蒙羞回去；要叫困苦窮乏的人讚美你的名。」難過不難過？難過。困苦不困苦？困苦。有沒有路？不知道路在哪裡。我們是這樣的困苦窮乏，所以就說：「神哪，現在左右前後觀看，都無路可走啊。雖然無路可走，天還是開的，我就舉目望天，讚美你的名！哦，求你叫我起來讚美你的名！」二十二節，「神啊，求你起來為自己伸訴！要記念愚頑人怎樣終日辱罵你。」神啊，求你為自己申訴，就是你要記念你自己的見證！神啊，你要為自己，把你心頭的願望，堅持出來！二十三節，「不要忘記你敵人的聲音；那起來敵你之人的喧嘩時常上升。」換句話說，詩人也知道，他這一生沒有好日子過。末了，還是有人起來喧嘩，總有一些聲音是時常上升的。這就是這首詩的結束。求主記念我們，叫我們能好好地在一個個教會中服事主，也叫我們的確看見，神的工作是在全地。所以弟兄姊妹，出去走走吧！到各地去看望教會吧，看望弟兄姊妹吧；走一走，我們就看見，神如何是全地的王！我們敬拜祂。（韜） ―― 朱韜樞《詩篇中的教會成長(卷三)》 求神紀念(七四1~11)(臺北靈糧堂) 若對本篇詩篇的背景想多一點瞭解，弟兄姊妹可以參考以下經文：耶五十二12-30；王下廿四10-16，廿五9；代下卅六9-10；尼一3，二13。這些經文大多是猶太人受外邦欺壓的記錄。從聖經中我們看見猶太人的歷史常受外邦勢力的欺壓，其最主要的原因是他們遠離神，一次又一次的忘記神，違背神的命令。但是神用苦難不是要報復百姓悖逆的罪，乃是要煉淨；正如彼得所說苦難的價值是使我們可以與罪斷絕，進而能按神的旨意在世度餘下的光陰(彼前四1-2)。在猶太人被擄之前，在他們當中偶像崇拜非常的嚴重，神使他們被擄到外邦，他們拜偶像的罪被煉淨了，所以，從聖經中我們可以看見，自猶太人被擄歸回後，他們中間拜偶像的問題就完全除去了。 詩人在此向神的禱告，也是我們可以學習的範本之一，詩人向神禱告所站的地位，不是站在百姓受苦的情況來向神禱告，在這一段經文中，詩人是站在神的角度來求，他求神的理由是：這些百姓是神從古時就得來的會眾，是神所救贖的，是神的產業，也是神的居所(v.2)。詩人的祈求是說，神阿，這些都是你的，你怎能任憑仇敵的欺淩、毀壞呢？這些百姓都是神付了極重的代價所救贖的。試想，神會如何回答這樣的禱告呢？當以利亞在向神發怨言時，神怎麼回答他呢(王上十九18)？聖經中有個『餘種』的概念(羅九29)，所表達的正是這意思，神在百姓中總是留有與偶像劃清界線，保留存正信仰的人。 默想 詩人站在神的角度的禱告，是否開廣了我們禱告的心胸。 回應 求主紀念正在苦難中，沒有向惡勢力屈膝的信徒。 神自古以來為王(七四12~23)(臺北靈糧堂) 當詩人在前半段描述聖殿被毀、百姓被擄、神的標緻被替換、甚至神的名被褻瀆、羞辱等情況，都能抓住任何屬神兒女的心。很多時候，我們經歷類似的事件時，也會如詩人般的問很多的『為何』(v.1，9-11)。好像看不見盼望，因為，當我們的眼睛看這些環境或我們的遭遇時，不會讓我們生出依靠神的心，只會使我們倍感委屈，倍受挫折甚至想要放棄，信心只會更加的低沉。 但是在這一段的前面幾節裡，詩人一開始就宣告：『神自古以來為我的王』(v.12)。之後就一連串的敘述這位王是如何執掌王權的。當我們讀到這段時，和前段詩人的委屈有非常強的對比，這就是詩人幫助我們，將眼睛看向神，看神的作為，詩人看見神不是沒有能力，不能對付仇敵，神是王，神的王權不僅在地上，神的王權也在自然界，神的王權是全面的，而且神是自古以來就為王，神自古以來就掌權，從創世以來神就以祂的王權在管理世界(v.16-17)。 這就是讀詩篇的重要學習，詩人常常描述許多的經驗，讓我們感同身受，但是詩人怎能從那些困境中、挫折裡再站起來呢？這就是秘訣，也是許多長輩所分享的將眼目轉向神。詩人在此非常具體的教導我們，當我們看向神時，我們看什麼呢？詩人看到神的王權(v.12-17)，看到神的拯救(v.12)，看到神的慈愛(v.19)，看到神的信實(v.20)；所以詩人以下的禱告(v.18-23)就是站在他所認識的神的屬性裡來禱告，他站在神的拯救裡來求拯救，他站在神的慈愛裡求憐憫，他站在神的信實中求神按約而行。 默想 神能在我身上執掌王權嗎？有什麼地方祂尚未掌權？ 回應 主，求你提升我，不要因我的小信而未將榮耀歸給你。 雖不見神，仍然倚靠主題：雖不見神，仍然倚靠(七十四篇1〜23節)(臺北基督之家) 分享： 聖殿是以色列人信仰的中心和根基，更是神與他們同在的象徵，如今他們經歷仇敵在當中大肆破壞卻一籌莫展的困境。然而詩人知道，敵人攻擊、聖殿被毀、神被褻瀆，都是神允許才發生的，因為神在懲罰他們(1節)，甚至容讓仇敵在殿中倡狂(4〜8節)。但是詩人並沒有將重心全放在聖殿上面，即使聖殿被毀，屬神的兒女仍然必須將盼望放在眼不能見的神身上，所以不論面對多麼困難的景況，倚靠神是唯一的道路。 我們可以選擇不斷地埋怨、質疑，甚至選擇不信、放棄神，但是莫要忘記神的話語所帶給我們的鼓勵和提醒：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂，因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」(雅一2〜4)而能夠幫助我們持續堅忍信靠的秘訣就是回顧神奇妙的救贖，詩人就是這麼做的，神從前帶領以色列人的先祖脫離埃及人的奴役，施行大能將紅海和約但河分開；詩人也觀看神創造的偉大作為，知道日月運行、季節更迭都屬乎神的統管，那麼我們的生命氣息豈不也是在神的手中嗎？既是如此，神就不輕看祂所創造的每一個受造物，因為在每一個受造物中都顯出神的榮耀和奇妙，所以詩人接著求神紀念自己名的榮耀，也紀念這群稱為祂名下的子民，不要讓敵人一直囂張下去了！ 今天我們所遭遇的困境也很多，後現代思想強調多元，所以基督教的絕對真理受到質疑；同性戀主義者利用人權的大旗，不斷地透過法律途徑爭取同性婚姻的合法；人心貪婪造成許多不法不義的社會現象，越來越多人承受不住壓力而自殺；這些都是因為罪進入世界所帶來的影響，然而身處這樣的環境，我們的盼望在於已經成就救贖工作的耶穌基督，即便眼中所見的世界越來越壞，我們卻應當更加倚靠神，求祂快快施行拯救。 回應： 天父，我們所處的環境實在很多的邪惡敗壞，對我們的信心產生極大的挑戰，但是我們知道禰是信實的神，求禰憐憫我們，讓我們在這艱難的環境中，雖是眼不見禰，卻有信心的眼睛知道禰在掌權，仍舊可以投靠禰，奉耶穌的名禱告，阿們！ 禱讀：詩篇七十四篇12節 12 神自古以來為我的王，在地上施行拯救。 神必會起來(詩74篇)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，求你藉詩篇讓我認識你。 聖殿遭受巴比倫毀滅，被火燒，終淪為廢墟；敵人趾高氣揚地吼叫，在殿中豎立佔領的旗幟。聖民眼見連神同住的居所也沒有了，悲痛絕望，他們不單肉身和物質上受盡折磨，更難面對的苦境，就是神竟然捨棄了他們。此情此景，他們仍記得呼喊神的拯救，實在非常難得。透過他們的禱告，可體現到他們堅強的信仰：認定神是自己的王，緊抓永不離棄的約，不看聖所被毀為神的無能，也不看作為神在放棄，乃視之為神所受到的羞辱。他們對神有真確的認識，共有五方面： 祂古時以仁愛牧養自己的民，我們一直屬於神。「神自古以來為我的王」（12）。 祂創造大地，能力勝過邪惡。「你曾用能力將海分開……」（13∼14）祂統管一切勢力。 祂定萬物的界限，全宇宙、包括敵人也受制於祂（15∼17）。 祂立了約就不更改，祂永遠為「我的王」（12），我的仇敵就是祂的仇敵（4、10、23）。他們仍稱神為「你」，於12∼17節的宣認禱文中，原文用了七次獨立代名詞「你」，強調聖民確信神，並迫切的想與神親近。 祂的本性是憐恤，顧念困苦人（19）、受欺壓的人和窮乏人（21）；神恨惡強暴和愚頑人（20、22）。 仇敵的攻擊反而蘇醒了聖民的心，使他們歸向神，重申宣認神，並全心倚靠神，即使沒有先知傳盼望的信息，百姓卻能消化教訓，得著信息。但願我們的信心堅固，不論環境如何惡劣，也一心認定神是不離棄我們的王，我們除祂以外不倚靠任何勢力。 |