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箴言第二十九章短篇信息 目錄： 充滿感染力的生命（一）(二十九3~5)(張慕皚) 充滿感染力的生命（二）(二十九3~5)(張慕皚) 面對衝突與暴力(二十九8~10)(張慕皚) 成熟合用的生命(二十九11~13)(張慕皚) 讓真理掌權(二十九14~16)(張慕皚) 讓真理塑造生命(二十九17~18)(張慕皚) 人才的培育(二十九19~21)(張慕皚) 屬肉體與屬靈的生命 (一) (二十九22~24)(張慕皚) 屬肉體與屬靈的生命 (二) (二十九25~26)(張慕皚) 充滿活力之生命(二十九1~4)(莊漢夫) 面對衝突與暴力 之一(二十九6~10)(莊漢夫) 面對衝突與暴力 之二(二十九8~10)(莊漢夫) 成熟合用的生命(二十九11~13)(莊漢夫) 讓神真理來掌權(二十九14~16)(莊漢夫) 讓真理塑造生命(二十九17~18)(莊漢夫) 思考人才的培育(二十九19~21)(莊漢夫) 肉體與屬靈生命 之一(二十九22~26)(莊漢夫) 肉體與屬靈生命 之二(二十九25~27)(莊漢夫) 充滿感染力的生命（一） 【經文 箴 29：3-5】 講員：張慕皚牧師 記錄：劉玉清姊妹 社會最基本的更新途徑是透過傳福音，以生命影響生命．一個充滿感染力的生命，是要成為福音的見證人．耶穌告訴我們，在這末世黑暗的時代，要向萬民作見證，將福音傳遍天下．充滿感染力的生命有以下特質： （一）個人──愛慕智慧 「愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。」（箴29：3）。經文中所指的智慧，是指屬靈和道德方面．意謂認識神的人，要將聖經真理在生命中彰顯出來。一個愛慕神的人，是會愛慕和遵行神真理的智慧；盼望教會的信徒，不單愛聽道，愛查經，愛培靈會，而是更愛慕智慧，並遵行神的真理。耶穌告訴我們，聽道而不行道是沒有用處的，且危害生命．如房屋建在沙土上，風吹雨淋房屋便倒塌，並危害自己。 經常研讀詩篇119篇，便會使人更愛慕神的話語：16節說：「我要在你的律例中自樂，我不忘記你的話」；20節又說：「我時常切慕你的典章，甚至心碎」；91節更說：「我何等愛慕你的律法，終日不住地思想」。我們是否像詩人有這樣愛慕神的心？「愛慕智慧的，使父親喜樂」，人愛慕智慧，是受父母的影響；父母渴望子女愛慕智慧，子女受到薰陶，於是也愛慕智慧。 29：3的經文是對比句，下部分提到與妓女結交，即與妓女為伍，放縱情慾更成為一種生活方式。這與愛慕智慧追求真理，約束自己免於放蕩不覊，兩者有很大的對比。一個追求肉體的放縱，被罪所綑綁，失去自由；一個有真正自由、喜樂的生命。與妓女結交，浪費錢財，帶出財富與享樂有分不開的關係，人追求財富，供自己享受，放縱情慾作犯罪之事情。愛慕智慧的人乃是不再自私，願為神及為別人而活；聖經最高的智慧是基督的十字架，我們願意捨己，天天背起十字架跟隨主，生命才有豐盛的感染力。 生活在人性複雜的社會，我們往往醉心於社會學、心理學、哲學等等以尋求了解人性。不錯，追求這些學問雖然可以更徹底剖析人性，但在一切學問之上，唯有神的話語滿有智慧。雖然有人認為聖經過時，難以適切現代人的需要，然而我卻認為聖經最適切任何時代的需要。原因很簡單，因神是人類的創造主，並向人啟示聖經，使之成為人類行為本性的手冊，世間有那一本書比聖經更透徹活劃人性？神話語能改變人的生命，幫助我們成長，亦可改變今天的社會、國家、世界。 回顧英國歷史，維多利亞女王時代國力鼎盛，別國一位元首問她國家強大的秘訣，女王回答說：秘訣就在聖經。早在第九世紀，當時的英 （二）工作──處事公正 「王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。」（箴29：4）一個處事公正的人，必然在其工作上發揮感染力的生命。是的，聖經明示，應用於工作中最重要的是有公正的品格。神以公正公平來管理祂所創造的世界，詩篇89：14如此說：「公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。」可見公義公平與慈愛誠實是不可分的，公平是慈愛的一種表達，公平是以別人應得的對待他。 所羅門王的生命為何有巨大的感染力？只因他曉得追求公正。當神在晚間向他顯現，要賜他所祈求的，所羅門不求財富，只求智慧聰明。原來他求智慧，為要公正審判神所交付他的子民。示巴女王有感而說：「耶和華你的神是應當稱頌的，他喜悅你，使你坐祂的國位。」王位本屬神，人雖不承認，但神是真正在人國中掌權的；所有作王的，治理的，不過是神的代表。甚至示巴女王也洞察此點，續稱讚所羅門王說：「為耶和華你的神作王，因為你的神愛以色列人，要永遠堅立他們，所以立你作他們的王，使你秉行公義。」作為一 今天，無論是社會或政治領袖，是公司老闆或上司，總要追求對周圍的人有公義和公平的品格。「王藉公平使國堅定；索要賄賂，使國傾敗」。經文中可見遵行公義與否的對比，以帝位王權為私有的人，怎會實行公義？今天，社會出現了很多的問題，皆因缺少處事公正、大公無私的人。回看昔日脫離封建進入民主，人民追求人權和自由本身是好的，也合乎聖經的教導。但當社會過分強調自由民主，人人都認為要有自由權益，群起追求各自的權益，社會上還有誰人起來照顧別人的權益？這就是追求人權和自由者失敗之處，這自私的一面也導致社會的分裂和分化。聖經沒有人權這個字，卻有人權的真理。聖經中人權的理念，層面更為廣闊，經文中的公平原則，便包括了人權的觀念。所以，我們只要將聖經中愛的觀念實行出來，便能顧及整體社會的權益；世間不會因有偏私的愛而失去太平，這才是符合聖經的公平和人權原則。 「索要賄賂，使國傾敗」聖經對人性，對社會民情，有非常透徹的剖析。今天的南韓，台灣，從他們政要所發生的種種問題，令人體會到這節經文正是現代歷史最好的註腳。社會需要更多的人站起來，奉行聖經的公平理念，以神的慈愛幫助有需要的人；社會持平，問題就得以化解。今天，我們需要有這種感染力的人，起來改變現代支離破碎的社會。 感謝神，讓我們擁有福音的一切好處，得享耶穌基督所給予豐盛的生命，但追求成為屬靈的公平者，更是我們要努力的目標。環顧四周，我們有多少親友、同學、同事活在屬靈的貧窮中；他們渴望得真智慧，得基督的救恩。若我們不傳福音，便是屬靈的「索要賄賂，使國傾敗」者；傳福音是奉行聖經的屬靈公平觀。香港的福音工作已有百多年歷史，但至今只有約百分之四的人得到福音的好處；在屬靈貧富懸殊的情況下，我們是強勢的擁有者，卻沒有向人分享，沒有秉行公義。求主憐憫我們！不要忘記列王紀下第7章的感人故事，亞蘭王的軍隊圍攻撒瑪利亞城，在饑荒中，人民易子而吃。城外有四個長大痳瘋的人，心想快要死了，不如進入敵營取些食物。他們來到敵營時，發覺神已經將敵人趕走，敵軍撇下無數的衣物、珍寶和食物．他們吃喝過後，受聖靈感動，便說：「我們所做的不好，今日是有好信息的日子，我們竟不做聲，若等到天亮，罪必臨到我們。」於是，立刻往王家報信去，他們所作的是真正的公平。今天，我們是否要讓屬靈的飢餓者，進到永遠痛苦的地獄裡？世上的痛苦終會過去，但地獄的痛苦卻永遠揮之不去，誰可忍受？求主幫助我們，追求成為有感染力，奉行屬靈的公平公義的人，讓更多人得到福音的好處！ （三）人際──待人真誠 「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」（箴29：5）。箴言經常提醒我們不要作諂媚人，這種人只求討好別人而不說真話，為的是為自己圖利。聖經中「鄰舍」一詞，可包括認識與不認識的人；但這節經文中的鄰舍，卻指認識的人。我們對認識的人說諂媚話，實在非常可怕，正如耶穌所描繪，披着羊皮的豺狼是可怕的。說諂媚話，作諂媚事，傳諂媚的福音，都是只強調信耶穌的好處：享美福、得長壽、有財富，卻沒有提到信主的人，要跟從主背十字架，甚至要為福音的緣故受逼迫，要犧牲。所以，要緊記，傳不完整的福音是諂媚的福音。 很多基督徒在人前，在家裡，表現各有一套，活在諂媚的生活方式中。今天的世界充斥着太多假貨、假先知和屬肉體的基督徒。這世代何等期待真誠待人、生命充滿感染力的人出現；忠誠可靠者，對社會實在產生非常大的震撼力。人所共知的美國，向以法治社會見稱，但在一項調查中，卻只有百分之二十的受訪者相信法律制度可靠。人心虛假，法制盪然無存，實在非常可惜，神等待誠實可靠、堅守主道的人來治理國家。一位曾經歷大患難的商人，兒子撞車受重傷留院，女兒剛剛下嫁一位有欠忠誠的人，公司的業主又不肯跟他續租約．在重重的打擊下，他仍充滿喜樂。他向感到希奇的朋友堅稱：「我所經歷的一切苦難，其實代表着神對我的信任，若果神知道我不能承擔，便不會給我這些苦難。」 各位弟兄姊妹，今天神將苦難加予你，是神對你的信任。但願我們都成為一個對神對人盡忠，滿有震撼力，領多人歸主的人。 充滿感染力的生命（二） 【經文 箴 29：3-5】 講員：張慕皚牧師 記錄：余曼麗姊妹 神改變社會的最基本方法，就是透過義人，以其具感染力的生命幫助別人歸向主耶穌。當社會上信主的人愈來愈多時，社會就能達致整體的更新。上週我們提到一個充滿感染力的生命是愛慕智慧、處事公正、待人正直的生命。本週接着講餘下的兩點： （一）自由奔放的生命 自由奔放的生命是有感染力的。「惡人犯罪，自陷網羅，惟獨義人，歡呼喜樂。」（箴29：6）惡人犯罪是指抗拒神，網羅如圈套的繩索，愈扯愈緊。惡人反叛神的律例是因以為神要約束他，以真理綑縛他，他渴望自由，但適得其反；竟沉溺於放浪形骸、不拘形跡的自我表現中。這樣的自由豈不可說一種放縱的罪嗎?「惡人犯罪，自陷網羅」亦可翻譯為罪中隱藏的圈套將惡人帶到死亡之地。為何人屢次受神的責罰仍然繼續犯錯，原因是罪叫人不由自主。沒有人能靠自己的力量勝過罪，惟有謙卑自己，藉主耶穌的救恩始得釋放。 罪又叫人失去能力，正如參孫。他有一個轟轟烈烈的人生開始，神使用他拯救以色列人脫險；及後他竟變得自私自利，不但沒有執行神交付他的使命，反而放縱情慾，以至百姓離棄他，並由妓女探得他能力來源的秘密將他的能力奪去，被挖去眼睛，帶上腳鐐，在監獄中推磨。參孫的生命，就是自陷網羅的生命。 聖經亦提到有兩類基督徒：一類是以三位一體的神掌管生命的屬靈基督徒，靠着聖靈話語的帶領走人生的道路；另一類是屬肉體的基督徒，任憑肉體的慾望過自己喜歡的生活。保羅形容屬肉體的基督徒，其生命如嬰孩一樣，沒有能力，只能喝奶，不能吃乾糧。保羅指出此等屬肉體的基督徒雖已重生得救，仍按照「世」人般過生活，與其他未信主的人一樣沒有分別。（林前3：1-3）。 一個滿有感染力的生命首先要脫離屬肉體的網羅，受神真理的約束，在真理中享自由。「惟獨義人，歡呼喜樂。」義人的特點有二：其一是勝過罪綑縛的歡呼，歡呼亦可翻譯成自由的奔跑。一個有能力的生命就如鷹展翅上騰，奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏（賽40：31）。其二是喜樂，這是生命的記號。現今世界充滿壓力，令人活在抑鬱中。愈來愈多研究証明癌症與情緒病有關。一個充滿喜樂、有感染力的生命實教人羨慕。 聖經又提及兩種歡樂，一種是世間的歡樂，另一種是神賜的喜樂。人皆喜歡追求快樂，但世間的歡樂往往受環境支配：生意順境、升職加薪、考試成績好、得家人愛惜就感快樂，反之則不然。曾有報界為「誰是最快樂的人」作了一個有獎的調查，結果共有四位得獎者。第一名得獎者認為最快樂的人是一名工匠，在完成一件得意的藝術品後，面對作品沾沾自喜；第二名得獎者認為是小孩在沙灘堆沙築堡壘；第三名認為最快樂者為一位辛勞了整天的母親，臨睡前替她的寶寶洗澡；第四位認為當一位醫生完成一項艱巨的手術後，知道可救回病人一命的時候是最快樂的。從這四幅圖畫的描繪，我們發現世人的快樂明顯地受環境影響，但沒有一幅與財富權勢有關，而是做有意義的工作。從這四個例子亦發現快樂並非刻意追求而可得的。有人形容追尋快樂如撲蝶一樣，筋疲力竭都未能抓住，但當你安靜稍息時，蝴蝶卻乖乖的伏在你身上。但以上所述都是較低層次的歡樂。 高層次的喜樂來自神的恩典，聖經中「喜樂」一詞的字根就是恩典。魯益斯認為喜樂不在我們能力範圍之內，世界的娛樂則在我們能力範圍之內；但人可以在自己能力範圍內作這樣的決定：不以世界得來的一切歡樂換取神所賜與的喜樂。神所賜的喜樂特點是絕不受環境影響；故先賢先聖在生命最困難時仍然有喜樂。 美國達拉斯第一浸信會W.A.Criswell牧師年青時在南方神學院修讀，功課壓力極大。有一次當他準備期考，極忙之際，突然感覺神與他同在，喜樂之靈填滿心胸，且有唱歌的衝動，於是他走出天井，放聲高歌，唱出一曲見證事奉神是蒙福的生命。想不到他喜樂的歌聲挽回了當時正處於灰心失意，打算離開神學院的Paul Cravdall牧師，改變了他的生命。美國埃奧華大學精神科教授Donald
Black曾在醫學期刊中發表對「笑」的研究，其實無論什麼樣式的笑都對人類內臟有幫助，它產生的內分泌如天然鴉片一樣令人忘記痛苦。可惜由人製造出來的歡笑很多時並非發自心靈，惟神所賜的喜樂使人無論置身任何環境仍能歡笑。基督徒理可為此作見證。 （二）關懷別人的生命 有感染力的生命是樂於助人、關懷人的生命。「義人知道查明窮人的案，惡人沒有聰明，就不得而知。」（箴29：7）罪最基本的元素就是自我，自私自利，一個軟弱屬肉體的基督徒依然被自私自利的罪所綑縛，一生但求擁有；而屬靈的基督徒乃從自我中心的罪的綑縛得釋放，捨棄自我，愛神愛人。 公義的法官，在查辦窮人的案件時，懂得了解案情的因由。有權勢者往往看不起窮人，自以為有權定人家的罪。這個教導提醒我們不論是當法官的或是有權勢的人，應善用權勢去幫助人，而非假借權勢去侵吞人，以圖私利。惡人不聰明並非因為他頭腦遲鈍，理性上無知，而是道德上的缺陷，就是妄自尊大、只顧一己的利益。不公的法官漠視窮人的案件，但對有能力聘請律師的富人則不敢輕舉妄動。然而，公平是愛的實施，但不應護短，我們必須認清這一點。就算是弱勢群體，不對就是不對，不能因為特別憐恤窮人，以至偏袒他們，認為他們所行都是對的。「你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」（利19：15） 關心窮苦人，原意是他們無權無勢，乏人照顧；但若窮人犯罪作惡，神照樣會懲處他們。整個人類都在屬靈的窮困中，神的兒子道成肉身來到世間，並非活在皇宮裏，乃為關心有需要照顧的窮苦人，這就是道成肉身的意義。祂生於馬槽、成長於拿撒勒，一個與外邦人混離的不高尚社區。神選擇在該區長大，為了更明白人的需要。及至其後出來傳道，並沒有走進富有和有權勢的人中間，而是走進社會低下階層，醫治那些有最大需要的病者，釋放那些受綑縛者。 今天教會亦需要道成肉身，進入窮困人中間，活出有感染力的生命。將窮苦人摒諸於教會門外，並非討神喜悅的教會。主耶穌第一篇的講道，仿如就職宣言一樣，祂引用以賽亞書中其中一段：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路4：18）主耶穌的生命之所以有這麼大的震撼力，以至今天仍有千千萬萬的人受着耶穌基督的感染，乃因耶穌的援手觸及那些極需援助的貧困人。神藉這節經文教導我們成為有感染力的基督徒，成為有感染力的教會，我們要在苦難的世界裏找出最大窮困的地方，流露主耶穌同情人及關心人的激情。耶穌在逃避敵人追趕時，在路旁遇上一名瞎子，便冒着生命危險停下來醫治他，結果叫他全人得醫治。我們要立即投入有需要的人群中，正如耶穌所說：「趁着白日，必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了」。（約9：4） 十九世紀的李文斯頓，一位備受當今世代尊崇的宣教士，在最艱難的時刻默默耕耘，將一生投放在非洲大陸，幫助當地的窮困人。1896年，英國格拉斯哥大學向這位宣教士頒發一個 求主幫助我們像李文斯頓一樣，學習主耶穌，做個生命有感染力的人。 面對衝突與暴力 【經文 箴 29：8-10】 講員：張慕皚牧師 記錄：劉玉清姊妹 現今的世界充滿暴力與衝突。因此，這時代的歷史被認為不具意義，並評論為暴力和苦難的歷史。但在基督徒而言，歷史是有其意義。因為我們的主是歷史的主宰，衪帶領著全人類的歷史。所以，我們無需失望難過。終有一天，我們在天上會全然明白。本週的經文教導我們在這世代如何活出基督徒的見證。 (一)褻慢的敵對態度 「褻慢人煽惑通城，智慧人止息眾怒。」(箴29:8)經文強調褻慢人的態度問題，是敵對與蔑視神真理的態度，他們甚至於譏笑神的存在。基督徒也許會認為他們褻慢神的態度與己無關，但不少人對神和神的真理有負面的態度，是因基督徒言行不一，使人感到我們的信仰非常可笑。沒有見證的基督徒生命，製造了周圍很多蔑視神的褻慢人。「煽惑通城」指對神和神的真理的偏差態度，煽惑如在大火上撥扇，火勢愈燒愈烈。 很多人都會相信神的存在並敬畏神。但褻慢人否定神的存在，要求必需將神拿出來展示眼前，有神顯現便相信。然而，這是可笑的無神論。真正無神論的人，他必須要與神一樣，就是要知道過去、現在與將來；並能夠同時在宇宙中任何角落出現。他才可以證明是否有神的存在。此外，他還要通曉靈界和物質世界的所有事物。因此，沒有一個人可以在理性層面去證明神的不存在。但基督徒卻有充分的證據告訴別人，神是實在的。我們可以將生命來見證神，就是被神所改變的生命。 求主興起止息眾怒的智慧人。他們敬畏神，因有確據知道人是神所創造的。智慧人能止息眾怒，因其生命成熟，這成熟的生命源於基督的十字架，十字架是捨己的愛。成熟而有愛心的智慧人，雖受人譏笑、視為愚蠢人。但他們無需氣餒，當同學、同事中有困難時，總會想到基督徒可以幫助他們。所謂公道自在人心，別人一定分別得出，誰是真正有愛心的人。因此，我們不必懼怕，只要是成熟的智慧人，必能止息眾怒。愛心加上智慧，很多問題都可解決。褻慢人的敵對態度若不改變，便有以下的情況。 (二)愚妄的敵對習慣 「智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。」(箴29:9)智慧人怎會與人相爭！智慧人與愚妄人相爭的原由從何而來？這可能是被動的。如營商者被人侵犯，要在法庭解決。這不是智慧人所希望的事情，也不是沒有愛心的行為，只是侵犯來時要解決問題。「或怒或笑」指人的情緒，愚妄人解決問題不講理性，不談道德標準；只任由情緒爆發，甚至不擇手段。因此，愚妄人的處事態度總是與基督徒的處事態度大相逕庭。正因此緣故，有基督徒深感在社會上營商或與人共事時頗受虧損。弟兄姊妹，愚妄人始終都是愚妄人，他們最終必因道德的無知而自食其果。 科學雖然昌明發達，但人類的道德卻愈來愈萎縮，像初生嬰兒般。愚妄人自高自大更遠離神，就像三歲小孩子，自以為長大了，不用父親拖手同行過路，是何等危險的事情。 智慧人與愚妄人起衝突，深知必遭無理反擊，處於下風，但亦要面對。聖經豈不是說：「寧可讓步，聽憑主怒。」聖經不是有應許：「申冤在我，我必報應。」嗎？那便讓步算了吧！不過，在這節經文卻另有所指，就是基督徒不可能總是這樣的處理衝突。有時在相爭中，我們不能冷靜下來，可能是因彼此的關係；就如配偶、兒女、父母、同學、同事……等。在這些關係範圍中，智愚相爭，他們或怒或笑，真令人難以止息。耶穌來到世上時，也曾遇到這種情況；法利賽人和文士對基督的策略嬉笑怒罵，基督也是相當的包容；對於不可止息的敵對，聖經教導我們要有愛心。保羅說：「愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」人有愛心，便能正面處理衝突，甚至轉危為安，這就是我們盼望神在壞境況中給我們帶來曙光。 被動的衝突可視作一場試煉，為使我們的生命更剛強；也可視作一份功課，使我們學習更多待人接物的智慧；更可視作被神使用以顯明主恩惠的良機。在教會歷史中，很多重要的真理，也是透過諸多的激辯而得以發揚光大，並將異端排除。衝突加上愛心等於成長，這是屬靈的方程式；用愛面對衝突帶來生命的成長，這愛是饒恕的愛。人被過去種種的仇恨所綑綁，不能釋放，生命怎能成長？若能饒恕別人，生命才可突破。 一個感人的真實故事。Albert Sample的父親經常離家營商，母親當娼妓，嗜賭及酗酒。她不懂管教兒子，只會虐待與責罵，Albert Sample自小在這種環境下，長大至十一歲便離家出走，成為流浪漢。他壞事做盡，在獄中犯事更要單獨囚於黑房中。然而，這卻是他生命改變的地方。一天，他聽到四處有大水聲，以為快要浸死了，便大聲呼求。他又聽到有聲音向他說：「你不是禽獸，是人。」他還看到一道溫柔的光照向他，使他生命中蘊藏的暴力一掃而空。更有聲音告訴他，你在獄中遇到神！他離開監獄後，決定重新做人，聖靈感動他回到母親那裡，饒恕她並重修母子的關係。當他願意這樣做，生命便得釋放而有成長，饒恕的愛可以帶來生命的成長，也可帶來生命的醫治，怨恨除去，很多疾病也都得到醫治。這也是列根總統的見證，他饒恕槍傷他的人。他女兒親口見證說：「饒恕使他迅速得到釋放和醫治，饒恕是健康和醫治的鑰匙。」 化解衝突除了有愛心，還要加上禱告。瑞士一位著名心理醫生表示：「禱告是夫婦找到和諧婚姻的秘訣，禱告使夫婦之間不同性格、不同意見、不同喜好，使之成為家庭生活更豐富的一種元素，而不會變成傷害家庭的元素。」求主幫助我們用愛和禱告來化解困難。 求主幫助我們像李文斯頓一樣，學習主耶穌，做個生命有感染力的人。 (三) 暴力的敵對性格 「好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。」（箴29:10）好流人血原來的意思是血人，並非受傷流血。這人的特點是：喜歡流人血。如聖經所說騾子的性格，隨時發脾氣。流血與暴力成為這人生命的性格特點。沒有處理好褻慢的態度和愚妄的習慣，會變成暴力敵對的性格。剛才提到的Albert Sample，在見證中講述自己的經歷。他說：「一位母親若把自己的兒女如禽獸般對待，子女便會成為禽獸。」很多變成好流人血的人，都有一定的成因，特別在家庭中形成這類人。 好流人血者恨惡的是完全人，並非恨惡同是好流人血的同類。他們抗拒並排斥有神形象的智慧人，恨惡以至索取正直人的性命。這節經文指出，世界為何充滿血腥與暴力。因為很多為人父母的就像Albert Sample的母親一樣，不知栽培，卻以暴力解決問題。提到暴力，我們要留意三方面的暴力：國際暴力、家庭暴力和青少年暴力。現今是充滿血腥、仇恨和暴力的世界，基督徒要積極地傳揚福音，這是唯一的解決良方。耶穌基督十字架的福音可以改變人的生命。 聖經告訴我們：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。」世界的暴力將人帶到黑暗滅亡中。求主教導我們，趁著白日多傳福音，平安的福音可以讓人從苦難中獲得真正的平安。 成熟合用的生命 【經文 箴 29：11-13 】 講員：張慕皚牧師
記錄： 我們都是蒙神拯救，得耶穌基督救恩的基督徒，有沒有想過領受神那麼大的福氣後，要傳祂的福音並且渴慕事奉，被神使用。箴言29:11-13如此說：「愚妄人怒氣全發，智慧人忍氣含怒。君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。貧窮人、強暴人，在世相遇，他們的眼目，都蒙耶和華光照。」教導我們追求如何得着成熟合用的生命，能夠 蒙神使用。這三節經文透過身體上三種重要器官的運作，來闡釋屬靈的功課。第十一節個人方面，關於「舌頭」的功課，要點在學習自我約束，操練過着紀律的生活。第十二節談到人與人之間的關係，這裡透過用「耳朵」的功課來讓我們知道，人家喜歡聽甚麼就反映出他是個怎樣的人，藉以鼓勵大家用生命去影響別人的生命。第十三節用「眼目」的功課來指導我們如何專心倚靠神，仰望祂的帶領走人生的道路。 (一)舌頭的功課──自約的操練 愚妄人是指一個失去神，不受真理約束的人；這種人不論在屬靈和道德上都是無知和缺乏修養的。「愚妄人怒氣全發」怒氣原指氣息、思想和靈魂。愚妄人一旦受刺激或不如意時，他的惱怒便在頃刻間表露無遺，充分表現出衝動而不能自約的模樣。一方面，因為他們高傲自大，不能接受任何的批評。另一方面，他們可能因為自我形象偏低，由於要保護自己，所以每當有批評的聲音，怒氣便立刻爆發以反擊別人。容易動怒的人也容易暴露自己的弱點，正因為「怒氣全發」；一怒之下竟連隱藏在心中的說話也禁不住吐了出來。事實上，一個坦蕩蕩的君子絕不會隨便用言語傷害別人的。 「智慧人忍氣含怒」指智慧人要平息自己的怒氣。事實上，智慧人也不免會發怒的，但他能平息怒氣，在適當的時候才表達自己的意見。就如雅各勸勉我們：「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。
但你們各人要快快的聽， 慢慢的說，慢慢的動怒。」（雅1：19）所以，被人激動之後，不要馬上作出回應和動怒，才可以練就自約的功課。羅馬時代的凱撒大帝，作為一個政治家，他常在會議的辯論中面對眾多的挑釁和反對；他便立刻在心中數羅馬數目由最初至最後數一遍，好讓自己有足夠的時間平復怒氣，然後才作出回應。可見只有自約的人才能被神使用。箴言說得好：「回答柔和，使怒消退。言語暴戾，觸動怒氣。」（箴15:1）一個能自約的人便能操控別人。約束自己用溫柔的心回應發怒的人，使他們怒氣消退，若不然大聲暴躁說話只會刺激對方同樣以憤怒作回應。
所以要操練自己做一個有智慧的人，要特別訓練自己在發怒時仍保持緘默，讓自己怒氣平息後才回應別人。 「義人的心， 思量如何回答。 惡人的口，吐出惡言」(箴15：28)一個智慧有愛心的義人會常常思想到如何與別人說話，以致可以造就、幫助和鼓勵人。「惡人的口，吐出惡言」發怒的人怒氣全發，便將裡頭的感受毫無保留地傾出，並不思量後果和別人的感受。求主幫助我們懂得慎言，仔細思量才回答他人。而且一個被神使用的人在言語方面要操練自己，在適當的時候說適當的說話，正如傳道書3：7所言：「……靜默有時，言語有時。」當別人傷心難過時，不正面指責他，為的是要造就人，不致令人再受傷害。 現今的青少年人沉迷於打遊戲機，越暴力、越刺激的遊戲便越喜歡，失去操練言詞應對的機會；他們將來長大後，如何懂得在合宜的時間說合宜的說話呢？可見廿一世紀的文化，重點是要學習自我約束，教人過紀律的生活，作個成熟合用的基督徒。後現代文化往往追求感覺，摒棄絕對的標準，以追求民主自由及人權為名，實則濫用自由、放縱私慾，造成人與人之間的衝突和社會的分化。一所大學的校長在畢業禮上訓勉時指出，現代人對宇宙越來越操控自如，對自己卻越來越難以操控。其實，人永不能操控自然界，不過在尋找神放在自然界的定律而已；人若能在自然定律下生活得好，把環境管理好，便不致遭到自然界帶來的災難。人類自從登陸月球，借助衛星導航系統，在駕車時得到導行指引，便替人類帶來一大福祉。個人方面也是如此，如欲身體健康便要按著自然規律生活。所以無論是人或自然界，只要依循神的法則定律生活便會快樂安康，更不會招致自然界的災難。這個定律同時可引伸至維繫家庭與婚姻。結論是人要恪守神的定律，始能得着真正的自由。現代人提倡情緒智商的學說其實是教人約束自己。曾經有位老師作出一個測試，將棉花糖交給學生看守，若學生在老師離開的片刻可以堅持不吃棉花糖，便會得到更多棉花糖作為獎賞。結果，那些經得起等待的學生，多在十多年後成為社會的成功人士，相反，那些等不及吃了糖的，卻成了社會的失敗者，由此可見，自我約束是多麼的重要！ 神起初不能使用摩西，是因為他的驕傲，他自以為在皇宮生活中學到很多東西，他想靠自己的能力和才幹帶領以色列民，卻一不小心在憤怒中殺了人，只因他不能自約。所以神將他放在曠野40年之久，要他學習看守羊群，他從羊的身上學會了羊是需要牧羊人管理牠們，若牠們能按著牧羊人的帶領，便會過著愉快的生活。神正是要摩西從羊的身上學會約束的功課，才能被神使用。參孫一生不能被神使用，連百姓也厭棄他，要將他交給敵人，只因為他過著放縱的生活。求主幫助我們有自約的人生，能夠被神使用。 (二)耳朵的功課──生命影響生命的操練 生命是可以互相影響的。「君王若聽謊言， 他一切臣僕都是奸惡。」君王若喜歡聽讒言，他的臣僕自不然會弄虛作假。欺壓平民，徵收苛捐雜稅的君王，必會招攬一群貪污腐敗惡僕。大衛就是一個明察 耶穌基督教我們要成為世上的光和鹽，光和鹽的特點是要犧牲和付出，然後才會產生影響力；就是要焚燒自己，溶解自己才會產生作用。神要求我們用生命去影響別人的生命。所以，不要自以為那麼渺小，便無法在這道德敗壞的社會中產生影響力，其實只要你願意被神使用便可以做到。例如，數年前我應邀前往美國主領一個夏令會。借用的場地是一所大學，那裡有一位出色的教授Tony Campolo，以教導學生改變社會的不公義及作出行動聞名。因他眼見美國有很多大企業在落後的國家設廠房卻剝削當地人的需要，於是鼓勵每一學生都購入大企業Gulf & Western Corporation公司的一股。然後在股東大會上輪流發言，每一位都是首先宣讀一些關於社會公義的經文，然後批評公司如何在海地的地方剝削當地的人民，如工資太低又沒有負起社會的責任，提高當地的教育及醫療水平等等。到了第二天，公司的主席便邀請他們一起商議改善之策。及後公司在幾年內用了過半億美元去改善海地人的薪金、教育及醫療等，可見學生們也有能力可以改變大企業的文化。 另外有一位名叫拜仁Ryan的六歲小男孩，有一次在上課 (三)眼目的功課──投靠神的操練 一個合神使用的人必須學會倚靠權能神的功課，箴言29:13說：「貧窮人、強暴人，在世相遇，他們的眼目，都蒙耶和華光照。」很多時候，我們總不明白為何世間總有恃強凌弱以及天災人禍的發生？事實上不用疑惑，因為不論是貧窮人或強暴人，他們的眼目都蒙耶和華光照，他們的生命都是從耶和華而來。如奧古斯丁所說，一切事情的發生都來自全能神的意願，衪容許罪惡發生是因神造人，讓人有自由的意願，祂不干預人的決定。當人墮落犯罪時會帶來禍患好像強暴人欺壓貧窮人一樣，但這是人的問題，所以不要歸咎於神，因為這是人的選擇。事實上神將「貧窮人、強暴人，在世相遇」目的是要富有人幫助有需要的人，但神已將主權交給人自己作抉擇，所以不要埋怨神為何會容許這些不公平的事情發生，只是人堵住憐憫的心而已。 不論結論如何，歷史仍然按照神的意旨和目的進發，雖然神的主權和人的自由使人很難明白，但神是生命的主宰，是賜人眼目光明的神；要藉富足人幫助有需要的人。當人拒絕回應時，社會便出現諸多的問題。經文中亦提到神有時會將苦難轉化為祝福。好像十字架一樣表面看來是一個極大的苦難但神卻可以將之轉化為拯救世人的祝福。神是生命之主，我們要投靠祂，不可埋怨祂及懷疑祂的主權。求主幫助我們富足時不要仗勢欺壓人，貧窮時要認定神是那位凡事都能作的主。箴言3:5-6說得好：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。」基督徒在此要操練投靠神的功課，這樣神必使用你，好像昔日使用摩西和大衛一樣。 讓真理掌權 【經文 箴29：14-16 】 講員：張慕皚牧師 記錄：周安息姊妹 自從神創造天地萬物之後，不是任其自生自滅，自己運作，而是親自護理所創造的一切，要透過真理去建立生命，所以，讓真理掌權是神所命定的法則。在管理世界方面，神設立了愛護自然的定律，如果我們不顧及環保、違反生態定律，將會給人類帶來許許多多的災難。自從人類研究出地心吸力及氣流的道理，並按這定律設計，飛機始可在天空自由飛翔。同理，一個國家也要按照神頒佈的道德定律去運作，才能亨通、順利。所以，我們做事要誠實，要有愛心，要敬畏神；敬神愛人者，神必賜他屬靈的福氣。 在教會崇拜中，如果台上的詩班員不按照樂章的音符，不加練習，不聽指揮，長長短短不一致，台下會眾也我行我素，那怎會有美妙的頌讚，同心合意的敬拜？所以，我們必須按照神給我們教會、家庭和國家的定律去行，這個世界就和諧而美麗。 (一) 真理掌權的生命 (14節) 神對人的標準是真理、慈愛兼施；耶和華神在所羅門王夢中向他顯現，問他：『你願我賜你甚麼？你可以求』（王上三）。聰明的所羅門王向神求智慧，神應允了他，並賜他誠實、公義和正直的心，這是君王所須具備的。君王不可憑自己的喜好來判斷是非，一個好君王須按真理，用愛心來維護弱小群體，關心愛護貧窮人。一個用真理掌權的人必得著蒙福的人生，反之，則有禍了，正如但以理向尼布甲尼撒王所說：『王阿，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長』。施行公義，憐憫貧窮的王，神會使他的國位長久（但四：27）。 (賽十：1-2）說到：屈枉、欺壓窮乏人，奪去困苦人的道理的王，他的國位必不長久。（詩廿六：3）指出：慈愛和誠實彼此相遇，公義和平安彼此相稱。我們基督徒在世為人，至要使人從我們身上看見到生命的主宰；慈愛和誠實兩者結合得好並能彰顯出來。香港人注重求利，金錢掛帥表示金錢掌管著我們的生命，再加上縱情享樂，便不擇手段地找快錢而無惡不作，將神的律例擱在一邊。不要神，不要真理，教人罔顧神的法則，氣節盡毁！所以，我們要時常檢討自己的生命，做個有原則的人。無論是否基督徒，神放在我們身上的定律都是一樣的，如果我們追求活出討神喜悅的生命，一定會蒙神祝福。 話說從前美國有兩個醫學院的學生，他們雖然是好朋友，但他們的外表與心志卻不一樣；甲又矮又胖，乙又高又瘦，畢業後，甲告訴乙說：「我想到美國東岸最富庶之地當醫生賺錢」，乙說：「我會去美國中西部一些貧窮落後地方，好好服務人群，做個出色的外科醫生」。甲說：「你為什麼這樣傻？如此辛苦讀書，不就是為了賺錢好好享受人生麼？」結果他們各奔東西，經過數年之後，全國各地的有錢人病倒之後都會去中西部地區找乙醫病，後來乙建立了一間很出名的診所。因為乙不是個貪錢的人，他緊遵神的教導，服務弱小社群，神大大賜福給敬畏祂的人。求主幫助我們，在人生中讓真理掌權。 (二) 真理掌權的家庭 (15節) 「杖打」和「責備」是對兒女嚴厲的管教，是出於一種嚴愛。兒女遠離神和神的真理，不容讓神在他們生活中掌權，父母希望教訓他們快快回到神的身邊，活在神的真光中。其實，人生來就有犯罪的傾向，學壞容易學好難，所以父母須用杖打和責備，使兒女降服在神的真理之下，父母這樣教導兒女，是要下一代得豐盛的生命，這樣管教對神的國度最有貢獻！但現今社會，許多國家和地區禁止父母進行體罰，其實只要父母不濫用神給我們管教兒女的權柄；將杖打與責備變成虐待與辱罵，適當的體罰是無可厚非的。 眾所周知，美國是個先進國家；在一九九一年前，關於虐待兒童的法律界線很糢糊，一些愛護家庭的團體曾向國會請願，要求老布殊總統通過禁止虐待兒童的法例，結果此例通過了。但當中重申：「虐待兒童不包括合理、適度的、不殘暴的體罰在內，許多專家認為這樣才合情合理，才符合聖經的教導。」杖打和責備在年紀、力度和身體部位方面都有一定的限制，並且規定「杖打」和「責備」不可同時進行，即不能又打又罵，何況「責備」原意包含理論之意。杖打和責備必須配合輔以教導，為著使孩子加深智慧，必須讓他們更多認識神和神的真理，並應用在生活上。許多父母都想孩子成為更有用的孩子，想兒女成長得好，智慧和身量一齊增長，實在離不開嚴加管教。 滿有豐盛慈愛的神許多時也用祂的杖來管教我們，約伯說道：『願祂把杖離開我，不使驚惶威嚇我』（伯九：34）。但以賽亞卻用象徵式的說法解釋神用嚴厲的管教，無非叫人離開罪惡歸向神（賽十四）。如果杖打與責備令到孩子反叛，就沒有達到其真正的目的，僅只是發洩了父母的憤怒而已。實施嚴愛還有許多比「杖打」更好的方法；如罰孩子一星期不准外出跟朋友玩，罰孩子二天不准打遊戲機……。杖打與責備的目的只有一個：就是讓神在兒女生命中掌權，讓神的真理掌管兒女的生命！ 經文的下半段這樣說：『放縱的兒子，使母親羞愧』。放縱等於遺棄，任由他自取滅亡，做自己喜歡的事，做個沒有約束的孩子。當今社會，有的父母為了工作，早出晚歸，根本少有時間與孩子們相聚一起，無法管教他們，他們可被稱為「失蹤」的父母。另有一些父母雖然常常與孩子在一起，但卻任憑他們做自己想做的事，不按照神的真理管教他們，這也等如遺棄了自己的孩子！當孩子成為放縱的一群，長大後作惡犯法，接受法律制裁時，做父母的雖然無須直接承擔法律責任，但卻要承擔沒管教好子女的羞愧。兒女最需要真理的塑造是在六、七歲前，這是父母與孩子最親近，管束責任發揮最大之時機。 活在這時代，我們有沒有讓真理來掌權呢？在家庭中，不能錯誤地認為：關乎宗教的事，待子女長大後任由他們自行選擇吧。請問：這是否合情合理？信仰問題關乎孩子一生，關乎永生，永死，永恆等問題！我們對孩子在世生活幾十年很著緊；不會讓他挨餓受凍，不會任他不擦牙就睡覺，不會隨他不喜歡讀書就放棄學業。然而，對於屬靈的事，我們則聽之任之，由他自由選擇！沒錯，今日是自由社會，但自由是有限度的；大衛在（詩二十三篇１－３節）給我們很好的提醒：『耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。祂使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路』。「祂使我」：即牧者強逼我之意，牧羊人為羊預備了乾淨水草，而反叛的羊群偏偏搆頭去吃喝柵欄外的乾草和水溝裏的污水；叫牠走東牠偏走西，所以牧羊人要用盡方法管教牠；讓牠明白牧者的愛並願甘心跟隨。 教會也是個屬靈的大家庭，真理須在教會掌權，我們要對準使命，做神想要我們做的事，討神的喜悅。 (三) 真理掌權的社會 (16節) 社會上惡人愈來愈多，過犯也愈來愈多，「惡人」犯罪作惡，為所欲為，是遠離神，不受真理約束的表現。末世社會，真理及愛心失落，不法事愈發增多。惟有神使用義人，社會才得復見和諧；惟有神的子民積極傳揚福音，才能將失去的見證奪回來。以前香港人口只有半成的基督徒，但如今因為人口愈增長得快，而基督徒傳福音卻追不上人口增長的速度，令人對基督徒的數目產生愈來愈少的感覺。當社會愈趨混亂，我們倒要積極努力傳福音；向未信主的家人、同學、同事趕快傳福音，讓愈來愈多的人回歸神面前。真理在我們生命中掌權，義人自必加多，過犯必減少，這是社會必然的規律。對日益增加的罪惡，我們基督徒可曾有反省和自責過嗎？我們可曾有盡力傳福音嗎？可曾有適切地關懷社會嗎？身為基督徒的我們，無論神將我們放在何崗位，都要用神的真理影響我們的專業；作家庭主婦的，以神的真理作家庭的規範；作教師的，將神的真理帶進課室，當每一個基督徒都這樣做時，就能改變這社會。 一般而言，社會上義人往往只佔少數；鹽和光也一樣，只要很少就可以有很大的影響力，所以不在乎多少，而在乎質素！我們有沒有發揮優良的質素影響四周的人群呢？讓我們看見自己在這社會裏的職責所在，為主發光發熱，好改變這個社會。雖然義人只佔少數，但無需害怕，因為神的法則，社會的定律告訴我們：當社會肯根據神的法則和定律去發展，神必定賜福這個社會。 『義人必看見他們跌倒』。這「必」字就是神的定律！在今天的民主社會中，我們自以為了不起，以為投票，少數服從多數就可解決一切，其實這不過是一些處事的方法。這「少數服從多數」的原則不可用在道德靈性問題上，更不可加諸神的定律上；例如：以前婚姻是一男一女的事，而現在我們喜歡二男或二女結合，投票贏了，但不代表由此帶來家庭幸福，但凡違反神婚姻定律必然帶來更多社會和家庭問題！又如：神創造的大地有地心吸力，我們不喜歡，以為投票就可取消地心吸力，你說能辦得到嗎？神所命的定律，人不可用民主投票的方式去改變！求主憐憫這世代，除去人們的愚昧，求主幫助我們基督徒起來以身作則，讓神的真理在我們生命中、家庭中、教會中、社會中掌權。 讓真理塑造生命 【經文 箴 29：17-18】 講員：張慕皚牧師 記錄：林蘊詩姊妹 上星期的經文告訴我們神創造這世界萬物，祂透過在自然界裏所設立的自然定律來管理這自然世界，透過祂設立的社會倫理準則來管轄這社會，亦透過祂設立的個人生命倫理準則來塑造並管理我們的生命。今天我們用這兩節經文來思想如何讓真理來塑造我們的生命，因為惟有我們降伏在真理的管轄並帶領之下，我們才能有豐盛的生命。迎合神一切的準則和定律者必得豐盛的生命，任意妄為者違背社會的倫理定律，結果帶來人類家庭社會的災難
。 (一) 兒童時期的管教 (17節) 「管教」一詞在聖經裏有訓練、教導、改正、爆炸並懲戒之含意，即包含了今天整個的教育程序，有消極和積極兩方面的意義。為何需要消極的管教，禁止小孩做這樣做那樣？第一，因為人自出生已有犯罪的傾向，第二，人長大後容易貪愛世界，受世界的試探引誘。聖經教導我們不要愛世界，因為愛世界，愛父的心便不在他裏面。魔鬼撒但常常助長我們自高自大偏行己路，又鼓勵我們貪愛世界；貪愛錢財享樂，因此要養育一個小孩長大成人，實在是件非常艱巨的工作。 十七節是說到我們小時候不懂如何追求真理，管教的責任便落在父母身上。目的乃是要使孩子脫離自我中心，望他長大後成為一個以神為中心的人；離開自我歸向神，愛神愛人。世上的教育也承認這理念。小孩子自入讀幼稚園，首要教導他們不自私，要顧念別人的需要，肯與人分享，要負責任。過程中要幫助他認識到不能單憑自己的喜好和意願去過生活，要按神的旨意、神的意願來生活，這是一生之久的操練。耶穌基督宣稱：『因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。』（約6:38）神的兒子尚且這樣，我們也當學效祂的榜樣。 一個人最重要的是明白神的旨意後，遵行神的旨意過活，用神的道德定律規管我們的生命，這生命才是最自由最美滿的。但我們不能只消極地禁止小孩子做這做那，乃要幫助他明白箇中原因，我們要給小孩子愛的教育。耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約14:15）我們遵守神的命令，是因着愛神而不是怕神的刑罰。「愛」在管教小孩上是非常重要的，否則小孩會覺得父母是獄卒是警察，不是愛他的父母。要讓小孩子明白罪是一些做後會受傷的事情，讓他明白父母的禁止是出於愛，免致他受傷害。整本聖經，包括舊約很多的誡命，都是以愛為出發點，新約教人敬神愛人，更是為了成全律法。 此外，要建立孩子對父母的尊重，必先花時間與孩子建立愛的關係，這樣他們必然聽我們的教導。當我們能這樣地管教兒女，相信我們的兒女必能成材被神使用。聖經一開始就把管教兒女的職責交在父母身上，因此猶太人很著重兒女的教育。申命記如此說：『以色列呀，你要聽，耶和華你們神是獨一的主，你要盡心盡性盡力愛耶和華你的神，我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏行在路上，躺下起來都要談論，也要繫在手上為記號，帶在額上為經文，又要寫在你房屋的門檻上，並你城門上。』(申6:4-9)管教是一件嚴重需付代價的事情，新約也有這樣的教導，以弗所書更明言：『要照著主的教訓和警戒養育他們』(弗6:4)，這是神給我們的吩咐，我們是責無旁貸的。今天作父母的若肯這樣付出，我們一定大有回報，正如今天經文所說「得享安息」──無憂無慮平靜安穩地生活。很多研究指出，基督徒的父母對兒女最關注兒女的信仰問題。當你發現你的兒女長大後敬虔愛神，蒙神大大使用，便滿懷安慰。 (二) 成年時期的提示 (18節) 這裏是一幅圖畫，講到昔日以色列人與神訂立盟約，作神的子民，但很多時候，他們卻偏離神的道拜偶像，做些不能討神喜悅的事情。所以神在那時興起先知，進到神的子民中間，向他們宣示真理和異象，使他們回轉歸向神，不再偏行已路。民若沒有看到神真理的啟示就放肆，這放肆是指鬆懈不受約束，胡作非為。一個人長大後，若沒有神話語、真理不斷的提醒，便容易放鬆成為不受約束的人。「所以沒有異象，民就放肆。」這裡提醒我們，為人父母者對孩子最具影響力，所以須自小督促管教直至他們長大成人，離開父母的約束，那時最具影響力的便是社會的潮流。因有社會群體的相互影響，真理的光照便顯得異常重要；所以我們要讓年幼的子女多受神的話語提醒，教他們分辨社會潮流，懂得神的心意。 舊約時代有先知，新約時代，教會成了「時代的先知」，當我們受了教會的訓練與薰陶，便當進入未信的人群中成為「時代的先知」，這就是耶穌教門徒受了「八福」──八種美德的栽培訓練後，如何在世作光作鹽的喻意。我們就是見證時代的先知。最好的信息不是由講台發出，乃是我們向未信者的世界活出的見證，我們的言行舉止就是一篇最好的信息。求主幫助我們，教我們洞察自己時代的身分。個人方面，我們應時常留意神予我們真理的提醒，透過牧者宣講的信息，透過靈修、參與成長班、閱讀屬靈書籍等等，都可以不斷接受神真理的提醒。 感謝神，弟兄姊妹聽道之後往往有所領受，並會透過不同渠道作出回應。從來傳道人不會把講台變作炮台去攻擊人，只會就著某些社會問題或某些潮流，藉着經文來引導會友當怎樣行，所以我們當存感恩的心領受神的說話，要或不然，我們就很容易走錯路。神不單透過我們在教會所聽的提醒我們，有時還透過我們的病痛、失敗、軟弱警惕我們……我們要停下來思想，聽那些聲音，神要藉著這逆境對我說什麼話，要我們怎樣回轉。德國神學家潘霍華曾言道：「我們必須隨時準備被神所妨礙，祂會常常切入我們的行程，取消我們的計劃，並打發一些人向我們有所要求或請求……但他說很奇怪的是：「有些基督徒甚至是牧師常以為工作是最重要和緊急的，不容任何事情打斷他騷擾他，他們以為這樣的想法符合神的心意，但其實他們正在蔑視神迂迴而正直的道路。」在我們的生命裏，神賜予我們不同的道路，雖然未必路路盡如人意，有時會有攔阻、有時會有迂迴曲折，但最要看這是否神的道路。若然，我們便要接受，然後，生命才有成長、才得豐盛。這裡讓我們想起耶利哥的路上的那個祭司和利未人，他們由耶路撒冷下耶利哥是為了要做神的工作，並相信這麽重要的工作，斷不能被路邊那傷者所躭誤。於是對他視若無睹；其實神是藉著那個人的受傷要他幫助，要他停下來想想，有否更重要的一些事要他去幹？可是，我們往往不肯這樣做，以為是神攔阻我們，妨礙我們的前途。神不斷藉著祂的真理、藉著環境向我們說話，讓這些來塑造我們的生命。一個不願意聽命暫停下來的人，不明白誰為生命的主宰，不明白稱耶穌基督為主的真義，他們順應世界的潮流過於神的說話。當我們接受承認耶穌基督是我們生命的主宰，便該任由祂塑造我們的生命；不然，生命只會停滯不前，邁向屬靈「衰老」的地步。 接受神真理不斷塑造的生命，是個真正成長的生命。我們怎樣接受神真理的塑造哩？「惟遵守律法的便為有福」，今天所著重的，不是你聽過神的道多少遍或能記得多少，而是你有否遵行。有人寫信給一雜誌編輯，質疑那些當牧師的應否把寶貴的時間花在預備講章上；理由是他雖然參加教會聚會三十年，聽過大約有三千篇道，卻連一篇也記不起來。這信引來四方八面的爭論，惹起不同的回響，卻以另外一封信結束了爭論……有人作出回應說，他結婚卅年，吃了32850餐，主要由太太下廚；但回想起來卻發現連一張餐單也記不起來，但無論如何，如果那些餐單不存在，他就早已死掉。就是這樣結束了那場爭論。重要的不是你聽道多少或記得多少，而在乎你有否行道，把真理活在生命裏。所以難怪耶穌謂祂是從天上降下來生命的糧食，祂的肉可以吃，祂的血可以飲。當人聽了道肯去遵行時，那就是生命。 弟兄姊妹，這經文告訴我們，神的道要塑造我們的生命，所以我們要行道。使徒約翰說：「你們若遵守神的命令，就知道你們確實認識神。人若說我認識祂，卻不遵守祂的命令就是說謊話的，真理就不在他裏面了。凡遵守祂的道的，愛神的心確實在他裏面。」求主幫助我們，讓神的真理和環境不斷提醒我們，塑造我們的生命，教我們成為有福的人。有福不僅是快樂，乃是從神的角度看，蒙恩的人，蒙福的人。 人才的培育 【經文 箴29：19- 21】 講員：張慕皚牧師
記錄：余曼麗姊妹 古代猶太人的家庭有兩種需要培育的人才，一為兒女，另一為僕人，而僕人多為奴隸的身分。經文提醒主人培育僕人的原則；而應用於今天的社會，可引伸於僱主如何訓練僱員、上司如何幫助下屬、僱員如何盡自己的本分在工作上榮耀神。 羅馬帝國時代地中海一帶，奴隸的人口數目遠較自由人口數目為多，奴隸可算是貴重的產業，被視作「活動的貨物」。非但奴隸一生要替主人工作，其下一代亦屬主人所有。然而，當時猶太人的奴隸制度與外邦人有天壤之別。聖經中也有不少規定囑咐主人多多照顧奴隸，愛護他們，幫助他們；而外邦的奴隸則沒有人權，甚至喜好和生死之權皆由主人操控。 (一) 培育做事的動機 (箴29：19) 推動下屬努力工作，單靠言語並不足夠，僕人不受指揮並非說他不明白你的意思，而是疏忽或不肯服從命令。可能發號施令的時候，語帶負面，用了傷害性和斥責的字句。若要讓下屬積極地工作，我們宜用積極的，正面的、鼓勵性的言詞。相比於鼓勵性的言詞，督責人的話語會更令人動氣，然而鼓舞人的說話會驅使人更樂於工作。西方文學家哥德曾說：責備之後的鼓勵就如雨後的陽光，責備和鼓勵的說話同樣重要。責備後加上適當的鼓勵，這才發揮正面的效用。花兒開得燦爛因有陽光露水的滋潤，員工工作出色卻來自正面的鼓勵。 然而，單靠正面和鼓勵性的言詞還是不夠推動力，要賞罰分明，讓員工在服務過程中有成就感。舊約時代神為祂的子民訂立清晰的誡命，和違反誡命所受的處罰。今天年青人普遍缺乏成就感，皆因「得來太易」，毋需經歷艱辛換取得來。父母驕縱兒女，傳媒推波助瀾，追捧一夜成名的暴發戶，錯誤引導年青人向他們學習。只有艱苦得來的成就才會一生珍惜。試想，你今天仍津津樂道的、最珍惜的老師，是你在學時打分較寬鬆的老師，還是挑燈夜讀，幾經艱難努力才給予合格分數的老師﹖曾有兩年制的神學教育夜間文憑課程，很多學生在開課半年後已不知所踪，皆因他們認為距離成功太遙遠。後來修改為每完成三個月發一小文憑，完成一年、兩年皆有遞升獲頒不同的文憑，學生得到鼓勵、有了成就感，然後願意堅持繼續修讀。小朋友如是、成年人如是、基督徒亦如是。 教會每年十月的「聖樂同樂日」，大家歡歡喜喜的參加比賽，爭取較往年更佳的成績，年初已為比賽作籌備。假若音樂部宣佈明年的「聖樂同樂日」取消名次，大家輪流上台獻唱即可；相信願意參加的隊伍必然大為減少，因為沒有鼓勵，沒有確認，就沒有成功感。十年前取得優異獎，今年得亞軍，總希望明年可以取得冠軍。將「聖樂同樂日」制度化，界定為比賽，肯定會給予人達致成功的鼓勵。 現今的世代還有另一股不可忽視的動力──金錢的動力，基督徒不應極端地強調「講心不講金」。好的待遇、好的工作環境、好的退休福利都是鼓勵工作極大的推動力。廿世紀九十年代美國一項調查發現，三類神學院之中，天主教神學院報名人數直線下降。為何這個年代難以吸引人當神父；而基督教則平穩進步；卻有極多猶太人蜂湧報讀猶太教神學院，有意當「拉比」。據當代傳媒研究發現箇中原因十分簡單：因為猶太人大幅提升「拉比」的入職薪金。當然我們並非鼓勵基督徒為賺取金錢而獻身傳道，但金錢的動力仍是重要。最可惜的是，今天在這金錢掛帥的世界裏，缺乏更高的工作動機和價值觀，單單著眼金錢的工作動機甚至會摧毀文化。曾有探究將金錢動機引入猴子的世界，有動物學家教導猴子繪畫，猴子也會用心學習，享受繪畫。一段時間以後，動物學家對用心繪畫的猴子給予食物獎勵。漸漸地，猴子為了得到獎勵，胡亂塗鴉後立即攫取食物（酬勞）。高舉金錢利益的動機已破壞猴子的世界。聖經教導我們更大的工作動機來自愛神；因着愛神，我們愛人，服務社會，幫助他人。這是主耶穌留給我們的榜樣，也是主要的動力泉源。 一所大學的宿舍，學生夜間將剃鬚膏花生醬等撥上牆壁發洩，釋放學習壓力。舍監發現時學生已作鳥獸散，唯有打上一盤水，親自洗擦牆壁；學生深受感動，紛紛自房間走出協助清理。該名舍監樹立了一個良好的榜樣。耶穌基督離世時交付我們一個不輕省的責任：將福音傳遍全世界。耶穌並沒有為我們留下金錢或理論，只留下十字架愛的榜樣，但能在過去廿個世紀中，感動了千千萬萬的人，將福音傳遍世界。工作艱辛，不單沒有金錢酬勞，且在不信主的人當中受人奚落，受人侮辱，愛主的信徒仍含着眼淚將福音傳開。曾有記者在宣教工場目睹一宣教士替痳瘋病人仔細清洗傷口，該記者向宣教士表示縱然有一千萬元的報酬，他也不會幹此厭惡性的工作。宣教士向記者表明若非因着基督的大愛，他同樣不會為一千萬元的報酬去為痳瘋病人清洗傷口。今天在人才培育上我們需要培育他們更高的價值觀及更高的做事動機。 (二) 培育深思熟慮的工作態度 (箴29：20) 言語急躁的人較愚昧人更沒有指望，言語急躁者表示其品格亦急躁。我們要培養年青人慢慢地思想如何將工作辦好，而非急躁馬虎地辦事。不浮誇意味內在有好生命；培育出好生命意味培育出好言語。言語與生命不可分割。神用祂的言語啟示我們，栽培我們的生命。人類運用言語、文字彼此溝通來往，遂有文化的產生。動物沒有言語、沒有文字，故沒有文化。有統計指出一個人平均每天與三十個人交談、男子每天平均講話25000字、女子講話30000字。人一生中有五分之一時間用於講話、每天所講的話可寫成五十頁的書。從聖經角度來看，言語反映人的生命，怎樣的生命會說出怎樣的話；急躁的生命會說出急躁的話，急躁的話反映出急躁的生命。耶穌斥責法利賽人為毒蛇的種類，既是毒蛇的種類又怎能說出好話來呢﹖善人因心中所存的善就發出善來（太12：34-35）。言語的控制反映人生命的成熟程度，愈成熟的人愈懂得控制自己的說話。凡能控制自己舌頭的，那人就是完全人（雅3：2）。言語為恩典的器皿，我們可透過說話將神的愛傳給別人。義人的口為生命的泉源，為人帶來豐盛的生命（箴10：11）。我們不能用舌頭頌讚神，但又用舌頭來咒詛人。本是恩典的器皿，卻成為咒詛人的器皿，何等可惜（雅3：9）。 為何言語急躁的人較愚昧人更沒有指望﹖因為愚昧人就算說了不該說的話，人仍會原諒他；另一個原因是愚昧人願意改過。聰明人之所以失敗在於驕傲，堅持錯誤到底。一個急躁浮誇的人，自小到大對人對己只會做成傷害。讀書時，以考試成績為最終目標，求學只為求分數；不用心慢慢嘴嚼，吸收知識。畢業後成為急功近利的急躁人，製造假文憑和假貨害人。因此在培訓上迫切需要革除急躁的品格，引導年青人學會深思熟慮地辦事。可惜現今世代標榜即食速遞的文化，到處充滿急性子的人，他們所受的訓練不但於己無益、還會破壞別人的生命、破壞整個社會。所以，我們需要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，行事為人總要深思熟慮（雅1：19）。捨棄急躁並不等同停滯不前，深思熟慮而後穩步前進，才是做事應有的次序。古代 (三) 培育主僕關係 (箴29：21) 此節經文表面上解說叫主人好好對待奴隸出身的僕人，如同兒子般撫養培育，以至僕人終久成為主人的兒子。但這到底這話的含義是正面的還是負面的呢？很多人對此作負面的詮釋，認為主人不應待僕人如兒子般。若主人如寵愛兒子般驕縱僕人，僕人就會恃寵生驕，欺壓同僚，不忠心工作，最後連主人的產業都奪去，成為「不孝的兒子」。但亦有人作出正面的註解，認為若僱主疼愛其僱員如疼愛子女，僱員就會為他賣命，僱主有難亦不離不棄，繼續為他工作。此節經文沒有明確指出答案，但卻提醒主人要有智慧，不要如縱養子女般縱養僕人，但要如培育子女般培育僕人，使僕人為主人效力──「賣命」。總的教導是叫我們建立正常的主僕關係。 甚麼是正常的主僕關係﹖就是要公公平平的對待僕人（西4：1）。公公平平包括建立愛心的關係，向員工提供合理的薪金和福利，以及安全的工作環境。很多時僱主只曉得維護顧客，不懂得維護僱員，往往為了多賺幾分錢而出賣下屬，因而製造出一句荒唐的說話：「顧客永遠是對的」。美國西南航空公司前任行政總裁Herb曾說過一番話：航空公司的僱員要為每一位顧客提供最好的服務，公司也會好好地維護僱員的利益。Herb並不相信「顧客永遠是對的」這一說法，若然顧客是對的，員工需要向顧客道歉；但若果顧客不對，公司不會要求員工委曲求存，縱容不對的顧客，公司會拒絕提供服務予無理的顧客。一家突出的公司在於有出色的主管，懂得維護下屬。事實上沒有人（包括顧客）永遠是對的，有這種取向的僱主只是不正常地出賣其員工。僱主僱員間欲保持正常、公平的關係，培育人才是重要的一環。 屬肉體與屬靈的生命 (一) 【經文 箴29：22- 24】 講員：張慕皚牧師 記錄：鄭坤英姊妹 今天的經文旨在與大家談論靠己與靠神的生命有何不同。究竟應如何辨別屬肉體與屬靈的生命呢？未信主的人心中無神，但憑血氣之勇或順着情慾行事；其生命可謂屬血氣的生命。而有些人雖已重生得救，但仍舊幼稚，但憑一己之喜好行事；其生命可謂屬肉體的生命。二者與聖靈掌管的生命，我們稱之為屬靈的生命，截然不同。 一言蔽之，屬肉體的生命，就是一派妄顧他人，自我中心的自私表現；總的來說，屬肉體的生命有以下三個特點: (一)充滿憤怒的生命 (22節) 他們也可說是憤世嫉俗，暴怒的一族，常愛大聲疾呼，或被人激得七竅生煙（22節）。內在積存怒氣，就如水在其內沸騰一樣，愆生長期的怨恨。奧古斯丁說得好：「憤怒就如野草一樣，朝生暮死；然仇恨卻如樹林，盤根錯節，遍蔓山頭。」
哈佛大學醫學院專家將人發怒時的情形形容如下：「呼吸加深，心跳加劇，血由腸胃運行至心臟，致消化道停止運作，脾臟收縮，腎上腺素分泌加增。」另一位醫學教授則說：「城市的怨氣愈大，死亡率愈高」。本港近日一宗駭人的新聞證實這點，那位積怨多時，怒不可遏的父親，拿起刀來斬傷妻女，落得害己害人的下場。好像＜效法基督＞一書作者金碧士所說：「當怒氣進入我們思想裡頭，智慧就離我們而去。」幾許聰明才智之士，每當怒氣沖天，就變得愚不可及，衝突破壞了人際關係，叫人家庭破裂。鑽研家庭關係的專家詹篤信說得好：「撒但在教會以及基督教團體，肆意挑啟仇恨，破壞基督的身體。」積怨是家中埋下的炸彈；幾許大好家庭都是因為沒有疏導怨氣，而造成極大的傷害。 其實憤怒也有正面的意義，父神既慈愛也會發怒；學效父神，自然懂得處理憤怒的問題。舊約時代，神子民一而再的犯罪作惡，慈愛的父神再三呼召他們回轉，他們卻置若罔聞；最終神的怒氣臨到。神的慈愛寬大，但憤怒也激烈，希伯來書形容神是烈火，當我們活在恩典與慈愛之中，神呼召我們回轉，捨棄憤恨之時，就要順服；否則只會累己累人。「耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報大有忿怒；向祂的敵人施報，向祂的仇敵懷怒。耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。……祂發忿恨，誰能立得住呢？祂發烈怒，誰能當得起呢？祂的忿怒如火傾倒；磐石因祂崩裂。」（鴻 1:2-6） 末世的時代，社會愈來愈黑暗，人心愈來愈剛硬，罪惡愈來愈沉重，這一切說明神的審判始終要臨到。對罪惡不可姑息與縱容，神既公義又慈愛，我們要效法祂，在適當時候秉行公義，夏娃就是因為缺乏這維護公義之心，而與丈夫一起犯罪墮落。我們當從耶穌基督身上，學會在適時適地向適當的人執行公義；例如，耶穌見到門徒攔阻孩子到祂面前也不免會生怒。不尊重孩童，不關愛孩童；耶穌覺得事態嚴重。今天，當我們看見每天有一萬六千個兒童在捱飢抵餓或凍死街頭，又豈能無動於衷？目睹兒童在水深火熱中豈能不憤慨、不加援手，豈能像利未人看見撒瑪利亞人被賊打到半死，拂袖而去那樣冷酷無情。不要掩飾你的憤慨與激情，這樣只會助長社會的歪風。求主教我們真正成為這一代的「祭司」與「利未人」，既會義怒也有行動；見人把聖殿貶作買賣場所、羞辱神的名之時；見人帶着罪惡的枷鎖進入永刑裡去，見着成千上萬的世人未聞福音，便當效法我主我神，向他們廣傳福音，讓救恩真光照遍每一角落。 勝過憤怒的人不自私，不靠自己；就算別人挑啟爭端，中傷你；駕駛時不禮讓，總愛在你前面切線；你任職多年忠心耿耿，但見別人升職，自己卻故我依然。凡此種種，說明你的利益受到侵犯；不免使人怒火中燒，然而，一旦除去自我為中心，不再以自己的方法去維護個人利益，這樣就能平息怒氣。當你受了寃屈，別人誣告你，得罪你，請謹記神是公義的，祂必處理不公之人和事並曾應許說：「伸寃在我，我必報應」。屬肉體的人，只管發怒，為自己爭取利益，然而，神呼召我們在祂的恩典裡過活，這樣我們便不應抱怨動怒。一個凡事交託神，與世無爭的人，不會斤斤計較別人有否得罪我們。因為，屬靈的人不再倚靠自己，乃凡事依靠神。 (二) 充滿驕傲的生命 (23節) 高傲的人不但自高自大，還喜歡自我吹噓，抬舉自己；誇耀自己的成就及愛主的程度。一個專靠自己，喜歡自吹自擂的人，實質就是自我膨脹，好像侏儒自視為巨人一樣。第二次世界大戰時，很多政治人物在台上大吹大擂，有人研究希特拉的演講，每五十四字就有一個我字；相對於美國的羅斯福總統，每說百多字才用上一個我字。驕傲的罪不易克服，司布真曾這樣說：「人有兩種罪，在人性裡根深蒂固，就是倚靠自己與高抬自己，二者密不可分……靠自己是人難以克服的錯誤。聖潔的信徒以及深明福音真義的人，竟也發現常有這錯誤。」當我們落在困難和挫折裡，施布真的話可以給你一個測試。 驕傲的人沒有危難不會禱告，平常事奉側重會議，側重技巧，忽略禱告；期望城浸的弟兄姊妹不是這樣。倚靠神的教會必然看重祈禱，多參加教會週三晚的祈禱會，因為每一個禱告都代表我們對神的倚靠。謙遜乃是克服驕傲的妙方，也是不變的屬靈定律，我們需要更多人肯謙卑禱告，唯獨這樣，教會始能更大被神使用。 神憎惡驕傲的罪，自高的人必降為卑，這是神的定律。謙卑的人絕不會自視過高；乃看別人比自己強，看自己合乎中道。心中謙遜的必得尊榮，這尊榮有非常的份量，必得神和人的尊重。約伯信神：「將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地」（伯5:11）彼得又說：「你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（彼前 5:5）多少時候，我們發覺自己挫折比別人多；例如生意停滯不前；或固定在一個職位裡沒有發揮的機會。這是否因我們內裡驕傲，致被神所阻擋？彼得一語道破說：「所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候他必叫你們升高。」（彼前 5:6）對了，真正謙卑的人全然投靠神，絲毫不靠自己；打從開始，我們就謙卑投靠神，便都得着神所賜的能力。 話得說回來，生活在現代自我為中心的文化裡，事事講求建立自我形象；追求謙卑並不輕易。當代人大部分問題不在於自我形象偏低，反而是自我形象過高；他們認為倚靠神的人是落伍的，追不上時代。此外，妨礙我們投靠神的因素包括有民主和道德律，二者均易使人自我膨脹，產生驕傲。其實，二者都是對的，也建基於聖經，與真理的原則相配合；更有不少研究聖經的學者贊同，民主之根就在聖經中。所以，基督徒理應追求民主，並要尊重神所訂的定律，例如地心吸力、婚姻制度等。回溯歷史，君主荒淫無道只要有人揭竿起義，便可推翻君主專政。但今之民主，雖謂人人平等，一人一票，卻無異於：「人人在做王」。某人欲想從政，就先要籠絡人心，拉票競選，始能得到某個職位。 (三) 破壞社會秩序的生命 (24節) 屬肉體之人對社會有其破壞性，經文說到「盜賊行為」，暗示必有同謀，最終達致犯罪的目標。在神與法律面前，雖沒有真正下手，但在背後策動與同謀也與犯案者同罪。為何說：『人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命』？之所以說誨淫海盜者有罪，是因為他雖逃過法律的制裁，但逃不過神的審判。「他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。」發誓的聲音可譯作咒詛的聲音，事緣母親的積蓄不翼而飛了，在小偷未被緝拿歸案時，母親起了咒詛，但發現是不肖子的所作所為便不作聲；這樣等如縱子行兇，令他泥足深陷。姑息足以養奸，不單叫兒子犯了第八誡──不可偷盜，更破壞了整個社會的司法制度。 並非所有盜賊都是面目猙獰，令人討厭的低下階層；美國安隆公司的高層就是西裝畢挺的斯文盜賊；不單竊取公司的帳項，還騙取下屬的福利金。社會上流人士，名流大亨，備受尊敬的知名人士也不免有「盜賊行為」。「盜賊行為」破壞社會基本的秩序，父母子女之間彼此虧欠、僱主僱員之間勾心鬥角，都同犯了第八誡，不斷蠶食社會和群體的秩序。基督徒更要想深一層，不單街頭的搶匪或箍頸黨是賊，我們也可能是……你到底有否竊取神的時間與金錢？神賜我生命氣息、光陰、餘暇，我們有否與人分享主恩；努力傳福音，領人歸主？你我都欠人福音的債，犯了虧欠神虧欠人的罪。如何改變世人的生命，保障社會秩序，使之不被破壞？惟獨福音大能改變社會，破壞才停止。不要以為，事不關己，己不勞心；因為這與耶利哥路上的祭司和利未人無異，對躺在路上受傷的撒瑪利亞人無動於衷；正因他們對傷者不聞不問，便助長盜賊出現，破壞社會的秩序。 在這黑暗的社會裡，光在那裏？需要你我起來赴諸行動。這正如電腦改變了全球的文化，它從四十年代的龐然大物發展至今，每個人可能有兩部電腦，一部座枱式的，一部手提式的。推翻了昔日ＩＢＭ電腦公司的主席，認為當世代只可能容納五部電腦的預測。電腦突破性的發展取決於兩位美國青年史蒂芬與史提夫，他們發明了座枱電腦與手提電腦並靠最初賺取的一千三百美元，創立了蘋果電腦公司；及後羅致了百事可樂公司的主席約翰替他們宣傳及推廣，電腦俟後迅速行銷世界。兩位青年因為有異象，肯定他們的產品能夠改變世界，就悉力以赴，給全球帶來了翻天覆地的改變。然而，他們所作的只能改變這物質的世界，唯福音能改變人的心靈，征服人內心的世界。但願更多人能像百事可樂的主席約翰一樣起來，不是一生在那裏賣糖水，而是全身轉投一門有意義的事業，將福音傳遍世界。司布真的話很精警：「既蒙神呼召作宣教士，又何需委屈自己當皇帝！」今天，你是否還以為自己在做甚麼「皇帝」，不要輕看神的呼召，起來將福音傳到地極，改變這個世界。這行動叫人得着永恆的生命，不用下到永遠沉淪的地獄裡去！家庭主婦也起來，你一生不要單單做主婦，可以起來投入福音的大軍，作個改變世界的器皿。改變世界的一切經已準備就緒，只要你我放下驕傲，將自己交託予神，便可成為神施恩的器皿，同來改變這世代。 屬肉體與屬靈的生命 (二) 【經文 箴29：25- 27】 講員：張慕皚牧師 記錄：陳麗英姊妹 今天我們要一同領受的經文是承接著上週的經文，箴29：22-27整段經文談論到屬肉體與屬靈兩種生命的對比：22-24節論及倚靠自己，以自我為中心的屬肉體生命；25-27論及倚靠神，以神為中心的屬靈生命。 要邁向成熟的屬靈生命必須有以下三方面的突破： (一) 勝過「人言可畏的」捆綁 (25節) 「懼怕人的陷入網羅，惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」 人人都希望得到別人的肯定、接納和稱讚；有人為了怕被人小看為窮小子而詐騙金錢，試圖藉以提高自己的身分；有人則因體型過胖而不惜虧空公款去秀身減肥。歡宴親友本是喜慶的事，可是為了充撐場面而不惜大額貸款，為結婚、壽辰及添丁而大排筵席，宴會過後還得清還巨債，這些都是沒有意義的行為。聖經裏有很多失敗的例子，主角都是因為怕失面子，怕被人看不起而作出令神憎厭的事。譬如說：掃羅整頓軍隊準備出征非利士人之前，按例先要在吉甲招聚百姓供獻燔祭。掃羅照著撒母耳所訂的日期等候他前來主祭，可惜等了七日還沒見撒母耳來到，掃羅見百姓開始散去，一時情急就僭越職權，擅自獻祭，得罪了耶和華；原因是他愛面子，既怕敵人也怕被百姓視他為不中用的人。其後，神吩咐掃羅攻打亞瑪力人，並要滅盡他們所有的牛、羊、駱駝和驢，然而掃羅和百姓卻愛惜上好的牛、羊並一切美物，不肯滅絕。後來神差派撒母耳去責備掃羅，掃羅始知事態嚴重，說：「我有罪了，我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的旨意和你的吩咐。」這是多麼可惜的事情，相信掃羅不是有意違背神，乃是因為他怕得罪人，所以他選擇得罪神。大衛殺死巨人哥利亞，婦女們唱道：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」從此，掃羅感到顏面盡失，於是遷怒於大衛，窮一生的力量要把大衛除掉，但是神卻始終保守大衛。 重視神抑或重視人，人生經常要面對類似的抉擇，掃羅王和新約的希律王都做了錯誤的抉擇。掃羅的錯處前已詳述，至於希律則因娶了異母兄弟的妻子希羅底而受約翰的指斥。想不到，就在他為自己舉行盛大生日宴會的那一天，希羅底的女兒在賓客面前跳舞助慶，使得希律心花怒放，便答允女兒無論求什麼，都必給她。女兒轉過頭徵得母親的意見便說：「要施浸約翰的頭」。希律明知約翰是個義人，到此地步，心裏縱不願意，但為了個人面子，君無戲言，不得不下令把施浸約翰殺了。經文說：「懼怕陷入網羅」，掃羅、希律都有權有勢，但卻不能突破「人言可畏」的捆綁。彼得隨主多時，主也曾警告他會在雞叫以先三次不認主，後來竟在祭司的院子內外三次的不認主。無疑，出賣主是自私的行為，彼得為了得到別人的肯定和接納，不惜得罪神。今天的基督徒同樣怕在同學或同事面前承認自己的信仰，怕被人嘲笑老套，追不上時代；怕被人拒絕而不敢傳福音，當我們因為怕人而寧願得罪神，這罪是何等的大。 「惟有倚靠耶和華的，必得安穩」因為倚靠耶和華的人敬畏神、經歷神，為要討神喜悅，縱有人不喜歡聽福音，我們仍然要傳，因這是基督徒的責任。惟獨一個人能這樣突破「人言可畏」的捆綁去投靠神的時候，這人是何等的安穩！但以理和他的三個朋友就是一個好的例子：尼布甲尼撒王用金鑄造了一座極高的大像，並下令所有人都要向他這座金像下拜，違令者必立時扔入烈火窰中，他的三個朋友卻不向金像下拜，因為他們怕神，不怕火窰。大利烏王又立一個禁令，三十日內，不論何人，若在王以外，向神或人求甚麼，就必被扔在獅子坑中。但以理回到家中，依然一日三次開著窗戶，如常的跪在神面前禱告謝恩，這是因為他敬畏神，只怕神，有美好的靈性，不怕人，現今很需要這種屬靈的時代見證人。神把但以理和他的三個朋友放在高處安穩的地方，高處是指心靈的高處，不是指物質世界的高處，因為主曾應許說我們在世上雖然有苦難，但在主裏有平安。 基督徒同樣會遭遇苦難，初期教會很多基督徒和教會領袖，為要站穩立場， 犧牲自己的生命，有被火燒死的，也有被扔在鬥獸場裏任由野獸把身體撕裂當作的食物而死的，但是他們的心靈在高處，滿有平安，在地上雖然有苦難，但在主裏得平安。 (二) 勝過「人定勝天」的捆綁 (26節) 「求王恩的多，定人事乃在耶和華。」人人都想得王的恩寵，然而我們的神是萬軍之耶和華，萬王之王，萬主之主，所以「定事乃在耶和華」。人給我們的幫助有限，倚靠神，做個屬靈人，生命才得著能力和穩固，求主助我們認識神在我們生命裏的主權。「心中謀算在乎人；舌頭的應對，由於耶和華。人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。你所作的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」（箴16：1-3）。定事的在乎耶和華：「籤放在懷裏，定事由耶和華」（箴16：33）。現今不是求籤的時代，因有聖靈在我們心裏作隨時的幫助，然而神的主權仍管轄人世間一切很微小的事情，就連麻雀和頭髮掉在地上也是神管理的範圍，神如此無微不至地看管和保守，祂所賜的是何等的安慰和幫助！但是，仍然看見求王恩的多；那些心中無神，喜歡攀附權貴的人必然終告失敗。因為他們不懂做一個倚靠神的屬靈人，正如經上說：「沒有人能以智慧、謀略敵擋耶和華，馬是為打仗之日豫備的，得勝乃在乎耶和華」（箴21：30-31）。神的能力和主權是分不開的，神有主權，因為祂有能力創造天地萬物。若認定定事的主權在於神，約書亞率軍打仗，唯恐敵軍乘暮色逃遁，結果靠着神使太陽停在空中一日之久，便能把敵人滅盡。主耶穌道成肉身來到世上有平靜風和海的權能，為何我們還是喜歡求王恩，不肯倚靠定事的耶和華呢？若沒有神的許可，麻雀不會掉在地上；不是神的許可，沒有邦國可以興起，一切都在神的看管之下。有時似災難頻仍，然而神乃要將災難轉化為提升我們生命的力量，因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。這是天父世界，祂掌管著世界的大小事情，因此人生的大、小事情發生都絕非「幸運」或「意外」，
因為凡事都互相效力：一名自以為聰明的賊人，在暴風雪之下由窗戶爬進屋內行劫，嬰兒房正睡著一名嬰孩，他於是把嬰孩放在屋外的雪堆上，然後返回屋內大肆搜掠。父母終被嬰孩的哭啼聲吵醒，順著啼哭聲出外找尋嬰孩之際，屋頂因積雪太多而塌下，把賊人壓死。神藉著這件事情的發生救了他們一家三口。可見人生路途上就算遭遇挫折、失敗、病痛或不如意事，也應將之視作生命樂章的休止符，這時我們要向神尋求美意和新方向。即使失學或失業也不要自怨自艾，須知樂章雖然稍作停頓，但指揮仍在數算著拍子；神仍然帶領著我們，看守我們的神必不打盹。有一次，衛斯理•約翰和幾位同工出外講道，馬車在一條泥濘小路上卡住，動彈不得，令他心急如焚，好不容易才找來幾個人幫手推車。就在等待再起行期間，有一位滿面愁容的農民上前對他訴說農作物失收，家有幼兒待哺，又欠下業主廿個先令，若不清還就要露宿街頭。衛斯理隨手掏出銀包一數，裏面果然有廿個先令，於是把錢交給那農民，並對他說：平平安安的回去吧，願神祝福你！衛斯理因此明白，神要他在半途停下來，是要他幫助那有需要的人。他在其後的一篇日記寫著：今天我探訪一位在六個月內死了七位親人的婦人，剛又聽聞她的丈夫在航海中失了蹤。我剛踏入她的家門，便感到不安，問她發生連串的事情，但見她蒼白的臉上掛著一絲的微笑，回答說：我怎能為了神旨意內的事情而感到不安呢？甚麼東西神都可以取去；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。神已將祂自己賜給我，讓我學會了在人生的路程上每時每刻都要愛祂、讚美祂。這位婦人堪稱一位屬靈人，她突破了「人定勝天」的捆綁，將人生的主權交在神的手中。一個偉大的生命，既豐盛又美麗，並非一帆風順，毫無挫敗；神所賜的豐盛乃是要在痛苦困難中雕塑我們，叫我們用更美麗的生命來榮耀祂。苦難的挑戰使生命更剛強，更蒙神使用，更能成為一個偉大的人。 (三) 勝過「面面俱圓」的捆綁 (27節) 「為非作歹的，被義人憎嫌，行事正直的，被惡人憎惡。」我們愛罪人，但恨惡罪惡，敬畏神的義人不喜歡為非作歹；這是神的態度，也是我們該有的態度。並不是如同性戀者所謂：「我們既然愛他們，也要愛他們那違反神律例的行為」。「行事正直的，被惡人憎惡」；這裡說到行事正直之人往往遭人排斥，這是因為他有美好見證的緣故。耶穌基督豈非也受文士和法利賽人等宗教家憎惡嗎？這正因祂行事正直，絕不妥協，在神的屬靈世界裏理應是非對錯、黑白分明的。但在末世的時代裏，人們尋求的是「大同世界」，在大同世界裏黑白界線模糊，是非不分，這是神不能容許和接納的。「為非作歹的，被義人憎嫌」，做義人，為義維護立場，容易受人排斥，所以有人為了面面俱圓，與屬肉體的人妥協，就不能討神的喜悅，誤己誤人。 現今教會已有向世界妥協的跡象，基督徒逐漸失去信仰立場。浸信會一位有名的神學家史特朗，在他的著作中曾妥協說這個世界是進化而來的，不同的是進化的過程在神的引導中。隨後在他另一本著作＜基督在創造裏＞，更說如果人類可以從動物的進化而得到肉身，沒有道理人類不可以從動物那裏得到靈魂。他完成著作後讓他的兒子審稿，兒子審稿完畢，始知父親在信仰上出現了嚴重的妥協，正誤導著他的讀者，傷心難過得放棄信仰；後來變成一個極端的無神論者，終生不遺餘力地攻擊基督教。史特朗不單止害人，還害了自己的兒子。當時美國的商界巨賈石油大王、鐵路大王和鋼鐵大王都是史特朗的好友，這三位朋友掌握著美國大部分經濟命脈，他們經常用史特朗支持的立場──適者生存，弱肉強食的原則來打擊對手，還以為這是汰弱留強，物競天擇的道理；多麼不合聖經的原則，向世界和科學妥協，真的帶來了嚴重的後果。 在這個危險黑暗的世代裏，教會信徒不論在家庭、婚姻、同性戀、靈恩及做生意手法上都有很大的妥協，如今最需要的是在專業上如有發現什麼不合乎神心意的事情，基督徒為真理立場肯站出來講話。可能會因此而遭人排斥，但我們是討神喜悅不是討人喜悅。美國的發展無神論協會主席說：無神論衰退的原因在於基督教持開放和妥協的態度，以前基督教致力於討神喜悅，現在卻致力於討人喜悅，他們變得沒有立場又世俗化，漸使無神論者與他們化敵為友。聖經言屬肉體的生命是指一個重生得救的基督徒仍然過著與非基督徒無異的生活。求主幫助我們在這末世的時代裏，不再做個面面俱圓、討人的喜悅的人，結果招致神的憎厭。―― 張慕皚《箴言查經信息》 充滿活力之生命 箴言29章1至4節 經文：箴29:1人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治。箴29:2義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。箴29:3愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。箴29:4王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。箴29:5諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。 社會最基本的更新途徑是透過傳福音，以生命影響生命．一個充滿感染力的生命，是要成為福音的見證人．耶穌告訴我們，在這末世黑暗的時代，要向萬民作見證，將福音傳遍天下．充滿感染力的生命有以下特質： 一、受罰硬頸無法可治 箴29:1人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治。 人屢次受責罰。直譯是，“總受責備的人”。神之所以長久接受磨難是為了使罪人對於歷史有所鑒定，以便使他們懺悔他們邪惡的行為。當慈悲憐憫的神阻止他們因自己的罪孽而自作自受時，如果他們繼續使他們自己的頸項頑梗不化並推卸主基督“容易”的軛，太11:30因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。 他們的災難和毀滅就有可能突然降臨。箴6:15所以，災難必忽然臨到他身；他必頃刻敗壞，無法可治。 來10:26因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；來10:27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。來10:28人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，來10:29何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的(.聖.)靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！來10:30因為我們知道誰說：“伸冤在我，我必報應”；又說：“主要審判他的百姓。” 二、喜歡良善厭惡惡人 箴29:2義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就歎息。 增多。與後半句相比較，其指示的含義是增多的義人掌握著政權。當良善人有機遇興旺的時候，每個人都自由並不受束縛，而且當義人有統治權利的時候乃是更加如此。箴11:10義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。箴28:12義人得志，有大榮耀；惡人興起，人就躲藏。箴28:28惡人興起，人就躲藏；惡人敗亡，義人增多。 三、愛慕智慧勿交妓女 箴29:3愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。 愛慕智慧。當自己的兒子表現得愛慕智慧的時候，父親怎能不喜樂呢？有些人或許不滿於過分的學習，但是智慧本身在義人裡是沒有仇敵的。一個有惡習並墮落的兒子是會浪費他自己的一切的。他揮霍財產和體力，直到夜裡，在放蕩的行為裡。智慧和知識會因飲酒而消失。路15:13過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裡任意放蕩，浪費資財。 「愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。」（箴29：3）。經文中所指的智慧，是指屬靈和道德方面．意謂認識神的人，要將聖經真理在生命中彰顯出來。一個愛慕神的人，是會愛慕和遵行神真理的智慧；盼望教會的信徒，不單愛聽道，愛查經，愛培靈會，而是更愛慕智慧，並遵行神的真理。耶穌告訴我們，聽道而不行道是沒有用處的，且危害生命．如房屋建在沙土上，風吹雨淋房屋便倒塌，並危害自己。 經常研讀詩篇119篇，便會使人更愛慕神的話語：詩119:16我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。詩119:20我時常切慕你的典章，甚至心碎。詩119:91天地照你的安排存到今日；萬物都是你的僕役。 我們是否像詩人有這樣愛慕神的心？「愛慕智慧的，使父親喜樂」，人愛慕智慧，是受父母的影響；父母渴望子女愛慕智慧，子女受到薰陶，於是也愛慕智慧。 29：3的經文是對比句，下部分提到與妓女結交，即與妓女為伍，放縱情欲更成為一種生活方式。這與愛慕智慧追求真理，約束自己免於放蕩不羈，兩者有很大的對比。一個追求肉體的放縱，被罪所捆綁，失去自由；一個有真正自由、喜樂的生命。與妓女結交，浪費錢財，帶出財富與享樂有分不開的關係，人追求財富，供自己享受，放縱情欲作犯罪之事情。愛慕智慧的人乃是不再自私，願為神及為別人而活；聖經最高的智慧是基督的十字架，我們願意捨己，天天背起十字架跟隨主，生命才有豐盛的感染力。 生活在人性複雜的社會，我們往往醉心於社會學、心理學、哲學等等以尋求瞭解人性。不錯，追求這些學問雖然可以更徹底剖析人性，但在一切學問之上，唯有神的話語滿有智慧。雖然有人認為聖經過時，難以適切現代人的需要，然而我卻認為聖經最適切任何時代的需要。原因很簡單，因神是人類的創造主，並向人啟示聖經，使之成為人類行為本性的手冊，世間有那一本書比聖經更透徹活劃人性？神話語能改變人的生命，幫助我們成長，亦可改變今天的社會、國家、世界。 回顧英國歷史，維多利亞女王時代國力鼎盛，別國一位元首問她國家強大的秘訣，女王回答說：秘訣就在聖經。早在第九世紀，當時的英國國君便將聖經翻譯成英文，使國民得到神話語的薰陶而邁向文明。到十八世紀，英國已成為國際強國，女王伊利沙伯一世努力以官方推動聖經的銷售，讓國民多認識聖經真理。綜觀英國有這三段國力強大時期，是因神的話語。反觀今天，英國人民遠離神，以至不少教堂被回教徒收購，被商人改作餐館，很多宏偉的教堂成了旅遊景點，聚會的人少之又少。求主幫助我們追求愛慕神的智慧，擁有具影響力的生命，影響自己、國家、以至世界各地。效法基督背負十字架的生命，實在不容易，但這卻是神的智慧，是智慧中最高的智慧。 四、處事公正待人真誠 箴29:4王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。 使國堅定。在挖掘安定方面，沒有其他的力量可以同不公平平起平坐。假設一個人無辜地在他的上級的手下遭受困苦，他或許受到引誘並做出決定認為正直和誠實沒有價值，而後他或許自行邪惡。甚至那些為了不會變得像執政者那樣腐敗，從而抗拒他們所樹立的典範的人也會在他們的盡心盡責中受到阻礙。 索要賄賂。希伯來語是terumoth，在其他章節中是涉及儀式性的奉獻或捐獻，這裡可能是執政者所強求的奉獻。“索要賄賂”這個措辭被直譯是“與奉獻有關的人”，解釋這個措辭是各式各樣。不能確定所羅門所表達的意思是指奉獻的人，還是收取奉獻的人，或是賄賂的人，或是指像一個神那樣索要供奉的掌管者。 「王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。」（箴29：4）一個處事公正的人，必然在其工作上發揮感染力的生命。是的，聖經明示，應用於工作中最重要的是有公正的品格。神以公正公平來管理祂所創造的世界，詩89:14公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。可見公義公平與慈愛誠實是不可分的，公平是慈愛的一種表達，公平是以別人應得的對待他。 所羅門王的生命為何有巨大的感染力？只因他曉得追求公正。當神在晚間向他顯現，要賜他所祈求的，所羅門不求財富，只求智慧聰明。原來他求智慧，為要公正審判神所交付他的子民。示巴女王有感而說：「耶和華你的神是應當稱頌的，他喜悅你，使你坐祂的國位。」王位本屬神，人雖不承認，但神是真正在人國中掌權的；所有作王的，治理的，不過是神的代表。甚至示巴女王也洞察此點，續稱讚所羅門王說：「為耶和華你的神作王，因為你的神愛以色列人，要永遠堅立他們，所以立你作他們的王，使你秉行公義。」作為一國之君的，明白國勢強大在於神賜予王座，若想國泰民安，便要效法神在其寶座上所施行的公義。 今天，無論是社會或政治領袖，是公司老闆或上司，總要追求對周圍的人有公義和公平的品格。「王藉公平使國堅定；索要賄賂，使國傾敗」。經文中可見遵行公義與否的對比，以帝位王權為私有的人，怎會實行公義？今天，社會出現了很多的問題，皆因缺少處事公正、大公無私的人。回看昔日脫離封建進入民主，人民追求人權和自由本身是好的，也合乎聖經的教導。但當社會過分強調自由民主，人人都認為要有自由權益，群起追求各自的權益，社會上還有誰人起來照顧別人的權益？這就是追求人權和自由者失敗之處，這自私的一面也導致社會的分裂和分化。聖經沒有人權這個字，卻有人權的真理。聖經中人權的理念，層面更為廣闊，經文中的公平原則，便包括了人權的觀念。所以，我們只要將聖經中愛的觀念實行出來，便能顧及整體社會的權益；世間不會因有偏私的愛而失去太平，這才是符合聖經的公平和人權原則。 「索要賄賂，使國傾敗」聖經對人性，對社會民情，有非常透徹的剖析。今天的南韓，臺灣，從他們政要所發生的種種問題，令人體會到這節經文正是現代歷史最好的註腳。社會需要更多的人站起來，奉行聖經的公平理念，以神的慈愛説明有需要的人；社會持平，問題就得以化解。今天，我們需要有這種感染力的人，起來改變現代支離破碎的社會。 感謝神，讓我們擁有福音的一切好處，得享耶穌基督所給予豐盛的生命，但追求成為屬靈的公平者，更是我們要努力的目標。環顧四周，我們有多少親友、同學、同事活在屬靈的貧窮中；他們渴望得真智慧，得基督的救恩。若我們不傳福音，便是屬靈的「索要賄賂，使國傾敗」者；傳福音是奉行聖經的屬靈公平觀。中國的福音工作已有百多年歷史，但至今只有約百分之四的人得到福音的好處；在屬靈貧富懸殊的情況下，我們是強勢的擁有者，卻沒有向人分享，沒有秉行公義。求主憐憫我們！不要忘記列王紀下第7章的感人故事，亞蘭王的軍隊圍攻撒瑪利亞城，在饑荒中，人民易子而吃。城外有四個長大痳瘋的人，心想快要死了，不如進入敵營取些食物。他們來到敵營時，發覺神已經將敵人趕走，敵軍撇下無數的衣物、珍寶和食物．他們吃喝過後，受聖靈感動，便說：「我們所做的不好，今日是有好信息的日子，我們竟不做聲，若等到天亮，罪必臨到我們。」於是，立刻往王家報信去，他們所作的是真正的公平。今天，我們是否要讓屬靈的饑餓者，進到永遠痛苦的地獄裡？世上的痛苦終會過去，但地獄的痛苦卻永遠揮之不去，誰可忍受？求主幫助我們，追求成為有感染力，奉行屬靈的公平公義的人，讓更多人得到福音的好處！ 五、愛心待人關懷鄰里 箴29:5諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。 設網羅。抗拒恭維的言語並不輕而易舉，特別是當一個鄰舍本人情願說出稱讚的話時。甚至在生活當中的瑣屑事情上，有許多人在受到花言巧語的影響下，做出不精明的決定，箴26:28虛謊的舌恨他所壓傷的人；諂媚的口敗壞人的事。箴28:23責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的。《路》第十三章。 諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」（箴29：5）。箴言經常提醒我們不要作諂媚人，這種人只求討好別人而不說真話，為的是為自己圖利。聖經中「鄰舍」一詞，可包括認識與不認識的人；但這節經文中的鄰舍，卻指認識的人。我們對認識的人說諂媚話，實在非常可怕，正如耶穌所描繪，披着羊皮的豺狼是可怕的。說諂媚話，作諂媚事，傳諂媚的福音，都是只強調信耶穌的好處：享美福、得長壽、有財富，卻沒有提到信主的人，要跟從主背十字架，甚至要為福音的緣故受逼迫，要犧牲。所以，要緊記，傳不完整的福音是諂媚的福音。 很多基督徒在人前，在家裡，表現各有一套，活在諂媚的生活方式中。今天的世界充斥著太多假貨、假先知和屬肉體的基督徒。這世代何等期待真誠待人、生命充滿感染力的人出現；忠誠可靠者，對社會實在產生非常大的震撼力。人所共知的美國，向以法治社會見稱，但在一項調查中，卻只有百分之二十的受訪者相信法律制度可靠。人心虛假，法制蕩然無存，實在非常可惜，神等待誠實可靠、堅守主道的人來治理國家。一位曾經歷大患難的商人，兒子撞車受重傷留院，女兒剛剛下嫁一位有欠忠誠的人，公司的業主又不肯跟他續租約．在重重的打擊下，他仍充滿喜樂。他向感到希奇的朋友堅稱：「我所經歷的一切苦難，其實代表着神對我的信任，若果神知道我不能承擔，便不會給我這些苦難。」 各位弟兄姊妹，今天神將苦難加予你，是神對你的信任。但願我們都成為一個對神對人盡忠，滿有震撼力，領多人歸主的人。 面對衝突與暴力 之一 箴言29章6至10節 經文：箴29:6惡人犯罪，自陷網羅；惟獨義人歡呼喜樂。箴29:7義人知道查明窮人的案；惡人沒有聰明，就不得而知。箴29:8褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。箴29:9智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。箴29:10好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。 神改變社會的最基本方法，就是透過義人，以其具感染力的生命幫助別人歸向主耶穌。當社會上信主的人愈來愈多時，社會就能達致整體的更新。上周我們提到一個充滿感染力的生命是愛慕智慧、處事公正、待人正直的生命。本課接著講。 面對衝突與暴力（一） 經文：箴29:6惡人犯罪，自陷網羅；惟獨義人歡呼喜樂。箴29:7義人知道查明窮人的案；惡人沒有聰明，就不得而知。 一、惡人的自作自受 箴29:6惡人犯罪，自陷網羅；惟獨義人歡呼喜樂。 自陷網羅。罪人是自作自受、自陷網羅的，甚至他自己可能沒有意識到這一點，直到日暮途窮。義人歌唱並歡樂，因為神給予了他智慧和力量去阻擋邪惡並在自己去往天國的路上無拘無束。箴12:13惡人嘴中的過錯是自己的網羅；但義人必脫離患難。箴18:7愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。箴24:16因為，義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。 網路是易於投入、難於退出的，惡習也是如出一轍。若沒有神的幫助，罪人自身懦弱，乃至無法掙脫緊緊捆綁著自己的繩索。敵手用狡猾的計謀掌握著網路裡的犧牲者，使他感悟不到自己被奴役，直到使他無法掙脫並逃亡。 自由奔放的生命是有感染力的。「惡人犯罪，自陷網羅，惟獨義人，歡呼喜樂。」（箴29：6）惡人犯罪是指抗拒神，網羅如圈套的繩索，愈扯愈緊。惡人反叛神的律例是因以為神要約束他，以真理捆縛他，他渴望自由，但適得其反；竟沉溺於放浪形骸、不拘形跡的自我表現中。這樣的自由豈不可說一種放縱的罪嗎?「惡人犯罪，自陷網羅」亦可翻譯為罪中隱藏的圈套將惡人帶到死亡之地。為何人屢次受神的責罰仍然繼續犯錯，原因是罪叫人不由自主。沒有人能靠自己的力量勝過罪，惟有謙卑自己，藉主耶穌的救恩始得釋放。 罪又叫人失去能力，正如參孫。他有一個轟轟烈烈的人生開始，神使用他拯救以色列人脫險；及後他竟變得自私自利，不但沒有執行神交付他的使命，反而放縱情欲，以至百姓離棄他，並由妓女探得他能力來源的秘密將他的能力奪去，被挖去眼睛，帶上腳鐐，在監獄中推磨。參孫的生命，就是自陷網羅的生命。 聖經亦提到有兩類基督徒：一類是以三位一體的神掌管生命的屬靈基督徒，靠着聖靈話語的帶領走人生的道路；另一類是屬肉體的基督徒，任憑肉體的欲望過自己喜歡的生活。保羅形容屬肉體的基督徒，其生命如嬰孩一樣，沒有能力，只能喝奶，不能吃乾糧。保羅指出此等屬肉體的基督徒雖已重生得救，仍按照「世」人般過生活，與其他未信主的人一樣沒有分別。林前3:1弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。林前3:2我是用奶偎你們，沒有用飯偎你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。林前3:3你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、分爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？ 一個滿有感染力的生命首先要脫離屬肉體的網羅，受神真理的約束，在真理中享自由。「惟獨義人，歡呼喜樂。」義人的特點有二：其一是勝過罪捆縛的歡呼，歡呼亦可翻譯成自由的奔跑。一個有能力的生命就如鷹展翅上騰，奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏（賽40：31）。 其二是喜樂，這是生命的記號。現今世界充滿壓力，令人活在抑鬱中。愈來愈多研究證明癌症與情緒病有關。一個充滿喜樂、有感染力的生命實教人羡慕。 聖經又提及兩種歡樂，一種是世間的歡樂，另一種是神賜的喜樂。人皆喜歡追求快樂，但世間的歡樂往往受環境支配：生意順境、升職加薪、考試成績好、得家人愛惜就感快樂，反之則不然。曾有報界為「誰是最快樂的人」作了一個有獎的調查，結果共有四位得獎者。第一名得獎者認為最快樂的人是一名工匠，在完成一件得意的藝術品後，面對作品沾沾自喜；第二名得獎者認為是小孩在沙灘堆沙築堡壘；第三名認為最快樂者為一位辛勞了整天的母親，臨睡前替她的寶寶洗澡；第四位認為當一位醫生完成一項艱巨的手術後，知道可救回病人一命的時候是最快樂的。從這四幅圖畫的描繪，我們發現世人的快樂明顯地受環境影響，但沒有一幅與財富權勢有關，而是做有意義的工作。從這四個例子亦發現快樂並非刻意追求而可得的。有人形容追尋快樂如撲蝶一樣，筋疲力竭都未能抓住，但當你安靜稍息時，蝴蝶卻乖乖的伏在你身上。但以上所述都是較低層次的歡樂。 高層次的喜樂來自神的恩典，聖經中「喜樂」一詞的字根就是恩典。魯益斯認為喜樂不在我們能力範圍之內，世界的娛樂則在我們能力範圍之內；但人可以在自己能力範圍內作這樣的決定：不以世界得來的一切歡樂換取神所賜與的喜樂。神所賜的喜樂特點是絕不受環境影響；故先賢先聖在生命最困難時仍然有喜樂。 美國達拉斯第一浸信會W.A.Criswell牧師年青時在南方神學院修讀，功課壓力極大。有一次當他準備期考，極忙之際，突然感覺神與他同在，喜樂之靈填滿心胸，且有唱歌的衝動，於是他走出天井，放聲高歌，唱出一曲見證事奉神是蒙福的生命。想不到他喜樂的歌聲挽回了當時正處於灰心失意，打算離開神學院的Paul Cravdall保羅牧師，改變了他的生命。美國埃奧華大學精神科教授Donald
Black唐納德曾在醫學期刊中發表對「笑」的研究，其實無論什麼樣式的笑都對人類內臟有幫助，它產生的內分泌如天然鴉片一樣令人忘記痛苦。可惜由人製造出來的歡笑很多時並非發自心靈，惟神所賜的喜樂使人無論置身任何環境仍能歡笑。基督徒理可為此作見證。 箴29:7義人知道查明窮人的案；惡人沒有聰明，就不得而知。 案。希伯來語是din，這是法律用語。義人在公義的法庭中支持窮人的案卷，伯29:12因我拯救哀求的困苦人和無人幫助的孤兒。伯29:16我為窮乏人的父；素不認識的人，我查明他的案件。但是對於這個案卷的正確與錯誤，惡人漠不關心。 有感染力的生命是樂於助人、關懷人的生命。「義人知道查明窮人的案，惡人沒有聰明，就不得而知。」（箴29：7）罪最基本的元素就是自我，自私自利，一個軟弱屬肉體的基督徒依然被自私自利的罪所捆縛，一生但求擁有；而屬靈的基督徒乃從自我中心的罪的捆縛得釋放，捨棄自我，愛神愛人。 公義的法官，在查辦窮人的案件時，懂得瞭解案情的因由。有權勢者往往看不起窮人，自以為有權定人家的罪。這個教導提醒我們不論是當法官的或是有權勢的人，應善用權勢去幫助人，而非假借權勢去侵吞人，以圖私利。惡人不聰明並非因為他頭腦遲鈍，理性上無知，而是道德上的缺陷，就是妄自尊大、只顧一己的利益。不公的法官漠視窮人的案件，但對有能力聘請律師的富人則不敢輕舉妄動。然而，公平是愛的實施，但不應護短，我們必須認清這一點。就算是弱勢群體，不對就是不對，不能因為特別憐恤窮人，以至偏袒他們，認為他們所行都是對的。利19:15“你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。 關心窮苦人，原意是他們無權無勢，乏人照顧；但若窮人犯罪作惡，神照樣會懲處他們。整個人類都在屬靈的窮困中，神的兒子道成肉身來到世間，並非活在皇宮裡，乃為關心有需要照顧的窮苦人，這就是道成肉身的意義。祂生於馬槽、成長於拿撒勒，一個與外邦人混離的不高尚社區。神選擇在該區長大，為了更明白人的需要。及至其後出來傳道，並沒有走進富有和有權勢的人中間，而是走進社會低下階層，醫治那些有最大需要的病者，釋放那些受捆縛者。 今天教會亦需要道成肉身，進入窮困人中間，活出有感染力的生命。將窮苦人摒諸於教會門外，並非討神喜悅的教會。主耶穌第一篇的講道，仿如就職宣言一樣，祂引用以賽亞書中其中一段：路4:18主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，路4:19報告神悅納人的禧年。 主耶穌的生命之所以有這麼大的震撼力，以至今天仍有千千萬萬的人受着耶穌基督的感染，乃因耶穌的援手觸及那些極需援助的貧困人。神藉這節經文教導我們成為有感染力的基督徒，成為有感染力的教會，我們要在苦難的世界裡找出最大窮困的地方，流露主耶穌同情人及關心人的激情。耶穌在逃避敵人追趕時，在路旁遇上一名瞎子，便冒着生命危險停下來醫治他，結果叫他全人得醫治。我們要立即投入有需要的人群中，正如耶穌所說：約9:4趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 十九世紀的李文斯頓，一位備受當今世代尊崇的宣教士，在最艱難的時刻默默耕耘，將一生投放在非洲大陸，幫助當地的窮困人。1896年，英國格拉斯哥大學向這位宣教士頒發一個榮譽博士學位。當他站在臺上講話時，台下鴉雀無聲；尚未開口，他的樣貌已清楚表達了一個信息：他憔悴枯槁，截斷的左臂吊在肩膀上……告訴台下觀眾，他還要返回非洲，繼續神交付他的工作。然而，是什麼因素支持他多年逗留在一個不友善的地方，在那言語不通的情況下繼續説明有需要的人﹖那就是來自基督的應許：太28:10耶穌對他們說：“不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。”求主幫助我們像李文斯頓一樣，學習主耶穌，做個生命有感染力的人。 二、褻慢的敵對態度 箴29:8褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。 煽惑通城。直譯是，“誹謗（或毀掉）一座城”，可能是刺激不滿的意思。儘管輕蔑的人嘲笑政權和公正，並且造成爭執，但是聰明人盡心竭力地使邪惡的感覺得到平靜。箴15:18暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息分爭。 褻慢人煽惑通城，智慧人止息眾怒。」(箴29:8)經文強調褻慢人的態度問題，是敵對與蔑視神真理的態度，他們甚至於譏笑神的存在。基督徒也許會認為他們褻慢神的態度與己無關，但不少人對神和神的真理有負面的態度，是因基督徒言行不一，使人感到我們的信仰非常可笑。沒有見證的基督徒生命，製造了周圍很多蔑視神的褻慢人。「煽惑通城」指對神和神的真理的偏差態度，煽惑如在大火上撥扇，火勢愈燒愈烈。 很多人都會相信神的存在並敬畏神。但褻慢人否定神的存在，要求必需將神拿出來展示眼前，有神顯現便相信。然而，這是可笑的無神論。真正無神論的人，他必須要與神一樣，就是要知道過去、現在與將來；並能夠同時在宇宙中任何角落出現。他才可以證明是否有神的存在。此外，他還要通曉靈界和物質世界的所有事物。因此，沒有一個人可以在理性層面去證明神的不存在。但基督徒卻有充分的證據告訴別人，神是實在的。我們可以將生命來見證神，就是被神所改變的生命。 求主興起止息眾怒的智慧人。他們敬畏神，因有確據知道人是神所創造的。智慧人能止息眾怒，因其生命成熟，這成熟的生命源於基督的十字架，十字架是捨己的愛。成熟而有愛心的智慧人，雖受人譏笑、視為愚蠢人。但他們無需氣餒，當同學、同事中有困難時，總會想到基督徒可以幫助他們。所謂公道自在人心，別人一定分別得出，誰是真正有愛心的人。因此，我們不必懼怕，只要是成熟的智慧人，必能止息眾怒。愛心加上智慧，很多問題都可解決。褻慢人的敵對態度若不改變，便有以下的情況。 面對衝突與暴力 之二 箴言29章8至10節 經文：箴29:8褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。箴29:9智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。箴29:10好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。 現今的世界充滿暴力與衝突。因此，這時代的歷史被認為不具意義，並評論為暴力和苦難的歷史。但在基督徒而言，歷史是有其意義。因為我們的主是歷史的主宰，衪帶領著全人類的歷史。所以，我們無需失望難過。終有一天，我們在天上會全然明白。本周的經文教導我們在這世代如何活出基督徒的見證。 三、愚妄的敵對習慣 箴29:9智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。 或怒，或笑。按照語法結構，這或許是智慧人，或許是愚妄人，如果涉及到愚妄人在爭辯中有這樣的行動，就似乎更有可能。在七十士譯本裡一點也沒有模糊地把怒和笑應用在愚妄人身上。有一點是肯定的，當不相等的對手進行爭論的時候，不會有寧靜。 「智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。」(箴29:9)智慧人怎會與人相爭！智慧人與愚妄人相爭的原由從何而來？這可能是被動的。如營商者被人侵犯，要在法庭解決。這不是智慧人所希望的事情，也不是沒有愛心的行為，只是侵犯來時要解決問題。「或怒或笑」指人的情緒，愚妄人解決問題不講理性，不談道德標準；只任由情緒爆發，甚至不擇手段。因此，愚妄人的處事態度總是與基督徒的處事態度大相徑庭。正因此緣故，有基督徒深感在社會上營商或與人共事時頗受虧損。弟兄姊妹，愚妄人始終都是愚妄人，他們最終必因道德的無知而自食其果。 科學雖然昌明發達，但人類的道德卻愈來愈萎縮，像初生嬰兒般。愚妄人自高自大更遠離神，就像三歲小孩子，自以為長大了，不用父親拖手同行過路，是何等危險的事情。 智慧人與愚妄人起衝突，深知必遭無理反擊，處於下風，但亦要面對。聖經豈不是說：「寧可讓步，聽憑主怒。」聖經不是有應許：「申冤在我，我必報應。」嗎？那便讓步算了吧！不過，在這節經文卻另有所指，就是基督徒不可能總是這樣的處理衝突。有時在相爭中，我們不能冷靜下來，可能是因彼此的關係；就如配偶、兒女、父母、同學、同事……等。在這些關係範圍中，智愚相爭，他們或怒或笑，真令人難以止息。耶穌來到世上時，也曾遇到這種情況；法利賽人和文士對基督的策略嬉笑怒駡，基督也是相當的包容；對於不可止息的敵對，聖經教導我們要有愛心。保羅說：「愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」人有愛心，便能正面處理衝突，甚至轉危為安，這就是我們盼望神在壞境況中給我們帶來曙光。 被動的衝突可視作一場試煉，為使我們的生命更剛強；也可視作一份功課，使我們學習更多待人接物的智慧；更可視作被神使用以顯明主恩惠的良機。在教會歷史中，很多重要的真理，也是透過諸多的激辯而得以發揚光大，並將異端排除。衝突加上愛心等於成長，這是屬靈的方程式；用愛面對衝突帶來生命的成長，這愛是饒恕的愛。人被過去種種的仇恨所捆綁，不能釋放，生命怎能成長？若能饒恕別人，生命才可突破。 一個感人的真實故事。Albert Sample亞伯特的父親經常離家營商，母親當娼妓，嗜賭及酗酒。她不懂管教兒子，只會虐待與責駡，Albert Sample自小在這種環境下，長大至十一歲便離家出走，成為流浪漢。他壞事做盡，在獄中犯事更要單獨囚于黑房中。然而，這卻是他生命改變的地方。一天，他聽到四處有大水聲，以為快要浸死了，便大聲呼求。他又聽到有聲音向他說：「你不是禽獸，是人。」他還看到一道溫柔的光照向他，使他生命中蘊藏的暴力一掃而空。更有聲音告訴他，你在獄中遇到神！他離開監獄後，決定重新做人，聖靈感動他回到母親那裡，饒恕她並重修母子的關係。當他願意這樣做，生命便得釋放而有成長，饒恕的愛可以帶來生命的成長，也可帶來生命的醫治，怨恨除去，很多疾病也都得到醫治。這也是列根總統的見證，他饒恕槍傷他的人。他女兒親口見證說：「饒恕使他迅速得到釋放和醫治，饒恕是健康和醫治的鑰匙。」 化解衝突除了有愛心，還要加上禱告。瑞士一位著名心理醫生表示：「禱告是夫婦找到和諧婚姻的秘訣，禱告使夫婦之間不同性格、不同意見、不同喜好，使之成為家庭生活更豐富的一種元素，而不會變成傷害家庭的元素。」求主幫助我們用愛和禱告來化解困難。 求主幫助我們像李文斯頓一樣，學習主耶穌，做個生命有感染力的人。 四、暴力的敵對性格 箴29:10好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。 索取正直人的性命。這一句的含義難以理解。在英文RSV版裡，翻譯的這個句子的語法結構也難以理解：“至於義人，他們（惡人）索取他的生命”。其他人解釋為義人尋求拯救好流人血的靈魂。詩142:4求你向我右邊觀看，因為沒有人認識我；我無處避難，也沒有人眷顧我。無論如何，其動詞是不同的）。其他人接受英文KJV版表面上的含義，也就是說，義人呼喚伸冤。啟6:9揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，啟6:10大聲喊著說：“聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？”啟6:11於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。 另有人把“正直”yesharim改寫為“邪惡”resha`im，於是己把後半句解釋為“邪惡的，索取他的性命”。這樣的改變反而使兩個句子相互對稱。 「好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。」（箴29:10）好流人血原來的意思是血人，並非受傷流血。這人的特點是：喜歡流人血。如聖經所說騾子的性格，隨時發脾氣。流血與暴力成為這人生命的性格特點。沒有處理好褻慢的態度和愚妄的習慣，會變成暴力敵對的性格。剛才提到的Albert Sample亞伯特，在見證中講述自己的經歷。他說：「一位母親若把自己的兒女如禽獸般對待，子女便會成為禽獸。」很多變成好流人血的人，都有一定的成因，特別在家庭中形成這類人。 好流人血者恨惡的是完全人，並非恨惡同是好流人血的同類。他們抗拒並排斥有神形象的智慧人，恨惡以至索取正直人的性命。這節經文指出，世界為何充滿血腥與暴力。因為很多為人父母的就像Albert Sample的母親一樣，不知栽培，卻以暴力解決問題。提到暴力，我們要留意三方面的暴力：國際暴力、家庭暴力和青少年暴力。現今是充滿血腥、仇恨和暴力的世界，基督徒要積極地傳揚福音，這是唯一的解決良方。耶穌基督十字架的福音可以改變人的生命。 聖經告訴我們：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。」世界的暴力將人帶到黑暗滅亡中。求主教導我們，趁著白日多傳福音，平安的福音可以讓人從苦難中獲得真正的平安。 成熟合用的生命 箴言29章11至13節 經文：箴29:11愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。箴29:12君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。箴29:13貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照。 我們都是蒙神拯救，得耶穌基督救恩的基督徒，有沒有想過領受神那麼大的福氣後，要傳祂的福音並且渴慕事奉，被神使用。教導我們追求如何得着成熟合用的生命，能夠 蒙神使用。這三節經文透過身體上三種重要器官的運作，來闡釋屬靈的功課。第十一節個人方面，關於「舌頭」的功課，要點在學習自我約束，操練過着紀律的生活。第十二節談到人與人之間的關係，這裡透過用「耳朵」的功課來讓我們知道，人家喜歡聽甚麼就反映出他是個怎樣的人，藉以鼓勵大家用生命去影響別人的生命。第十三節用「眼目」的功課來指導我們如何專心倚靠神，仰望祂的帶領走人生的道路。 一、舌頭的功課──自約的操練 箴29:11愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。 怒氣。直譯是，“全部的心靈”。心靈與感情有關，從而這句可能指愚妄人發洩滿心不同意見而造成的怒氣。智慧人等待，直到脾氣緩和，而後沉著地陳述自己的意見。 愚妄人是指一個失去神，不受真理約束的人；這種人不論在屬靈和道德上都是無知和缺乏修養的。「愚妄人怒氣全發」怒氣原指氣息、思想和靈魂。愚妄人一旦受刺激或不如意時，他的惱怒便在頃刻間表露無遺，充分表現出衝動而不能自約的模樣。一方面，因為他們高傲自大，不能接受任何的批評。另一方面，他們可能因為自我形象偏低，由於要保護自己，所以每當有批評的聲音，怒氣便立刻爆發以反擊別人。容易動怒的人也容易暴露自己的弱點，正因為「怒氣全發」；一怒之下竟連隱藏在心中的說話也禁不住吐了出來。事實上，一個坦蕩蕩的君子絕不會隨便用言語傷害別人的。 「智慧人忍氣含怒」指智慧人要平息自己的怒氣。事實上，智慧人也不免會發怒的，但他能平息怒氣，在適當的時候才表達自己的意見。就如雅各勸勉我們：雅1:19我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒， 所以，被人激動之後，不要馬上作出回應和動怒，才可以練就自約的功課。羅馬時代的凱撒大帝，作為一個政治家，他常在會議的辯論中面對眾多的挑釁和反對；他便立刻在心中數羅馬數目由最初至最後數一遍，好讓自己有足夠的時間平復怒氣，然後才作出回應。可見只有自約的人才能被神使用。箴言說得好：箴15:1回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。 一個能自約的人便能操控別人。約束自己用溫柔的心回應發怒的人，使他們怒氣消退，若不然大聲暴躁說話只會刺激對方同樣以憤怒作回應。 所以要操練自己做一個有智慧的人，要特別訓練自己在發怒時仍保持緘默，讓自己怒氣平息後才回應別人。 箴15:28義人的心，思量如何回答；惡人的口吐出惡言。 一個智慧有愛心的義人會常常思想到如何與別人說話，以致可以造就、幫助和鼓勵人。「惡人的口，吐出惡言」發怒的人怒氣全發，便將裡頭的感受毫無保留地傾出，並不思量後果和別人的感受。求主幫助我們懂得慎言，仔細思量才回答他人。而且一個被神使用的人在言語方面要操練自己，在適當的時候說適當的說話，傳3:7撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；當別人傷心難過時，不正面指責他，為的是要造就人，不致令人再受傷害。 現今的青少年人沉迷於打遊戲機，越暴力、越刺激的遊戲便越喜歡，失去操練言詞應對的機會；他們將來長大後，如何懂得在合宜的時間說合宜的說話呢？可見廿一世紀的文化，重點是要學習自我約束，教人過紀律的生活，作個成熟合用的基督徒。後現代文化往往追求感覺，摒棄絕對的標準，以追求民主自由及人權為名，實則濫用自由、放縱私欲，造成人與人之間的衝突和社會的分化。一所大學的校長在畢業禮上訓勉時指出，現代人對宇宙越來越操控自如，對自己卻越來越難以操控。其實，人永不能操控自然界，不過在尋找神放在自然界的定律而已；人若能在自然定律下生活得好，把環境管理好，便不致遭到自然界帶來的災難。人類自從登陸月球，借助衛星導航系統，在駕車時得到導行指引，便替人類帶來一大福祉。個人方面也是如此，如欲身體健康便要按著自然規律生活。所以無論是人或自然界，只要依循神的法則定律生活便會快樂安康，更不會招致自然界的災難。這個定律同時可引伸至維繫家庭與婚姻。結論是人要恪守神的定律，始能得着真正的自由。現代人提倡情緒智商的學說其實是教人約束自己。曾經有位老師作出一個測試，將棉花糖交給學生看守，若學生在老師離開的片刻可以堅持不吃棉花糖，便會得到更多棉花糖作為獎賞。結果，那些經得起等待的學生，多在十多年後成為社會的成功人士，相反，那些等不及吃了糖的，卻成了社會的失敗者，由此可見，自我約束是多麼的重要！ 神起初不能使用摩西，是因為他的驕傲，他自以為在皇宮生活中學到很多東西，他想靠自己的能力和才幹帶領以色列民，卻一不小心在憤怒中殺了人，只因他不能自約。所以神將他放在曠野40年之久，要他學習看守羊群，他從羊的身上學會了羊是需要牧羊人管理牠們，若牠們能按著牧羊人的帶領，便會過著愉快的生活。神正是要摩西從羊的身上學會約束的功課，才能被神使用。參孫一生不能被神使用，連百姓也厭棄他，要將他交給敵人，只因為他過著放縱的生活。求主幫助我們有自約的人生，能夠被神使用。 二、耳朵的功課──生命的操練 箴29:12君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。 聽謊言。掌權者如果甘心任自己受騙，偏愛那些專心用謊話使自己稱心如意的人，他不久就會在身邊只有說謊者服侍他。 生命是可以互相影響的。「君王若聽謊言， 他一切臣僕都是奸惡。」君王若喜歡聽讒言，他的臣僕自不然會弄虛作假。欺壓平民，徵收苛捐雜稅的君王，必會招攬一群貪污腐敗惡僕。大衛就是一個明察秋毫的君主，他說：詩101:6我眼要看國中的誠實人，叫他們與我同住；行為完全的，他要伺候我。詩101:7行詭詐的，必不得住在我家裡；說謊話的，必不得立在我眼前。王的品格和生命，不論正面和負面都會影響他身邊的人。且看舊約的君王，無論拜偶像的或敬畏神的，對其子民的影響就像立竿見影一樣。耶羅波安他作王時，使以色列民陷在罪裡，百姓跟他一樣拜偶像得罪神。所謂物以類聚，從你結交識的朋友中便可窺見你的品格如何。正如校長或教師是不會與黑社會分子結交的。好讀書的學生也不喜與那些流連街頭及打遊戲機的為友，因為他們都不是同類人。正因這緣故，神警告以色列人進入迦南地以後，要將迦南七族的外邦人全部滅絕。在人看來神似乎很殘酷，但神卻知道只要留下一個拜偶像的外邦人，必定大大影響整個以色列民族；神並非沒有予人悔改的機會，只是外邦人堅持自己的惡行。可見社會的風氣和潮流對人的影響是何等的重要和深遠的，特別是年青的基督徒要小心現今流行的信用卡是鼓勵人先用未來錢，讀大學已擁有多張信用卡，結果令很多年青人債務纏身。所以基督徒必須做一個領導潮流的人而不是做個隨波逐流的人。 耶穌基督教我們要成為世上的光和鹽，光和鹽的特點是要犧牲和付出，然後才會產生影響力；就是要焚燒自己，溶解自己才會產生作用。神要求我們用生命去影響別人的生命。所以，不要自以為那麼渺小，便無法在這道德敗壞的社會中產生影響力，其實只要你願意被神使用便可以做到。例如，數年前我應邀前往美國主領一個夏令會。借用的場地是一所大學，那裡有一位出色的教授Tony Campolo托尼坎波羅，以教導學生改變社會的不公義及作出行動聞名。因他眼見美國有很多大企業在落後的國家設廠房卻剝削當地人的需要，於是鼓勵每一學生都購入大企業Gulf & Western Corporation海灣與西方公司的一股。然後在股東大會上輪流發言，每一位都是首先宣讀一些關於社會公義的經文，然後批評公司如何在海地的地方剝削當地的人民，如工資太低又沒有負起社會的責任，提高當地的教育及醫療水準等等。到了第二天，公司的主席便邀請他們一起商議改善之策。及後公司在幾年內用了過半億美元去改善海地人的薪金、教育及醫療等，可見學生們也有能力可以改變大企業的文化。 另外有一位名叫拜仁Ryan的六歲小男孩，有一次在上課時老師提到非洲有很多人因為沒有得到清潔的食水而喪命，希望大家都可以作出支持。因為買一個水泵要75加元，所以拜仁立刻向父母求助，母親於是答應他每做家務一小時便給他一元工資。於是他便努力做家務，將儲夠的75加元送到Watercan水的機構，卻又發現挖一口水井要2,000加元，所以他又回去與父母商量，沒有水井，買了水泵也沒有作用。於是他一邊努力幫家務，父母一邊為他寄出信件及電郵呼籲，向親友募捐，結果很快籌得足夠數目。Watercan水的機構便邀請這位充滿愛心的小朋友出席他們的董事會。會上剛巧有烏干達代表在介紹挖井情況，原來用人手挖的井需2,000加元，用機械挖的井則需25,000加元，於是他又繼續努力為此事籌措，再加上電臺及報章得知此事後作出了訪問和宣傳，結果有很多人回應捐款，而拜仁也親自寫信答謝那些捐款者。詎料，一年之後，即西元2000年，鄰居將自己所得的飛行裡數換了兩張機票給他和他的母親，讓他們前往烏干達看看剛挖好的水井。當他們步出機場，已有五千個小朋友拍掌歡迎他們，而這口井也就命名為「拜仁之井」。雖然這位只得六、七歲的小朋友，卻因着他的愛心和努力，感動多人參與其事，使非洲人終於得到清潔的食水供應。所以要操練自己成為一個以生命影響生命的基督徒，才可以被神使用。 三、眼目的功課──投靠神操練 箴29:13貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照。 強暴人。直譯是，“剝削者”。貧窮人和剝削者相互之間的交往有許多令人不滿意的地方，但是神都使雙方生活。 一個合神使用的人必須學會倚靠權能神的功課，箴言29:13說：「貧窮人、強暴人，在世相遇，他們的眼目，都蒙耶和華光照。」很多時候，我們總不明白為何世間總有恃強淩弱以及天災人禍的發生？事實上不用疑惑，因為不論是貧窮人或強暴人，他們的眼目都蒙耶和華光照，他們的生命都是從耶和華而來。如奥古斯丁所說，一切事情的發生都來自全能神的意願，衪容許罪惡發生是因神造人，讓人有自由的意願，祂不干預人的決定。當人墮落犯罪時會帶來禍患好像強暴人欺壓貧窮人一樣，但這是人的問題，所以不要歸咎於神，因為這是人的選擇。事實上神將「貧窮人、強暴人，在世相遇」目的是要富有人説明有需要的人，但神已將主權交給人自己作抉擇，所以不要埋怨神為何會容許這些不公平的事情發生，只是人堵住憐憫的心而已。 不論結論如何，歷史仍然按照神的意旨和目的進發，雖然神的主權和人的自由使人很難明白，但神是生命的主宰，是賜人眼目光明的神；要藉富足人説明有需要的人。當人拒絕回應時，社會便出現諸多的問題。經文中亦提到神有時會將苦難轉化為祝福。好像十字架一樣表面看來是一個極大的苦難但神卻可以將之轉化為拯救世人的祝福。神是生命之主，我們要投靠祂，不可埋怨祂及懷疑祂的主權。求主幫助我們富足時不要仗勢欺壓人，貧窮時要認定神是那位凡事都能作的主。箴3:5你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，箴3:6在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。 基督徒在此要操練投靠神的功課，這樣神必使用你，好像昔日使用摩西和大衛一樣。 讓神真理來掌權 箴言29章14至16節 經文：箴29:14君王憑誠實判斷窮人；他的國位必永遠堅立。箴29:15杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。箴29:16惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。 自從神創造天地萬物之後，不是任其自生自滅，自己運作，而是親自護理所創造的一切，要透過真理去建立生命，所以，讓真理掌權是神所命定的法則。在管理世界方面，神設立了愛護自然的定律，如果我們不顧及環保、違反生態定律，將會給人類帶來許許多多的災難。自從人類研究出地心吸力及氣流的道理，並按這定律設計，飛機始可在天空自由飛翔。同理，一個國家也要按照神頒佈的道德定律去運作，才能亨通、順利。所以，我們做事要誠實，要有愛心，要敬畏神；敬神愛人者，神必賜他屬靈的福氣。 在教會崇拜中，如果臺上的詩班員不按照樂章的音符，不加練習，不聽指揮，長長短短不一致，台下會眾也我行我素，那怎會有美妙的頌贊，同心合意的敬拜？所以，我們必須按照神給我們教會、家庭和國家的定律去行，這個世界就和諧而美麗。 一、真理掌權的生命 箴29:14君王憑誠實判斷窮人；他的國位必永遠堅立。 堅立。忠誠地看顧窮人的君王乃是在為神做工，從而得到神聖的保護。這樣的君王不僅看顧窮人，而且也看顧富人，乃至全民都共同期望他的統治和他王朝繼續得到保持。 永遠。希伯來語是la`ad，“繼續存在”，其詞義並非指定沒有終端。這個措辭經常指示所提及的某人的一生。詩9:18窮乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永遠落空。詩21:6你使他有洪福，直到永遠，又使他在你面前歡喜快樂。詩61:8這樣，我要歌頌你的名，直到永遠，好天天還我所許的願。 至於在聖經中翻譯的“永遠（forever）”，其有把握的含義是“或短或長的一段期間，至於這一段期間的長短可以由所涉及到的物件來決定”。如果這個措辭涉及到永生的神、新造的地球、未墮落的天使或被拯救者，其含義就是沒有終點，但是一旦描述不免一死的人，這個期間就有限度了。至於這裡良善君王的寶座被建立之後的時間，要一直到條件有所改變並神收回他的保護為止。 神對人的標準是真理、慈愛兼施；耶和華神在所羅門王夢中向他顯現，問他：『你願我賜你甚麼？你可以求』（王上三）。聰明的所羅門王向神求智慧，神應允了他，並賜他誠實、公義和正直的心，這是君王所須具備的。君王不可憑自己的喜好來判斷是非，一個好君王須按真理，用愛心來維護弱小群體，關心愛護貧窮人。一個用真理掌權的人必得著蒙福的人生，反之，則有禍了，正如但以理向尼布甲尼撒王所說：但4:27王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。”施行公義，憐憫貧窮的王，神會使他的國位長久。 賽10:1禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的，賽10:2為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。 詩26:3因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。 慈愛和誠實彼此相遇，公義和平安彼此相稱。我們基督徒在世為人，至要使人從我們身上看見到生命的主宰；慈愛和誠實兩者結合得好並能彰顯出來。香港人注重求利，金錢掛帥表示金錢掌管著我們的生命，再加上縱情享樂，便不擇手段地找快錢而無惡不作，將神的律例擱在一邊。不要神，不要真理，教人罔顧神的法則，氣節盡毁！所以，我們要時常檢討自己的生命，做個有原則的人。無論是否基督徒，神放在我們身上的定律都是一樣的，如果我們追求活出討神喜悅的生命，一定會蒙神祝福。 話說從前美國有兩個醫學院的學生，他們雖然是好朋友，但他們的外表與心志卻不一樣；甲又矮又胖，乙又高又瘦，畢業後，甲告訴乙說：「我想到美國東岸最富庶之地當醫生賺錢」，乙說：「我會去美國中西部一些貧窮落後地方，好好服務人群，做個出色的外科醫生」。甲說：「你為什麼這樣傻？如此辛苦讀書，不就是為了賺錢好好享受人生麼？」結果他們各奔東西，經過數年之後，全國各地的有錢人病倒之後都會去中西部地區找乙醫病，後來乙建立了一間很出名的診所。因為乙不是個貪錢的人，他緊遵神的教導，服務弱小社群，神大大賜福給敬畏祂的人。求主幫助我們，在人生中讓真理掌權。 二、真理掌權的家庭 箴29:15杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。 杖打和責備。如果賢明地使用這兩種借助手段，就會得到一個良好的結果。一旦疏忽使用或用之過分，就會面臨失敗。箴10:13明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖。箴13:24不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。 箴24:13我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。 「杖打」和「責備」是對兒女嚴厲的管教，是出於一種嚴愛。兒女遠離神和神的真理，不容讓神在他們生活中掌權，父母希望教訓他們快快回到神的身邊，活在神的真光中。其實，人生來就有犯罪的傾向，學壞容易學好難，所以父母須用杖打和責備，使兒女降服在神的真理之下，父母這樣教導兒女，是要下一代得豐盛的生命，這樣管教對神的國度最有貢獻！但現今社會，許多國家和地區禁止父母進行體罰，其實只要父母不濫用神給我們管教兒女的權柄；將杖打與責備變成虐待與辱駡，適當的體罰是無可厚非的。 眾所周知，美國是個先進國家；在一九九一年前，關於虐待兒童的法律界線很模糊，一些愛護家庭的團體曾向國會請願，要求老布殊總統通過禁止虐待兒童的法例，結果此例通過了。但當中重申：「虐待兒童不包括合理、適度的、不殘暴的體罰在內，許多專家認為這樣才合情合理，才符合聖經的教導。」杖打和責備在年紀、力度和身體部位方面都有一定的限制，並且規定「杖打」和「責備」不可同時進行，即不能又打又罵，何況「責備」原意包含理論之意。杖打和責備必須配合輔以教導，為著使孩子加深智慧，必須讓他們更多認識神和神的真理，並應用在生活上。許多父母都想孩子成為更有用的孩子，想兒女成長得好，智慧和身量一齊增長，實在離不開嚴加管教。 滿有豐盛慈愛的神許多時也用祂的杖來管教我們，伯9:34願他把杖離開我，不使驚惶威嚇我。 但以賽亞卻用象徵式的說法解釋神用嚴厲的管教，無非叫人離開罪惡歸向神（賽十四）。如果杖打與責備令到孩子反叛，就沒有達到其真正的目的，僅只是發洩了父母的憤怒而已。實施嚴愛還有許多比「杖打」更好的方法；如罰孩子一星期不准外出跟朋友玩，罰孩子二天不准打遊戲機……。杖打與責備的目的只有一個：就是讓神在兒女生命中掌權，讓神的真理掌管兒女的生命！ 經文的下半段這樣說：『放縱的兒子，使母親羞愧』。放縱等於遺棄，任由他自取滅亡，做自己喜歡的事，做個沒有約束的孩子。當今社會，有的父母為了工作，早出晚歸，根本少有時間與孩子們相聚一起，無法管教他們，他們可被稱為「失蹤」的父母。另有一些父母雖然常常與孩子在一起，但卻任憑他們做自己想做的事，不按照神的真理管教他們，這也等如遺棄了自己的孩子！當孩子成為放縱的一群，長大後作惡犯法，接受法律制裁時，做父母的雖然無須直接承擔法律責任，但卻要承擔沒管教好子女的羞愧。兒女最需要真理的塑造是在六、七歲前，這是父母與孩子最親近，管束責任發揮最大之時機。 活在這時代，我們有沒有讓真理來掌權呢？在家庭中，不能錯誤地認為：關乎宗教的事，待子女長大後任由他們自行選擇吧。請問：這是否合情合理？信仰問題關乎孩子一生，關乎永生，永死，永恆等問題！我們對孩子在世生活幾十年很著緊；不會讓他挨餓受凍，不會任他不擦牙就睡覺，不會隨他不喜歡讀書就放棄學業。然而，對於屬靈的事，我們則聽之任之，由他自由選擇！沒錯，今日是自由社會，但自由是有限度的；詩23:1((大衛的詩))耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。詩23:2他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。詩23:3他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。 「祂使我」：即牧者強逼我之意，牧羊人為羊預備了乾淨水草，而反叛的羊群偏偏構頭去吃喝柵欄外的乾草和水溝裡的污水；叫牠走東牠偏走西，所以牧羊人要用盡方法管教牠；讓牠明白牧者的愛並願甘心跟隨。 教會也是個屬靈的大家庭，真理須在教會掌權，我們要對準使命，做神想要我們做的事，討神的喜悅。 三、真理掌權的社會 箴29:16惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。 過犯。當惡人興旺的時候，他們自然而然地降低整個社會團體的道德水準，但是他們必不持續不斷。為克制邪惡而祈禱的義人必將看見他們的祈禱有答覆。詩37:34你當等候耶和華，遵守他的道，他就抬舉你，使你承受地土；惡人被剪除的時候，你必看見。箴28:28惡人興起，人就躲藏；惡人敗亡，義人增多。 社會上惡人愈來愈多，過犯也愈來愈多，「惡人」犯罪作惡，為所欲為，是遠離神，不受真理約束的表現。末世社會，真理及愛心失落，不法事愈發增多。惟有神使用義人，社會才得複見和諧；惟有神的子民積極傳揚福音，才能將失去的見證奪回來。以前香港人口只有半成的基督徒，但如今因為人口愈增長得快，而基督徒傳福音卻追不上人口增長的速度，令人對基督徒的數目產生愈來愈少的感覺。當社會愈趨混亂，我們倒要積極努力傳福音；向未信主的家人、同學、同事趕快傳福音，讓愈來愈多的人回歸神面前。真理在我們生命中掌權，義人自必加多，過犯必減少，這是社會必然的規律。對日益增加的罪惡，我們基督徒可曾有反省和自責過嗎？我們可曾有盡力傳福音嗎？可曾有適切地關懷社會嗎？身為基督徒的我們，無論神將我們放在何崗位，都要用神的真理影響我們的專業；作家庭主婦的，以神的真理作家庭的規範；作教師的，將神的真理帶進課室，當每一個基督徒都這樣做時，就能改變這社會。 一般而言，社會上義人往往只占少數；鹽和光也一樣，只要很少就可以有很大的影響力，所以不在乎多少，而在乎質素！我們有沒有發揮優良的質素影響四周的人群呢？讓我們看見自己在這社會裡的職責所在，為主發光發熱，好改變這個社會。雖然義人只占少數，但無需害怕，因為神的法則，社會的定律告訴我們：當社會肯根據神的法則和定律去發展，神必定賜福這個社會。 『義人必看見他們跌倒』。這「必」字就是神的定律！在今天的民主社會中，我們自以為了不起，以為投票，少數服從多數就可解決一切，其實這不過是一些處事的方法。這「少數服從多數」的原則不可用在道德靈性問題上，更不可加諸神的定律上；例如：以前婚姻是一男一女的事，而現在我們喜歡二男或二女結合，投票贏了，但不代表由此帶來家庭幸福，但凡違反神婚姻定律必然帶來更多社會和家庭問題！又如：神創造的大地有地心吸力，我們不喜歡，以為投票就可取消地心吸力，你說能辦得到嗎？神所命的定律，人不可用民主投票的方式去改變！求主憐憫這世代，除去人們的愚昧，求主幫助我們基督徒起來以身作則，讓神的真理在我們生命中、家庭中、教會中、社會中掌權。 讓真理塑造生命 箴言29章17至18節 經文：箴29:17管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。箴29:18沒有異象((或作：默示))，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。 上課的經文告訴我們神創造這世界萬物，祂透過在自然界裡所設立的自然定律來管理這自然世界，透過祂設立的社會倫理準則來管轄這社會，亦透過祂設立的個人生命倫理準則來塑造並管理我們的生命。今天我們用這兩節經文來思想如何讓真理來塑造我們的生命，因為惟有我們降伏在真理的管轄並帶領之下，我們才能有豐盛的生命。迎合神一切的準則和定律者必得豐盛的生命，任意妄為者違背社會的倫理定律，結果帶來人類家庭社會的災難
。 一、兒童時期的管教 箴29:17管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。 使你得安息。恰當地受到管教的孩子不會給他的父母帶來那種受溺愛的孩子或學壞、墮落的孩子所造成的不休止的擔憂。與此相反，將會看見他自己做出正確的選擇，從而有由衷的高興和滿足。 「管教」一詞在聖經裡有訓練、教導、改正、爆炸並懲戒之含意，即包含了今天整個的教育程式，有消極和積極兩方面的意義。為何需要消極的管教，禁止小孩做這樣做那樣？第一，因為人自出生已有犯罪的傾向，第二，人長大後容易貪愛世界，受世界的試探引誘。聖經教導我們不要愛世界，因為愛世界，愛父的心便不在他裡面。魔鬼撒但常常助長我們自高自大偏行己路，又鼓勵我們貪愛世界；貪愛錢財享樂，因此要養育一個小孩長大成人，實在是件非常艱巨的工作。 十七節是說到我們小時候不懂如何追求真理，管教的責任便落在父母身上。目的乃是要使孩子脫離自我中心，望他長大後成為一個以神為中心的人；離開自我歸向神，愛神愛人。世上的教育也承認這理念。小孩子自入讀幼稚園，首要教導他們不自私，要顧念別人的需要，肯與人分享，要負責任。過程中要説明他認識到不能單憑自己的喜好和意願去過生活，要按神的旨意、神的意願來生活，這是一生之久的操練。耶穌基督宣稱：約6:38因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。神的兒子尚且這樣，我們也當學效祂的榜樣。 一個人最重要的是明白神的旨意後，遵行神的旨意過活，用神的道德定律規管我們的生命，這生命才是最自由最美滿的。但我們不能只消極地禁止小孩子做這做那，乃要幫助他明白個中原因，我們要給小孩子愛的教育。耶穌說：約14:15“你們若愛我，就必遵守我的命令。我們遵守神的命令，是因著愛神而不是怕神的刑罰。「愛」在管教小孩上是非常重要的，否則小孩會覺得父母是獄卒是員警，不是愛他的父母。要讓小孩子明白罪是一些做後會受傷的事情，讓他明白父母的禁止是出於愛，免致他受傷害。整本聖經，包括舊約很多的誡命，都是以愛為出發點，新約教人敬神愛人，更是為了成全律法。 此外，要建立孩子對父母的尊重，必先花時間與孩子建立愛的關係，這樣他們必然聽我們的教導。當我們能這樣地管教兒女，相信我們的兒女必能成材被神使用。聖經一開始就把管教兒女的職責交在父母身上，因此猶太人很著重兒女的教育。申命記如此說：申6:4“以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。申6:5你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。申6:6我今日所吩咐你的話都要記在心上，申6:7也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。申6:8也要系在手上為記號，戴在額上為經文；申6:9又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。” 管教是一件嚴重需付代價的事情，新約也有這樣的教導，以弗所書更明言：弗6:4你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。 這是神給我們的吩咐，我們是責無旁貸的。今天作父母的若肯這樣付出，我們一定大有回報，正如今天經文所說「得享安息」──無憂無慮平靜安穩地生活。很多研究指出，基督徒的父母對兒女最關注兒女的信仰問題。當你發現你的兒女長大後敬虔愛神，蒙神大大使用，便滿懷安慰。 二、成年時期的提示 箴29:18沒有異象((或作：默示))，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。 異象。希伯來語是chazon，不是普通景象，而是包括35種現象中的各種先知所看見的景象。除了箴30，31章各自歸屬于亞古珥和利慕伊勒之外，這裡所指的也許就是本書中的先知或預言。雖然如此，所羅門的整個作品乃是神向人溝通的智慧和知識。 放肆。希伯來語是para，“釋放”。前半句的文字意義是“如果沒有目標，人們就被釋放（或缺乏抑制力）”。當一個教會或一個民族自行切斷同神的關係時，他就不能讓他所選擇的使者直接傳遞溝通消息，其結果就是人們就缺乏抑制力。 律法。這裡的律法含義是綜合性的，包括神所顯示的整個旨意。如果人人我行我素地自行其道，其結果就是進入悲慘、窮困和無政府狀態；士17:6那時以色列中沒有王，各人任意而行。如果跟隨神的旨意，就會有繁榮和平安。 這裡是一幅圖畫，講到昔日以色列人與神訂立盟約，作神的子民，但很多時候，他們卻偏離神的道拜偶像，做些不能討神喜悅的事情。所以神在那時興起先知，進到神的子民中間，向他們宣示真理和異象，使他們回轉歸向神，不再偏行已路。民若沒有看到神真理的啟示就放肆，這放肆是指鬆懈不受約束，胡作非為。一個人長大後，若沒有神話語、真理不斷的提醒，便容易放鬆成為不受約束的人。「所以沒有異象，民就放肆。」這裡提醒我們，為人父母者對孩子最具影響力，所以須自小督促管教直至他們長大成人，離開父母的約束，那時最具影響力的便是社會的潮流。因有社會群體的相互影響，真理的光照便顯得異常重要；所以我們要讓年幼的子女多受神的話語提醒，教他們分辨社會潮流，懂得神的心意。 舊約時代有先知，新約時代，教會成了「時代的先知」，當我們受了教會的訓練與薰陶，便當進入未信的人群中成為「時代的先知」，這就是耶穌教門徒受了「八福」──八種美德的栽培訓練後，如何在世作光作鹽的喻意。我們就是見證時代的先知。最好的信息不是由講臺發出，乃是我們向未信者的世界活出的見證，我們的言行舉止就是一篇最好的信息。求主幫助我們，教我們洞察自己時代的身分。個人方面，我們應時常留意神予我們真理的提醒，透過牧者宣講的信息，透過靈修、參與成長班、閱讀屬靈書籍等等，都可以不斷接受神真理的提醒。 感謝神，弟兄姊妹聽道之後往往有所領受，並會透過不同管道作出回應。從來傳道人不會把講臺變作炮臺去攻擊人，只會就著某些社會問題或某些潮流，藉着經文來引導會友當怎樣行，所以我們當存感恩的心領受神的說話，要或不然，我們就很容易走錯路。神不單透過我們在教會所聽的提醒我們，有時還透過我們的病痛、失敗、軟弱警惕我們……我們要停下來思想，聽那些聲音，神要借著這逆境對我說什麼話，要我們怎樣回轉。德國神學家潘霍華曾言道：「我們必須隨時準備被神所妨礙，祂會常常切入我們的行程，取消我們的計畫，並打發一些人向我們有所要求或請求……但他說很奇怪的是：「有些基督徒甚至是牧師常以為工作是最重要和緊急的，不容任何事情打斷他騷擾他，他們以為這樣的想法符合神的心意，但其實他們正在蔑視神迂回而正直的道路。」在我們的生命裡，神賜予我們不同的道路，雖然未必路路盡如人意，有時會有攔阻、有時會有迂回曲折，但最要看這是否神的道路。若然，我們便要接受，然後，生命才有成長、才得豐盛。這裡讓我們想起耶利哥的路上的那個祭司和利未人，他們由耶路撒冷下耶利哥是為了要做神的工作，並相信這麽重要的工作，斷不能被路邊那傷者所躭誤。於是對他視若無睹；其實神是借著那個人的受傷要他幫助，要他停下來想想，有否更重要的一些事要他去幹？可是，我們往往不肯這樣做，以為是神攔阻我們，妨礙我們的前途。神不斷借著祂的真理、借著環境向我們說話，讓這些來塑造我們的生命。一個不願意聽命暫停下來的人，不明白誰為生命的主宰，不明白稱耶穌基督為主的真義，他們順應世界的潮流過於神的說話。當我們接受承認耶穌基督是我們生命的主宰，便該任由祂塑造我們的生命；不然，生命只會停滯不前，邁向屬靈「衰老」的地步。 接受神真理不斷塑造的生命，是個真正成長的生命。我們怎樣接受神真理的塑造哩？「惟遵守律法的便為有福」，今天所著重的，不是你聽過神的道多少遍或能記得多少，而是你有否遵行。有人寫信給一雜誌編輯，質疑那些當牧師的應否把寶貴的時間花在預備講章上；理由是他雖然參加教會聚會三十年，聽過大約有三千篇道，卻連一篇也記不起來。這信引來四方八面的爭論，惹起不同的迴響，卻以另外一封信結束了爭論……有人作出回應說，他結婚卅年，吃了32850餐，主要由太太下廚；但回想起來卻發現連一張餐單也記不起來，但無論如何，如果那些餐單不存在，他就早已死掉。就是這樣結束了那場爭論。重要的不是你聽道多少或記得多少，而在乎你有否行道，把真理活在生命裡。所以難怪耶穌謂祂是從天上降下來生命的糧食，祂的肉可以吃，祂的血可以飲。當人聽了道肯去遵行時，那就是生命。 弟兄姊妹，這經文告訴我們，神的道要塑造我們的生命，所以我們要行道。使徒約翰說：「你們若遵守神的命令，就知道你們確實認識神。人若說我認識祂，卻不遵守祂的命令就是說謊話的，真理就不在他裡面了。凡遵守祂的道的，愛神的心確實在他裡面。」求主幫助我們，讓神的真理和環境不斷提醒我們，塑造我們的生命，教我們成為有福的人。有福不僅是快樂，乃是從神的角度看，蒙恩的人，蒙福的人。 思考人才的培育 箴言29章19至21節 經文：箴29:19只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。箴29:20你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。箴29:21人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。 古代猶太人的家庭有兩種需要培育的人才，一為兒女，另一為僕人，而僕人多為奴隸的身分。經文提醒主人培育僕人的原則；而應用於今天的社會，可引伸于雇主如何訓練雇員、上司如何幫助下屬、雇員如何盡自己的本分在工作上榮耀神。 羅馬帝國時代地中海一帶，奴隸的人口數目遠較自由人口數目為多，奴隸可算是貴重的產業，被視作「活動的貨物」。非但奴隸一生要替主人工作，其下一代亦屬主人所有。然而，當時猶太人的奴隸制度與外邦人有天壤之別。聖經中也有不少規定囑咐主人多多照顧奴隸，愛護他們，幫助他們；而外邦的奴隸則沒有人權，甚至喜好和生死之權皆由主人操控。 一、培育做事的動機 箴29:19只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。 也不留意。換句話說，他不留意於管教。儘管彷徨的奴隸明白他的主人要他做什麼，但是需要施加言詞之外的手段，以便使他聽從。 推動下屬努力工作，單靠言語並不足夠，僕人不受指揮並非說他不明白你的意思，而是疏忽或不肯服從命令。可能發號施令的時候，語帶負面，用了傷害性和斥責的字句。若要讓下屬積極地工作，我們宜用積極的，正面的、鼓勵性的言詞。相比於鼓勵性的言詞，督責人的話語會更令人動氣，然而鼓舞人的說話會驅使人更樂於工作。西方文學家哥德曾說：責備之後的鼓勵就如雨後的陽光，責備和鼓勵的說話同樣重要。責備後加上適當的鼓勵，這才發揮正面的效用。花兒開得燦爛因有陽光露水的滋潤，員工工作出色卻來自正面的鼓勵。 然而，單靠正面和鼓勵性的言詞還是不夠推動力，要賞罰分明，讓員工在服務過程中有成就感。舊約時代神為祂的子民訂立清晰的誡命，和違反誡命所受的處罰。今天年青人普遍缺乏成就感，皆因「得來太易」，毋需經歷艱辛換取得來。父母驕縱兒女，傳媒推波助瀾，追捧一夜成名的暴發戶，錯誤引導年青人向他們學習。只有艱苦得來的成就才會一生珍惜。試想，你今天仍津津樂道的、最珍惜的老師，是你在學時打分較寬鬆的老師，還是挑燈夜讀，幾經艱難努力才給予合格分數的老師﹖曾有兩年制的神學教育夜間文憑課程，很多學生在開課半年後已不知所踪，皆因他們認為距離成功太遙遠。後來修改為每完成三個月發一小文憑，完成一年、兩年皆有遞升獲頒不同的文憑，學生得到鼓勵、有了成就感，然後願意堅持繼續修讀。小朋友如是、成年人如是、基督徒亦如是。 教會每年十月的「聖樂同樂日」，大家歡歡喜喜的參加比賽，爭取較往年更佳的成績，年初已為比賽作籌備。假若音樂部宣佈明年的「聖樂同樂日」取消名次，大家輪流上臺獻唱即可；相信願意參加的隊伍必然大為減少，因為沒有鼓勵，沒有確認，就沒有成功感。十年前取得優異獎，今年得亞軍，總希望明年可以取得冠軍。將「聖樂同樂日」制度化，界定為比賽，肯定會給予人達致成功的鼓勵。 現今的世代還有另一股不可忽視的動力──金錢的動力，基督徒不應極端地強調「講心不講金」。好的待遇、好的工作環境、好的退休福利都是鼓勵工作極大的推動力。廿世紀九十年代美國一項調查發現，三類神學院之中，天主教神學院報名人數直線下降。為何這個年代難以吸引人當神父；而基督教則平穩進步；卻有極多猶太人蜂湧報讀猶太教神學院，有意當「拉比」。據當代傳媒研究發現個中原因十分簡單：因為猶太人大幅提升「拉比」的入職薪金。當然我們並非鼓勵基督徒為賺取金錢而獻身傳道，但金錢的動力仍是重要。最可惜的是，今天在這金錢掛帥的世界裡，缺乏更高的工作動機和價值觀，單單著眼金錢的工作動機甚至會摧毀文化。曾有探究將金錢動機引入猴子的世界，有動物學家教導猴子繪畫，猴子也會用心學習，享受繪畫。一段時間以後，動物學家對用心繪畫的猴子給予食物獎勵。漸漸地，猴子為了得到獎勵，胡亂塗鴉後立即攫取食物（酬勞）。高舉金錢利益的動機已破壞猴子的世界。聖經教導我們更大的工作動機來自愛神；因着愛神，我們愛人，服務社會，説明他人。這是主耶穌留給我們的榜樣，也是主要的動力泉源。 一所大學的宿舍，學生夜間將剃須膏花生醬等撥上牆壁發洩，釋放學習壓力。舍監發現時學生已作鳥獸散，唯有打上一盤水，親自洗擦牆壁；學生深受感動，紛紛自房間走出協助清理。該名舍監樹立了一個良好的榜樣。耶穌基督離世時交付我們一個不輕省的責任：將福音傳遍全世界。耶穌並沒有為我們留下金錢或理論，只留下十字架愛的榜樣，但能在過去廿個世紀中，感動了千千萬萬的人，將福音傳遍世界。工作艱辛，不單沒有金錢酬勞，且在不信主的人當中受人奚落，受人侮辱，愛主的信徒仍含着眼淚將福音傳開。曾有記者在宣教工場目睹一宣教士替痳瘋病人仔細清洗傷口，該記者向宣教士表示縱然有一千萬元的報酬，他也不會幹此厭惡性的工作。宣教士向記者表明若非因着基督的大愛，他同樣不會為一千萬元的報酬去為痳瘋病人清洗傷口。今天在人才培育上我們需要培育他們更高的價值觀及更高的做事動機。 二、深思熟慮的態度 箴29:20你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。 言語。或者，“做事”。一旦急噪、粗心于言行，就會自找麻煩，這不僅涉及到說話者，而且也包括他周圍的人。箴26:12你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。雅1:19我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒， 言語急躁的人較愚昧人更沒有指望，言語急躁者表示其品格亦急躁。我們要培養年青人慢慢地思想如何將工作辦好，而非急躁馬虎地辦事。不浮誇意味內在有好生命；培育出好生命意味培育出好言語。言語與生命不可分割。神用祂的言語啟示我們，栽培我們的生命。人類運用言語、文字彼此溝通來往，遂有文化的產生。動物沒有言語、沒有文字，故沒有文化。有統計指出一個人平均每天與三十個人交談、男子每天平均講話25000字、女子講話30000字。人一生中有五分之一時間用於講話、每天所講的話可寫成五十頁的書。從聖經角度來看，言語反映人的生命，怎樣的生命會說出怎樣的話；急躁的生命會說出急躁的話，急躁的話反映出急躁的生命。耶穌斥責法利賽人為毒蛇的種類，既是毒蛇的種類又怎能說出好話來呢﹖善人因心中所存的善就發出善來。太12:34毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。太12:35善人從他(.心裡.)所存的善就發出善來；惡人從他(.心裡.)所存的惡就發出惡來。言語的控制反映人生命的成熟程度，愈成熟的人愈懂得控制自己的說話。凡能控制自己舌頭的，那人就是完全人。雅3:2原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。言語為恩典的器皿，我們可透過說話將神的愛傳給別人。義人的口為生命的泉源，為人帶來豐盛的生命。箴10:11義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。我們不能用舌頭頌贊神，但又用舌頭來咒詛人。本是恩典的器皿，卻成為咒詛人的器皿，何等可惜。雅3:9我們用舌頭頌贊那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人； 為何言語急躁的人較愚昧人更沒有指望﹖因為愚昧人就算說了不該說的話，人仍會原諒他；另一個原因是愚昧人願意改過。聰明人之所以失敗在於驕傲，堅持錯誤到底。一個急躁浮誇的人，自小到大對人對己只會做成傷害。讀書時，以考試成績為最終目標，求學只為求分數；不用心慢慢嘴嚼，吸收知識。畢業後成為急功近利的急躁人，製造假文憑和假貨害人。因此在培訓上迫切需要革除急躁的品格，引導年青人學會深思熟慮地辦事。可惜現今世代標榜即食速遞的文化，到處充滿急性子的人，他們所受的訓練不但於己無益、還會破壞別人的生命、破壞整個社會。所以，我們需要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，行事為人總要深思熟慮（雅1：19）。捨棄急躁並不等同停滯不前，深思熟慮而後穩步前進，才是做事應有的次序。古代羅馬帝國君王在銀幣上雕鑄有這樣的徽號：海豚纏繞船錨。海豚靈巧跳脫，船錨代表阻滯、安定、穩固。徽號傳遞了穩步前進的理念，其象徵意義何其美！願此徽號也成為我們的鼓勵，逃避急躁的行徑，因為急躁的人沒有指望。 三、培育主僕之關係 箴29:21人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。 僕人。家庭是奴隸身份和群體的奴隸身份是有區別的。在主人和僕人之間有時會增長感情和信賴。創15:2亞伯蘭說：“主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麽呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。” 出21:5倘或奴僕明說：‘我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。’出21:6他的主人就要帶他到審判官((或作：神；下同))那裡，又要帶他到門前，靠近門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。並且僕人有可能成為一個繼承人。 這個箴言中的另一個含義是警告人不可偏愛一個不值得的僕人，因為他有可能毒害主人的心靈，使他很惡自己的孩子。這個奴隸最終也許在他主人心中有強大的影響力，乃至說服他剝奪孩子們的繼承權，並把家庭的財產留給這詭計多端的奴隸。箴17:2僕人辦事聰明，必管轄貽羞之子，又在眾子中同分產業。 此節經文表面上解說叫主人好好對待奴隸出身的僕人，如同兒子般撫養培育，以至僕人終久成為主人的兒子。但這到底這話的含義是正面的還是負面的呢？很多人對此作負面的詮釋，認為主人不應待僕人如兒子般。若主人如寵愛兒子般驕縱僕人，僕人就會恃寵生驕，欺壓同僚，不忠心工作，最後連主人的產業都奪去，成為「不孝的兒子」。但亦有人作出正面的批註，認為若雇主疼愛其雇員如疼愛子女，雇員就會為他賣命，雇主有難亦不離不棄，繼續為他工作。此節經文沒有明確指出答案，但卻提醒主人要有智慧，不要如縱養子女般縱養僕人，但要如培育子女般培育僕人，使僕人為主人效力──「賣命」。總的教導是叫我們建立正常的主僕關係。 甚麼是正常的主僕關係﹖就是要公公平平的對待僕人。西4:1你們作主人的，要公公平平的待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。 公公平平包括建立愛心的關係，向員工提供合理的薪金和福利，以及安全的工作環境。很多時雇主只曉得維護顧客，不懂得維護雇員，往往為了多賺幾分錢而出賣下屬，因而製造出一句荒唐的說話：「顧客永遠是對的」。美國西南航空公司前任行政總裁Herb赫布曾說過一番話：航空公司的雇員要為每一位元顧客提供最好的服務，公司也會好好地維護雇員的利益。Herb並不相信「顧客永遠是對的」這一說法，若然顧客是對的，員工需要向顧客道歉；但若果顧客不對，公司不會要求員工委曲求存，縱容不對的顧客，公司會拒絕提供服務予無理的顧客。一家突出的公司在於有出色的主管，懂得維護下屬。事實上沒有人（包括顧客）永遠是對的，有這種取向的雇主只是不正常地出賣其員工。雇主雇員間欲保持正常、公平的關係，培育人才是重要的一環。 肉體與屬靈生命 之一 箴言29章22至26節 經文：箴29:22好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。箴29:23人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。箴29:24人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。箴29:25懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。箴29:26求王恩的人多；定人事乃在耶和華。箴29:27為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。 經文旨在與大家談論靠己與靠神的生命有何不同。究竟應如何辨別屬肉體與屬靈的生命呢？未信主的人心中無神，但憑血氣之勇或順着情欲行事；其生命可謂屬血氣的生命。而有些人雖已重生得救，但仍舊幼稚，但憑一己之喜好行事；其生命可謂屬肉體的生命。二者與聖靈掌管的生命，我們稱之為屬靈的生命，截然不同。 一言蔽之，屬肉體的生命，就是一派妄顧他人，自我中心的自私表現；總的來說，屬肉體的生命有以下三個特點: 肉體與屬靈生命（一） 經文：箴29:22好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。箴29:23人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。箴29:24人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。 一、屬於肉體的生命 （一）充滿憤怒的生命 箴29:22好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。 多多犯罪。發脾氣的人是已經失去了自身控制。七十士譯本把這一句解釋為“吵鬧的人，挑啟爭端。易怒的人，挖掘罪惡”。箴15:18暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息分爭。雅1:20因為人的怒氣並不成就神的義。 他們也可說是憤世嫉俗，暴怒的一族，常愛大聲疾呼，或被人激得七竅生煙（22節）。內在積存怒氣，就如水在其內沸騰一樣，愆生長期的怨恨。奥古斯丁說得好：「憤怒就如野草一樣，朝生暮死；然仇恨卻如樹林，盤根錯節，遍蔓山頭。」
哈佛大學醫學院專家將人發怒時的情形形容如下：「呼吸加深，心跳加劇，血由腸胃運行至心臟，致消化道停止運作，脾臟收縮，腎上腺素分泌加增。」另一位醫學教授則說：「城市的怨氣愈大，死亡率愈高」。本港近日一宗駭人的新聞證實這點，那位積怨多時，怒不可遏的父親，拿起刀來斬傷妻女，落得害己害人的下場。好像＜效法基督＞一書作者金碧士所說：「當怒氣進入我們思想裡頭，智慧就離我們而去。」幾許聰明才智之士，每當怒氣衝天，就變得愚不可及，衝突破壞了人際關係，叫人家庭破裂。鑽研家庭關係的專家詹篤信說得好：「撒但在教會以及基督教團體，肆意挑啟仇恨，破壞基督的身體。」積怨是家中埋下的炸彈；幾許大好家庭都是因為沒有疏導怨氣，而造成極大的傷害。 其實憤怒也有正面的意義，父神既慈愛也會發怒；學效父神，自然懂得處理憤怒的問題。舊約時代，神子民一而再的犯罪作惡，慈愛的父神再三呼召他們回轉，他們卻置若罔聞；最終神的怒氣臨到。神的慈愛寬大，但憤怒也激烈，希伯來書形容神是烈火，當我們活在恩典與慈愛之中，神呼召我們回轉，捨棄憤恨之時，就要順服；否則只會累己累人。 鴻1:2耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報大有忿怒；向他的敵人施報，向他的仇敵懷怒。鴻1:3耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。鴻1:4他斥責海，使海幹了，使一切江河乾涸。巴珊和迦密的樹林衰殘；黎巴嫩的花草也衰殘了。鴻1:5大山因他震動；小山也都消化。大地在他面前突起；世界和住在其間的也都如此。鴻1:6他發忿恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？他的忿怒如火傾倒；磐石因他崩裂。 末世的時代，社會愈來愈黑暗，人心愈來愈剛硬，罪惡愈來愈沉重，這一切說明神的審判始終要臨到。對罪惡不可姑息與縱容，神既公義又慈愛，我們要效法祂，在適當時候秉行公義，夏娃就是因為缺乏這維護公義之心，而與丈夫一起犯罪墮落。我們當從耶穌基督身上，學會在適時適地向適當的人執行公義；例如，耶穌見到門徒攔阻孩子到祂面前也不免會生怒。不尊重孩童，不關愛孩童；耶穌覺得事態嚴重。今天，當我們看見每天有一萬六千個兒童在捱饑抵餓或凍死街頭，又豈能無動於衷？目睹兒童在水深火熱中豈能不憤慨、不加援手，豈能像利未人看見撒瑪利亞人被賊打到半死，拂袖而去那樣冷酷無情。不要掩飾你的憤慨與激情，這樣只會助長社會的歪風。求主教我們真正成為這一代的「祭司」與「利未人」，既會義怒也有行動；見人把聖殿貶作買賣場所、羞辱神的名之時；見人帶着罪惡的枷鎖進入永刑裡去，見着成千上萬的世人未聞福音，便當效法我主我神，向他們廣傳福音，讓救恩真光照遍每一角落。 勝過憤怒的人不自私，不靠自己；就算別人挑啟爭端，中傷你；駕駛時不禮讓，總愛在你前面切線；你任職多年忠心耿耿，但見別人升職，自己卻故我依然。凡此種種，說明你的利益受到侵犯；不免使人怒火中燒，然而，一旦除去自我為中心，不再以自己的方法去維護個人利益，這樣就能平息怒氣。當你受了寃屈，別人誣告你，得罪你，請謹記神是公義的，祂必處理不公之人和事並曾應許說：「伸冤在我，我必報應」。屬肉體的人，只管發怒，為自己爭取利益，然而，神呼召我們在祂的恩典裡過活，這樣我們便不應抱怨動怒。一個凡事交托神，與世無爭的人，不會斤斤計較別人有否得罪我們。因為，屬靈的人不再倚靠自己，乃凡事依靠神。 （二）充滿驕傲的生命 箴29:23人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。 心裡謙遜的，必得尊榮。後半句被直譯是“心靈謙卑的，必將抓住尊榮”。謙卑的人不僅最終獲得尊榮，而且會保持它，因為他那原先在行為上謙卑的品格在他得到抬舉後依然標誌著他的品性。箴15:33敬畏耶和華是智慧的訓誨；尊榮以前，必有謙卑。箴16:18驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。箴16:19心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。 但2:30至於那奧秘的事顯明給我，並非因我的智慧勝過一切活人，乃為使王知道(.夢的.)講解和心裡的思念。 路14:11因為，凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高。” 高傲的人不但自高自大，還喜歡自我吹噓，抬舉自己；誇耀自己的成就及愛主的程度。一個專靠自己，喜歡自吹自擂的人，實質就是自我膨脹，好像侏儒自視為巨人一樣。第二次世界大戰時，很多政治人物在臺上大吹大擂，有人研究希特拉的演講，每五十四字就有一個我字；相對于美國的羅斯福總統，每說百多字才用上一個我字。驕傲的罪不易克服，司布真曾這樣說：「人有兩種罪，在人性裡根深蒂固，就是倚靠自己與高抬自己，二者密不可分……靠自己是人難以克服的錯誤。聖潔的信徒以及深明福音真義的人，竟也發現常有這錯誤。」當我們落在困難和挫折裡，施布真的話可以給你一個測試。 驕傲的人沒有危難不會禱告，平常事奉側重會議，側重技巧，忽略禱告；期望城浸的弟兄姊妹不是這樣。倚靠神的教會必然看重祈禱，多參加教會週三晚的祈禱會，因為每一個禱告都代表我們對神的倚靠。謙遜乃是克服驕傲的妙方，也是不變的屬靈定律，我們需要更多人肯謙卑禱告，唯獨這樣，教會始能更大被神使用。 神憎惡驕傲的罪，自高的人必降為卑，這是神的定律。謙卑的人絕不會自視過高；乃看別人比自己強，看自己合乎中道。心中謙遜的必得尊榮，這尊榮有非常的份量，必得神和人的尊重。伯5:11將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地； 彼前5:5你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。 多少時候，我們發覺自己挫折比別人多；例如生意停滯不前；或固定在一個職位裡沒有發揮的機會。這是否因我們內裡驕傲，致被神所阻擋？彼得一語道破說：彼前5:6所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候他必叫你們升高。 對了，真正謙卑的人全然投靠神，絲毫不靠自己；打從開始，我們就謙卑投靠神，便都得著神所賜的能力。 話得說回來，生活在現代自我為中心的文化裡，事事講求建立自我形象；追求謙卑並不輕易。當代人大部分問題不在於自我形象偏低，反而是自我形象過高；他們認為倚靠神的人是落伍的，追不上時代。此外，妨礙我們投靠神的因素包括有民主和道德律，二者均易使人自我膨脹，產生驕傲。其實，二者都是對的，也建基於聖經，與真理的原則相配合；更有不少研究聖經的學者贊同，民主之根就在聖經中。所以，基督徒理應追求民主，並要尊重神所訂的定律，例如地心吸力、婚姻制度等。回溯歷史，君主荒淫無道只要有人揭竿起義，便可推翻君主專政。但今之民主，雖謂人人平等，一人一票，卻無異於：「人人在做王」。某人欲想從政，就先要籠絡人心，拉票競選，始能得到某個職位。從前君主無道，自有群雄起而代之；但今之領袖失德，我們卻美言為「多元文化」，要多多包容。當我們看見神的鋪排與帶領不合口胃時，便嘗試將神民主化，信投票過於信神。從前已經提過，神在自然界以及個人生命中訂下的定律，是無法用投票方式裁決的。所以，基督徒處身當今世上，正要起來見證所羅門王的金石良言：「人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。」（箴29:23），續存謙卑之心，倚靠神，仰賴神的大能。 （三）破壞秩序的生命 箴29:24人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。 恨惡。人與盜賊分贓是危險的，因為這種行為被考慮為犯罪的同謀者，並且喪失自己的生命。當嚴肅地被要求發誓坦白自己的罪狀時，進一步的掩藏會使他成為一個偽證者。利5:1“若有人聽見發誓的聲音((或作：若有人聽見叫人發誓的聲音))，他本是見證，卻不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪；他要擔當他的罪孽。 士17:2他對母親說：“你那一千一百(.舍客勒.)銀子被人拿去，你因此咒詛，並且告訴了我。看哪，這銀子在我這裡，是我拿去了。”他母親說：“我兒啊，願耶和華賜福與你！” 言語。直譯是，“透露”。這裡的英文動詞過去的詞義是“揭露”、“洩露”、“暴露”。 屬肉體之人對社會有其破壞性，經文說到「盜賊行為」，暗示必有同謀，最終達致犯罪的目標。在神與法律面前，雖沒有真正下手，但在背後策動與同謀也與犯案者同罪。為何說：『人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命』？之所以說誨淫海盜者有罪，是因為他雖逃過法律的制裁，但逃不過神的審判。「他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。」發誓的聲音可譯作咒詛的聲音，事緣母親的積蓄不翼而飛了，在小偷未被緝拿歸案時，母親起了咒詛，但發現是不肖子的所作所為便不作聲；這樣等如縱子行兇，令他泥足深陷。姑息足以養奸，不單叫兒子犯了第八誡──不可偷盜，更破壞了整個社會的司法制度。 並非所有盜賊都是面目猙獰，令人討厭的低下階層；美國安隆公司的高層就是西裝畢挺的斯文盜賊；不單竊取公司的帳項，還騙取下屬的福利金。社會上流人士，名流大亨，備受尊敬的知名人士也不免有「盜賊行為」。「盜賊行為」破壞社會基本的秩序，父母子女之間彼此虧欠、雇主雇員之間勾心鬥角，都同犯了第八誡，不斷蠶食社會和群體的秩序。基督徒更要想深一層，不單街頭的搶匪或箍頸黨是賊，我們也可能是……你到底有否竊取神的時間與金錢？神賜我生命氣息、光陰、餘暇，我們有否與人分享主恩；努力傳福音，領人歸主？你我都欠人福音的債，犯了虧欠神虧欠人的罪。如何改變世人的生命，保障社會秩序，使之不被破壞？惟獨福音大能改變社會，破壞才停止。不要以為，事不關己，己不勞心；因為這與耶利哥路上的祭司和利未人無異，對躺在路上受傷的撒瑪利亞人無動於衷；正因他們對傷者不聞不問，便助長盜賊出現，破壞社會的秩序。 在這黑暗的社會裡，光在那裡？需要你我起來赴諸行動。這正如電腦改變了全球的文化，它從四十年代的龐然大物發展至今，每個人可能有兩部電腦，一部座枱式的，一部手提式的。推翻了昔日ＩＢＭ電腦公司的主席，認為當世代只可能容納五部電腦的預測。電腦突破性的發展取決於兩位美國青年史蒂芬與史提夫，他們發明了座枱電腦與手提電腦並靠最初賺取的一千三百美元，創立了蘋果電腦公司；及後羅致了百事可樂公司的主席約翰替他們宣傳及推廣，電腦俟後迅速行銷世界。兩位青年因為有異象，肯定他們的產品能夠改變世界，就悉力以赴，給全球帶來了翻天覆地的改變。然而，他們所作的只能改變這物質的世界，唯福音能改變人的心靈，征服人內心的世界。但願更多人能像百事可樂的主席約翰一樣起來，不是一生在那裡賣糖水，而是全身轉投一門有意義的事業，將福音傳遍世界。司布真的話很精警：「既蒙神呼召作宣教士，又何需委屈自己當皇帝！」今天，你是否還以為自己在做甚麼「皇帝」，不要輕看神的呼召，起來將福音傳到地極，改變這個世界。這行動叫人得着永恆的生命，不用下到永遠沉淪的地獄裡去！家庭主婦也起來，你一生不要單單做主婦，可以起來投入福音的大軍，作個改變世界的器皿。改變世界的一切經已準備就緒，只要你我放下驕傲，將自己交托予神，便可成為神施恩的器皿，同來改變這世代。 肉體與屬靈生命 之二 箴言29章25至27節 經文：箴29:25懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。箴29:26求王恩的人多；定人事乃在耶和華。箴29:27為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。 我們要一同領受的經文是承接著上課的經文，箴29：22-27整段經文談論到屬肉體與屬靈兩種生命的對比：22-24節論及倚靠自己，以自我為中心的屬肉體生命；25-27論及倚靠神，以神為中心的屬靈生命。 要邁向成熟的屬靈生命必須有以下三方面的突破： 二、屬靈生命三突破 （一）勝人言可畏捆綁 箴29:25懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。 懼怕人的。一個人若懼怕，乃至疏忽自己的職責，或者知錯而犯錯，這就是危機到自己是否會被得救。但是一個懼怕神的人乃是“安穩”的，直譯是“置在高處”，因此從仇敵的一切進攻中受到保護。箴18:10耶和華的名是堅固台；義人奔入便得安穩。 賽51:12惟有我，是安慰你們的。你是誰，竟怕那必死的人？怕那要變如草的世人？ 太10:28那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。 可8:38凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的。” 「懼怕人的陷入網羅，惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」 人人都希望得到別人的肯定、接納和稱讚；有人為了怕被人小看為窮小子而詐騙金錢，試圖藉以提高自己的身分；有人則因體型過胖而不惜虧空公款去秀身減肥。歡宴親友本是喜慶的事，可是為了充撐場面而不惜大額貸款，為結婚、壽辰及添丁而大排筵席，宴會過後還得清還巨債，這些都是沒有意義的行為。聖經裡有很多失敗的例子，主角都是因為怕失面子，怕被人看不起而作出令神憎厭的事。譬如說：掃羅整頓軍隊準備出征非利士人之前，按例先要在吉甲招聚百姓供獻燔祭。掃羅照著撒母耳所訂的日期等候他前來主祭，可惜等了七日還沒見撒母耳來到，掃羅見百姓開始散去，一時情急就僭越職權，擅自獻祭，得罪了耶和華；原因是他愛面子，既怕敵人也怕被百姓視他為不中用的人。其後，神吩咐掃羅攻打亞瑪力人，並要滅盡他們所有的牛、羊、駱駝和驢，然而掃羅和百姓卻愛惜上好的牛、羊並一切美物，不肯滅絕。後來神差派撒母耳去責備掃羅，掃羅始知事態嚴重，說：「我有罪了，我因懼怕百姓，聽從他們的話，就違背了耶和華的旨意和你的吩咐。」這是多麼可惜的事情，相信掃羅不是有意違背神，乃是因為他怕得罪人，所以他選擇得罪神。大衛殺死巨人哥利亞，婦女們唱道：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」從此，掃羅感到顏面盡失，於是遷怒於大衛，窮一生的力量要把大衛除掉，但是神卻始終保守大衛。 重視神抑或重視人，人生經常要面對類似的抉擇，掃羅王和新約的希律王都做了錯誤的抉擇。掃羅的錯處前已詳述，至於希律則因娶了異母兄弟的妻子希羅底而受約翰的指斥。想不到，就在他為自己舉行盛大生日宴會的那一天，希羅底的女兒在賓客面前跳舞助慶，使得希律心花怒放，便答允女兒無論求什麼，都必給她。女兒轉過頭征得母親的意見便說：「要施浸約翰的頭」。希律明知約翰是個義人，到此地步，心裡縱不願意，但為了個人面子，君無戲言，不得不下令把施浸約翰殺了。經文說：「懼怕陷入網羅」，掃羅、希律都有權有勢，但卻不能突破「人言可畏」的捆綁。彼得隨主多時，主也曾警告他會在雞叫以先三次不認主，後來竟在祭司的院子內外三次的不認主。無疑，出賣主是自私的行為，彼得為了得到別人的肯定和接納，不惜得罪神。今天的基督徒同樣怕在同學或同事面前承認自己的信仰，怕被人嘲笑老套，追不上時代；怕被人拒絕而不敢傳福音，當我們因為怕人而寧願得罪神，這罪是何等的大。 「惟有倚靠耶和華的，必得安穩」因為倚靠耶和華的人敬畏神、經歷神，為要討神喜悅，縱有人不喜歡聽福音，我們仍然要傳，因這是基督徒的責任。惟獨一個人能這樣突破「人言可畏」的捆綁去投靠神的時候，這人是何等的安穩！但以理和他的三個朋友就是一個好的例子：尼布甲尼撒王用金鑄造了一座極高的大像，並下令所有人都要向他這座金像下拜，違令者必立時扔入烈火窰中，他的三個朋友卻不向金像下拜，因為他們怕神，不怕火窯。大利烏王又立一個禁令，三十日內，不論何人，若在王以外，向神或人求甚麼，就必被扔在獅子坑中。但以理回到家中，依然一日三次開著窗戶，如常的跪在神面前禱告謝恩，這是因為他敬畏神，只怕神，有美好的靈性，不怕人，現今很需要這種屬靈的時代見證人。神把但以理和他的三個朋友放在高處安穩的地方，高處是指心靈的高處，不是指物質世界的高處，因為主曾應許說我們在世上雖然有苦難，但在主裡有平安。 基督徒同樣會遭遇苦難，初期教會很多基督徒和教會領袖，為要站穩立場， 犧牲自己的生命，有被火燒死的，也有被扔在鬥獸場裡任由野獸把身體撕裂當作的食物而死的，但是他們的心靈在高處，滿有平安，在地上雖然有苦難，但在主裡得平安。 （二）勝人定勝天捆綁 箴29:26求王恩的人多；定人事乃在耶和華。 在耶和華。統治者和法官不能決定人最終命運。審判的權柄掌握在神的手中。 「求王恩的多，定人事乃在耶和華。」人人都想得王的恩寵，然而我們的神是萬軍之耶和華，萬王之王，萬主之主，所以「定事乃在耶和華」。人給我們的幫助有限，倚靠神，做個屬靈人，生命才得著能力和穩固，求主助我們認識神在我們生命裡的主權。箴16:1心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。箴16:2人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。箴16:3你所做的，要交托耶和華，你所謀的，就必成立。 箴16:33簽放在懷裡，定事由耶和華。 現今不是求籤的時代，因有聖靈在我們心裡作隨時的幫助，然而神的主權仍管轄人世間一切很微小的事情，就連麻雀和頭髮掉在地上也是神管理的範圍，神如此無微不至地看管和保守，祂所賜的是何等的安慰和幫助！但是，仍然看見求王恩的多；那些心中無神，喜歡攀附權貴的人必然終告失敗。因為他們不懂做一個倚靠神的屬靈人，正如經上說：箴21:30沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。箴21:31馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。 神的能力和主權是分不開的，神有主權，因為祂有能力創造天地萬物。若認定定事的主權在於神，約書亞率軍打仗，唯恐敵軍乘暮色逃遁，結果靠着神使太陽停在空中一日之久，便能把敵人滅盡。主耶穌道成肉身來到世上有平靜風和海的權能，為何我們還是喜歡求王恩，不肯倚靠定事的耶和華呢？若沒有神的許可，麻雀不會掉在地上；不是神的許可，沒有邦國可以興起，一切都在神的看管之下。有時似災難頻仍，然而神乃要將災難轉化為提升我們生命的力量，因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。這是天父世界，祂掌管著世界的大小事情，因此人生的大、小事情發生都絕非「幸運」或「意外」，
因為凡事都互相效力：一名自以為聰明的賊人，在暴風雪之下由窗戶爬進屋內行劫，嬰兒房正睡著一名嬰孩，他於是把嬰孩放在屋外的雪堆上，然後返回屋內大肆搜掠。父母終被嬰孩的哭啼聲吵醒，順著啼哭聲出外找尋嬰孩之際，屋頂因積雪太多而塌下，把賊人壓死。神借著這件事情的發生救了他們一家三口。可見人生路途上就算遭遇挫折、失敗、病痛或不如意事，也應將之視作生命樂章的休止符，這時我們要向神尋求美意和新方向。即使失學或失業也不要自怨自艾，須知樂章雖然稍作停頓，但指揮仍在數算著拍子；神仍然帶領著我們，看守我們的神必不打盹。有一次，衛斯理•約翰和幾位同工出外講道，馬車在一條泥濘小路上卡住，動彈不得，令他心急如焚，好不容易才找來幾個人幫手推車。就在等待再起行期間，有一位滿面愁容的農民上前對他訴說農作物失收，家有幼兒待哺，又欠下業主廿個先令，若不清還就要露宿街頭。衛斯理隨手掏出銀包一數，裡面果然有廿個先令，於是把錢交給那農民，並對他說：平平安安的回去吧，願神祝福你！衛斯理因此明白，神要他在半途停下來，是要他説明那有需要的人。他在其後的一篇日記寫著：今天我探訪一位在六個月內死了七位親人的婦人，剛又聽聞她的丈夫在航海中失了蹤。我剛踏入她的家門，便感到不安，問她發生連串的事情，但見她蒼白的臉上掛著一絲的微笑，回答說：我怎能為了神旨意內的事情而感到不安呢？甚麼東西神都可以取去；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。神已將祂自己賜給我，讓我學會了在人生的路程上每時每刻都要愛祂、讚美祂。這位婦人堪稱一位屬靈人，她突破了「人定勝天」的捆綁，將人生的主權交在神的手中。一個偉大的生命，既豐盛又美麗，並非一帆風順，毫無挫敗；神所賜的豐盛乃是要在痛苦困難中雕塑我們，叫我們用更美麗的生命來榮耀祂。苦難的挑戰使生命更剛強，更蒙神使用，更能成為一個偉大的人。 （三）勝面面俱圓捆綁 箴29:27為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。 被義人憎嫌。如果這一句是所羅門箴言書的結束語，這似乎無疑，箴30:1雅基的兒子亞古珥的言語就是真言。這人對以鐵和烏甲說：箴31:1利慕伊勒王的言語，是他母親教訓他的真言。 這一節的結論就是很貼切，因為本節是本書之精髓的總結。良善與邪惡之間互相厭惡，對此，聰明人有所表白，而且那些具體地實踐的人也大同小異。良善人發現無法繼續同壞人保持緊密的人情關係，因為同他們的目標、思維方式，以及標準大相徑庭。他除非降低自己的標準，不然就無法心情舒暢地與他們同甘共苦。對方的感覺也大同小異。賽53:3他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好象被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。約15:19你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。 除非邪惡的人甘心情願得到義人良善的品格的影響，以便改變自己的方式，若不然，他必將在與義人的交往中苦惱難堪。義人所感受的“憎惡”應該受到惡人之邪惡的嫌惡。詩139:19神啊，你必要殺戮惡人；所以，你們好流人血的，離開我去吧！詩139:20因為他們說惡言頂撞你；你的仇敵也妄稱(.你的名.)。詩139:21耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？ 「為非作歹的，被義人憎嫌，行事正直的，被惡人憎惡。」我們愛罪人，但恨惡罪惡，敬畏神的義人不喜歡為非作歹；這是神的態度，也是我們該有的態度。並不是如同性戀者所謂：「我們既然愛他們，也要愛他們那違反神律例的行為」。「行事正直的，被惡人憎惡」；這裡說到行事正直之人往往遭人排斥，這是因為他有美好見證的緣故。耶穌基督豈非也受文士和法利賽人等宗教家憎惡嗎？這正因祂行事正直，絕不妥協，在神的屬靈世界裡理應是非對錯、黑白分明的。但在末世的時代裡，人們尋求的是「大同世界」，在大同世界裡黑白界線模糊，是非不分，這是神不能容許和接納的。「為非作歹的，被義人憎嫌」，做義人，為義維護立場，容易受人排斥，所以有人為了面面俱圓，與屬肉體的人妥協，就不能討神的喜悅，誤己誤人。 現今教會已有向世界妥協的跡象，基督徒逐漸失去信仰立場。浸信會一位有名的神學家史特朗，在他的著作中曾妥協說這個世界是進化而來的，不同的是進化的過程在神的引導中。隨後在他另一本著作《基督在創造裡》，更說如果人類可以從動物的進化而得到肉身，沒有道理人類不可以從動物那裡得到靈魂。他完成著作後讓他的兒子審稿，兒子審稿完畢，始知父親在信仰上出現了嚴重的妥協，正誤導著他的讀者，傷心難過得放棄信仰；後來變成一個極端的無神論者，終生不遺餘力地攻擊基督教。史特朗不單止害人，還害了自己的兒子。當時美國的商界巨賈石油大王、鐵路大王和鋼鐵大王都是史特朗的好友，這三位朋友掌握著美國大部分經濟命脈，他們經常用史特朗支持的立場──適者生存，弱肉強食的原則來打擊對手，還以為這是汰弱留強，物競天擇的道理；多麼不合聖經的原則，向世界和科學妥協，真的帶來了嚴重的後果。 在這個危險黑暗的世代裡，教會信徒不論在家庭、婚姻、同性戀、靈恩及做生意手法上都有很大的妥協，如今最需要的是在專業上如有發現什麼不合乎神心意的事情，基督徒為真理立場肯站出來講話。可能會因此而遭人排斥，但我們是討神喜悅不是討人喜悅。美國的發展無神論協會主席說：無神論衰退的原因在於基督教持開放和妥協的態度，以前基督教致力於討神喜悅，現在卻致力於討人喜悅，他們變得沒有立場又世俗化，漸使無神論者與他們化敵為友。聖經言屬肉體的生命是指一個重生得救的基督徒仍然過著與非基督徒無異的生活。求主幫助我們在這末世的時代裡，不再做個面面俱圓、討人的喜悅的人，結果招致神的憎厭。 |