|
傳道書第七章註解 壹、內容綱要 【智慧人生的探索】 一、愚昧人只顧活著享受虛空的快樂，智慧人關心死亡和死者家屬的感受(1~6節) 二、分別智慧和愚昧的四種測試(7~10節) 三、敬畏神乃是智慧的開端(11~18節) 四、追尋智慧的軌跡，結果找到神自己才是真智慧(19~29節) 貳、逐節詳解 【傳七1】「名譽強如美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子。」 〔呂振中譯〕「好名譽強於好膏油；死的日子勝過生的日子。」 〔原文字義〕「名譽」名字，名望，榮耀；「強如」好的，令人愉悅的；「美好的」(原文與「強如」同字)；「勝過」(原文無此字)。 〔文意註解〕「名譽強如美好的膏油」：『名譽』與『膏油』原文諧音，『名譽』指眾人對一個人所是的評價，『美好的膏油』指珍貴的香膏，塗抹在人身上能散發出悅人的香氣；全句意指美好的聲望，勝過珍貴的香膏，因為前者的影響深遠，後者僅能維持暫時的芬芳。 「人死的日子勝過人生的日子」：本句須與前句連在一起看，即所謂『蓋棺論定』，一個人的名譽如何，流芳百世或遺臭萬年，就在他死的時候定案；而美好的膏油僅能生前暫時散發芳香，因此，美好的聲望勝過珍貴的香膏。 〔話中之光〕(一)「名譽強如美好的膏油」：內在的品質勝過外在的芬芳。 (二)「人死的日子勝過人生的日子」：人的死亡是進入永恆的開始，而人的出生乃開始短暫且苦難的人生，兩者相較，優劣顯然。 (三)問題乃在於人活著的時候，是專注於享用美好的膏油呢？或是在意贏得好名譽呢？前者單顧自己的享受，後者顧到別人的感受。 (四)凡在今世追求安逸，讓自己的魂滿足的，必要在來世叫魂痛苦，失去魂的享受；凡在今世為著主的緣故，使魂受苦的，必要在來世得著魂的滿足(參太十六25)。 【傳七2】「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。」 〔呂振中譯〕「往有喪事的家去，比往宴飲的家去好；因為死是一切人的終局；活人必須將這事放在心上。」 〔原文字義〕「遭喪」哀悼；「宴樂」筵席，宴會；「結局」結束，結論。 〔文意註解〕「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」：前者意指與悲傷的人同悲，後者意指與喜樂的人同樂；同情安慰人勝過與人一同享樂。 「因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上」：『因為』說出理由：死亡是人人僅此一次的結束，其餘還活著的人(特別是死者的家人)對此事相當的重視。 〔話中之光〕(一)我們是怎樣的一個人，在喪葬的場合比在宴樂的場合更容易見證出來；同情安慰比一起吃喝快樂，更能表達我們的感受。 (二)死亡與喪事，促使人人思考生命，特別是死者的家屬，更容易打開心門傾聽救恩的事，所以是傳福音的良機。 【傳七3】「憂愁強如喜笑，因為面帶愁容，終必使心喜樂。」 〔呂振中譯〕「愁苦比喜笑好，因為由於愁容、心就好些。」 〔原文字義〕「憂愁」愁煩，悲商，憤怒；「喜笑」笑，嘲笑，戲弄；「愁容」悲傷，惡劣；「喜樂」美好，喜樂，高興。 〔文意註解〕「憂愁強如喜笑」：意指暫時的憂愁，勝過輕浮的喜笑；這裡的『憂愁』與『遭喪之家』相連，而『喜笑』則與『宴樂之家』相連(參2節)。 「因為面帶愁容，終必使心喜樂」：『面帶愁容』意指表顯於外的憂愁，只是暫時的，最終仍會調適心情，以樂觀面對人生，乃至從心底發出喜樂。 〔話中之光〕(一)憂愁與悲痛往往是化裝的福氣，因為它容易使人心軟化，正視人生的問題，從而尋找人生問題的答案，為餘生帶來契機。 (二)受苦有益(參來二10；十二1~11)，苦難的火焰能淨化信心(參彼前一6~7)，終久要給人帶來榮耀的喜樂(參彼前四12~13)。 【傳七4】「智慧人的心，在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家。」 〔呂振中譯〕「智慧人的心在於有喪事的家；愚頑人的心在於快樂的家。」 〔原文字義〕「智慧人」精明的，博學的；「遭喪」哀悼；「愚昧人」傻瓜，笨蛋；「快樂」喜悅，歡樂。 〔文意註解〕「智慧人的心，在遭喪之家」：意指智慧人的心思放在人生的結局和未來的事情上(參2節)。 「愚昧人的心在快樂之家」：意指愚昧人的心思放在享受宴樂和眼前的事情上。 〔話中之光〕(一)智慧人的心思放在人生的正事上，從其中領悟人生的道理和屬靈教訓；愚昧人的心則專注于人生輕浮的一面，追求聲色之樂，對來世漠不關心。 (二)人一生轉瞬即過，我們應當善用此生，預備迎見神(參摩四12)，而不可醉生夢死。 【傳七5】「聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。」 〔呂振中譯〕「聽智慧人的叱責，比聽愚頑人的歌曲好。」 〔原文字義〕「聽—聽到，聽從；「責備」譴責；「歌唱」歌。 〔文意註解〕「聽智慧人的責備」：意指在喪事場合上，學習人生的大道理；此處的責備應不是指責備死者的不是，而是指奔喪者之間經由彼此的交談和見證，而領悟到人生的大道理。 「強如聽愚昧人的歌唱」：意指勝過在宴樂場合上，欣賞靡靡之音或稱讚恭維之話。 〔話中之光〕(一)一般人在喪事場合上，為著讓喪家有面子，都在那裡歌功頌德，有時甚至言過其實；但最能讓聽者受益的話，還是要推見證福音和人生警戒。 (二)愚昧人的稱讚和歌唱，是虛空和令人厭煩的(參摩六5~6)；智慧人的責備，雖然忠言逆耳，卻能產生正面的果效(參撒下十二1~12)。 (三)「智慧人的責備，」能加增智慧(參箴二十九15)；「愚昧人的歌唱，」空洞無意義。 【傳七6】「愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲，這也是虛空。」 〔呂振中譯〕「鍋底下荊棘的爆裂聲怎麼樣，愚頑人的笑聲也怎麼樣：這也是虛空。」 〔原文字義〕「笑聲」笑，嘲笑，戲弄；「鍋」鍋，荊棘；「荊棘」(原文與「鍋」同字)；「爆聲」響聲，噪音。 〔文意註解〕「愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲」：這是一句古諺，『鍋』和『荊棘』原文是諧音，故說起來饒富意義又有趣味；荊棘不耐燒，迅即熄滅，而燃燒時又容易發出爆聲和冒出火花，但轉瞬即逝，不是很適合當柴火的材料(參詩五十八9)。全句意指愚昧人的笑聲和掌聲(稱讚)，只會引人注目，沒有實用的價值。 「這也是虛空」：意指愚昧人的生命膚淺空洞；有的解經家認為本句宜放在第7節。 〔話中之光〕(一)不合時宜的笑聲和讚美，反而顯出自己的愚昧。 【傳七7】「勒索使智慧人變為愚妄，賄賂能敗壞人的慧心。」 〔呂振中譯〕「勒索之利使智慧人變為狂妄；賄賂禮能毀滅人的心。」 〔原文字義〕「勒索」壓迫，奪取；「變為愚妄」愚弄人，行動瘋狂；「賄賂」禮物；「敗壞」破壞，消滅；「慧心」心，心智。 〔文意註解〕「勒索使智慧人變為愚妄」：『勒索』意指用欺壓手段佔人的便宜，『愚妄』意指瘋狂不可理喻；本句有兩種解釋：(1)主動的勒索別人，這是不正常的行為，不是智慧人該有的表現；(2)被人勒索或看見人勒索別人，這種情形會使智慧人憤怒，因而失去理性。 「賄賂能敗壞人的慧心」：『賄賂』意指收買有權力的人，使之扭曲判斷，變成有利於己的行為；『敗壞人的慧心』意指使人的理智失效、道德腐敗。 〔話中之光〕(一)「勒索」和「賄賂」彼此相反，前者野蠻的搶奪，後者文明的巧取，但都是愚蠢的行為，決不是出於明智和良知。 (二)我們斷案不可屈枉正直；不可看人的外貌。也不可受賄賂；因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話(參申十六19)。 【傳七8】「事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。」 〔呂振中譯〕「事情的結局、比事情的起頭好；心〔原文：靈〕忍耐的，比心〔原文：靈〕驕傲的好。」 〔原文字義〕「事情」言論，言語，事件；「終局」盡頭，結尾；「起頭」起初，首先；「存心」靈，空氣，氣息；「忍耐」長的，慢慢發怒的；「勝過」好的，令人愉悅的；「居心」(原文與「存心」同字)；「驕傲」高的，高傲的。 〔文意註解〕「事情的終局強如事情的起頭」：意指事情的開頭順利，不如事情的結局成功。 「存心忍耐的，勝過居心驕傲的」：意指因為情勢一帆風順而存心驕傲，以致疏於繼續努力的，不如因為情勢不太順暢而存心忍耐，終致獲得成功。 〔話中之光〕(一)凡事起頭難，但好的開始並不代表成功，俗語說，「行百里半九十，」必須不斷地忍耐，持之以恆，直至有好的結局。 (二)「存心忍耐」和「居心驕傲」不能並存，驕傲的人沒有耐心，不能等候神；忍耐乃是謙卑的一種特質，願意等候神的時間來到。 【傳七9】「你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。」 〔呂振中譯〕「你不要心〔原文：靈〕裏急躁而惱怒，因為惱怒是存在愚頑人心懷中的。」 〔原文字義〕「心裡」靈，空氣，氣息；「急躁」急促，加速；「惱怒(首字)」苦惱，生氣；「惱怒(次字)」憤怒，愁煩；「存在」休息，安頓下來；「懷中」胸懷。 〔文意註解〕「你不要心裡急躁惱怒」：『心裡急躁惱怒』，表示失去自我控制，於事無補，反而傷害自己。 「因為惱怒存在愚昧人的懷中」：『懷中』指人裡面最深處；全句意指愚昧人的裡面最深處接待惱怒，隨時都會暴發出來。 〔話中之光〕(一)人的怒氣，並不成就神的義(雅一20)。 (二)回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣((箴十五1)。 (三)聰明人處事成功的秘訣，就是心平氣和，克己節制，而節制乃是聖靈所結的果子之一(參加五22~23)。 【傳七10】「不要說，先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。」 〔呂振中譯〕「你不要說：『為甚麼先前的日子比如今這些日子好呢？』因為你問到這事、並不是出於智慧。」 〔原文字義〕「先前的」第一的，在前的；「強過」好的，令人愉悅的；「如今的日子」(原文無此詞)；「智慧」精明，睿智。 〔文意註解〕「不要說，先前的日子強過如今的日子」：意指對現狀不滿足，而對過去念念不忘。 「是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧」：意指對上句持懷疑的態度，便不是智者所該有的。 〔話中之光〕(一)緬懷過去，怨尤今日，不是基督徒該有的態度；我們應該把握現在，追求更好的未來。 (二)弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞(腓三13~14)。 【傳七11】「智慧和產業並好，而且見天日的人，得智慧更為有益。」 〔呂振中譯〕「智慧附加產業是好的，對那得見天日的人都有益處。」 〔原文字義〕「產業」財產，基業；「並好」好的，令人愉悅的；「天日」太陽；「得智慧」(原文無此字)；「更為有益」額外的，更好的。 〔文意註解〕「智慧和產業並好」：意指智慧加上產業兩者兼得，甚為美好；有人說，智慧是內在的財產，產業是外在的財產，兩者兼具，當然好上加好。 「而且見天日的人，得智慧更為有益」：見天日的人指活著的人；人在日光之下生活，需要智慧的指引，所以得智慧更為有益。 〔話中之光〕(一)有產業而無智慧，所得產業最終可能蕩然無存；有智慧而無產業，可能難於發揮所長，貧窮人的悲哀，就在於此。 (二)人生在世，最要緊的乃是屬靈的智慧和產業；感謝神，祂使基督成為我們的智慧(參林前一30)，並要從主那裡得著基業為賞賜(西三24)。 【傳七12】「因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命。這就是知識的益處。」 〔呂振中譯〕「因為人在智慧之蔭庇下，像在銀錢之蔭庇下一樣；但智慧能使得智慧的人曉得怎樣生活：這便是認識智慧的益處。」 〔原文字義〕「護庇」陰影，蔭庇；「保全」(原文無此字)；「生命」活著，生存；「知識」洞察力，理解；「益處」好處，利潤。 〔文意註解〕「因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣」：本句更好翻作：『因為人在智慧的蔭庇下，好像在銀錢的蔭庇下一樣。』意指人生的艱難，有如暴露在烈日曝曬之下，需要遮蔽物才能感到舒適，並免受害。 「惟獨智慧能保全智慧人的生命」：意指屬世的錢財有時反叫擁有者受到惡人的覬覦，惟獨智慧才能保護智慧人的生命；然而，真正的智慧乃是引領人尋得救恩，獲得永生的保障。 「這就是知識的益處」：此處的知識和智慧應視作同義詞，意指智慧比錢財更有益處。 〔話中之光〕(一)智慧的好處，除了人遇逆境可像錢財一樣護衛人，此外又能助人認識神，得到生命。真智慧來自認識神及敬畏神(參箴一7；九10)。 (二)財富有時能救人的性命(參箴十三8)；智慧則可能救一座城(參傳九15)。 (三)財富不能購買永遠的拯救(參詩四十九6~7)，帶給心靈真正的平安(參路十二15)；真智慧則能使人與神建立正確的關係(參詩一百十一10)。 【傳七13】「你要察看神的作為，因神使為曲的，誰能變為直呢？」 〔呂振中譯〕「你要察看神的作為：他所使彎曲的、誰能使它變直呢？」 〔原文字義〕「察看」看見，覺察；「作為」行為，工作；「使為曲」彎曲，扭曲；「誰能」有權力，有能力；「變為直」變直；安排整齊。 〔文意註解〕「你要察看神的作為」：意指藉聖經明文所記，以及教會歷史，和生活環境等，觀察神對人的作為，從中學取教訓。 「因神使為曲的，誰能變為直呢？」：意指凡是神所定規的事，人不能加以改變。 〔話中之光〕(一)聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事(提後三16~17)。 (二)神向著人的作為有一定的軌跡，可以藉觀察、揣摩而得知；其實祂離我們各人不遠，我們生活、動作、存留，都在乎祂(參徒十七27~28)。 【傳七14】「遇亨通的日子，你當喜樂；遭患難的日子，你當思想。因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事。」 〔呂振中譯〕「在境遇好的日子你要喜樂；在境遇不好的日子你要用心看；因為神這樣安排，也那樣安排，是要叫人查不出身後的任何事。」 〔原文字義〕「亨通」好的，令人愉悅的；「喜樂」(原文與「亨通」同字)；「患難」壞的，惡的；「思想」看見，覺察；「並列」並置，對應地；「身後」在…之後，背後。 〔文意註解〕「遇亨通的日子，你當喜樂」：『亨通』意指凡事順利，原文的『亨通』與『喜樂』同一字根；當生活環境順暢的時候，應當歡樂著獻上感謝。 「遭患難的日子，你當思想」：『患難』與『思想』原文諧音；當生活環境遇到艱難困苦時，應當思想並仰望神，一面明白神的心意和帶領，一面求神加力和幫助。 「因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麼事」：兩樣並列指交互發生，『身後…事』指今後或未來所將發生的事；全句意指神使我們時而遇見順境、時而碰到逆境，為的是叫我們不至於太過自信，惟有全心信靠神。 〔話中之光〕(一)「成功神學」的人認為敬虔的基督徒必蒙神祝福，一生繁榮興盛，以為患難與挫折必是自己召來的，這種信仰非常危險，我們千萬不可學效。 (二)正常的基督徒，遭遇順境，要常常喜樂；遭遇逆境，要不住的禱告；無論順境或逆境，凡事謝恩(參帖前五16~18)。 【傳七15】「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。」 〔呂振中譯〕「在我虛幻的日子裏、我都見過以下的事：有義人在行義，反而早死；有惡人在行惡，倒享長壽。」 〔原文字義〕「義人」公正的，公義的；「行義」公正，正直；「滅亡」消滅，死亡；「惡人」邪惡的，犯法的；「行惡」壞的，惡的；「長壽」變長；「虛度」蒸氣，呼吸，白費地。 〔文意註解〕「有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽」：意指這種情形似乎違反了神公義的法則，不但在現實生活中俯拾皆是，在聖經記載裡也屢見不鮮，例如：義人亞伯被殺身亡，惡人該隱倒享長壽(參創四8，15)；又如：拿伯被人誤告見殺，惡人耶洗別則活了不短年日(參王上二十一13；王下九章)。 「這都是我在虛度之日中所見過的」：意指本書作者所羅門就曾親眼見過這種不公的事例。 〔話中之光〕(一)人生善惡報應無常，並非表示神不公義，只因神公義審判的日子還沒有來到(參羅二4~6)。 (二)神是公義的(參帖後一6)，到末日祂必為義人伸冤，也必懲罰惡人；我們只管照神的旨意受苦，一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主(參彼前四19)。 【傳七16】「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？」 〔呂振中譯〕「你行義不要過度；顯智慧不要過分；為甚麼要自取敗亡呢？」 〔原文字義〕「過分」為大，許多；「過於」額外的，超過；「自逞智慧」有智慧；表現智慧；「敗亡」使自己淒涼，使自己毀滅。 〔文意註解〕「不要行義過分」：本來作對的事是不會過分的，問題乃在於人們對是非、對錯、義不義的看法，並不是神對事物的看法，有時人自以為是行義，其實在神看來並不是行義，所以行義過分是指自以為義而不顧一切。 「也不要過於自逞智慧」：本來追求智慧是對的，但追求智慧並不等於已經擁有智慧；過於自逞智慧就是過度表現出自以為有智慧，這是驕傲之人的行徑，而智慧的人並不居心驕傲(參8節)。 「何必自取敗亡呢？」：由於上述兩種情形過度自以為是，反而錯了還不自知，結果就是自取敗亡。 〔話中之光〕(一)法利賽人專注行為上的義，也過度自信，以至於被神棄絕(參路十八9~14)，他們就是本節聖經所說毀了自己的實例。他們因為不知道神的義、想要立自己的義、就不服神的義了(羅十3)。 (二)中國俗語說，「大智若愚。」真正有智慧的人，絕不會自逞智慧。 【傳七17】「不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？」 〔呂振中譯〕「你不要一味行惡；不要做愚昧人；為甚麼要到末時呢？」 〔原文字義〕「行惡」行事邪惡，行事不正；「過分」為大，許多；「為人愚昧」愚昧人；「到期」命運，時刻。 〔文意註解〕「不要行惡過分」：本來不應該行惡，而行惡過分更不應該。這裡的『行惡過分』是指故意犯罪，肆無忌憚，為所欲為。 「也不要為人愚昧」：意指不但故意犯罪，還自欺欺人地以為神不會介意，這就是為人愚昧。 「何必不到期而死呢？」：意指行惡過分和為人愚昧，會導致神死亡的審判。 〔話中之光〕(一)作惡多端的人，目中無神，十足愚頑；愚頑人心裡說，沒有神(詩五十三1)。 (二)敬畏耶和華使人日子加多，但惡人的年歲必被減少(箴十27)。 【傳七18】「你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。」 〔呂振中譯〕「頂好要掌握着這個；那個也不要鬆手；因為敬畏神的人必須把兩樣都掌握得對。」 〔原文字義〕「持守」抓牢，握住；「為美」好的，另人愉悅的；「鬆手」休息，遺棄；「敬畏」令人害怕的。 〔文意註解〕「你持守這個為美，那個也不要鬆手」：這個指不要行義過分(參16節)，亦即不要自以為義；那個指不要行惡過分(參17節)，亦即不要目中無神。全句意指這兩個「不要」要堅持到底，千萬不可放棄。 「因為敬畏神的人，必從這兩樣出來」：意指上述兩個『不要』造就敬畏神的人。 〔話中之光〕(一)敬畏神的人，就是害怕得罪神的人；既不敢相信自己(不行義過分)，也絕不放縱自己(不行惡過分)。 (二)敬畏神的人一無所缺(參詩三十四9)；耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們(詩三十四7)。 【傳七19】「智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。」 〔呂振中譯〕「智慧使智慧人有能力，比城中十個諮議員更有權勢。」 〔原文字義〕「官長」主掌的，統治者；「能力」剛強，戰勝。 〔文意註解〕「智慧使有智慧的人…有能力」：意指智慧使人能發揮能力。 「比城中十個官長更有能力」：『十』象徵今世屬地的完全；全句意指智慧能力的影響，遠勝過地上的權力。 〔話中之光〕(一)以權力治理，倒不如以智慧治理；權力僅能使人身服，智慧卻能使人心服。 (二)有智慧的，必能得人(箴十一30)；得人心者，才能掌權作王。 【傳七20】「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」 〔呂振中譯〕「地上實在沒有一個義人、時常行善而未嘗犯罪的。」 〔原文字義〕「善」好的，另人愉悅的；「犯罪」錯過目標，不中的；「實在沒有」(原文無此詞)。 〔文意註解〕「時常行善而不犯罪的義人」：『行善』與『犯罪』對立，『行善』就是『不犯罪』；『時常行善而不犯罪』乃是形容義人，這裡將三樣連在一起提說，含有強調的意思。 「世上實在沒有」：意指世上沒有這樣的人。 〔話中之光〕(一)世上沒有義人，連一個也沒有(參羅三10)，也沒有一個人行善(參詩十四1~3；五十三1~3)。 (二)在神的眼中看來，我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服(參賽六十四6)。 【傳七21】「人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。」 〔呂振中譯〕「人所說的話、你不要都放在心上，恐怕你聽見你僕人在咒罵你；」 〔原文字義〕「一切話」言論，言語，事件；「咒詛」藐視，小看。 〔文意註解〕「人所說的一切話，你不要放在心上」：這裡的「一切話」應與下一句的「咒詛你」連在一起解釋，故不是指別人所說的建言、忠告等類積極的好話，而是指批評、論斷、咒詛等類消極無用的閒話，也就是不要把別人說的一切壞話都放在心上，特別是第三者的傳言，不要刻意去查個水落石出。 「恐怕聽見你的僕人咒詛你」要知道你自己不是完全人(參20節)，總有一些讓別人說話的把柄。 〔話中之光〕(一)我們不要太在意別人對我們的評論，使徒保羅說，我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己(林前四3)。 (二)所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得著稱讚(林前四5)。 【傳七22】「因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。」 〔呂振中譯〕「因為你心裏也知道、許多次你自己也咒罵過別人。」 〔原文字義〕「知道」認識，察覺；「屢次」次數，時而；「咒詛」藐視，小看。 〔文意註解〕「因為你心裡知道」：意指我們應當捫心自問。 「自己也曾屢次咒詛別人」：自己也曾常常批評、論斷別人，說別人的壞話。 〔話中之光〕(一)你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕(路六37)。 (二)凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪(太十二36~37)。 【傳七23】「我曾用智慧試驗這一切事，我說：要得智慧，智慧卻離我遠。」 〔呂振中譯〕「這一切我都用智慧試驗過；我說：『我可有智慧了』；事實上還差得遠呢。」 〔原文字義〕「試驗」測驗，分析，證明；「離我遠」距離，遙遠。 〔文意註解〕「我曾用智慧試驗這一切事」：試驗指探索、考察。這一切事可分成廣義與狹義兩種：(1)廣義指人生的大道理(參傳一至七章)，也就是下面所提的萬事之理(參24~25節)；(2)狹義指行為和言語(參1~22節)，或指說話和聽話(參21~22節)。 「我說：要得智慧，智慧卻離我遠」：意指屬世的智慧，無法察明人生的奧秘。 〔話中之光〕(一)世人憑自己的智慧，無法認識神(參林前一21)，也無法參透人裡面的事(參林前二11)。 (二)感謝神，將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們，使我們真知道祂(參弗一17)，也使我們具有看透萬事的能力(參林前二15)。 【傳七24】「萬事之理，離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？」 〔呂振中譯〕「現在的事實離我很遠，又很深，真深！誰能查出呢？」 〔原文字義〕「萬事之理」(原文無此詞)；「離我甚遠」距離，遙遠；「最深」深的，無從搜尋的；「測透」找到，到達。 〔文意註解〕「萬事之理，離我甚遠」：『萬事之理』指一切受造之物(包括人和萬物)存立的法則；『離我甚遠』指我無法參透。 「而且最深，誰能測透呢？」：『最深』意指極為深奧；『誰能測透』意指無人能參透。 〔話中之光〕(一)深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋(羅十一33)！ (二)隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的(申二十九29)；許多時候，聖經裡沒有明說的事，但人們卻喜歡因著好奇而胡亂猜猜測，例如主何日將再來，結果害人害己。 【傳七25】「我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由，又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。」 〔呂振中譯〕「我心裏轉來轉去〔傳統：我轉來轉去，並且我的心〕要知道、要窺探、要尋求智慧和萬事的總和，要知道邪惡是愚頑，愚昧是狂妄。」 〔原文字義〕「轉念」轉動，轉而；「考察」尋找，搜尋；「尋求」渴求，堅求；「萬事的理由」計算；「愚昧」愚蠢，愚笨；「狂妄」瘋狂。 〔文意註解〕「我轉念，一心要知道，要考察，要尋求」意指作者被難於參透的情況(參24節)所激發，於是反復思考，一心一意要找出答案。這裡三個同義詞(要知道、要考察、要尋求)並列，表明他下定決心，非得出結論不可。 「智慧和萬事的理由」指他思考的對象有二：一是智慧(參23節)，一是萬事之理(參24節)。 「又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄」在反復思考上述兩個對象之餘，結果發現人行惡乃出於愚昧，過度行惡乃出於瘋狂(參17節)。 〔話中之光〕(一)作惡的人自以為聰明，其實一切的壞事都是由於人的良知停工，在愚昧無知的狀態下作出來的。 (二)當一個人淪於為非作歹，不受控制的情況下，那就表示他並不是一個正常的人，而是狂人一個。今天常有人藉口精神不正常來逃避刑責，其實所有犯罪的事都是在不正常的情況下作出來的。 【傳七26】「我得知有等婦人，比死還苦：她的心是網羅，手是鎖鏈。凡蒙神喜悅的人，必能躲避她；有罪的人，卻被她纏住了。」 〔呂振中譯〕「我查出一宗比死還苦的事：就是有一種婦人是網羅；她的心是網子，她的手是鎖鍊：那使神喜悅的人能躲避她；愛犯罪的人卻被她纏住了。」 〔原文字義〕「苦」痛苦的；「網羅」網子，圍捕工具；「鎖鏈」捆綁物；「躲避」溜出，逃跑；「纏住」捕捉，抓住。 〔文意註解〕「我得知有等婦人，比死還苦」：這裡是以擬人法借用一個(或一種)婦人來描述愚昧和罪惡，指活在愚昧和罪惡之下的人，生不如死。 「她的心是網羅，手是鎖鏈」：指愚昧和罪惡乃是捆綁人的圈套和陷阱，人一旦陷入其中，便不易逃脫。 「凡蒙神喜悅的人，必能躲避她」：只有屬神又討神喜悅的人，才能免受其害。 「有罪的人，卻被她纏住了」：有罪的人指活在肉體中的人，都要被愚昧和罪惡纏住。 〔話中之光〕(一)若欲躲避罪的網羅和鎖鏈，惟有親近神、蒙神喜悅；因為我們親近神，神就必親近我們，魔鬼就必離開我們逃跑了(參雅四7~8)。 (二)罪住在我們的肉體之中(參羅七14，17)，所以若隨從肉體的邪情私慾而活，就必被罪纏住了。 【傳七27~28】「傳道者說：“看哪，一千男子中，我找到一個正直人；但眾女子中，沒有找到一個。”我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到。」 〔呂振中譯〕「傳道人說〔仿傳十二8參七十子及平民希臘文譯本調整字母位置翻譯的〕：看哪，這一點我查出了；我一一地計算，要尋得一個總和：就是我心裏屢次尋找着，而未曾找到的：在一千人中我找到了一個正直的男人，但女人呢，在一千人之中、我卻找不到一個正直的。」 〔原文字義〕「正直人」人，人類；「比較」(原文無此字)；「理」計算。 〔文意註解〕「看哪，一千男子中，我找到一個正直人」：在聖經中，往往以男人表徵客觀的真理；本書作者在眾多(一千男子)的所謂道理之中尋找，結果找到了惟一正確的真理，就是神自己。 「但眾女子中，沒有找到一個」：相對的，聖經以女人表徵主觀的經歷；作者在自己的許多經歷(眾女子)中，尋找正道，結果還沒能找到。 「我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到」：意指直到如今，仍未能發現可供證實客觀真理的主觀經歷，因為世人都有罪，人憑著自己的努力不能討神的喜悅——人是因信在神面前稱義，不是因行為稱義(參羅三28)。 〔問題改正〕「看哪，一千男子中，我找到一個正直人；但眾女子中，沒有找到一個」：聖經並不提倡『重男輕女』的觀念，所以按字面解釋這兩節經文是絕對行不通的，越解釋越叫人糊塗，最後歸咎於古代的陋習，但聖經教訓是千古不變的。 〔話中之光〕(一)人間的哲理，貌似正直，實際上都是引人入邪；越講求哲理，就越遠離神。惟有耶穌基督，祂才是道路、真理、生命(參約十四6)。 (二)主是我們的良人，白而且紅，超乎萬人之上(歌五10)。 (三)一般基督徒都有一個困惑，就是領受了客觀稱義和成聖的真理(一千男子中找到一個)，但在經歷上達不到主觀的稱義和成聖(眾女子中沒有找到一個)，難到聖經的教導錯了嗎？不，聖經並沒有錯，錯的是我們自己，沒有真實履行聖經教訓。 【傳七29】「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」 〔呂振中譯〕「看哪，只有這一件我查出了：神造人原是正直的，但人卻想法子製作許多巧設的事物來。」 〔原文字義〕「正直」筆直的，正確的，正直的；「巧計」設計，發明。 〔文意註解〕「我所找到的只有一件」：意指找到了一個答案。 「就是神造人原是正直」：因為神是照著祂自己的形像造人(參創一27)，所以人有神的正直和公義，只是後來人犯了罪，原先正直的靈死了(參二17)，意即失去了功用，救恩就是使我們重新有正直的靈(參詩五十一10)。 「但他們尋出許多巧計」：意指墮落敗壞的人，中了撒但詭詐的計謀，以致他們的心偏於邪(參林後十5；十一3)。 〔話中之光〕(一)人的心思是神與撒但的戰場，必須將人所有的心意奪回，使他順服基督(參林後十4~5)，才能恢復人受造時正直的光景。 (二)已經蒙恩得救的信徒有一個危險，就是被魔鬼用詭詐誘惑，以致心偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心(參林後十一3)，也就是失去了正直。 叁、靈訓要義 【智慧人與愚昧人有別】 一、智慧人看重內在實際，愚昧人看重外在享樂(1~6節) 二、智慧人看重名譽，愚昧人看重眼前利益(1，7節) 三、智慧人看重事情的終局，愚昧人看重事情的起頭(8節) 四、智慧人存心忍耐，愚昧人急躁惱怒(9節) 五、智慧人面對現今，愚昧人留戀過去(10節) 六、智慧人看重智力，愚昧人看重財力(11~12節) 七、智慧人思考事物背後神的作為，愚昧人單顧事物表面的現象(13~14節) 八、智慧人因敬畏神而行事中庸適度，愚昧人偏於極端(15~18節) 九、智慧人因尋求智慧而找到神，愚昧人因狂妄邪惡而被罪纏住(19~29節) ── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──傳道書註解》 參考書目：請參閱「傳道書提要」末尾處 |