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传道书第二章拾穗 【传二1】「我心里说：来吧！我以喜乐试试你，你好享福。谁知，这也是虚空。」 「享福」：原文作「看见美好的事」，即「得到满足」。──《串珠圣经注释》 传道者承认,在追寻人生的意义与救恩上,人的智慧是全然无益的,快乐是何等虚妄。事实上,有很多在世上遭到失败的人,未能发现生命的真正意义,转而追求感官快乐(太16:26)。 ──《圣经精读本》
在此，「说」表明决定（参七23）。传道者自称的方式与埃及「对生命厌倦的人」一文类似（「我对自己的心说……」）156。 「来罢」是「有煽动的意味」（金司博从民廿二6；士十九11引证说明）。 「我以喜乐试试你」的翻译相当正确；希伯来文的拼法较为特殊，但在昆兰古卷中有类似的用法。传道者并没有全人投入来试验喜乐。 NEB 译为「我要冲入」显然将此处动词意为「我要将自己完全倾入」（从 na{sak，而非 MT 版本的 na{sa{h），但这里较不可能加此解。——《丁道尔圣经注释》 心里。即“对自己”说（英文RSV版）。这是所罗门心中的理性部分，对代表肉体欲望和满足的那一部分说话。这种独白是思维的活动。参路12:17-19中财主的富人的独白。 试试。即“考验”或“试验”，看看结果如何。 喜乐。原文的含义很广，均表示给身体感官带来的快乐。本文指因参与属世的娱乐而来情感和欲望。但该词在其他地方可表示宗教的快乐和幸福。 享福。直译为“看好东西”，即“享受人生的乐趣”。相当于现代的“过得开心”。所罗门提议尽情享受世界所提供的快乐，从中追求持久的满足。──《SDA圣经注释》 【传二1~11】所罗门透过放纵（二1∼3）、成就（二4∼6）、产业和财宝（二7,8），还有显赫的名声（二9）来追求满足，但这一切都不能为他带来持久的满足（比较王上四21∼28；代下九13∼28）。──《传道书雷氏研读本》 作者把人生虚空的问题提出，简单说明智慧不能解决人生之谜后，接着在本章指出享乐的追求一样难满足心灵的渴望。他先是决定一试，结果发现无用（1节），然后细细描述他尝试的经过（3∼8节），和所达到的欢乐境界（9节），而结论仍是“虚空”二字（11节）。──《启导本注释》 传道者告白,作为君王他享尽了诸般快乐,剩下的却只是悔恨与幻灭。所罗门所享受的是世界所能提供的一切快乐,所罗门的快乐是典型的世俗主义的快乐,这些快乐的属性是:①以自我为中心(1,3,10节)。屈服在罪之下的世界所追求的快乐,其特点是爱自己多于爱神;②物质主义的产品(4-9节)。世界既然不承认神是造物的主,自然会崇尚物质多于珍视人的灵魂。人为了自己的快乐而积攒物质,为了积攒物质而轻看人的灵魂(启18:12;结13:19);③放荡(3,8,10节)。没有神的快乐,不道德,放荡且没有节制(10节)。放荡是背弃信仰的现代人,疯狂追求人生快乐的行为(路15:13);④无益(11节)。追求属世快乐的人无法从中得到任何益处,最终且会为此耗尽自己的一切(路15:12-17)。──《圣经精读本》 【传二2】「我指嬉笑说：这是狂妄；论喜乐说：有何功效呢？」 作者提到享乐中的两件事：一是“嬉笑”（表面的欢乐），一是“喜乐”（有节制的欢愉，例如宗教节日的欢乐）。第一种享乐的结果是“狂妄”（失去理智的疯狂），第二种享乐的结果是根本改变不了虚空的现实。人的视野只要一天处在“日光之下”，无论是高级或低级的享乐，都解决不了问题。──《启导本注释》 嬉笑……喜乐: “嬉笑”意味着表面上的快乐(10:19;箴10:23;耶20:7);“喜乐”则意味着体贴人的快乐(民10:10;申28:47;士16:33)。然而,传道者认为它们均为虚空。有何功效呢: 嘲笑人何须空忙一场(箴14:13)。 ──《圣经精读本》
「嬉笑」（s*#h]o^q）和「喜乐」（s*imh]a^）。前者是外在的快乐，指戏耍（箴十23），筵席（传十19）等的「好玩」，或是像耶利米所遭的「戏弄」（耶廿7）。——《丁道尔圣经注释》 嬉笑（sechoq）。该词还有“戏耍”（箴10:23）“笑话”（哀3:14）之意。其动词形式亦为“戏耍”（撒下2:14）。以满足声色之乐为人生的最高幸福乃是极大的堕落。 狂妄。直译是“愚蠢”。参传1:17相关的希伯来语词。 喜乐。该词原文既能指来自骄傲和情欲的快乐，也可以指普通合理的快乐。 有何功效呢？或“有什么用处呢？”参保罗在罗6:21中肯的质询。──《SDA圣经注释》 【传二 2「我指嬉笑说，这是狂妄。」】 ｛命题5｝嬉笑（laughter）是好或是不好？ 〔难题〕圣经有时说嬉笑是好的，但有时是不好的。所罗门下结论说：「我指嬉笑说，这是狂妄。论喜乐说， 有何功效呢」（传二 2），他又说：「忧愁强如喜笑」（传 七3），耶稣也说过：『喜笑的人有祸了』（路六25）； 另一方面，圣经鼓励人喜笑且宣称：『喜乐的心乃是良药』（箴十七22），所罗门甚至说：「称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐」（传八15）。 【解答】 有一句经文是可以作为这个问题的解答「凡事都有定期、天下万务都有定时。……哭有时，笑有时； 哀恸有时」（传三1,4 ）。圣经对嬉笑可以由下表作个槪述：
── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【传二3】「我心里察究，如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。」 “世人”。在传道书中多次使用，指普遍的人类。──《传道书雷氏研读本》 作者一方面让肉体尽情享乐，一方面在心灵里用理智去控制自己，要试验自己可否得到满足。 「又如何持住」：或译作「为要控制」。 「一生」：原文加上「有限的日子」。──《串珠圣经注释》 “持住愚昧”：明知愚昧仍坚持这样察究下去，以找出人生当怎样行。──《启导本注释》 以智慧引导我: 暗示传道者用快乐在自己身上做试验。然而,这是罪恶的试验,因他自己以快乐试探自己(雅1:14)。当行何事为美: 自起始之日起,传道者追求快乐的方向与方法是错误的。因此,他虽然享尽了世上的诸般快乐,却未能品尝真正的喜乐。唯有在神的话语里面,才能享受永远的真喜乐(诗119:165)。 ──《圣经精读本》
传道者现在进入细节。他的研究态度是持续的（等我看明），限定在一个范围内（在天下），且审慎而严谨（因他的心「仍以智慧引导」他）157。最后一个子句，「等我看明……」可能是指最近的一个词组「持住愚昧」，而非属较远的「我察究……用酒使肉体舒畅」。——《丁道尔圣经注释》 用酒使我肉体舒畅。这里的“用”原文直译为“牵引”（见申21:3；诗28:3；何11:4）。 “酒”（yayin，见创9:21；民28:7注释），在圣所崇祀和异教仪式里表示“奠祭”（出29:40；利23:13；民15:5,7,10；28:14）。所罗门是在说：“我用酒牵引（刺激）我的身体”。他的身体似乎被酒所象征的马所牵拉。 引导。（申4:27；28:37；诗48:14；78:52；赛49:10）。这里暗示所罗门要用理智来控制自己的食欲和情感，保持适度。他一开始（见第1节注释），并不想完全放弃理智而走向极端。大多数沉湎于享乐的人也是这样想的。说人能在的罪恶中游刃有余，这是致命的骗局。 愚昧。在这里可能指“导致犯罪的事情”，而不是指罪本身。所罗门追求这些经验的原意，是要充分利用一下，了解它们所提供的满足，而不受它们所支配。 等我看。所罗门在这里表明了自己的目的。没有人要求他追随如此危险愚蠢的行径。神不可能要他这么做。 人（'adam）。泛指人类，包括男人和女人（见创1:26；3:17；民24:3注释）。 一生。直译是“数目”或“故事”，词根是saphar，意为“重新计算”，“计算”，“叙述”，“测量”）。表示“书”的名词也来自这个词根。──《SDA圣经注释》 【传二4】「我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园；」 我为自己: 进入末世之后,人的最显著特征就是“爱自己”和“爱快乐多于爱神”(提后3:2,4)。然而,顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏(加6:8)。真正有智慧的人,会将财宝积攒在天上(太6:19,20)。若要这样,就当放下自私,而先求神的国和神的义(太6:33)。 ──《圣经精读本》
在「我为自己动大工程」这句概述的话之后，接着便描述细节。「房屋」使人想起所罗门建筑的成就（王上七，九1，十21；代下八3∼6）。在此并未提到「耶和华的殿」，因为目前完全是探讨「日光之下」的观点；尽管此处没有提及，但下文中有讨论到「耶和华的殿宇」（五1∼7）。「葡萄园」，雅歌曾提到（一14，八11），是归于所罗门的；其他的可能是大卫王传给他的（参代上廿七27）。4∼8中六次重复「为我自己」，显露出他内在的动机。——《丁道尔圣经注释》 我为自己动大工程。无疑指他建筑的规模和辉煌。参1-3节，这当然是使人沉溺的方式中的一种值得肯定的方式（见王上7:1；9:1）。 建造房屋。见王上7:1-12；9:15-19。所罗门兴建了庞大的建筑工程。 葡萄园。参歌8:11。关于所罗门时代百姓的经济状况，见王上4:25，人人“都在自己的葡萄树下和无花果树下”。 ──《SDA圣经注释》 【传二4~9】是各方面试验的过程：传道者尝试用尽他的心思、意志、机能去建设一个充满美丽、欢娱、富裕及文化活动的人生，在当中尽情享受，却又不失去他的理智及目标。然而，这一切亦是虚空。──《串珠圣经注释》 本段写所罗门作王时大兴土木，积蓄财宝，满养妃嫔的事（见王上七章；九1；十21；代下八3∼6）。但未提建殿，可能因纯属“日光之下”属世之事的考察，暂予搁置，到五章时才提到“神的殿”。本段用“为自己”一语达六次之多，强调享乐的目的乃为一己的快乐。──《启导本注释》 传道者所欲讲的就是,他曾无穷尽地享尽了世上的物质、肉体快乐。然而,人的真幸福与满足并不是物质和肉体的问题,自始至终它都是灵魂的问题。人只拥有一个躯体,人不可能涉足所有物质,肉体快乐。若有人还认为幸福和快乐在乎物质和肉体,最后必将饱尝更加苦涩的空虚和虚无(弗4:17;赛55:2)。 ──《圣经精读本》 【传二5】「修造园囿，在其中栽种各样果木树；」
奢华的「园囿」可分为「garden」与「park」。前者为古代近东皇室和贵族的特色；从埃及，米所波大米和乌加列都可证实。从旧约现有的资料中可看出它们的特色为：精选的植物（歌五1，六2、11），可能包含一幢避暑夏宫（王下九27），并筑围墙以确保隐私（歌四12）。「park」（parade{si^m，可能借自波斯语），出现在尼二8，指一个君王的园地，大到足以供应兴建耶路撒冷围墙所需用的木材。岑诺夫（Xenophon）用它的希腊文语形（Paradeisos），形容波斯王公贵族的花园158。——《丁道尔圣经注释》 园。直译是“围墙”，来自动词“围绕”。由于近东地带的山羊，毛驴和其他牲口自由吃草的习惯，园子必须有坚固的围墙或栅栏。 囿（pardes），源于波斯语pairi-daêza，指波斯国王大型的动植物园（见创2:8注释）。所以pardes 是一个王家保护区，圈地或公园。英语的“天堂、乐园（paradise）来自希腊语paradeisos 。Pardes 是尼2:8的“园林”，歌4:13的“果园”。见创2:8注释。 树。显然指所罗门进行的大规模园艺工程，不仅是公园，而且还是果园。他在耶路撒冷南面的山边开辟了王园（王下25:4），在伯哈基琳种植了葡萄园，一般被认为是耶路撒冷以西4英里（6.4公里）的`Ain Kârim，，但最近被认定为耶路撒冷以南2.1/2英里（4公里）的Ramoth Rahel（耶6:1）。另一个在巴力哈们（歌8:11）。──《SDA圣经注释》 【传二5 园囿】宫殿四周往往建有私人的庭园。园中植了果树和遮荫树，又有水道、池塘、小径──就像公园一样。很多珍奇的树木和植物都种在花园之中。古列大帝首都帕萨尔加德的遗址就挖掘到一个这样的园子。──《旧约圣经背景注释》 【传二6】「挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。」
提到「水池」，令人想起1868年所发现的摩押石碑（主前九世纪），其上记载摩押王米沙（Mesha∼）的丰功伟业：「我建造了夸吼（Qarhoh）的……大门……楼塔……君王的皇宫……贮水池」159。在约西亚王的时候，耶路撒冷的王池（尼二14）被认为是所罗门造的160。「嫩小的树林」与5节无关（RSV 中以定冠词作区分），而是指另外一项奢靡；树可用来建筑、造船、作乐器并遮荫，其价值在旧约中常提及161。——《丁道尔圣经注释》 【传二6 灌溉系统】摩押王米沙（主前九世纪）也将建筑王宫的蓄水池列为成就之一。犹太史家约瑟夫又在《犹太战争录》（Jewish War）中，宣称耶路撒冷的王池是所罗门所建的。──《旧约圣经背景注释》 【传二7】「我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。」 所有的: 拥有物质的快乐,并非快乐的源泉(箴11:4)。古今中外,贪恋钱财的人,均害人害已(5:10-17)。 ──《圣经精读本》 这里提到两种形态的「仆婢」，视为财富的一项：买来的仆婢和仆婢所生下来的小孩。「牛浛羊浛」的译文，比「大牛小牛」（AV 译）好，使人想起所罗门家中每日的食物（王上四22以下）162。——《丁道尔圣经注释》 仆婢。为了进行所罗门庞大的工程，需要大量的仆人和工人。示巴女王曾诧异所罗门工程中雇工的数量（王上10:5）。所罗门无疑还有非希伯来族的奴隶（王上9:21；代下8:8）。还有大量希伯来仆人担任较为自由的奴隶（见出21:2,20；申15:12,15注释）。 生在家中的仆婢。直译是“我家里所生的孩子”，作为其他方式得到的奴隶的补充。买来或俘虏的奴隶自己也有孩子。关于所罗门的仆人的数目，见王上4:21-27；10:25,26。 牛群羊群。所罗门牛群羊群的数量无疑非常庞大。从向圣殿献祭的数量可以看出来（王上8:63）。除了献祭之外，还需要大量肉食供应国王所用的大批仆人和奴隶（见王上4:22,23；代上27:29-31）。──《SDA圣经注释》 【传二7 以色列的奴隶制度】以色列有些人是被剥夺了至少部分的自由，可以被人买卖的。摩西五经中形容奴隶的字眼最常见的一个是「以别」（'ebed）。但这个字的意思是模棱两可的（它在亚喀得语中的对应字眼 wardu 亦然），任何在上级管辖之下的人都可以如此称呼，这字因此是属下的统称，经常译作「仆人」。族长和君主都是神的仆人，以色列和犹大的每个居民都是王的仆人或臣民，王族成员亦不例外。大卫曾经一度是非利士王亚吉的奴隶（藩属），犹大王亚哈斯是亚述王提革拉毘列色三世的仆人。战俘是奴隶的主要来源，他们被卖为奴。然而按照摩西律法，以色列人是不可以被强逼做奴隶工作的。沦为奴婢的以色列人若非因为本身贫穷，就是因为亲人贫穷而被抵押。债务还清，奴隶身分便告结束。有关古以色列家仆和奴隶的记载只有寥寥几个。其中一个是被掳归回之后的人口统计（主前五世纪），当时奴隶有七千多人，相较之下自由人则超过四万名。富人大概拥有一两个家仆。奴隶虽算为财物，同时亦视为人，具有某些权利。奴隶亦必须受割礼，可见他们被视为家庭的一份子。农业、工艺，或整个经济体系统的任何一方面都没有以奴隶为主的事业，但王国时代（主前约1000∼586年）似乎亦有政府拥有奴隶的迹象。大卫下令百姓造砖，所罗门则在亚拉巴的矿穴、以旬迦别的工厂，以及王宫和圣殿的工程中使用「奴隶」。这些奴隶大部分都是迦南人，不是以色列人。──《旧约圣经背景注释》 【传二8】「我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。」 “许多的妃嫔”。参看列王纪上十一章3节，那里指出他在七百个妻子以外，还有三百个妃嫔。──《传道书雷氏研读本》 「世人所喜爱的物」：或指妃嫔（「并」原文或作「即」），或指其他宝物（参王上10:22, 25）。──《串珠圣经注释》 「金」使人想起所罗门的财富（参王上十14∼25）；「银」较不受重视（王上十21），「多如石头」（代下九27）。「财宝」是他个人的财产（参代上廿九3）163，并使人想起所罗门闻名世界的财富164。 「许多的妃嫔」，译法尚无定论，它是一个字的单数（s%idda^）和复数（s%iddo^t），对其意义看法不同：（i）斟酒的人（七十士译本，Peshitta），（ii）高脚杯，饮酒的器皿（Aquila，Vulgate，Targum），（iii）乐器（Kimchi，Luther，AV），（iv）箱匣（JB，根据圣经后的希伯来文），或（v）情妇、爱人、妃嫔（RSV，NIV，Ibn，Ezra 及多数的最新注释书）165。——《丁道尔圣经注释》 金银。关于所罗门所拥有的贵重金属和金银器皿，见王上9:28；10:14- 27；代下1:15；9:20-27。希西家向亚述王上缴的贡物用了国王的一部分财宝（王下18:14-16）。希西家曾向巴比伦国王的使者展示自己的财宝（王下20:13）。 财宝。可能指所罗门征收的各种的贡物和税金。神也用这个词指祂的子民（出19:5；诗135:4；参申7:6；14:2；26:18；玛3:17“特特归我”）。 各省的。可能指各属国及其百姓的贡物（见王上4:21,24；10:15）。 又得。该动词意为为“获得”，“指定”，或“任命”。创12:5为“所得的”。 唱歌的男女。所罗门一定有大量的娱乐活动，包括接待各国来宾。故需要许多专业演艺人员（见撒下19:35；摩6:5）。 妃嫔（shiddah
wesh-iddoth，一般为“妾”）。Shiddah 的来源不详，可能是来自动词“掠夺”，指夺取被征服民族的女子。也可能来自一个动词，相当于阿拉伯语的动词“弄湿”。希伯来语用该词派生一个表示女性胸部的词语。七十士译本译为“男女斟酒人”（参士5:30）。──《SDA圣经注释》 【传二8 唱歌的男女】聘请乐师主要是为君王娱乐和祭仪典礼。由于这里包括男女的乐师，后者的可能性较高。通俗和宗教音乐在美索不达米亚和埃及都有悠久的历史，以色列必然有所认识。埃及的古墓壁画记载了舞蹈者的姿势和多种不同的乐器。古代近东各处地方都有很多宫廷聘任男女宫廷乐师的左证。底格里斯、幼发拉底河谷、赫人的安那托利亚，和埃及地区，都找到文献的记载（例子包括乌鲁克和马里）。伙食名单证明了他们是宫中固定的雇员。──《旧约圣经背景注释》 【传二8 妃嫔】译作「妃嫔」的字眼只在本节出现，通常解作「妾」，实则含义不明。多娶妃嫔无疑是君王的习惯。另外亦有学者认为这字应该译作「藏宝箱」。──《旧约圣经背景注释》 【传二9】「这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。」
这幅图画进展到所罗门所获得的荣华富贵。「我就日见昌盛」是指他的财富（参王上十23）。「我……胜过」或译「增加」（希伯来文版），是重复上一节的字汇。地一方面加增智慧（一16、18），一方面加增财富（参代下九22）。再一次（二3）我们得到保证，他的「智慧仍然存留」。这里不一定是指所罗门早期的生活（刘普德），更可能是指「智慧」这一辞的含义之广，甚至包括法老的巧计（出一10），约拿达的狡诈（撒下十三3），或亚述王的高傲自满（赛十12以下）。——《丁道尔圣经注释》 这样，我就日见昌盛。 所罗门没有掩饰对自己伟大统治的满意，表现了尼布甲尼撒吹嘘自己荣耀的精神：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀么”（但4:30）。所罗门骄傲自满地指出他的财富和智慧超越过了他所有的先辈，甚至自己的父亲。 我的智慧仍然存留。直译是“我的智慧站在我的一边”，帮助他获得所有的财产，或保守他不至过度放纵（见第3节注释）。犹太解经家这两种看法都有。所罗门在愚昧中自以为聪明，就像喝醉的人自以为头脑清醒。──《SDA圣经注释》 【传二10】「凡我眼所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。」 凡我……所: 指毫无节制。节制是信仰的基本德性之一(彼后1:5-7)。到了末世,世人均失去节制(提后3:3)。但是,凡欲在属灵争战中得胜的人,必须培养节制的习惯(林前9:25)。 ──《圣经精读本》
「眼」和「心」指他内在与外在的快乐。凡是能赏心悦目的事，与内在的满足都丝毫不予保留。大部份的英译本将本节后半部解释为：「因我的心找到了快乐」。但最好译为强烈的声明：「我的心的确找到了快乐」。（亚达斯、赫兹柏、劳哈、莱斯赞同此译法）。NIV 表现出这种口气。但本节仍以灰黯的语气结束。在行动中的确会有满足感，但大功告成之后，快乐便开始消褪了。——《丁道尔圣经注释》 所求的（sha'al）希伯来人常用的名字“扫罗”（Sha'ul），就是来自这个词根（见撒上9:2注释）。所罗门暗示自己走到了尽头，没有什么是没有尝试过的（见约壹2:15-17）。 享受……快乐（simchah … sameach）。两个动词都可以表示各种快乐的情感。无论是在宗教经验方面，还是在合理的快乐方面，或是在劳动，狂欢和放荡的行为上。所罗门的意思肯定是指凡他所研究的学问和所从事的工作，他都品尝过其果子。 分。指“份额”或“报酬”，如战利品，赃物，奖品，食物，财产和生活方式。在诗50:18中被译为“同伙”，指与“奸淫的人”同伙。所罗门在这里显然指自己的生活方式，即他所追求的幸福。──《SDA圣经注释》 【传二10~11】“眼所求…心所乐”，凡是眼能见、心能满足的事事物物无一不尝试。肉体活动时虽有快乐感（“劳碌中所得的份”），但一旦得到，快乐便开始消失。──《启导本注释》 【传二11】「后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。」 「劳碌所成的功」：或作「成就所花的劳碌」。──《串珠圣经注释》 在日光之下: 说明传道者的所有劳碌都没有益处(请比较“日光之下”和5:2的“神在天上”)。它之所以虚空,是因为其经营和劳碌均是在不信神的领域里进行的。 ──《圣经精读本》
现在，他来到「夜晚过后的清晨」。「我察看」字面意义是「我面对」。这动词是指「注视着某人的眼睛」（伯六28，或（如同此处）「面对事实」，「集中全副注意力」。传道者不能满足于蛮不在乎，得过且过的情形，他非要辨明事情的原委不可。他的「手」，表示亲自参与行动，令他愉快地忙碌着。「劳碌」虽曾令他筋疲力竭，却也乐在其中。但回顾之下，前面对于智慧的判决（一17∼18），现在也照样临到喜乐。——《丁道尔圣经注释》 我察看。原文的意思不止“随便看看”。该词根所派生的名词是“脸”，指面对所要考虑的问题。原文的“我”是强调形式。所罗门似乎在说：“我亲眼察看”。 捕风。声色之乐不能提供持久的满足。约4:24说“神是个灵”。 祂不是许多灵中的一个，而是特殊和绝对的灵。人必须通过自己人性接近神。只有这样的联合，人才能得到完全的满足。所罗门所寻找的一切属世娱乐都是虚空，都是捕风（见传1:14注释）。 在日光之下。这个词组在《传道书》中出现29次，指人类的活动范围。在不同的语言中都有类似的表达方式。 益处。见传1:3注释。“益处”在《传道书》的哲理中是一个很重要的词，共出现了十次。在《旧约》其他地方没有出现。所罗门尝试和放纵过各种经验，事业和娱乐，看看能得到什么“益处”。该词词根的意思是是“盈余”或“余额”。有人认为该词可能用于犹太人的贸易。──《SDA圣经注释》 【传二12】「我转念观看智慧、狂妄和愚昧。在王以后而来的人还能作什么呢？也不过行早先所行的就是了。」 所罗门的继任人可能面对相同的问题，但对于生活上的种种矛盾，并不会得更好的解决方法。──《传道书雷氏研读本》
这一节曾令注释家们不解。它的本文常被修改（如巴顿、哥笛斯、赫兹柏等人，各人都以不同方式处理）。还有人将其子句颠倒，使12节下半成为11节的末尾（GNB 和几位十九世纪的德国注释家们取此观点），或者武断地将12节下半移到18节（见 NEB）或19节（劳哈）之后。一般英译本插入「do」一字，（曲解了希伯来文），并将12节下半视为上半节问题的答案。——《丁道尔圣经注释》 我转念。见第11节注释。所罗门体验过人生的一切物质享乐。现在他实事求是地考虑智慧和愚昧的问题。 还能作什么呢？这一句直接译文可以是“国王以后而来的人还能怎么样呢”国王可能询问：地位低于他的人追求他已经历过的事有什么用呢？他是占有一切资源的国王，况且他的智力过人。 早先所行的。“王以后而来”的人不可能有超过所罗门的成就。所罗门已经证明世俗之乐的虚空，所以问题已经有了答案。──《SDA圣经注释》 【传二12~16】12节可意译为：“我回过头来观察智慧、狂妄和愚昧，看看在王以后究竟有甚么人，能在王已作了的事之外还能作甚么？”这等于说，这些问题既然都已经验过，证明智慧无用，后来的王不用再试了。不错，属世的智慧胜过愚昧，但到末了，智慧人和愚昧人的命运一样，连最伟大的人物一样为人遗忘（16节）。──《启导本注释》 【传二12~17】生命之意义既不在世上财宝欢娱里，是否在智慧、狂妄或愚昧里？相对来说，智慧确比愚昧超越，但这一点「相对」却给死亡的「绝对」一笔勾销了，不论智者或愚人都永远无人纪念。因此，生命似乎如骗局及捕风。──《串珠圣经注释》 【传二12~23】面对“死亡”,传道者的绝望达到极点。倘若死亡能结束一切,短暂的人生又有何意义,何须分别善恶是非,辛苦地经营呢 ？每一天的生活,都不是迈向生命,乃是在走向死亡。人只不过是死亡的奴隶。对没有得着神所赐永生的人而言,这一切均是不可更改的现实。圣经极其清楚地警告了审判,而有些人却不肯严肃地思考死亡的问题,对他们而言死亡将比永远的断绝更可怕。因此,圣徒当铭记死亡的必然性,智能地区分将要以死亡告终的属世之事,与在死亡以后延续到永远的事。即便是不信的人,也要深入地反省和思想传道者所呼吁的:①死亡的必然性;②人之欲望的无意义性;③由此而来之存在本身的虚无和痛苦。主曾应许圣徒,虽然死了,也必复活,当圣徒思想死亡的时候,就会越发渴慕(约11:25,26)。 ──《圣经精读本》 【传二13】「我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。」 「胜过」：原文作「比较更有益处」。──《串珠圣经注释》
这个问题得到了双重答案。第一，「智能」是有价值的。在这一点上与传统的教义立场相同。传道者并非批判智慧一无是处，乃是指它不能成为人所依赖的终极资源。「传道书是一道最前线的防御工事，它不许智慧越过界线，到达自认可以掌握人生艺术的境界……。对神的敬畏永不允许人以他自己的『艺术导向』来操纵他手中的舵」172。因此，若将智慧的范围缩小，它就像指照亮路人的光明。这是一个很普通的比喻173。——《丁道尔圣经注释》 我便看出。“我”是强调的。一个心存疑虑，不经过亲身探索就不满足的人，终于“看出”了。 智慧胜过愚昧。直译是“智慧的益处比愚昧大”。所罗门满足于真智能的价值的。 光明胜过黑暗。直译是“光明的益处比黑暗大”。光明比喻属灵和智力上的进步，黑暗则比喻思想和道德上的堕落和败坏。使徒保罗在弗5:8和帖前5:5中使用了同样的比喻；公义的道被比作光（诗37:6；119:105；赛51:4）；邪恶的道被比作黑暗（伯37:19；箴4:19）。使徒约翰宣称基督耶稣是天上的光，在这世界的黑暗中照耀（约1:4,5）。──《SDA圣经注释》 【传二13~17】首先,智慧要比愚昧优越。智慧也比愚昧高贵、荣耀。然而,智慧也无法克服死亡的问题,对死亡全然束手无策。智慧虽比愚昧优越,结局却相同,只能带来空虚与挫折。相对而言,圣徒也当求属世的智慧,但在这一切之前,要首先渴慕使人得救之灵魂的神的智慧(诗70:4;西2:3;箴4:7)。 ──《圣经精读本》 【传二14】「智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他头上”）；愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」 智慧人和愚昧人最终都要死去，并且被人遗忘；纵使智慧人在生的时候拥有优势（13节）。“一件事”。一个结局。──《传道书雷氏研读本》 「眼目光明」：原文作「他的眼在他头上」，指智慧人参透万事，能以稳步前进，愚昧人在黑暗中摸索，会走差踏错。 「遇见」：指遭遇同一命运。──《串珠圣经注释》
传道者现在从领受智慧者的角度来思考。以智慧为神的礼物，它便是亮光；以智慧为人所拥有的，它便是人的见地。在这里第一次遇到的「愚昧人」（kesi^l），「其恶名是因胡言乱语，醉酒以及作恶的倾向而来」174，他以犯罪为「戏耍」（箴十23），对他自己所追逐之事的兴趣更甚于对智慧的兴趣（箴十八2）。他的特征也可从两个角度来看。他从神那儿得不到「亮光」，自己也不能「看」。他预表新约的罪人，爱黑暗（约三19），是暗昧的（弗五8）。——《丁道尔圣经注释》 眼目。智慧人的眼目遵循神的旨意一直往前看，免得跌倒。参耶稣在约11:9中的话。眼目在属灵上运用的另一个例子，见弗1:18。 愚昧人。智能人知道自己的目标，采取最直接的路线；愚昧人摸索着前进却会跌倒。箴17:24用另一个比喻表达了相似的意思：“愚昧人眼望地极”。 我。原文的强调的。意为所罗门觉不得不赞美智慧。 有一件事。直译是“发生了一件事”（见诗49:10；90:3-5）。智慧人和愚昧人最后都会死亡。──《SDA圣经注释》 【传二14 答应人的眼目光明何以是在他头上？】 答：「智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行，我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」中有小字「光明原文作在他头上」。如按愿意直译的话，就是「智慧人的眼在头上」，其意思是表示智慧人的眼在高处，好像一座瞭望台，可以居高临下，向四面八方观看，有高瞻远瞩、透视一切的眼光。至于愚昧的人，他的眼好像是在斗底下，不能发光，只有在黑暗中摸索行走，如同盲人骑瞎马，黑夜临深池，看不出前面的道路和方向，那是十分危险的。智慧如此胜过愚昧，如同光明胜过黑暗（13）但是智慧人和愚昧人，都必有同样的遭遇－－同归死亡（15－17）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【传二15】「我就心里说：愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？我心里说，这也是虚空。」
死亡既无可避免，寻求智慧便似乎没有意义，因为在死亡面前人人平等。传道者是在他追求智慧之后才发现这事，而非在这之前。从篱笆的另一端来看草，总是比较绿一点。「就」（译注：英文 Then，本句第一字）是指逻辑的推论：「若是如此」175。——《丁道尔圣经注释》 我也必遇见。智慧人和愚昧人都会死亡。表面上没有什么区别。 我为何更有智慧呢？即使通宵达旦，辛勤劳动，又有什么益处呢？那些奋斗一生，努力去应付和解决人生问题的人，和那些只图生存的愚昧人一样会死亡。 这也是虚空。所罗门认为，人生中的野心和努力是毫无价值的，都是过眼烟云。事实上人生的问题，除了从神那里以外，是无处可觅答案的。人只有在属天的智慧中成长，使自己的生活与神的旨意和谐，才能找到生存的真正目标（见太6:33）。──《SDA圣经注释》 【传二16】「智慧人和愚昧人一样，永远无人纪念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异。」
前面对一般性历史的评论（一14），现在重复应用于人身上：人的记性太短，因此一切努力都没有价值（参九5）。箴言十7和诗篇一一二6是从信心的立场来看，与这儿恰成对比。「一样」是「完全相同」之意（参创十八23）。——《丁道尔圣经注释》 无人纪念。愚昧人和智慧人都很快会他们的同胞所忘记。就世界而言，这句话是真实的。但那些在生活中遵循神圣智慧的人，将会永远被纪念（诗112:6；箴10:7），并因确知自己的名字记在天上而高兴（路10:20；腓4:3）。 被忘记。被世界所忘记，但是被神所纪念（见玛3:16,17；约14:1-3）。 可叹。这是一个疑问句式的感叹句。──《SDA圣经注释》 【传二17】「我所以恨恶生命，因为在日光之下所行的事，我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。」
从这里到23节，传道者乃是反刍自一2到目前所见的一切，思考其结果加何。他对「生命」的整体有兴趣（参二3，六12，八15）。但是到目前为止，生命的每一方面都显为可憎。如果死亡令智能终止，它的阴影亦覆在生命之上。「烦恼」是指「灾难」（加一3：创四七9：箴十五10）。「我都以为」也许是正确的译法（如德立兹和巴顿所强调），但希伯来的表达法可以指「临到我」，有时是表达加给人重担的事（参赛一14）176。——《丁道尔圣经注释》 恨恶。希伯来语表达最深憎恨或敌意的词，含有讨厌，恶心，反感，不悦的意思。该词词根的含义是“丑陋”或“畸形”，既可指身体，也可指脾气或性情。该动词还出现在玛1:3中。神说祂“恶”以扫。神以失望和厌恶的心情看待以扫，而不是普通意义上的“憎恨”。尽管神憎恶罪恶，但祂却爱罪人。在传2:17的后半句中，所罗门说明了他的意思：“在日光之下所行的事，我都以为烦恼”。所罗门迄今所有的努力都无法给他带来他所指望的满足。他一想起这些事就烦恼倍增。 我都以为烦恼。直译是“使我讨厌”（见伯3:24-26；7:14-16）。 捕风。或“以风为食”（见何12:1；见传1:14；2:11注释）。──《SDA圣经注释》 【传二17∼21】作者对生命本来满怀希望（二3；六12；八15），但察究的结果，发现生命原来如此可恨。智慧因死亡而结束，死亡的黑影岂不也覆盖生命！人生若止于“日光之下”，自然充满烦恼；既恨生命，劳碌所得留给后人，有何益处？说不定后继者会把已有的成就全毁（参王上十一41∼十二24关于所罗门王的儿子罗波安把帝国光荣毁于一夕之间的事）。这样，人在世上劳苦的建树荡然无存，终至绝望（20节）。因此要人劳碌，不仅无益，让未曾劳碌的人去享受，也不公平。人无论如何使用智能、知识和技巧，所得来的不能长保；死亡一来，完全落空（21节）。──《启导本注释》 【传二18】「我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。」
恨恶生命之后是恨恶「劳碌」（与九9成对比，那里提到「你一生……的年日……（与）劳碌的事上」都可享受所得的分）。在传道书中「劳碌」有几种意义；有时它是指人在生命问题上的挣扎（一13），有时（如在此处）是指人每日的责任。所得来的既然必须留下，劳碌又有什么意义呢？传道者在这里并没有否认来世，也没有予以肯定；他所关心的是，世界既伏在虚空之下，智慧又有何帮助。「留」是指「遗赠」的意思（JB）177。——《丁道尔圣经注释》 【传二18~23】也许有人认为生命的满足在于使后代或他人生活有保障，但无人能够支配后人管理他产业的手法。作者对日光之下的人生表示绝望，人所作的一切，不但徒劳无功，且带来忧虑和痛苦。──《串珠圣经注释》 若说13-17节讲述了精神上的,抽象的智慧之虚妄,本文则叙述了更为现实性的,具体的各样劳碌之虚妄。因为:①劳碌的结果并没有保障人的幸福;②劳碌的过程伴随着身心灵的痛苦;③本人不仅无法享受劳碌的果子,甚至有可能因着死亡而将毕生的经营交给别人。 ──《圣经精读本》 【传二19】「那人是智慧，是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。」
子孙可能会毁坏先祖的功业。继承人并不保证仍会继续成功。这里大概没有直接引涉到罗波安之意（王上十一4∼十二24），但他的例子正可说明这一点。——《丁道尔圣经注释》 谁能知道？所罗门通常用动词“知道”来表达疑问。他感到伤心，因为他不知道他继承者会不会赏识和配得上它们。他们可能继续他的工作，也可能予以抛弃。烦心的是他无法控制这件事。有人认为所罗门所烦恼是他的继承者罗波安。 管理。该词原文指对人或事物的完全控制。想到终生劳碌的成果可能被继承者所挥霍，他心里非常烦恼（见伯27:16,17；诗39:6；箴23:5；赛65:22；路12:20）。──《SDA圣经注释》 【传二20】「故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。」 “我转想……心便绝望”。我转过脸来沉思我劳碌工作的虚空，并对景况感到绝望。因为所罗门要把自己劳碌工作的成果留给另一个人（二18∼21），而且他的工作仍未得到满意的回报（二22,23），所以他感到失望。──《传道书雷氏研读本》
对生命价值的一切期望都被吞噬了。智慧（一12∼18）和喜乐（二1∼11）都已失败。智慧有其终点（二12∼15），人类的努力也不被记念（二16），不能保有（二18）或传承（二19），唯一的结论是：一切都毫无益处。结果便是绝望的深渊。他「允许（自己的），「绝望」（如希伯来动词可以如此翻译）178。这是旧约最感动人心的句子之一。新约的「在主里不是徒然的」则正成反论（林前十五58）。——《丁道尔圣经注释》 我转想。指从不同的或相反的角度来看。说明所罗门在回顾自己的人生以后，在观念上，也许还在行为上发生了完全的变化。 绝望。所罗门很不情愿地接受他所发现的事实（见撒上27:1；伯6:26）。──《SDA圣经注释》 【传二21】「因为有人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。」
此处说，所有努力的结果甚至比徒劳更糟！先祖劳碌，而让另一人不劳而获，几乎是不公义的事。人虽然拥有「智慧」（实际知道如何去做），「知识」（消息），「灵巧」（专门技术，较 AV 所译的「公正」为佳），却缺乏一样能闪避死亡或保证永存的东西。「灵巧」（kisro^n），是由实际上知道如何去作而得的成功（参四4），有时译为「利益」、「收获」、「成功」。——《丁道尔圣经注释》 灵巧 有译本为“公平”。该词原文在圣经其他地方均无出现。其词根意为“适宜”、“正确”，故可译“自然倾向”，“天然能力”。所罗门所想到的是如果有人多才多艺，取得了非凡的成就，他的劳动成果仍将留给没有参与的人，自己却无法享受。 留给。或“交给”。 分。即他的遗产，包括土地，财产，或其他收益。──《SDA圣经注释》 【传二21】「因为有人用智能、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。」 【传二22】「人在日光之下劳碌累心，在他一切的劳碌上得着什么呢」 几乎每一节都使用了此词,可以用“罪之下”、“死亡的权柄之下”(罗5:12-15)、“与基督无关”(弗2:12)来代替。 ──《圣经精读本》
传道者开始将一2以来的整个讨论作收场。实际的「劳碌」和感情──智识的挣扎（「累心」），同样被证为无用。——《丁道尔圣经注释》 【传二22~23】传道者因此认为劳心劳力都毫无所得，反导致无穷忧愁，夜寐难安。──《启导本注释》 【传二23】「因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空。」 「日日」这类词组在本卷书中不断重复出现（参二3，五17∼18，六3、12，八15，九9，十一9，十二1），显出传道者所关心的不是细节的问题，而是整个人生观。希伯来文开头的话可译为「他所有的日子都是忧虑，他的工作乃是愁烦」（参 RSV）；或译为「他所有日子及他的工作，都是忧虑和愁烦」（参 NIV），二者相差无几。 「忧虑」和「愁烦」两个名词复述了一18的结论。两者皆可指心灵和肉体的痛苦。这里是指前者，但失眠的夜晚则是对身体的副作用，因为「日光之下」世界观所产生的不安，甚至在「夜间」亦流露出来。五12却带出不同的景观；在新约中，我们发现弥赛亚能在暴风雨中安然睡觉（可四38），并且也能使他的门徒照样作（徒十二6）。——《丁道尔圣经注释》 【传二24】「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。」 所罗门对人生矛盾的解决方法，在书中提出了六次（三12,13；三22；五18,19；八15；九7∼9），就是尽情享受神已经赐下的生命，并看为神的礼物。对于人生中一切的矛盾，神并没有启示解决的方法，但却给人可以享受的生命，只要人以顺服祂的态度而活。这理论跟伊壁鸠鲁学派的享乐主义（Epicurianism）：“让我们吃喝快乐，因为明天就要死了”，有天壤之别。所罗门劝告人说，我们必须知道神将来要审判人，因此要管理好自己的生命（一二14）。──《传道书雷氏研读本》 「享福」：见2:1注。──《串珠圣经注释》 从传道书的导言开始,传道者就非常执着地悲歌空虚,如今却急转而下,突然宣讲了人生的幸福和希望,如同从暴风急雨,突然变成放出耀眼的光芒的太阳一般。然而,事实上却没有任何改变。先前,传道者如泣如诉地诉说世间万事的空虚,间接地祈求真正的拯救、幸福和恩典,如今直接吐露了出来。如此看来,只有彻底认清人间诸事的虚妄,才能认识赐下真生命之天上之恩(加6:14;彼后1:4;约壹2:15-17)。在整卷传道书的结构中,本文是一个转折点。 ──《圣经精读本》 享福: 这一乐观的宣告似乎与22节相矛盾。22节论到了“日光之下”的人生价值;而在本节,整个人生均在“神的手”中。当生命处于日光之下的时候,只有绝望、不满和死亡,而当生命属乎神的时候,则有永恒的幸福。 ──《圣经精读本》
当传道者以新的观点来看，第一个体认便是：生命是可以享受的：「人莫强如吃喝，并在劳碌中享福。」179传道书中有四句谚语采用「莫强如」的形式（二24，三12、22，八15）。每一句都是「强烈的肯定句」180，强调最幸福的生活莫过于踏定神为人所预备最完善的目的。吃喝表示满足181。——《丁道尔圣经注释》 吃喝。在此所罗门根据自己的人生经验说出了结论。他觉得结果既是空虚，为何不吃吃喝喝，享受人生呢？ 享福。有译本为“使自己的灵享福”。直译是“向他的心灵显示好处”。这里的“心灵”指人的欲望（见箴10:3；13:25；27:7；见创2:7；9:5；申6:5注释）。这句话可能指真的享受自己劳动的果实，也可能指实行自己的计划和任务所带来的满足。 神的手。神的旨意不仅要人享受自己劳动的果实，而且在实行自己的任务时得到快乐。这句话表明所罗门认识到神掌管一切的能力，以及祂地上的儿女尽管有苦难和失望，最终将有美好的结局。──《SDA圣经注释》 【传二 24「人莫强如吃喝」】 ｛命题6 ｝所罗门是否主张享乐主义（hedonism）？ 〔难题〕所罗门说：「人莫强如吃喝，且在劳碌中享福」，但是这是享乐主义：在圣经其它的经文中是反对的(路十二 19-20 ；林前十7)。 【解答】 所罗门不是推崇在神以外的追求快乐的享乐主义。在享乐追寻者的吃喝玩乐到死与所罗门所教诲的享乐「出于神的手」（传二 24）之间有很大的区别。 所罗门所推崇的享乐是「神在日光之下赐他一生的年日……时常享受所得的」（传八15）和「神的恩赐」 (传三13)。神不是宇宙的煞风景扫人兴的（cosmic killjoy）或是天国的吝啬鬼(heavenly scrooge)。祂是 「厚赐百物给我们享受的神」（提前六17），而且在祂 「右手中有永远的福乐」（诗十六11）。然而，所罗门也警惧我们说：「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的，却要知道为这一切的事，神必审问你』 （传十一 9）。神要我们享受生命，但也要我们活在神的光中。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【传二24~25】传道者的思索至此呈现转机。在此之前，他很少提到神。一13虽讲到神，但祂不是人生问题的解答，而是问题的根源。24节提出人生的另一层面：生命中有了神的同在。祂是智能、知识和喜乐之源；祂公平治理罪人和义人；宇宙在神的管治下，不但要人工作，也要世界一切成为美好（三11）；智慧非凭人力得来（一16），乃是神所赐（二26）。传道者过去看造物、历史和生命，都是苦痛，一点美好也见不到。现在他见到福祉（二25）、美好（三11）、神的恩赐（三13）、永存（三14）、看似不公平其实有神的美意（三18），以及人应为有工作而喜乐（三22）。 这两节可说是本节的中心思想，若加意译，可以是：“一个人能够在工作中找到满足，又能享受他劳碌的成果，有吃有用，便算是幸福的了。我看，这也是出于神的旨意和帮助；要是没有祂，谁能吃用、享受呢？可见快乐来自认识和敬畏神（十二13）”。──《启导本注释》 【传二24~26】结论：人生的满足乃在乎神。生命的意义不能从世上任何美好事物中找到，除非人视这些为神恩典的供应；再者，除非神赐予人享受的能力，人不能欣赏及享受世上的生活。能够享受世上生活的人，是那些敬畏神及蒙神喜悦的人。──《串珠圣经注释》 【传二25】「论到吃用、享福，谁能胜过我呢？」 七十士译本在这里有“没有祂”。没有神，生命便没有快乐。──《传道书雷氏研读本》 「胜过我」：有古卷作「在…以外」。──《串珠圣经注释》 在前半部,传道者也曾如此夸过口(9,10节)。但是,前半部的夸口却以虚无主义告终(11节)。然而,本节的夸口却是安全的,因为这是在对神的信心里面。 ──《圣经精读本》
这种生活乃是神的恩赐。「日光之下」的生活导入绝望；而现在的真理与其相反，且很平衡：论到吃用享福，谁能没有他呢？（译注：本句与和合本译法不同。）「吃」是用来表示富裕的生活183。这个翻译包含两个释经的判断。后一个动词（hu^s%）可能是指（i）享受184，（ii）忧虑，挂心185，（iii）自我约束186，（vi）吃，狼吞虎咽187；——《丁道尔圣经注释》 享福。所罗门可能在说自己一生的劳碌，以及他比别人更能欣赏其劳动的果实。本句的发言者也许是神（见第24节）。故25节可译为“离开神，谁能吃，谁能享受呢？” 能胜过我。亦可译为“离开神”。意思是只有神在供养着全人类，离开祂什么都不存在。──《SDA圣经注释》 【传二26】「 神喜悦谁，就给谁智能、知识和喜乐，惟有罪人， 神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给 神所喜悦的人。这也是虚空，也是捕风。」 不过这原则不适用于罪人，对罪人来说，一13的极重的劳苦仍是他们的份，找不到出路和方向。这是神的决定。罪人“收聚”、“堆积”财富、名誉、地位，却得不到益处，反归给神所喜悦的人。 作者把两种人生陈明：一是虚空、漫无目的，恶性循环的世界，在那里快乐短暂，劳碌徒然，智慧无用，终必死亡；一是可以乐享的生命，天天日日有神丰富的供应。──《启导本注释》 神所喜悦的人: 字面意思是“在神面前良善的人”。智能、知识和喜乐: 这些都曾屈服在虚无主义面前(1:18;2:1)。如今,传道者从神领受了被赋予新的属灵价值与意义的智能、知识和喜乐,这才是真正的喜乐与幸福之源。然而,罪人(不信之人)却依然不能克服虚无主义。叫他……所喜悦的人: 使人联想到哈曼的所有家产都归给末底改的事件(斯8:2)。但是,这句话的真正成就将会在最后的审判之日。藉此,传道者对比世俗的厌世主义和信仰的乐观主义。 ──《圣经精读本》 神喜悦谁。26节与25节是并列的，都与24节相连系。所罗门承认神无所不知，无所不能。神不抛弃人类。 罪人。就是抗拒和违背神旨意的人；直译是“偏离目标的人”。 收聚。罪人辛劳一生却无法进入永生的天国。他的积攒都只是为了今生。他的劳苦是为了积累财富。他把财富收聚起来，却不能永久保持（见太13:12；25:28；路12:20）。 神所喜悦的人。伯27:16,17；箴13:22；28:8也表达了恶人的劳苦成果归给义人的意思。 捕风。见传1:14注释。强调神按照自己的旨意安排一切这一基本事实。──《SDA圣经注释》 【思想问题（第1, 2章）】 1 按2章记载，传道者如何以享乐探讨人生？他抱什么态度？获得什么结论？ 2 从2章看来，你以为享乐是对的吗？基督徒应如何去享乐？有什么标准吗？以你的经验，你认为最高的享乐是什么？有什么益处？相反，怎么样的享乐会带来坏处？ 3 传道者认为他诸般的劳碌都没有益处，这是什么缘故呢？参2:12,
14-16, 18-23。 4 享乐、智慧均不能带给人生命最终的目标和满足，而人有生之日似离不开工作。据2:24-26，人如何才能得着生命的意义？如何才能从劳碌工作中得着真正益处呢？ ──《串珠圣经注释》 |