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傳道書第五章拾穗 【傳五1】「你到 神的殿要謹慎腳步。因為近前聽，勝過愚昧人獻祭（或作“勝過獻愚昧人的祭”），他們本不知道所作的是惡。」 “謹慎腳步” 。即小心、注意。“聽”。即存順服的心來聆聽。──《傳道書雷氏研讀本》 要謹慎腳步: 意指“謹慎行事”,“要清楚地認識你所行的事情和目的”(詩119:59;箴1:15),似乎是考慮到了進入聖殿之前洗腳的潔淨禮(出30:18,19),或進入神聖的場所之前脫鞋的習慣(出3:5;書5:15)。因此,這句話可以指當以敬虔而真摯的態度服事神,且要以這種心態敬拜神。 ──《聖經精讀本》 神的殿（或神的家）可以指任何一個神啟示自己的地方（參創廿八17、22），包括會幕（出廿三19等），或以色列的其他聖所（參士十八31）。異教的廟是該神祗的「家」（士九27；撒上五5）。此處所指的是所羅門興建的殿，於主前第十世紀建成，主前587年被毀，也可能是指建於主前520∼516的第二個聖殿，主前63年被羅馬人所毀，主前19年大希律王再度重修並擴建（視傳道書的寫作日期為被擄之後）。 「謹慎腳步」（希伯來文版）是指人前來敬拜時，要有合宜的舉止和準備，特別要預備聽從，因為聽不僅指聽見，更是指留心聽（參路八18）。下半節是一個對比，按字面為「……勝過獻愚昧人的祭（zebah]）」。——《丁道爾聖經注釋》 要謹慎腳步。在希伯來語聖經，七十士譯本和拉丁語武加大譯本中，本節為《傳道書》第4章第17節。“要謹防腳步”的意思與創17:1和詩119:101相同。 神的殿。古代的帳幕被稱呼為“耶和華的殿”（撒上1:7；撒下12:20）。後來神的殿指耶路撒冷的聖殿（見王上3:1）。 愚昧人獻祭。這裡的“愚昧人”進入“耶和華的殿”時“行惡”，不謹慎“腳步”，不“近前聽”，不覺得自己是站在神的面前（第2節）。他們想的是屬世的事情，所以說話粗魯急噪而囉嗦。進入教會的人不感覺是在神面前，思念談論的都是俗事。智慧人把他們列為“愚昧人”。他們的敬拜只是一種形式。 所做的是惡。他們不知道神屬靈的要求，沒有誠實而出於理智地敬拜祂（見約4:24）。他們在自願的無知中犯罪。他們隨隨便便地敬拜和獻祭，是神所不能接受的。──《SDA聖經注釋》 【傳五1 在聖殿該當如何】古代近東文學提出類似的警告。埃及《梅裡卡雷的教誨》贊許心中正直之人，說他的品德勝過惡人所獻之祭。烏加列一個碑文形容愚昧人魯莽獻上祈禱來平息神明怒火，但卻毫無內疚之心。經文所對比的，是信息傳達的方向。愚昧人獻祭時往往同時請願，或求恩寵，或盼望應允所求。反之，在聖殿中近前傾聽的則是默示，神在其中表示其人是否得蒙喜悅。埃及的《蒲他霍特普的教訓》用了幾乎五十行的篇幅對比聆聽者的德行，和輕率說話者的愚昧，並且加以讚揚。──《舊約聖經背景注釋》 【傳五1~7】眼見粗心大意之敬拜的虛空，所羅門作出有關正確地敬拜的勸勉。──《傳道書雷氏研讀本》 勸人敬畏神：面對現實的矛盾，人反而應該存著一個受教的態度來到神面前，細心聆聽及遵從神的命令，不可以口犯罪，抗議神的統治，或靠誓願賄賂神。許了願不還願，是缺乏真誠的表現。人必須曉得人生首要之事是敬畏神，然後才能享受神為他預備的生活。──《串珠聖經註釋》 世上不公平（三16∼22）和人孤單無靠（四1∼16）的結果，令人想到需要一位元願與人為友的神，神能賜人喜樂。但應如何進到祂面前？這一節提到神的殿、聽從神的話、獻祭、禱告和許願。親近神應該戒慎戒懼，不可只有表面的敬虔而無內裡的誠實。 “神的殿”可指會幕、聖殿和其他敬拜神的地方。此處當指所羅門王造的殿。“謹慎腳步”：小心言行。“愚昧人獻祭”：表面上獻給神，實際上是貪求吃喝祭物的快樂（參箴七14注）。“事務多，就令人作夢”為一句俗諺。人忙碌，難專心工作，但求快快有結果；禱告也不專心，以為多說話神便垂聽。親近神應持敬畏的心（7節）。──《啟導本註釋》 迄今為止,傳道者都在說明若與神的關係沒有得到恢復,人生的所有努力均將虛妄至極。在本文,他改變了話題,藉著禮拜(1節)、禱告(2,3節)和許願所體現出的言行 (4-7節),來說明當以何種方法和態度來到神面前。傳道者並沒有採取“你們當如此行”的形式,說明當做什麼,乃藉著批判假冒為善的形式主義信仰,教訓了眾人。面對這些經文,現今的聖徒也當謙卑反省自己(雅4:10;彼前5:5)。
──《聖經精讀本》 【傳五1~17】對現實矛盾的回應：「傳道者」提醒人不要因上述六項現實矛盾的現象而否認神掌管萬有的真實性。──《串珠聖經註釋》 【傳五2】「你在 神面前不可冒失開口，也不可心急發言，因為 神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」 不要輕率魯莽、沒有作出周詳考慮便與神討價還價，也不要把願望歪曲為過分要求的禱告（以“異象”或“信心”作為假裝）。在神面前總要深思熟慮，言語寡少。──《傳道書雷氏研讀本》 對傳道者來說，心中急躁永遠失策（七9）；在此他提醒說，禱告時切忌如此。在痛苦（伯四十3∼5）或怨恨（詩七十三15）中，可能會口不擇言，未經思考的話反映出內在的生命；因為是「心」234發言（參 Moffatt，不要讓你的心催逼你發言；AV，RV，RSV 亦是如此。心在好幾個譯本中都未被譯出）。在神面前表示聖殿仍在作者心中（參賽卅七14）。——《丁道爾聖經注釋》 冒失。或“急噪”，與傳7:9和8:3相同。急噪，輕率，鹵莽的話語無論是在交談，懇求，或是祈禱時，都是危險的。舌頭就像一匹馬，需要小心控制。請注意基督關於禱告的勸勉（太6:7）。 在神面前。對神說話應有敬畏的態度（見王上8:43）。接近神不像接近普通人。 言語要寡少。參巴力先知的求告（王上18:26）。神不是不知道我們的需要。不必過細地描述我們的要求（太6:7,8；參路18:9-14）。──《SDA聖經注釋》 【傳五2 起誓】本節是指起誓的可能性最高，因為冒失起誓是個已知的問題。起誓在古以色列被視為十分認真的事件。誓必然是奉神祇之名起的。誓言將履行其中條款的重責，放在起這種誓言之人的身上。他若背誓，就有受到神、人報復的危險。法律程式和政治條約和盟約都用得上誓言。附庸和霸主兩國的王都必須依照誓言，互相支持。──《舊約聖經背景注釋》 【傳五3】「事務多，就令人作夢；言語多，就顯出愚昧。」 正如晚上所做的夢往往顯出人對工作的專注，禱告中過多的言語也顯出人缺乏智慧。──《傳道書雷氏研讀本》 事務多……言語多: 一個人若同時作幾件事,就會出現混亂,甚至連一件事都不能作好。世間雜事尚都如此,何況是向神禱告。語無倫次地說重複話,表明其禱告並非出於真心實意。 ──《聖經精讀本》 作說明的因為一詞，使思路與前一節相連，事務多會造成急躁的禱告。重大的責任容易使人精神不集中，而導致急躁的禱告，結果愚昧人會滔滔不絕說一大堆，然而卻無補於事。禱告必須謹慎，不能馬虎。使徒行傳四24∼31提供了一個範例，包含崇拜（24），先應用經文（25∼28），再提出唯一的懇求（29以下），然後戲劇性的結果便出現了（31）。AV 的被知道是多餘的插句。NEB 完全沒有提到夢，顯然是將 hah]@lo^m（夢）按假設修改為 heha{lu^m，譯為「有理性的人」，但在其他地方找不到證明。——《丁道爾聖經注釋》 夢。希伯來語是chalom，指所有的夢，包括真先知和假先知的夢。這裡也許指世俗之人混亂的心態，思慮重重，沒有體驗在神裡面的平安。 顯出。該詞在希伯來文中沒有，最好刪掉。正如夢是過勞和神經緊張的證明，話太多也證明說話者是愚昧人。──《SDA聖經注釋》 【傳五3 夢】初民很重視夢，因為他們相信夢能夠讓人知曉神界的事物。一部分先知或君王的夢，被視為神明啟示的方式。他們更相信大部分的夢都是有預兆，能夠傳達神明作為的信息，連一般人的尋常夢也不例外。啟示性的夢通常表示神明的身分，往往更與這神明有直接關係。預兆性的夢則不提及神明。夢經常充滿象徵成分，需要有人解夢，但這些象徵的明顯程度，有時也很合理。他們不認為夢所提供的信息是無可挽回的，但夢依然是令人關注（但不驚懼）的事。所以，本節最好作如下解讀：夢帶來諸多憂愁，而愚昧人的話多而又多。──《舊約聖經背景注釋》 【傳五4】「你向 神許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。」 傳道者轉移到聖殿中所許的願（4∼7）。對古代的以色列人，「許願」是對神的應許，可能是禱告求福的一部分（民廿一2），或自動的感恩，（拿二9）。其形態有：應允忠誠（創廿八20∼22），獻甘心祭（利廿二8），或如哈拿獻子（撒上一11）。正如禱告一樣，急促的起誓也是應該避免的（箴廿25）。在這裏傳道者警告不可遲延（參申廿三21∼23）和逃避：要向神還願！若不慎行這幾點，便顯出愚昧。——《丁道爾聖經注釋》 向神許願。見申23:21。有見詩50:14；箴20:25。 不喜悅愚昧人。希伯來文直譯是“愚昧人沒有喜樂”。換一句話說，所羅門認為，無論是神還是人，都不喜歡一個隨便承諾卻又做不到的人。參徒5:1-10中亞拿尼亞和他的妻子撒非喇的故事。──《SDA聖經注釋》 【傳五4 許願】古代近東大部分文化──赫人、烏加列、美索不達米亞，和例證較少的埃及──都提到過許願。願是自動與神明建立的協定。願通常是有條件的，並同時向神明祈求。這是向神作出的祭儀承諾，崇拜者應允神若回應他的所求，他便會執行某些事務。黎凡特好幾處的遺址都挖掘到曾經在還願祭中使用的文物。再者，腓尼基的還願石碑和美索不達米亞、埃及、安那托利亞的文學（禱文和感謝文獻）都提供了許願的證據。進一步資料可參看：撒母耳記上一11的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【傳五4~5】由於這是人隨己意而作出的“許願”，所以他一旦許了願，就必定要還願。──《傳道書雷氏研讀本》 【傳五5】「你許願不還，不如不許。」 【傳五6】「不可任你的口使肉體犯罪，也不可在祭司（原文作“使者”）面前說是錯許了。為何使 神因你的聲音發怒，敗壞你手所作的呢？」 人既許了願，便不可到祭司那裏說自己許錯了願，要祭司為他獻上贖愆祭來結束那個願。參看利未記五章1至4節的腳註。神不接受這樣的協定，因為祂看那人的行為是失敗的。──《傳道書雷氏研讀本》 「肉體」：或作「自己」。 「祭司」：原作「使者」。這裡譯作「祭司」，是因為祭司負責收取眾人還願所獻之物並加以估價（利27:8）。──《串珠聖經註釋》 許願若是食言，神不會輕易放過235。不履行誓願，可能會使我們的努力遭致祂的審判。「發了誓，雖然自己吃虧也不更改」，是討神喜悅的（詩十五4）。因此口可以導致肉體犯罪。肉體在這裏顯然指整個人，因此 RSV 譯為：「使你犯罪」236。可能這個字也有強調道德脆弱的意味，這一點在新約的用法中較為清楚（加五16∼21），但在舊約中極少見。——《丁道爾聖經注釋》 肉體犯罪。不履行承諾是疏忽之罪。 祭司（原文作使者）。在七十士譯本和敘利亞語文本中，該詞譯為“神”。有人認為這裡的“使者”指神，是為了避免提到祂的聖名。猶太教有不同的名稱表示神的聖名。 神因你的聲音發怒。關於神“發怒”，見士2:20；王下13:3；17:11注釋。人為什麼要平白地招惹神發怒呢？──《SDA聖經注釋》 【傳五6 使者】學者無法肯定這位使者（和合本：「祭司」，參小字）究竟是誰，因為其他經文並沒有提到過這個職位。根據本節可以假定，聖殿有一名人員的職責是查明崇拜者有否償還所許的願。類似的工作人員亦似乎在腓尼基的碑文中提及。──《舊約聖經背景注釋》 【傳五7】「多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏 神。」 專注於自己的工作而忽略敬拜神是虛空的（比較3節）。──《傳道書雷氏研讀本》 只要敬畏神: 形式上的禮拜,沒有誠意的禱告,輕率的許願,均因未能認清神的存在與能力。因此,在作虛妄的空想或誇誇其談之前,聖徒當致力於藉著研經與默想,正確地認識神的旨意(詩119:9;提後2:15)。
──《聖經精讀本》 這一節上半的希伯來文很困難。NAB 和 NEB 把它完全省略。希伯來原文可以譯為（i）「因為在許多的夢和虛空中，也有許多的話……」（德立玆）；（ii）「在富裕中會有夢，也會有許多虛幻的話」（亞達斯）238；（iii）「不要管許多的夢、虛幻，和話，只要敬畏神！」（哥笛斯）239。任何一種譯法要點都相同：在敬拜時，容易有幻境與說話不用大腦的傾向；如果在這種情況下許願，敬拜者的立場就很危險。補救的方法是「敬畏神」240。——《丁道爾聖經注釋》 【傳五8】「你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義、公平的事，不要因此詫異。因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」 「詫異」：或作「震驚」。──《串珠聖經註釋》 窮人受欺壓的事在社會上常見，若執法的人也不公平，還有公義的神在那裡鑒察。──《啟導本註釋》 省（RSV）、區（NIV）之譯法，視傳道書的著作日期而定（見二8的註釋）。下半節的解釋（因……）曾被認為是指官長之間可能有的競爭（一名官員掠奪另外一名，Moffatt）。然而這樣便不成為解釋了。——《丁道爾聖經注釋》 欺壓。官場腐敗剝削人是司空見慣的。政治的規劃很少為窮人謀利。所羅門自己就曾犯剝削人的罪，為了推進自己的宏偉計畫（王上12:4）。 省。譯自阿拉姆，指一個帝國的行省（見斯1:1；但8:2）。 不要因此詫異。即不要因欺壓的現象吃驚和煩惱。因為這只是意料之中的事。 高過。可能指東方政府體系中官員的級別。各級官員都要檢查和彙報下級官員的工作。神則監視最高級別的官員（見詩33:13-15；詩50:21；番1:12）。──《SDA聖經注釋》 【傳五8 貪官污吏】古代近東的君王必須維護百姓的權益。因此秉公行義是王室行政部門的責任。但現實往往比理想無情。所有人（由地方直到廟宇或王宮的每個官員）都分得一杯羹之後，農民收穫所余的只是夠他糊口而已。──《舊約聖經背景注釋》 【傳五8~9】至高審判之處：「傳道者」在此回應3:16-17及4:1所提出的矛盾，指出惡人終必被審判。在上執政的官員能阻止不法之事發生，這是人民的福氣，更何況在政府之上還有神的掌管。──《串珠聖經註釋》 【傳五8~20】指出了貪戀錢財的愚昧和這等人的虛妄結局。貪愛錢財是指自私地追求屬世的快樂。偶像並不單單指充滿迷信色彩的獸與怪物的像,也指在神之外尋找拯救與幸福的行為(王上14:23)。因此,對追求金錢的人而言,金錢就是偶像。 ──《聖經精讀本》 【傳五8∼六12】這一段中的箴言以如何善用財富和如何對待貧苦人為中心。8∼9節講貧苦人受欺壓；10∼12節講金錢的害處；13∼17節講財富的虛幻；18∼20節講善用貲財之道。六1∼6進一步講金錢的為禍；7∼9節講人的不知足；10∼12節指出人生的困境，無法改變，亦不能逃避。他像約伯，希望與神爭辯，但神比自己打。人能走的路全都不能通行，只有信心之門開著（看加三22）。──《啟導本註釋》 【傳五9】「況且地的益處歸眾人，就是君王也受田地的供應。」 致力開發土地資源的王能為多人帶來利益。──《傳道書雷氏研讀本》 全節可譯作「一位關心田地耕種的君王，大體來說，是對國家有益處的」。──《串珠聖經註釋》 本節的意思不易明白，大概是說一個社會有增益，大家都有好處，君王也蒙其益（田地收益好，農民有錢交稅）。因此照顧貧苦是大家應關注的事。──《啟導本註釋》 本節頗難翻譯,似乎是指既然生活在神所應許的地,靠著眾民的力量,為何還要苦待民眾。 ──《聖經精讀本》 「眾人」是指前面的窮人、官長，以及8節那位元高過居高位的；因此是「歸眾人」。「土地」（~sad[eh]）亦可能是指一個特別的國家（得一1 RSV）。——《丁道爾聖經注釋》 地的益處。本節原文含義不明。前半句譯為“地的益處回報所有（誠實勞動）的人”可能更好。 君王。烏西雅王十分關注農業（代下26:10）。農業國家的執政者往往與百姓很接近，中間沒有貪婪官員的阻隔。──《SDA聖經注釋》 【傳五10】「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。」 如果貧窮有其問題，熱衷財富卻非另一條可行的途徑（參詩卅七16）。銀子（kessp{）和豐富（hamo^n「豐富，充分」），銀子是買賣的媒介，而財富是以貨物和財產來具體形容。這些是指一個人所擁有的資產，而利益（t#b[u^~a^「收入，增添，收穫」）是將來收入的盼望，積蓄在倉裏的「農穫物」（因為這個字與農業方面有關）。——《丁道爾聖經注釋》 貪愛銀子。一心追求財富的人生很難以滿足於所積攢的。所羅門可能指東方政權中專謀私利的大小貪官污吏。 得利益。無論自己的財富有多少，他都不知足，還想得更多。──《SDA聖經注釋》 【傳五10~12】收入增加永遠不能給人帶來滿足，只會增加他的憂慮。──《傳道書雷氏研讀本》 錢財越多越難滿足，反帶來更大煩惱。──《啟導本註釋》 追求錢財的三種弊端:①人的欲望是永無止境的,再多的錢財也不能使人心滿足(10節);②聚斂錢財原是為一己,結果卻是為別人做嫁衣(11節);③錢財不僅無法滿足人心,更是使人不安(12節)。這三種弊端描繪了追求錢財之人的本相。 ──《聖經精讀本》 【傳五10~17】處理物質的態度：作者以物質的特性回應上述其他的矛盾，指出人生虛空之錯謬處。人的欲望遠遠超越他所擁有的；財富不但沒有帶來滿足，並且引來更多的寄生蟲、失眠及恐懼；再者，財產可在刹那間失掉，而最大的諷刺就是無論財主如何富裕，死時卻仍是照樣赤身而去。──《串珠聖經註釋》 【傳五11】「貨物增添，吃的人也增添，物主得什麼益處呢？不過眼看而已。」 一般而言（因為智慧文學所討論的是一般通則），對收穫的期待比收穫本身更吸引人。財富增添，稅額也增加（意義不只一種！）。因為財富有一種慣技，它會隨加增的責任點滴消失。每一次收入增加，「擴大的家」開支也隨之擴大，賺錢的人只能「眼看」貨物而已，別無所獲。——《丁道爾聖經注釋》 吃的人也增添。隨著財富的增長，就要擴大自己的影響。人們要他設豐宴請客。侍從，僕人和依附的人增加了。親屬也嚷著要接濟。 得什麼？或“有什麼好處”？離了今生，財富就毫無價值。財富的增加、投資和保護是很令人焦慮的，甚至會導致精神崩潰。今生的財富買不到永生的通行證。 眼看。擁有財富的人最後發現自己在臨終時帶不走財富（伯1:21；路12:19,20）。他不應為自己積累財富的能力而驕傲，也不要炫耀它，而當用財富來榮耀神（提前6:10,17-19）。──《SDA聖經注釋》 【傳五12】「勞碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿，卻不容他睡覺。」 兩個事實的一瞥：富足人遭失眠之苦，貲財或掛慮使他無法成眠。另一方面，一名勞工雖比較窮苦，但他一無牽掛，每日的工作使他睡得香甜。傳道者問道：哪一個人略勝一籌？富足人的豐滿（RSV 過量）是指他的財富（NIV，JB，參 GNB，如此富足），或他發脹的肚子（NASV）。保持含糊口氣的翻譯最恰當。——《丁道爾聖經注釋》 勞碌的人。主要指出事耕作的農民。該詞還可以泛指僕人和侍奉神的人。白天的體力勞動會使晚上睡得很香。 不容他睡覺。打理財富是很煩惱的事，會剝奪一個人的安寧，使他身體患病，精神崩潰。──《SDA聖經注釋》 【傳五13】「我見日光之下，有一宗大禍患，就是財主積存資財，反害自己。」 這宗大禍患（RSV 邪惡）令人痛苦，厭煩（害 RSV「憂傷」，原文 h]o{la{h，從 h]a{la{h「生病」而來）。在這人的一生中，財富對他並無益處。讀者可想像他所付的代價──可能是因用不當手法賺錢而道德墮落，或是因夜晚無法成眠而身體衰弱（參五12）。——《丁道爾聖經注釋》 一宗大禍患。即一個嚴重的錯誤。 財主積存。錯在囤積財富，而不加以利用。人擁有財富，就有責任用來為公眾謀利（見太19:20,21）。參見保羅的勸勉（提前6:9,10）。 害自己。因投資理財的憂慮而造成的失眠，常常折磨財富的擁有者（見第12節）。一些犯罪團夥認定他們是可以敲詐的物件。他們還擔心他們的後代會不會浪費他們的勞動果實。但積攢財富所造成的最嚴重損害是對於一個人的品格（見箴11:24；路12:16-21）。──《SDA聖經注釋》 【傳五13~17】敘述了貪愛錢財的人所要經歷的苦難,和貪愛錢財的罪惡:①為要守住錢財,這些人畢生經受痛苦(13,17節);②那些錢財會因突如其來的災難,而轉眼消失。此時,其子女都會遭遇災難(14節);③即便有人無災無難地付出一生的努力而守住了錢財,但當他離開這個世界的時候,一切都會歸於別人(15,16節)。故此,不應該貪愛錢財。認識錢財的必要性(10:19),與貪愛錢財是有所不同的。貪愛錢財:①是萬惡之根(提前6:10);②會使人離開信心(提前6:10);③需要人付出畢生的痛苦為代價(17節)。聖經教導我們“不要依靠無定的錢財 ;只要依靠那厚賜百物給我們享受的神”(提前6:17)。──《聖經精讀本》 【傳五14】「因遭遇禍患，這些資財就消滅；那人若生了兒子，手裡也一無所有。」 “禍患”。不利的商業投資。“手裏也一無所有”。沒有什麼能供養他，或留給他去繼承。──《傳道書雷氏研讀本》 錢財因飛來橫禍而喪盡，可能是因愚拙的賭博、錯誤的投資，或是環境出人意料的變遷。禍不單行，一個兒子也牽入其中。——《丁道爾聖經注釋》 遭遇禍患。譯為“錯誤的投資”更好，即導致嚴重損失的錯誤投資或生意。不智的投資可能使一人在一夜之間傾家蕩產。經商的人如果要保住自己的資產，並獲得利潤，就要時時謹慎。 生了。兒子被認為是父親財產的繼承人。 手裡一無所有。如果是指父親，那就是在他死的時候，沒有什麼留給自己的兒子。如果是指兒子，那就是指父親死後，結完了帳，兒子發現遺產已所剩無幾。前一種解釋更好一些。──《SDA聖經注釋》 【傳五15】「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。」 這一節並不是說他沒有帶走任何東西；而是說他手中分毫也不能帶去（即有形的、實質的資產）。他的品格和良知則隨他而去。——《丁道爾聖經注釋》 赤身。參約伯（伯1:21）和大衛的表白（詩49:16,17）。這些話使我們想起神對亞當所說的話（創3:19）。 分毫不能帶去。一個人只能將自己今生所積累的屬靈“財富”帶到天上去（見約3:36；參啟22:14）。品格是他可以從今生帶到來生的唯一財產（《天路》332頁）。所以基督徒要設法把財富存在天上（見路12:33,34）。──《SDA聖經注釋》 【傳五16】「他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣。這也是一宗大禍患。他為風勞碌有什麼益處呢？」 希伯來文的也怎樣是強調用語，可以翻為「恰似」242。一個人出生時手中所有的資產，代表他離世時能帶走的──一無所有。他所能帶走的完全相符。積蓄財寶毫無用處。——《丁道爾聖經注釋》 他來的情形。在各世代中，人們一直苦於人生的空虛。作家問道，辛勞一生之後，到死亡的時候其成果全部喪失，這有什麼意思呢？ 什麼益處？當然沒有。 為風勞碌。喻指完全空虛（見伯15:2；箴11:29）。風是看不見，摸不著，控制不住的。世界的財富也是如此。──《SDA聖經注釋》 【傳五17】「並且他終身在黑暗中吃喝，多有煩惱，又有病患嘔氣。」 “在黑暗中喫喝”。描繪沮喪消沉的生活。──《傳道書雷氏研讀本》 「嘔氣」：即「怒氣」。──《串珠聖經註釋》 我們看見這人為財富付出的代價。黑暗（參二13∼14）象徵他的煩惱。財富至上的生活會導致幽黯。病患是指身體承受的壓力。煩惱表示憂慮和挫折折磨他的精神與心靈。嘔氣講到有時野心和計劃遭受挫折，令他暴怒。他在黑暗中吃是依照 MT 版本；RSV 依照七十士譯本，以「憂傷」代替「吃」（w~bl 代替 y~kl）；MT 吃的意思是「過生活」（參摩七12）。所付的代價十分悲慘。——《丁道爾聖經注釋》 在黑暗中吃喝。喻指人專為積攢財富而活，從未想到從中獲得滿足。對照一下盼望永恆事物之人的看法（彌7:8）。他們忍受眼下物質上的不適，只關注憑信心眼睛能看到的事（來11:27）。 多有煩惱。本節剩餘部分，進一步剖析了 “在黑暗中吃喝”之人的狀況。──《SDA聖經注釋》 【傳五18】「我所見為善為美的，就是人在 神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的份。」 所見（譯註：英譯 Behold）帶來一個全然不同的角度。另外還有一種生活，同樣是看得見，真實，明顯的。傳道者說：我見過。這種生活享受勞碌，而非閒逸；這是短暫的一生中神所賜給人的。吃喝含有友伴、喜樂、和滿足的意味，也包括宗教的慶祝（申十四26）；在此象徵滿足和快樂的生活。列王記上四20中，這一辭扼要的說明瞭在所羅門治下的平安滿足（也參耶廿二17）。這是智慧人所得的分（參三22的註釋）。——《丁道爾聖經注釋》 我所見。所羅門在12-17節中生動地描述了為自己囤積財富的愚蠢。現在他從自己親身經歷中體會到財富的價值乃在於使用，以滿足生活的需要和快樂。 為美的。即“恰當的”。 神賜他。真正的幸福和內心的平安來自與神的正常關係，並認識到祂伸手都是為了人的益處（見羅8:28）。所以安靜地接受人生的命份，乃是通向滿足和平安的途徑。這是保羅的勸告（提前6:7,8）。──《SDA聖經注釋》 【傳五18~19】勞碌得來的好處……在他勞碌中喜樂: 只有正當,健康而誠實的勞動,才能給聖徒帶來美好的人生。不信之人用盡全力追求快樂,卻得不到快樂;而聖徒已擁有滿足與幸福的保障,只須付出相應的努力。懷著常常感謝神將美善之物加給我們的恩典(太7:11)的心享受快樂。 ──《聖經精讀本》 【傳五18~20】要克服虛空的生活所帶來的挫折，人可以享受生命，專注於神所賜的美好禮物。──《傳道書雷氏研讀本》 結論：人生的滿足乃神所賜。神賜給人生命和財物，但神若沒有賜給人享受的能力，人連自己應得的報酬也沒法享用。能享受神恩賜的人不會為他生命的長短憂慮，因他每日都在神裡享受一切，神使他的心得著滿足及喜樂。──《串珠聖經註釋》 看二24∼25注。有勞碌才有享受，生命雖短暫，神供應豐富。以神為生活中心的人，生命不是煩惱而是喜樂。人能享受神賜恩典，心裡充滿歡樂，雖知年日甚短促，也能不以為意。──《啟導本註釋》 是一個小結,內容與2:24-26;3:22等相似。指出為了滿足自己的欲望,而在日光之下追求虛妄至極的事情。對與神恢復信仰關係的人而言,神所賜的一切均會變成純全的祝福,能夠給人帶來真正的滿足。 ──《聖經精讀本》 【傳五19】「 神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的份，在他勞碌中喜樂，這乃是 神的恩賜。」 就世俗的觀點來說（因為五8∼17神這個字完全沒有出現），財富可能會導致愁苦。但並非一切財富都該受咒詛，若財富可與享受它的能力結合起來，就另當別論了。世俗的人可能認為這兩樣必然是並行的；然而傳道者卻認為二者不是同一回事。——《丁道爾聖經注釋》 吃用。寓指使用資財，而不是囤積財富（見第13節）。 神的恩賜。獲得財富的能力來自神（申8:18；雅1:16,17）。我們的一切能力都是神的恩賜。這些能力不論使我們得到什麼，我們都應該因此而感謝神。──《SDA聖經注釋》 【傳五20】「他不多思念自己一生的年日，因為 神應他的心使他喜樂。」 一生的年日: 指短暫的人生。不多思念: 意指不會抱怨人生過於短暫而虛無,或人生過於漫長而難以煎熬。因為,不論聖徒的生活是好是壞,均出於神的旨意,在屬靈的層面上,短命或長壽並不是大問題。
──《聖經精讀本》 世俗的人可能一輩子勞苦乏味，但以神為中心的人卻不是如此。這裏的思想並不是指生命太平靜，沒有發生什麼值得記念的事（劉普德作榜樣），乃是因為一生之中充滿歡愉，幾乎忘卻了生命的虛空。但虛空並沒有全被忘卻，因為多字（RSV 在七16譯為「過多」，在此很合適）是表示生命的短暫仍存記在心（參詩九十12），然而卻不至於夜間無法成眠（如二23）。希伯來文應他的心（英：Keeps him occupied with）與「事」一字有關，這字在整卷傳道書中不斷出現243。——《丁道爾聖經注釋》 不多思念。與神合作的人生不會遭遇神所解決不了的事（太6:34）。他的將來是有保障的。他的今生的平安的。 神應他的心。這裡的“應”字還有“證實”的意思。──《SDA聖經注釋》 【思想問題（第5章）】 １ 面對現實的矛盾和不公，人很容易發出怨言和批判，傳道者對我們有何提醒？你在日常生命中，如何敬畏神？ ２ 盲目地追求物質和財富能給人帶來什麽？這與事實相符嗎？怎樣的人才能在生命中得到滿足和喜樂？見18-20節。 ──《串珠聖經註釋》 |