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雅歌第八章拾穗 【歌八1】「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟！我在外頭遇見你，就與你親嘴，誰也不輕看我。」 「像吃我母親奶的兄弟」：即親生兄弟。──《串珠聖經註釋》 女子情意濃烈，巴不得能象與自己的兄弟般。在公開的場合也可向所愛的表達愛慕之情，不遭非議。──《啟導本聖經註釋》 「巴不得」（呂譯；現中、NEB、NIV「但願」；JB「唉！為什麼……不是」）提出了向著她良人一個假設的願望，持續到第2節。她的願望並不在於成為字面上的兄弟姐妹，而是希望能有自由公開表白他們的愛情。甚至連丈夫和妻子都不能享有的風趣，在兄弟姐妹之間卻是完全許可的272。普通意義的兄弟在雅歌中只用了一次，這詞語是在一6指「我同母的弟兄」。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八1 當眾表達愛慕，是不是太輕佻了？】在古代東方社會，除了家庭成員外，在公開場合表現親暱都是不合宜的行為。這裡描寫那女子巴不得在公開場合向情人表達愛慕之情，並且不怕遭受非議。──《靈修版聖經註釋》 【歌八1~3】書拉密女希望所羅門是她的“兄弟”，好讓她公開表達對他的情感，因為在當時的文化環境裏，已婚夫婦公開地示愛是不合宜的。──《雷氏研讀本》 【歌八1~4】癡情：女子的矜持使她不敢公開示愛，但卻流露出對愛人的癡情，巴不得把他帶到母親家中，享受歡情，最後勸告別人不要驚擾他倆的溫存。──《串珠聖經註釋》 新婦將新郎比作兄弟。這並不是真的希望成為兄弟,而渴望他們能夠像兄妹一樣,自由地公開地表達愛慕之情。 ──《聖經精讀本》 【歌八2】「我必引導你，領你進我母親的家，我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。」 「我可以領受教訓」：或作「領你進那教導我的人（即我母親）的家」。 「石榴汁釀的香酒」：波斯地的一種飲品。──《串珠聖經註釋》 “香酒”：令人陶醉的液汁。──《啟導本聖經註釋》 我必引導你: 之前是由新郎帶領(1:4),如今則希望自己引領新郎 。我母親的家: 比起王宮,母親的家更適合二人談情說愛。因為,王在王宮時很繁忙。可以領受教訓: 所羅門是智慧之王,示巴女王都曾找他受教(王上10章)。新婦渴望將王領進自己母親的家,從師於他,學習智慧之言。這是因為她渴慕智慧的話語,聖徒也當如此渴慕神(詩119:40,131;彼前2:2)。石榴汁: 石榴樹美麗而高貴,歷來象徵家庭的和平與子孫的繁榮。──《聖經精讀本》 「香酒」（呂譯「攙有香料的酒」；現中、NEB「香料調製的酒」）。酒是雅歌中常見的主題，但這是僅有的一次提及「香料」（希伯來文 reqah]）酒的。這個字明確的意義無法肯定，但調和或混合膏油的一般含義出現在出埃及記三十2∼35。在烏加列文中，rqh 是「香水」。見分題研究：「酒」，以及五1，七2的註釋。 「我的石榴汁」（RSV；NIV「花蜜」；呂譯「石榴汁的甜酒」；現中「石榴釀製的酒」；思高「石榴的甘釀」）。AV、ASV在此準確地讀作「石榴」（單數），雖然這個形式也可以是集合名詞，而不是狹義的單數。如果這個詞語是前一行的同位語，「石榴酒」就是合適的意義（中文譯本皆如此，和合本更將之與前一行合為一句石榴汁釀的酒）。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八2 香酒】有關調和酒的討論記于七章2節的注釋。有時酒是用石榴等的果汁釀制的。埃及史料則有用棕櫚樹液、棗蜜、無花果釀酒的記載。本節以這些飲料的甜味，比喻親吻的甜蜜（一2，五16）。──《舊約聖經背景注釋》 【歌八3】「他的左手必在我頭下，他的右手必將我抱住。」 多情的擁抱突現了平安喜樂與幸福。聖徒與基督要處於時刻相交的屬靈擁抱狀態。
──《聖經精讀本》 【歌八4】「耶路撒冷的眾女子阿，我囑咐你們：不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。」 “等他自己情願”。參看第二章7節的腳註。──《雷氏研讀本》 重複二7；三5的話，略有刪減，結束第五首詩。看二7注。──《啟導本聖經註釋》 此副歌在2:7;3:5及本節共出現三次。這些經文,展現了他們的愛情在漸趨成熟與親密的不同階段,若以此為中心察看雅歌書的內容,十分有趣。可以說是歌劇中用以分幕的固定臺詞。
──《聖經精讀本》 【歌八5】「那靠著良人從曠野上來的是誰呢？我在蘋果樹下叫醒你，你母親在那裡為你劬勞，生養你的在那裡為你劬勞。」 這個可能是與書拉密女一起成長的村民，看見他們夫婦走過來的時候所發出的問題。本節的下半是所羅門回憶他們初次相遇的情景。──《雷氏研讀本》 上半 問情：兩個相愛的人依偎相靠，喁喁私語的情景使旁觀者作出驚異欣慕的詢問。 下半 憶情：情侶回味在蘋果樹下初嘗戀愛滋味的日子。 「叫醒你」：即喚醒你的情意。 「那裡」：你出生的故居。 「為你劬勞」：受生產之痛，或作「生育你」。──《串珠聖經註釋》 “靠著良人”：依偎在一起挽臂同行，令人羨煞。“曠野”：未開發但若予灌溉可成良田的土地；當時城市多建在山上，耶路撒冷尤其瑞昌，故說“上來”。“蘋果樹”：亦作杏樹；二3與七8均有提到，可能因蘋果香甜，借喻愛情的滋味。“叫醒你”：激動愛情。“那裡”指出生的地方。──《啟導本聖經註釋》 那靠著良人從曠野上來的: 與3:6的提問很相似。但是這是新婦在靠著良人,路經曠野而回到鄉村的母親家。這是村莊裡的人看到回娘家的新婦而唱的歌。 蘋果樹: 古代社會常以結果子的樹木,比喻兩性的結合。我……叫醒你: ①所羅門是能夠叫醒書拉密女子的主人嗎(4節;2:7)？能夠使我們從死亡之眠喚醒的,唯有耶穌基督(約壹4:10;約14:6);②所羅門比較了生產的痛苦與愛情的喜樂,藉此回憶昔日開始的愛情。愛情的喜樂大如分娩之痛;③藉著蘋果樹,將新婦的母親與自己放在同等的位置(overlap)。為此,所羅門從母親的懷抱中,自然而然地將新婦接回自己的懷抱。 ──《聖經精讀本》 「靠」（思高「偎依」；現中「跟……手牽手」）；希伯來文 ra{p{aq）在舊約聖經中只有出現這一次，但在同源語文中卻很普遍，其意義為「支持」或「扶著某個人的手肘」。這裏未必有疲倦的暗示，其含義母寧是接近與親密。 「叫醒」（希伯來文 `wr）是從二7，三5與八4的合唱重複而來的。常未有人對這節經文提出完全令人滿意的解釋，但這一段落的希伯來文全都帶著陽性字尾，顯然佳偶是在對她良人說話。大部分釋經學者與許多譯本（如：思高、JB、NEB）都提議將這些字尾改成陰性形式，但經文本身並不支持這個改變。在這裏，就像在雅歌其他地方一樣，是女孩子在愛情遊戲中採取主動。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八5~14】宣告了愛情的能力與勝利。──《聖經精讀本》 【歌八6】「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」 “如印記”。即好象寶貴的財產。參看創世記三十八章18節的腳註。她希望成為丈夫最珍愛的財產。──《雷氏研讀本》 「嫉恨」：指激情，強烈的情感流露。 「殘忍」：不屈服。 「耶和華的烈焰」：或作「最強大的烈焰」。──《串珠聖經註釋》 「求你將我放」（NEB「將我佩戴」；呂譯「將我印」；希伯來文 s%u^m；參一6與六12）。NEB 表達出古代近東用細繩將印章戒指或圓筒掛在頸項上的習俗，但其他譯本卻比較正確地譯出希伯來文動詞在這裏的力量。 「印記、戳記」參四12，是同一個字出現兩次。雕刻的石頭或金屬印章用來標示財產或擁有權。既然它們在過去是物主的「簽名」，擁有另一個人的印記就等於是有自由使用他或她一切財物的權利。這裏的上下文暗示出：女孩子要將她對她良人的擁有權深深地且公開地印在他身上。 「愛情」這裏沒有帶任何代名詞的詞尾加詞（參七6），是用作總稱的意義。這樣的愛情是如死之堅強的，注意這是比較級而不是最高級。死是所有人的命運（除了在主再來時仍然活著的那些人之外），而且當死亡召換的時候，每個人都得答應；同樣的，當愛情召喚時，那個召喚也同樣是不可抗拒的。 「嫉恨」（呂譯「熱愛」；現中「戀情」；思高「妒愛」；NEB「激情」）不應該按消極含義（「嫉妒、吃醋」281）來理解，毋寧是斷言對財產的合法擁有權。參出埃及記二十5，三十四14等處的同源形容詞。 「殘忍」（呂譯、現中「牢固」；思高、NIV「頑（強）」；JB「無情」；——《丁道爾聖經注釋》 【歌八6 以印記為象喻】本節以印章戒指（見：耶二十二24），和掛在頸上為護身符的圓筒印章貼近心臟（見：創三十八18、25的注釋），作為象喻，反映緊密的接觸和親密的關係。某首開羅情歌（Cairo Love Songs；稱為「七願」的 B 組之一）有一句相似的話：「要是我成為她的小印章戒指，她手指的守衛，就好了。」──《舊約聖經背景注釋》 【歌八6∼7】真情：雅歌的高潮，描寫真情的偉大。女子求男子像烙印一樣的把愛永存心內，因為愛如死一樣絕對、有權威（「堅強」），也如死一樣無可抗拒，超乎一切，勝於一切。愛且被喻為耶和華的烈焰，表明真誠的愛是神聖的，是神賜給人的最大禮物。──《串珠聖經註釋》 一般視此二節為本書的高潮，也揭示全書的主旨，讚美愛情的力量堅強無比，水火難摧，世上財富不能交換。 “心上”指情愛。“臂上”指能力。女子希望良人把她放在心上如文書加上了圖章，愛她永不改變；又象帶在臂上的烙印，永不磨滅。“陰間殘忍”：陰間不會交出死人，正如有真愛情的不會放棄所愛的人。“眾水”、“大水”；雖傾海洋之水不能將愛焰熄滅；大水的狂瀾也沖不去永恆的愛。──《啟導本聖經註釋》 本文是雅歌書的高潮,藉著最具震撼力的比喻,宣告了愛情的能力與勝利:①愛情具有所有性與親密性(6a節)。印記……戳記: 為了表示所有權,在金石上刻標記。夫妻無權主張自己的身體(林前7:4),因為所有權在於對方。聖徒是帶有神印記的人(啟9:4),因此整個生命與生活均屬乎心愛的良人耶穌基督(林前6:19,20)。心上……臂上: 印記或戳記均是貴重物品。人們或是把它戴在脖子上、手指上(耶22:24),或是把它帶在臂上(創38:18)。而主也懷搋我們(賽46:4),親近我們(詩65:4;賽41:1)。我們又豈能疏遠主呢(來7:19;雅4:8)。②愛情的能力(6b,7a)。將愛情的能力比作死亡,陰間與耶和華的烈焰。沒有人能夠逃的過死亡;沒有事物能夠在耶和華的烈焰中,不化為灰燼(申32:22)。與此相同,任何存在都不能勝過愛情的挑戰。“大水”曾經是神的審判工具(創6:17;詩90:5),任何存在均未能對抗它(創7:21-23)。然而,愛情卻能戰勝洪水。主的慈愛使我們勝過了罪惡與死亡的權勢(羅8:2;林前15:53-57)。還有很多夫妻、鄰舍、教會的問題沒有得到解決,因為愛尚未在那裡得到彰顯(太24:12;提後3:3)。③愛情的價值(7b節)。也有一些經卷用比較法強調了其價值,如箴言強調的是智慧(8:10,11);馬太福音強調的是天國(13:44-46)和生命(16:26);彼得前書強調的是信心(1:7)與基督的寶血(1:18,19)。愛情擁有絕對的價值,不能與任何東西比較或替換(太22:37-40;林前13:13)。 ──《聖經精讀本》 【歌八7】「愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒，若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」 真愛是不能熄滅的，而且是買不到的。嘗試購買真愛的人就是藐視它。──《雷氏研讀本》 愛情的純真豈能用財寶來換取呢？──《串珠聖經註釋》 眾水（思高、JB「洪流」；希伯來文 mayi^m
rabi^m），與大水（思高、NIV「江河」；JB「湍流」；希伯來文 n#ha{ro^t）。愛情不屈不撓的持續力對抗這些潮水與長年繼續的江河，它們既不能將愛情沖走，也無法熄滅它的火花。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八8】「我們有一小妹，她的兩乳尚未長成，人來提親的日子，我們當為她怎樣辦理？」 在古代近東，兄弟們對於年輕的小妹顯然是負有責任的，這可能也反映在這裏。無論如何，這位年輕的少女尚未達到性成熟，至少在他們眼中看來是如此，而他們正在議論：在她被提親（即有人在求婚）的日子該怎麼做（這個普通詞語類似的用法，參結十六7∼8）。因為孩童的婚姻在古代以色列似乎並不普遍，這裏的含義即是說：她得在性方面達到成熟才能結婚。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八8∼9】書拉密女回想年幼時眾兄弟對她的態度。她若能抗拒誘惑（“牆”），他們便獎勵她（“銀”）；她若是鬆懈（“門”），他們便嚴厲地對待她（“用香柏木板圍護她”）。結果她是貞潔的（10節）。──《雷氏研讀本》 許多解經家認為八7為本書正文的結束，以後數節既難確定說話的人，又難決定女子究為一人抑二人，所以視之為增補。但一般均同意8∼9節說話的為女子的兄弟；以後數節則為男女間的對話，喁喁細語結束全書。 這二節當為追述女子年幼的舊事。少女情竇初開，家中兄長身為幼妹的監護人，有權代決婚嫁；故決定保護幼妹，直到適婚年齡。──《啟導本聖經註釋》 與10-12相連結,是新婦對過去的回憶:①本書只論到了新婦的母親與弟兄,而省略了父親(1節;1:6;3:4),表明本書不是為婚禮敬拜而預備的禱告文,或純屬虛構的情節,乃在暗示這是在鄉村的一個特殊家庭所發生的愛情故事。②如實地反映了家庭倫理。不可違背父母兄弟的心意任意結婚,乃要在家庭的指導和保護之下結婚。③反映了性倫理。在婚姻問題上,純潔是必備條件。“銀塔”守護著“牆”,堅固的“香柏木”圍護著“門”。“牆”和“門”意指小妹妹的純潔。家中的長輩有責任保護兒女的純潔,兒女則有義務接受長輩的保護和指導。 ──《聖經精讀本》 【歌八8~10】堅貞的愛：她的兄弟想早日把她嫁出去，好賺取那一筆禮金，但她宣告她屬於她的良人，已找著真正的愛情。──《串珠聖經註釋》 【歌八9】「她若是牆，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。」 德里慈提議說牆乃是表示「性格穩定」，而建造堅固之銀塔（呂譯、思高、RSV「城垛子」）更能加強它，而門則表示人可以接近以誘惑她的地方，所以需要「堅固的香柏木」（參一17，五15）來加強保護她的神聖。然而，這兩個重複的若子句並不是對照用法，而是同位語：兩個表像都是強調她人格的力量與安全。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八10】「我是牆，我兩乳像其上的樓。那時我在他眼中像得平安的人。」 「像其上的樓」：或作「像樓塔」，即已成熟。 「像得平安的人」：或作「是真正喜樂的泉源」。──《串珠聖經註釋》 女子說她現在已經成長且成熟。“得平安的人”亦作“幸福的泉源”，女子能給她所愛的快樂和幸福。“平安”也有“完全”的意思，女子在良人眼中有六9所說的“完全”。──《啟導本聖經註釋》 “牆”、“樓”: 意指新婦的純潔。平安: 希伯來語,具有“完全的”或“滿盈而無所缺乏的意思”。新婦在新郎面前是完全純潔的。
──《聖經精讀本》 現在說話的顯然是佳偶，她採用前面兩節話語的線索，使用強調形式和位置的單數代名詞，這個改變與兄弟們發言時比較遲疑的開始恰成對比。RSV 是用了過去式，這是沒有根據的，這裏的意思似乎是現在式的「我現在是」（AV、NEB、NIV、JB），而不是過去式。她歡喜地採用牆的表像在自己身上，並且迅速接續下去將她的兩乳描寫為摟〔希伯來文 mig{da{lo^t，參五13「珍寶箱」（和合本作臺）〕，比她兄弟所提議設有小口的城垛更為壯麗輝煌。她是在宣佈她的成熟度，以及對她所歌頌之愛情和婚姻所作的預備，參以西結書十六7∼8、10∼13。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八10~12】是新婦之歌。 ──《聖經精讀本》 【歌八11】「所羅門在巴力哈們有一葡萄園，他將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子，必交一千舍客勒銀子。」 「巴力哈們」：地名。──《串珠聖經註釋》 「巴力哈們「這個字可以譯作「浛眾之主」，但在古代譯本中只有武加大譯本（Vulgate）如此作。 「看守的人」（JB「監工」；NEB「管理員」；NIV「佃農」；現中「耕種的人」；希伯來文 no{t]ri^m）。 「一千銀子」（和合、JB、NIV；舍客勒；希伯來文 ~elep{
kasep{）。根據以賽亞書七23，一千棵葡萄樹價值「一千銀子」，這兩處經文原文都沒有「舍客勒」這個字，但舍客勒既然是測量重量的普通單位（約在主前500年之後也是幣值單位），可能也是這裏的單位。普通舍客勒重約0.4盎司（11.3公克），而「王室」（「重」）舍客勒約為0.457盎司（13公克），以現行的銀價計算約值三元（美金），所以此處總值約合三千元（美金）。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八11 巴力哈們】這地名只在本節出現，至今未能考證。次經《猶滴傳》八3提到一個近似的名字伯拉們（Belamon），但可能只是巧合。這名字被選用，可能不過因為它的意思是「財富的擁有者」，因此成為了葡萄園多產的比喻，又引伸到所羅門禁宮的上千妃嬪。──《舊約聖經背景注釋》 【歌八11∼12】書拉密女與極其富有的所羅門不同（11節），她只能把自己送給他，而她是樂於這樣做的；同時，她只要求所羅門記念她同母異父的兄弟（“看守果子的人”）。“一千舍客勒銀子”。二十五磅（11.4千克）。“二百”。五磅（2.3千克）。──《雷氏研讀本》 無價的愛：財富雖好但比不上無價的愛。即使像所羅門自己財源廣進，但一個得著真愛的人卻比所羅門還富有。──《串珠聖經註釋》 “巴力哈們”的位置不詳。“哈們”有財富豐盛之意。“看守的人”指女子的眾兄長為所羅門王看守葡萄園，女子喻自己為獻給王的葡萄園（一6；二15），看園的人應得部分收成作工資，求王以二百舍客勒銀贈給兄長，酬謝昔日照顧之恩。 女子認為所羅門雖財富難計，但不能喝她的真愛相比。“一千舍客勒歸你”是說財寶算不得甚麼。“我自己的葡萄園在我面前”：有真愛遠勝世上財富之意。──《啟導本聖經註釋》 當時,收割結束之後,葡萄園的工人有權領受一定比例的工價。如今,書拉密女子的兄弟,居然變成了管理所羅門葡萄園的人。於是,書拉密女子就把自己比作所羅門所心愛的一座葡萄園,主張昔日照顧自己(亦即所羅門的葡萄園)的兄弟,有權得著更多的報酬,當給他們二百舍客勒。昔日,新婦是兄弟的保護對象,如今卻因著新郎,新婦作了兄弟的保護人。 ──《聖經精讀本》 【歌八12】「我自己的葡萄園在我面前；所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。」 讓他們得到應得的賞賜，而我已滿足於我自己所有的葡萄園。──《串珠聖經註釋》 「我的葡萄園，我自己的」（呂譯、RSV），參一6，二15。其對比是在於所羅門龐大的財產（妻妾？）與佳偶自己的身體，這是只有她自己才有權支配的。 「二百（舍客勒）」可能必須根據第11節所付的費用來瞭解，是勞工所分得之利益的百分比。君王沒有權利將女孩子賜給他的任何百姓，就跟他沒有利控制她的愛情一樣285。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八13】「你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。」 「住暗示永久的居住」呂譯、NEB的「坐」比較符合這裏所要求的含義。複數的園說明不是特別的園子，而是說明她在這環境中的安適自在。NEB「我的新婦……我的園子」是解釋的譯法，因為原文中既沒有名詞「新婦」，也沒有所有代名詞「我的」。 「聽」（呂譯、Pope「留心聽」；NIV「聽眾朋友」；希伯來文 maqs%i^b[i^m）在雅歌中只有出現在這裏，意思是「你細聽」或比較概括地「注意」。聲音究竟是這個動詞或最後一行之動詞聽見的受詞，是頗有爭議的一件事，哥笛斯（Gordis, p.102）主張後者，如果 qsb 比「聽」更具有總括性，那麼他的提議就有其長處。良人要求她當面回答（參二14）。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八13∼14】愛的甜蜜：佳偶滿足於愛的結合，眾人都羡慕他們，男子則請他愛人重溫愛的甜蜜。──《串珠聖經註釋》 “同伴”：良人的同伴。男女相悅，聲音容貌無一不能成為愛的推動力。快樂的伴侶重溫愛情的溫馨，此種肉體和心靈的享受，乃神的恩賜，有祂允許的印記。全部《雅歌》為神話語的一部分，教訓、督責、教導人得益。──《啟導本聖經註釋》 兩位新人再次邀請對方共浴愛河,以情歌結束了整卷雅歌書。使我也得聽見……求你快來: 形象地描繪速想見的急切心情。倘若聖徒真正迫切渴慕主的再來,每天最重要的禱告內容必然會是“主耶穌啊,我願你來“(提後4:8;啟22:20)。
──《聖經精讀本》 【歌八14】「我的良人哪，求你快來，如羚羊或小鹿在香草山上。」 正如分隔兩地的愛人渴望重聚一樣，教會也渴望看見她的新郎（啟二二20）。──《雷氏研讀本》 他的請求立即引起他的佳偶的回應，而她的邀請是反覆雅歌前面的許多渴慕的經文。 求你快來（NIV「走開吧」；NEB「公開露面吧」；希伯來文 ba{rah]）在雅歌中只有出現在這裏。這個字在舊約聖經中另外用了六十五次，其意義通常是指逃離仇敵。她在這裏叫他採取那種速度，不受羈絆地向她飛奔。這裏也可能出現某種性愛的圖像，因為衝入或穿透的觀念在出埃及記三十六33指閂（希伯來文 b#riah]），在以賽亞書二十七1則是指刺穿的蛇，後者是非常普遍的性象徵。——《丁道爾聖經注釋》 【歌八14 聖經中為何有這樣一篇愛情的詩歌，它的意義何在？】 新婚之夜過後，所羅門和情人之間熾烈的愛情並沒有隨時間而流逝。他倆互相倚重、坦誠相待，沒有絲毫隱瞞。這種全心全意的付出和委身，是他們關係日益堅固深厚的關鍵因素，也是我們與配偶建立關係，與神建立關係的要素。神如何以信實待我們，我們也應該在婚姻中以信實相待。 保羅在以弗所書中清楚說明，婚姻象徵基督與祂的教會的關係（參弗五22∼33），而約翰亦以基督與祂新婦的盛大婚筵描繪祂第二次再來的景象，基督的新婦就是忠心跟隨祂的人。（參啟十九7∼8；二十一1∼2）。許多神學家都認為，雅歌預表了基督對教會的愛。不過，說雅歌是一首描寫人間愛情的詩歌，而所有真誠相愛的婚姻關係都反映了神的愛，這種說法相信更易為人接受。──《靈修版聖經注釋》 【歌八14 香草山】這山與二章17節的比特山（NIV：「崎嶇山」）相同。兩節都是邀請這位年輕男子來享受年輕女子所提供，以山為喻的芳香快樂。這意象類似女神伊施他爾的神聖戀人搭模斯，被形容為「躍過山頭」的牧人。──《舊約聖經背景注釋》 【思想問題】 １ 新婦的愛情遇到什麽考驗？參8:8-9。 以物質、財富來作愛情的條件有什麽問題？ 新婦對新郎的愛情是怎樣的？參8:1, 6-7。 基督徒對主的愛若只以得失利益為著眼點，這種愛完全麽？ 2 新婦邀請新郎同往香草山去，說「求你快來」，今日教會是否也充滿渴望地對主說：「願你快來」（參啟22:20）？ ──《串珠聖經註釋》 |