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以赛亚书第四章拾穗 【赛四1】「 在那日，七个女人必拉住一个男人，说：“我们吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你许我们归你名下，求你除掉我们的羞耻。”」 “在那日”(最后的灾难之日)，战争杀害那么多人，以至妇女只要能嫁出去，避过没有儿女的“羞耻”，她们愿意自己养活自己。──《以赛亚书雷氏研读本》 众多男子阵亡，男女数目比例悬殊，许多女子为除去无夫无子的羞耻，主动向男子求婚。 「我们吃自己的 ...... 衣服」：丈夫本应给予妻子衣食，现在时移势异，女子只求有夫有子。──《串珠圣经注释》 “七个”：表示多个之意。本节意思是说：因为战事的缘故，以色列的男子牺牲战死者无数，全国剩下许多女子；这些女子找不到容身的家室，宁可自给自足，多女侍奉一夫，只求得着有个男子庇荫。战后的悲惨可见一斑！“除掉我们的羞耻”：在当时社会，女子找不到归宿，婚后不育，都是羞耻(五十四4)。──《启导本以赛亚书注释》 预言犹大被巴比伦侵略，许多男丁死去，社会上男丁奇缺，七个女子抢靠一个男子。拉住： 整个都城伦理沦丧，妇人对丈夫以外的男子要求性行为，这不是贞洁的行为。并且妇人提出古代社会必须由男子养家的义务，暗示不是简单的一次性性关系，而是家庭关系的长期破坏。 ──《圣经精读本》 「七个」(1节)表示多个， 不一定实数。──《圣经综合解读》 「求你许我们归你名下」(1节)，指因为战争(三25)，犹大男人奇缺，过去狂傲虚荣、风光时尚的女人(三16)不得不放下身段、争夺男人。──《圣经综合解读》 「求你除掉我们的羞耻」(1节)，指让自己生儿育女。古代的中东妇女若没有儿女，不但老无所养，也会被视为羞耻(创三十23)。──《圣经综合解读》 百姓「所倚靠的，所仗赖的」(三1)被神除掉以后，不但没有回转，反而继续「倚靠世人」(二22)：男人随便「拉住 תָּפַשׂ/tä·fas’」(三6)弟兄，求他当自己的领袖；七个女人随便「拉住 חָזַק/khä·zak’」(1节)一个男人，求他作自己的丈夫。这证明百姓的言行仍然「与耶和华反对」(三8)。──《圣经综合解读》 ● 4：1 的意思是因为战争，大量的男性死亡，因此剩下的妇女也不可能结婚。当时的人认为没有结婚、没有后代是一种羞辱，因此虽然丈夫应该是要提供妻子衣食，但是这些女性愿意负责自己的生计只求能进入婚姻，还是没有机会。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 在那日。就是赛3：24~26所描述的日子。第3章和第4章之间的思路并没有中断。第4章应视为第3章的继续。分章反而容易使赛4章的含义模糊。关于类似不准确分章的例子，见撒上4：1；24：1；王下7：1；11：21；24：20注释。在本节中，以赛亚描写了神对不肯悔改的锡安女子最大的惩罚。 七个女人。“在那日，”就是战争的日子(见赛3：24~26注释)，希伯来的青壮年都倒在亚述人的手下，或被掳走。剩下未婚的是女多男少。女人们将会请求少数剩下的男人娶她们。许多这样的女人，过惯了骄奢淫逸，风光时尚的生活，现在要求男人给她们提供婚姻的保障和安定。她们说自己愿意自谋衣食，而这在以色列通常是男人的事(出21：10)。在一夫多妻已经成习的国家里，这会大大增加多妻的现象。 有人把本节所描述的局面用于今日的教会，认为“七个女人”代表名义上的基督徒，“一个男人”代表基督。他们解释说，这些女人“拉住”基督教不是出于真心，而是出于虚情假意，和个人的利益(见太25：1~13)。“七个女人”要“吃自己的食物”，而不吃“天上来的真粮”(约6：32)；她们“穿自己的衣服”，就是赛64：6“污秽的衣服”， 而不穿基督完美的义袍(太22：11~12)。这样解释，是说本节强调宗教生活中诚实的价值，反对自以为义和伪善。也有人把“七个女人”比作有“敬虔的外貌，”却没有“敬虔的实意”的基督教团体(提后3：5)。 以赛亚的比喻的确可能具有属灵的价值。先知的话语往往兼有基本义和引申义。但本节没有出于灵感的释释可以帮助研究圣经的人作双重的理解。所以注释家们只能从历史上寻求答案。如上下为所示，赛3：16至4：1的信息原是针对先知时代住在耶路撒冷的人。 求你除掉我们的羞耻。原文是祈使语气。希伯来女子视无子女为耻辱和对罪的惩罚(创30：23；撒上1：6；路1：25)。犹大的女子希望成为母亲，所以求剩下男人作她们的丈夫。──
SDA圣经注释 【赛四1 七个女人的要求】这些女人想必失去了丈夫与儿子，虽然有能力生活，却失去了社会上的保护。这是战争后常见的现象。从法律与婚约角度来看，供给衣食是丈夫的责任。但是这些女人因为出于社会对女人的要求，要的不是经济保障，甚至愿意放弃传统的嫁妆，只想有个家室。或者，最惨痛的可能性是被敌军蹂躏怀了孕，所以想要给孩子找个家。──《旧约圣经背景注释》 【赛四2】「到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。」 “耶和华发生的苗”。即弥赛亚；比较耶利米书二十三章5节、三十三章15节、撒迦利亚书三章8节及六章12节，相同的用语也可见于这些经文。──《以赛亚书雷氏研读本》 「那日」：就是神审判之日(3：18； 4：1)，同时也是锡安得洁净、蒙拯救之时。 「耶和华发生的苗」：有几个解释： １ 与「地的出产」同义，全句指神令五谷丰收； ２ 指犹大的余民(「以色列逃脱的人」)、整句表示神会保守那些敬虔的生还者； ３ 指弥赛亚，整句回应神给大卫的应许。(撒下23：3~5； 耶33：15)。 ２ 与３ 的解释较合文意，二者可视为预言日后双重的应验。──《串珠圣经注释》 “耶和华发生的苗”可指：1，在犹太人获拯救的时候，神会让全地五谷丰登，故接着说：“地的出产…荣华茂盛”。2，以色列逃脱的人，也就是犹大的余民(参十20~23)，神会为他们预备肥沃的土地，出产丰盛。3，大卫的苗裔弥赛亚。在先知书中，“苗”、“枝”、“芽”、“条”等都是弥赛亚(基督)的名字(看十一1；五十三2)。4，犹大。(3)项的解释较可取，弥赛亚治理全地时，地上丰富的出产将使犹大的余民感到荣美无比(看诗七十二6，16)。──《启导本以赛亚书注释》 耶和华发生的苗： 是对被称为“大卫的子孙”或“枝子”的基督另一称呼，表明基督的使命。基督就是“落在地里死了的一粒麦子”(约12：24)。亚3：8将同一词译成“苗裔”。地的出产： 从基督而来的所有恩惠与安慰。 ──《圣经精读本》 「到那日」(2节)，神不但要施行审判，而且要洁净、恢复。「锡安女子」(3节)将会被神惩罚，但也会被神洁净；神将以公义施行审判，也将以「公义的灵和焚烧的灵」(3节)来洁净百姓。──《圣经综合解读》 「耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛」(2节)，可译为「耶和华的苗必华美尊荣，地的出产必成为幸存的以色列民的骄傲和光荣」(和合本修订版)。「耶和华的苗」既可能预言弥赛亚时代的丰盛(耶三十一12；珥三18；摩九13)，也可能预言弥赛亚本身。大卫的「苗裔」是弥赛亚的称号之一(耶二十三5；三十三15；亚三8；六12)，当弥赛亚彻底除去罪以后，罪给大地带来的咒诅也将被挪去(创三17~19；罗八19~22)，恢复起初创造时的丰盛。──《圣经综合解读》 在第2节，先知用三个双关语宣告：当神住在百姓当中的时候(5节)，祂的「荣光 כָּבוֹד/kä·vode’」(三8)将显为「尊荣 כָּבוֹד/kä·vode’」(2节)，祂的「威严 גָּאוֹן/gä·ohn’」(三10、19、21)将成为百姓的「骄傲 גָּאוֹן/gä·ohn’」(2节)，祂的「光荣 תִּפְאָרָה/tif·ä·rä’」(2节)将代替人的「华美 תִּפְאָרָה/tif·ä·rä’」(三16)。──《圣经综合解读》 ●耶和华发生的「苗」：「发芽」、「幼苗」。 ●耶和华「发生」的苗：原文只是补语，不必翻译，「耶和华发生的苗」意义就是「耶和华的苗」。 ●「耶和华发生的苗」：指「弥赛亚」。 耶 23：5 33：15亚 3：8 6：12 ●「华美」：字义是「美丽」、「荣美」。 ●「尊荣」：字义是「光荣」、「光辉」。 ◎「尊荣」的原文也可以指「富足」、「荣誉」和「尊重」，被掳到巴比伦后的以色列人，根本不用奢望富裕和受到尊重的生活。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ●「地」：原文是「土地」。「地」的原文前面有冠词，意即「这地」，可以解释为「巴勒斯坦」、「应许之地」。 ●「荣华」：字义是「威严」、「卓越」。 ●「茂盛」：字义是「灿烂」、「荣耀」。 ●「逃脱的人」：原文是「幸存者」。 ◎「苗」和「出产」原文都是阳性单数名词，历代许多注释者都将之理解为「弥赛亚」，不过我们比较确认「苗」有弥赛亚的含意，「出产」是否有弥赛亚含意则难以确定。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎地能五谷丰收，也是弥赛亚掌权的特征之一，参 诗 72：16 。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 到那日。见第1节注释。还是指神惩罚以色列的日子，但本节提供了更加鲜明的画面。神的日子既给恶人带来厄运，也给义人带来拯救(见太16：27；罗2：6~10；启22：12)。第2~6节显示基督──“苗”(见赛11：1注释)——为救赎主和拯救者，以及祂将为祂的子民人所成就的荣耀作为。这个预言本来要实现在肉身的以色列人身上，但由于这个民族的失败，预言将于基督复临时在原则上实现在属灵的以色列人身上(见《SDA圣经注释》本卷第25~38页)。 苗。参赛11：1；耶23：5，6；33：15；亚3：8；6：12有关弥赛亚的预言，均称基督为“苗”。以色列将变为荒凉，如同一棵枯萎的树(见赛5：7)。但从大卫的种子里将长出公义的树苗，结出公义的果实。肉身的以色列作为一个民族将会灭亡，但是耶稣最终将使地球充满公义。圣经多次描述荒凉的地球最后会结出丰硕的果子(见诗72：16；结34：27；47：6~9；何2：15，21，22；珥3：18；摩9：13)。 地的出产。应许之地原是结果累累的(出3：8；33：3；民13：27；申8：7~10)。只要神的子民人对祂忠诚，土地就会有丰富的出产(申28：1~12)。但如果他们不忠诚，就会是干旱，荒芜和死亡(利26：14~39；申28：15~48；何2：1~13)。神最终会恩待祂的子民，重新悦纳他们。整个地球定将得到恢复，结满公义的果实(见赛35；44：3~6；55：10~13；60：21；61；62；耶3：18，19；结34：25~31；何1：10；珥2：19~27；摩9：13~15；参彼后3：13)。 以色列逃脱的人。即幸存者。近代发现的死海古卷1QIsa为“以色列和犹大逃脱的人。”以赛亚说明神借着忠于祂人的给地球带来福气。这些人将逃脱赛3：25，26所描述之战争的蹂躏(见赛10：20~22；37：31，32)。在西拿基立入侵的时候，犹大全地，除了耶路撒冷以外，都暂时落入亚述侵略者的手中。在耶路撒冷，只有少数余民幸免于难。此外整个犹大都像所多玛和蛾摩拉那样完全毁灭了(赛1：9)。对于这少数余民，以赛亚发出仁慈的应许：“犹大家所逃脱剩余的，仍要往下札根，向上结果，必有余剩的民，从耶路撒冷而出，必有逃脱的人，从锡安而来。万军之耶和华的热心必成就这事”(赛37：31，32)。正如当时有少数人未落入敌人的手中一样，在末日中也会有少数人蒙神保守，不落入恶者手中(见申18：15注释)。──
SDA圣经注释 【赛四2耶和华发生的苗何意？】 答：先知以赛亚说：「到那日，耶和华发生的苗，必华美尊荣，」这是他首次预言提到弥赛亚基督的名字。其名含有四层的用法，由下列几处圣经可以显明出来。 1 耶和华的苗裔(赛四2)——是指基督之「以马内利」的特性(赛七14；太一23)。于祂在属神的荣耀中再来时，向悔改而复兴的选民以色列人全然显明出来。(太廿五31) 2 大卫的苗裔，(原文是枝子，赛十一1；耶廿三5；卅三15)—是指弥赛亚将要生于已倾覆的大卫家中。这是按肉体说，祂是从大卫的后裔生的，(罗一3)。祂在地上的荣耀中，为万王之王，万主之主时显明出来。 3 耶和华仆人的苗裔(亚三8)—是指弥赛亚来到世界，道成了肉身，降卑为人，以作仆人的地位，存心顺服，以至于死而言。(赛五三1—12；腓二5—8)。 4 那名称为人的苗裔(亚六12，13；英译；吕振中译同作人的)——是指基督为人子。祂是末后的亚当，乃第二个人的特性，(林前十五45—47；罗五14—19)。祂作君王祭司，大有尊荣权柄，治理全地。——李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【赛四2~6】耶路撒冷劫后余生的盼望：神审判锡安，是要洁净她，与她同在和引导她。──《串珠圣经注释》 “那日”指神施行审判之日，那时耶路撒冷将获拯救。在五章宣告犹大因罪恶深重必受刑罚之前，预言来日有得赎的盼望，与二2~5相呼应。刑罚本身不是目的，而是促人悔悟。神的终极目的是要人类享和平幸福。──《启导本以赛亚书注释》 应许余民恢复。神在严重警告审判之后，应许余民将得恢复，表明神最终喜悦的是拯救与荣耀，不是审判与责备。领悟这一真理的人，即使在接受神磨练的过程中，亦会得享悔改的喜乐，经历为罪人赐下救恩的神之慈爱(何6：1~3)。 ──《圣经精读本》 ◎这一段比起带来了丰富的应许。尽管前面的毁灭在人看来是极度悲惨，但更令人欢欣的是复兴的盼望。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎早在以色列人出埃及时，神就呼召以色列人成为神「祭司的国度，为圣洁的国民」 出 19：6 但无奈以色列总是无法达成。到最后还是神亲自出场，洗尽人们的罪，使我们得胜称义。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 【赛四3~4】「主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。」 「焚烧的灵」：此为相关语， 「灵」可作「风」，巴勒斯坦的夏天常有热风从沙漠吹来，令人窒息，象征审判的难受。──《串珠圣经注释》 “焚烧的灵”：“灵”亦作“风”，审判如焦灼的热风会将一切的污秽除去。神的拯救来前，要洁净祂的民。──《启导本以赛亚书注释》 公义……洗去……除净： 再次认识到，对圣徒而言，神的审判并不致人于死地，乃是使其洁净，加以锻炼。神对以色列的磨练如同父母严责心爱之子(1：2)。 ──《圣经精读本》 「在生命册上记名的」(4节)，原文是「为生命而记录」(英文ESV译本)，指被神预定得生命的人。经过神审判之后的余民(十20；三十七31~32)，就是那些「以色列逃脱的人」(2节)、「剩在锡安、留在耶路撒冷的」(3节)，他们的地位和生命都将被改变和洁净(3节)。这并非因为他们更敬虔、更爱神，而是因为他们是神「在生命册上记名的」。──《圣经综合解读》 ●「公义的灵」：也可以解释成「审判的灵」。 ●「焚烧的灵」：也可以解释成「焚烧的风」。「灵」和「风」希伯来文是一样的。当地夏季常常有沙漠吹来的焚风。 ●「污秽」：原文是「污物、污秽」，也可以指「粪便」。 ●「杀人的血」：原文中只有「血」。 ●「在生命册上记名的」；直译是「被写入生命」。「生命册」原文是「生命」，阳性复数名词，无「册」一字。 ◎旧约圣经当中，生命册关乎死活。被登记在册上的人得以存活，要是名字被涂抹掉就得死；另外，被记在册上代表受到神的赐福与保护。参 出 32：32，33 诗 69：28 但 12：1 。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 污秽。凡愿意放弃自己罪孽的人，基督的宝血将洗净他们的污秽。“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”(约壹1：7)。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”(约壹1：9；参照诗51：2，10，11)。 焚烧(ba`er)。直译是“火”，寓指“愤怒”。近代发现的死海古卷1QIsa不用ba`er(b`r 在原文中无元音标识，，而用s`r，直译是“暴风雨”，也寓指“愤怒”。希伯来语字母s 和b 十分相似，容易混淆，特别是s`r 和b`r这样寓意相同的两个词。不论是“焚烧”还是“暴风雨”，意思都一样。七十士译本和武加大译本按马所拉本文，译为“焚烧”。“白日有烟云”和“黑夜有火焰的光”(第5节)指神陪伴以色列人从埃及到迦南的明显标志(出13：21；民9：15；10：34；14：14)。耶稣当时怎样与祂的子民同在，引导，保护和祝福他们，如今祂也会与祂的子民同在，带领他们前往天上的迦南(见亚2：5)。 必称为圣。以赛亚信息的伟大主题就是圣洁。他看见神坐在祂的宝座上，就深深体会到神的圣洁(赛6：3)。他经常称神为“以色列的圣者”(赛1：4；5：19，24；10：20；12：6；17：7；29：19；30：11，12，15；31：1；37：23；41：14，16，20；43：3，14；45：11；47：4；48：17；49：7；54：5；55：5；60：9，14)。而这个称号在圣经其他地方只出现六次(王下19：22；诗71：22；78：41；89：18；耶50：29；51：5)。以赛亚的始终坚持要以色列放弃自己的罪孽，成为圣洁的国民。 在生命册上记名的。直译是“为生命而记录”。神为地上的每个人都保存着一份记录。有些人的名字记录在生命册上。见出32：32；诗69：28；结13：9；但12：1；玛3：16；腓4：3；启3：5；13：8；21：27。凡名字没有从生命册上抹掉的人都会进入神的国，成为圣洁的国民。──
SDA圣经注释 【赛四3~6】神的“荣耀”要作为保护以色列的天篷(“遮蔽”)。这事到弥赛亚再来设立祂的国度时便应验。──《以赛亚书雷氏研读本》 【赛四5】「耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。」 耶和华必保护祂的锡安子民，就如昔日在旷野，藉云柱和火柱眷顾引领以色列人一般。 「全荣耀之上」：显示锡安将充满神的荣耀。 「遮蔽」：指婚礼用的帐幕(诗19：5)。──《串珠圣经注释》 「耶和华也必在锡安全山，并各会众以上」(5节)，是预言神必成就祂与百姓同在的旨意(出二十九46；启二十一3)。──《圣经综合解读》 第5节原文以「创造 בָּרָא/bä·rä’」开始，与起初神「创造」(创一1)天地是同一个词。当百姓被洁净之后(4节)，神将为他们新造一个环境(四十一20；四十五8；四十八7；六十五17~18)，「使白日有烟云，黑夜有火焰的光」(5节)，就像旷野中的「日间云柱，夜间火柱」(出十三22)，显明神的同在。──《圣经综合解读》 「遮蔽 חֻפָּה/khüp·pä’」(5节)原文在圣经中只出现过三次，另两次被译为「洞房」(诗十九6)和「内室」(珥二16)，代表神和百姓在爱中的彼此相交(约壹一3)。「到那日」(三18)，神要让「锡安女子」的狂傲被除掉(三18~24)；「在那日」(1节)，神也要让「锡安女子」的找不到丈夫(3节)；而「到那日」(1节)，神更要把「污秽洗去」(3节)的「锡安女子」带入亲密的洞房——这才是神完整的审判和恢复计划！──《圣经综合解读》 ●「白日有烟云，黑夜有火焰的光」：暗指出埃及时的「火炷、云柱」，此处有「重新出埃及」的意涵。 出 13：21~22 ●「遮蔽」：「卧室」、「华盖」、「内室」，比喻「神圣的保护」。旧约圣经中其他出现的两次都是「洞房」的意思。诗 19：5 珥 2：16 ，不过该两次出现的经文都有上下文的支持解释成「洞房」，否则本字仅仅有「内室」的意思。 ◎「云」、「火」同时出现，不得不让人想到神领以色列人出埃及的时候，白天以云柱领路，夜晚以火柱照耀 出 13：21~22 。云彩表示神本体的显现，和祂的保护与引领 出 33：9 诗 105：39 ；火也可以代表神荣耀的显现 出 24：17 亚 2：5 、祂的审判与愤怒 民 11：1结 39：6 ，和洁净的功能 民 31：23 代上 14：12 。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎以赛亚委婉的说明末日的锡安必然回到出埃及时以色列人与神的美好关系，这也是我们梦寐以求的景况。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 ◎在这里的云柱和火柱其实早在 出 13：21 与 王上 8：10 就有记载，其实神总是用他全能地膀臂托住万有，也用他的大能保守看顾我们。 诗 105：39 也有同样的记载。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 光。死海古卷1QIsa少了从“光”到第6节的“白日”之前的词语。这显然是死海古卷抄录者的错误，或他所抄原件的遗漏。这种抄写的错误在古卷中是常见的。抄录者的视线有时会跳过两个相同词语之间的那一部分文字。 全荣耀之上。神的同在就像亭子一样，提供引导，保护，安全和平安。──
SDA圣经注释 【赛四5~6】先知用以色列民在旷野流浪蒙神看顾的往事(出十三21~22)，来说明神会继续与祂的子民同在，保守看顾。“亭子”指荫蔽之所。──《启导本以赛亚书注释》 以赛亚常常引用出埃及事件，清楚地传达神掌管以色列的历史(11：15，16；31：5；51：10)。此句暗示从巴比伦得到释放，是具有冲击性的庄严的事件，可与出埃及事件相提并论。 ──《圣经精读本》 【赛四5~6 异象】烟云火焰令人想起在旷野引领以色列人的云柱与火柱。古代近东描述的神，一定有明亮、如火的光芒环绕四周。 埃及文学笔下的神是有翅膀的日头，伴之以翻腾的云层。亚喀得文用梅岚穆一词，形容神祇的可见荣光；他们的神也是被烟云所环绕。有学者认为，梅岚穆在迦南神话里是 'anan，同样的希伯来字在此译为「云」。但是出现次数太少，不能十分确定。无论如何，此处所形容的是一道光，白天看得见其中的烟云，晚上则看得见遮蔽于内的火光。──《旧约圣经背景注释》 【赛四6】「必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。」 「亭子 סֻכָּה/sük·kä’」(6节)原文与住棚节的「棚 סֻכָּה/sük·kä’」(利二十三34、42~43)是同一个词。神在旷野与百姓同在(出二十九43~46)，但人却不可进入神的帐幕(出四十34~35)。到了弥赛亚的时代，神的同在将非常亲密，「因为在全荣耀之上必有遮蔽」(5节)，不但成为人与神亲密相交的「内室」，而且成为神为人遮荫避暑、挡风避雨的「棚子、避难所、藏身处」(5节和合本修订版)。这一切，正是住棚节所预表的美好光景：「坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们」(启七15~16)。──《圣经综合解读》 ●「亭子」：「棚子」、「遮蔽所」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》 亭子。神应许赐给祂子民的亭子，将保护他们摆脱每一种可能出现威胁他们的试炼，困难和危险(见诗27：5；91：1；赛26：3，4)。──
SDA圣经注释 【思想问题(第2~5章)】 １ 试细心列出这几章所描述的罪行，并比较现今社会的情况。教会应否充任先知去指斥这些罪？ ２ 5章葡萄园的比喻，对现今不冷不热的信徒和教会有什么警告？你自己又如何？ ──《串珠圣经注释》 |