〔返回講道資料總索引〕

以赛亚书第五十四章拾穗

【赛五十四1】「“你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。」

保罗曾将本节应用于新约教会 ── 新耶路撒冷(见串1)。因此，有学者将本段解释为新约教会的增长。──《串珠圣经注释》

没有丈夫的：指因犯奸淫罪，被丈夫离弃的妇人(何2：5~13)。象征丢弃纯洁信仰，与属世情欲苟合的以色列所犯的罪。暗示被掳归回后的繁荣实属奇迹。在古代以色列，遭到丈夫离弃、膝下无子的妇人，意味着被剥夺社会、法律、经济等所有地位。羞耻得以恢复，表明耶和华救恩的伟大。 ──《圣经精读本》

「不怀孕、不生养的、未曾经过产难的、没有丈夫的」(1节；加四27)，都是指锡安。「因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多」(1节)，表明这种生育方式虽然无法用自然来解释(四十九20~21)，但却是神做工的法则，因为「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」(约三5)。──《圣经综合解读》

●「不怀孕」：「不能生育的」、「没有能力怀孕」。

●「不生养」：「没有生产」。

●「发声歌唱」：原文是「发出响亮的呼喊」。

●「扬声欢呼」：原文是「尖声叫」。

●「没有丈夫的」：「荒凉」、「被离弃」。

●「有丈夫的」：「结婚」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎ 加 4：26~27 引用 54：1 这里的时候，把「不怀孕、不生养的(耶路撒冷)」拿来比喻为年老得子的「撒拉」(亚伯拉罕的大老婆)，而我们基督徒可以自称为「耶路撒冷的儿女」，也就是「亚伯拉罕的属灵后裔」，不论我们是否为犹太人。不过加拉太书的解释可能不是经文这里本身的意思，而是为了对付教会内犹太律法主义者所做的拉比式护教；这边的「耶路撒冷」直接来看应该就是指「以色列人」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎无法生养小孩的女性在古代世界被认为是受神明惩罚，无法完成她之所以结婚的目的，可以被休掉、遭丈夫离弃。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　赛54~62章以极其欢乐的语气描写了福音在全地的光荣胜利。“不怀孕不生养的” 以色列(参赛5：1~7；约3：3，5；加5：22，23)，将完成指定给她的任务。她的亲生儿女将“受耶和华的教训”(赛54：13)。外邦人将悔改(赛56：6)。耶路撒冷的圣殿将成为“万民祷告的殿”(第7节)。── SDA圣经注释

【赛五四1没有丈夫的比有丈夫的儿女更多，所指何意？】

答：「你这不怀孕不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的，比有丈夫的，儿女更多，这是耶和华说的。」当时先知以赛亚得神启示这些话的意思，乃是豫言耶路撒冷，有一天将要蒙神救赎而得胜利复兴(五二1－3，9)，赎民要在他的高举和得胜中，与他一同欢欣歌唱，因神的整个救赎计划，都是与以色列恢复原来的荣耀，和与神交通的复兴相关连的(1－4)。在此先知是用妇人为比喻(参四4，耶四31)，论到耶路撒冷，她从被毁坏、赶逐、荒凉、不能生产的景况中，得应许回归，并承受神的祝福，就好像孤单没有丈夫的，反倒比有丈夫的儿女更多，那就是表明神的选民，要兴起而日益增多，并得着复兴的意思(参五一1－3，五二1)。先知的豫言在属灵的启示方面看来，是应许外邦万民，将要同蒙神的救恩，紧集在恩典时代的教会里面。这豫言已得应验了(参赛四九6，14－23，五二10，徒十一18，十三46－49，十五14－18)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【赛五十四1 没生过孩子的妇女，有甚么特别之处吗？】不怀孕、没孩子，在当时是妇女的极大耻辱。家庭在相当程度上依靠孩子来生存，特别是当父母老迈的时候。以色列(锡安)不结果子，就像一位没孩子的妇女。但神将允许她有许多子女，并使她破涕为笑。──《灵修版圣经注释》

【赛五十四1~3】锡安将要繁荣：呼吁锡安欢呼歌唱，虽然她现在仿如寡居的妇人，无儿无女，但以后必有许多从被掳归回的儿女住在其中，甚至无处可容，需要扩张地界。──《串珠圣经注释》

【赛五十四1~8】这里承受四十九14~23的主题，神要重新接纳锡安，以色列民要重新兴盛。锡安要象一个以前羞辱不孕不育的妇人，得到众多的儿女一样欢乐。──《启导本以赛亚书注释》

神把「生养众多」的旨意赐给亚当(创一28)、赐给挪亚(创九1)、也赐给雅各(创三十五11)，既是命令、也是祝福。但并非人人都能「生养」，更不是有了「属灵的生命」就能确保「众多」。过去的锡安努力「生养众多」，结果却是养出一批「败坏的儿女」(一4)、「悖逆的儿女」(三十1)和「说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女」(三十9)；而「没有丈夫」、不可能生育、生命软弱的锡安，却要白白得着一批儿女(四十九21)，甚至「比有丈夫的儿女更多」。属灵里的「生养众多」并非倚靠人，「只在那叫他生长的神」(林前三7)。因此，我们不能把属灵生命的「生养众多」简化为传福音，要求所有的肢体都能带人决志——「若都是一个肢体，身子在哪里呢」(林前十二19)。既然传福音是「与神同工」(林前三9)，就要顺服神的安排、按着神的恩赐专心「栽种、浇灌」(林前三6)，诚实倚靠主耶稣「天上地下所有的权柄」(太二十八18)来成就大使命。──《圣经综合解读》

【赛五十四1~17】神不渝的爱：本章是另一个安慰与鼓舞以色列民的信息。(参44：1~5； 49：14~21； 51：1~13)

从本章可窥见锡安的哀叹，她好像寡妇(1)，受尽羞辱(4)，被神遗弃如被人休弃的妻子(6)，然而，神重申　对锡安不变的爱。──《串珠圣经注释》

以色列将得到的荣耀。以赛亚从预言基督的受难与升高，转而歌唱遭受痛苦的以色列将得到的解放与繁荣。二者有明显区别。前者，自身无过，却甘愿承受巨大的苦难，藉此拯救百姓，恢复三位一体神的荣耀；后者，虽是罪人却凭着受苦的耶稣无条件的爱，白白得救，进入不敢想象的荣耀中。此部分的预言如同圣经的多数预言，首先指以色列的被掳归回，但在终极意义上暗示教会末世的永恒胜利与荣耀。本章与49：19~21内容相关联：①以色列离开被掳之地，迎来繁荣(1~3节)；②耶和华应许以色列：施恩、宽赦、永远保护(4~10节)；③永恒的新耶路撒冷之荣耀及居民的幸福生活(11~17节)。──《圣经精读本》

【赛五十四2】「要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。」

这里对被掳归回之以色列人扩张帐幕的描述，是游牧亚拉伯人(bedouin)帐幕的描述；要扩大这种帐幕十分容易，只需要添加外层的兽皮，放长“绳子”和钉下更坚固的“橛子”便成。──《以赛亚书雷氏研读本》

「橛子」是钉在地上的小木桩，「绳子」则将帐幕扣紧在橛子上。──《串珠圣经注释》

要扩张你帐幕之地：表明以色列以及教会的繁荣状态，神论及的并非坚固的建造物，乃是帐幕及移动的临时建筑。圣徒世上的生活与教会是永恒天国生活与教会的模型。 ──《圣经精读本》

「要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止」(2节)，比喻锡安的儿女将要大大增加、「大卫帐幕」(十六5)将要大大扩展(3节)。──《圣经综合解读》

「要放长你的绳子，坚固你的橛子」(2节)，指支搭更大的帐幕、容纳更多的成员。古代中东游牧者的帐棚用山羊毛制成的幔子搭成，用「绳子」把幔子固定在钉在地上的木头「橛子」上。若需要容纳更多人，可「向左向右开展」(3节)、在两边缝上额外的幔子，换上更长的绳子，并且用更结实的橛子支撑重量。──《圣经综合解读》

●「张大」：「伸展」。

●「幔子」：「帷幔」、「帘」。

●「限止」：「抑制」、「阻止」。

●「橛子」：「营钉」、「帐棚钉」。

◎此处是用「放大帐棚」的命令来表达神要让以色列的居民与领土增加。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎帐幕是用黑山羊的毛手工织成三尺宽的布条搭成。需要容纳更多成员时，可再缝上额外的布条。从中间支柱到角落支柱的绳索得要更长，而桩柱必须以更厚实的木头支持重量。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　要扩张你帐幕之地。迦南被比作以色列“帐幕之地”。但“随着以色列人口的增加，他们要扩大疆域直到他们的国度包括整个世界”。耶路撒冷将“被建成地上的强大都市”。

　　不要限止。以色列要凭着信心前进，为这里所应许的大聚集作好准备。如今神的子民应该期待祂施行大事，并尝试为祂做大事。只有当教会兴起，凭借信心与神的使者合作，把被钉，复活，而即将再来之救主的知识传遍世界，神才会满足。祂在地上的工作才算取得成功。── SDA圣经注释

【赛五十四2　扩张帐幕】这里看见锡安是帐幕的族长形象。作为蒙福有众多后裔的母亲，锡安需要宽大的帐幕。帐幕是用黑山羊的毛手工织成三尺宽的布条搭成。需要容纳更多家族成员时，可再缝上额外的布条。从中间支柱到角落支柱的绳索得要更长，而桩柱必须以更厚实的木头支持重量。──《旧约圣经背景注释》

【赛五十四2~3】以昔日游牧民族居住的帐幕为喻，指出锡安不断拓展。──《串珠圣经注释》

【赛五十四3】「因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。」

「必得多国为业」：指以色列人不断增多，扩散到别国去，或指以色列人将占据他们领士的其他国民逐出。──《串珠圣经注释》

当亚伯拉罕献上以撒以后(创二十二9)，神应许不孕的妇人撒拉：「你子孙必得着仇敌的城门」(创二十二17)；仆人弥赛亚献上自己以后(五十三7~9)，神也应许不孕的妇人以色列：「你的后裔必得多国为业」(3节)。不孕妇人的这些「后裔」，正是仆人弥赛亚所看见的「后裔」(五十三10)。──《圣经综合解读》

●「开展」：字义是「传播」、「散布」。

●「以多国为业」：字义是「继承多国」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　要向左向右开展。如果以色列凭着信心起来，实现她作为一个民族的理想，她所取得的成功就会超过她的最高期待。神的子民今日也要准备好接受神等着要赐给他们的大能。

　　得多国为业。或“拥有各国”(见第2节注释)。

　　荒凉的城邑。以色列的城邑曾沦为废墟。其中的居民被刀剑所杀，或掳往异国。这些城市将需要重新接纳增加了的人口。── SDA圣经注释

【赛五十四4】「“不要惧怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘记幼年的羞愧，不再纪念你寡居的羞辱。」

「幼年的羞愧」：指以色列人在埃及为奴一事，或指他受外族的欺凌、侵扰、或替亚述的入侵。

「寡居的羞辱」指被掳巴比伦一事。──《串珠圣经注释》

幼年的羞愧：指昔日在埃及为奴的生活(耶2：2；何2：17)。“寡居的羞辱”指在巴比伦的被掳生活。 ──《圣经精读本》

●「你必忘记」：原文是「因为你必忘记」，强调之所以可以不再蒙羞是因为已经忘记。

●「寡居」：「孀居」、「寡妇的生活」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　幼年的羞愧。耶和华曾把以色列从埃及领出来作祂的新娘。她却去侍奉别神，成为娼妓(耶3：1~11；结16：8~16；何2：5~13)。这是她的耻辱。她过去的丑行将被原谅和忘却。她将恢复原来应许给她的特权和尊荣。

　　你寡居。暗示被掳到巴比伦。以色列因不忠于她的丈夫，而遭到了流亡之苦(哀1：1；2：5，6；参何2：6~13)。── SDA圣经注释

【赛五十四4　年幼的羞愧，寡居的羞辱】这里的隐喻在第6节阐明。无法生养小孩的女性在古代世界被认为是受神明惩罚，无法完成她之所以结婚的目的，可以被休掉、遭丈夫离弃。这里翻作「年幼」的字，指的是尚未生育的人。不孕就是她的羞愧。她成了寡居的，因为她的丈夫离弃她(如大多数婚约的合同所允许)，因此成了非议的对象，再婚的希望甚小。因此她没有了丈夫的短期资助，也无法期望老年时，子女能够奉养。──《旧约圣经背景注释》

【赛五十四4~10】掳去的犹大被视为离开丈夫(耶和华)的妻子，最后要被领回(比较9节与创九11)。但最终的实现要等到千禧年，因为那时神才能说祂永远不再向以色列发怒(9节)。──《以赛亚书雷氏研读本》

耶和华永远爱以色列民：耶和华宣布锡安的羞耻已成过去；　虽一度向以色列民发怒，犹如丈夫离弃妻子，但却以永远的爱召回以色列，并发誓保证　的慈爱永不改变。──《串珠圣经注释》

4~5节用夫妻关系来比喻神对锡安的重新接纳。「幼年的羞愧、寡居的羞辱」(4节)，指妻子年轻时被丈夫离弃(6节)，失去了前途。但这种情况绝不会临到百姓身上，因为锡安的丈夫是永生的造物之主(5节)，祂必收回不忠的妻子。神对悖逆百姓的管教只是「顷刻之间」(8节)，祂的「慈爱怜恤」(8节)却要存到永远。──《圣经综合解读》

【赛五十四5】「因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名；救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地之　神。」

「你的丈夫」：神与以色列这种亲密的关系，见串4。──《串珠圣经注释》

「祂必称为全地之神」(5节)，表明神不但愿意拯救，而且有能力拯救，全地都在祂的管理和拯救计划之中。──《圣经综合解读》

◎「因为造你的是你的丈夫」，何西阿书也同时描述神为遭受背叛的丈夫。以色列本是受造成为神的妻子，却不断的行淫乱远离神，实在感到遗憾。何 1：2 ── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　你的丈夫。虽然以色列离弃了自己的“丈夫”，祂还是会把她带回来，并再次作她的丈夫(见结16：8；何2：14~20；3：1~5)。

　　全地之神。见赛56：7注释。时候将到。地上的居民将顺服祂智慧公义的统治。全世界将重新归祂管理(见赛45：23注释)。凡不忠顺天上主宰的人将会灭亡(见亚14：9~19)。耶和华不但是犹太人的神，也是外邦人的神(罗3：29)。以赛亚看到“祂的荣光充满全地”(赛6：3)。哈巴谷也说到“耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般”的时候(哈2：14)。── SDA圣经注释

【赛五十四5~8】无条件地施行赦免的神。圣经中，将神与人的关系比作农夫与葡萄树(耶2：21；约15：1)、窑匠与泥土(罗9：21)、父母与儿女(林后12：14)、牧人与羊(路15：3~7)、主人与仆人(太25：19)等，每个比喻强调神人关系的某一侧面。将神与以色列的关系比作夫妻关系，藉夫妻之间的贞操观念，表明圣徒应当保持信仰的纯洁性。本段经文的焦点是神感人的大爱，无条件地完全饶恕背叛自己的妻子。 ──《圣经精读本》

【赛五十四6】「耶和华召你，如召被离弃、心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你　神所说的。」

●「被弃的」：「被拒绝」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　耶和华召你。以色列虽然离开神，神仍然爱她，并呼吁她回来。参何西阿与他不贞的妻子歌篾的经历(何2：2~23；3：1~5)。

　　被弃。或“被拒绝”作为“妻子”。── SDA圣经注释

【赛五十四7】「我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。」

●「片时」：「一瞬间」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　不过片时。以色列在被掳到巴比伦的70年时间里，似乎被抛弃和忘记。但实际上神让他们受苦，是为了使他们认识到自己的愚行，并懂得忠于祂的智慧(见何2：6~23)。我们往往可以在人生的困难和失望中，听到神温柔的呼唤，叫我们离开自己顽梗的道路，与祂同行。

　　将你收回。以色列的会聚是以赛亚最喜爱的题目之一(见赛11：12；27：12；43：5，6；56：8；60：4；66：18)。本节预言犹太人经巴比伦之囚以后回到故乡，并预表神的子民将来在天上迦南的更大会聚。── SDA圣经注释

【赛五十四8】「我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。」

●「涨溢」：字义是「洪水」。

◎离弃她只是暂时的，为的是要使她复兴。耶和华的慈爱永远长存，祂必遵守祂与百姓所订的和平之约。使人想到大卫之约( 撒下 7：1~29 )『他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。』── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　本节重复第7节的观念。关于神的怒气，见王下13：3注释。── SDA圣经注释

【赛五十四9】「“这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。」

●「这事在我....」：原文是「因为如此，这事在我....」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　在我好像挪亚的洪水。在有些远古的手稿和版本中，经文是，“在我好象诺亚的日子”。在大洪水之后，神允诺祂不会再次用洪水毁灭地球(创9：11，15)。现在，对犹大的众民有一个相似的应许，只要他们忠实于先前将他们聚集到他们故土的神。── SDA圣经注释

【赛五十四9~10】昔日洪水过后，神应许不再使水泛滥毁坏全地。同样，今日神向以色列民保证　的慈爱必不离开他们。──《串珠圣经注释》

神向世界发出震怒，或向人发出责备，是为除去蔓延于世的罪孽，如挪亚洪水与以色列百姓被掳巴比伦。从审判波及的范围看，二者略有不同。前者涉及整个人类；后者只局限在以色列百姓。以赛亚并未顾及审判的范围，只谈及神立约不再施行此类审判。我们不能只从字面上理解这句话，认为以色列不再遭受神的审判。A.D.70，以色列又一次被罗马完全摧毁。应理解为，是神对新约时代教会的保证。如耶稣所说，教会必胜过阴间的权势(太16：18)。 ──《圣经精读本》

9~10节用神在挪亚大洪水之后的彩虹之约(创九11)，比喻神坚定与锡安的婚约(5节)、恢复正常的关系，不再向锡安发怒。因为神的仆人已经「借着祂在十字架上所流的血成就了和平」(西一20)——「因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治」(五十三5)。──《圣经综合解读》

【赛五十四10】「大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”」

「慈爱」(10节)可译为「不变的爱」(英文ESV译本)，是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。「我的慈爱必不离开你」(10节)，指不管神的百姓怎样失败，神都不会废弃圣约的应许，祂「平安的约也不迁移」(10节)。──《圣经综合解读》

「平安的约」(10节)，就是神「应许大卫那可靠的恩典」(五十五3)，要「在基督里，叫世人与自己和好」(林后五19)、恢复正常的关系。这约扎根于造物主的怜恤之中，所以比「大山、小山」(10节)等所有的被造之物更加稳固。当主耶稣降世的时候，天使宣告：「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人」(路二14)；而主耶稣升天之前，又把自己的平安赐给了门徒(约十四27)。──《圣经综合解读》

●「迁移」：「颤抖」、「震动」、「滑」。

◎「平安的约」：「平安之约」除了出现在本处 54：10 以外，也出现在民 25：12 (非尼哈之约)；结 34：25 (大卫之约)；结 37：26 (大卫之约)；玛 2：5 (非尼哈之约)。我们

认为这里可能指「大卫之约」，也就是大卫的后裔必要做王统治到永远。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　大山可以挪开。神借着以赛亚重申祂应许的可靠。参基督所宣布圣经中神所显示之旨意的永恒性(太5：18)。

　　我平安的约。即祂带来平安的约(见民25：12；结34：25；37：26)。弥赛亚降世的时候，天军曾宣布神的信息：“在地上平安归与他所喜悦的人”(路2：14)。祂要回到天父那里时，留下了平安的应许(约14：27)。── SDA圣经注释

【赛五十四11】「“你这受困苦被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；」

「受困苦 ...... 安慰」：描写以色列民过往在外漂流的辛酸。──《串珠圣经注释》

●「被风飘荡」：字义是「被暴风卷走」。

●「我必以彩色」：字义是「看哪！我必以彩色」。

●「彩色」：「金属元素锑」。当时用来作为黏合物，特别是用在镶嵌上。

●「蓝宝石」：「蓝宝石」、「天青石」。是一种古代世界价值甚高的美丽蓝宝石。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　彩色。王下9：30译为“擦粉”。见该节注释。

　　立定你的根基。神预言耶路撒冷复兴后的状态。参约翰对新耶路撒冷的描述(启21：14~20)。

　　蓝宝石。见伯28：6注释。── SDA圣经注释

【赛五十四11　绿松石(NIV)、蓝宝石的根基】绿松石一字的另种翻译是锑元素，用作黏合物，特别是用在镶嵌上。翻译作「蓝宝石」的字，通常被认为是天青石，是一种古代世界价值甚高的美丽蓝宝石。通往巴比伦城著名的伊施他尔门，沿途装饰有精巧的图案，背景是由上蓝釉的砖块制成，看似天青石。在称作「乌鲁克预言」的文献里，据说有位将来的国王会以天青石建造乌鲁克的城门。──《旧约圣经背景注释》

【赛五十四11~12】整个城是用宝石来建造。

「彩色」：为当代妇女涂眼盖用的化妆品 ...... 比喻圣城的美丽夺目。

「蓝宝石」：大抵指蓝色的宝石或天青石，并非今日的蓝宝石。

「女墙」：指城垣。──《串珠圣经注释》

这里以各种美丽的建筑装饰，来比喻锡安成为一个华丽妇人。──《启导本以赛亚书注释》

◎以赛亚用充满色彩和光亮的比喻来描述锡安在复兴后在物质上的华丽。是一个满有荣耀和美丽的城巿，一个坚固、安全的城巿，她的石头、根基、尖峰、城门都是用宝石作的( 54：11~12 )。这一切都是在指明她必坚立到永远，她是由世上最宝贵的东西建成的、装饰的。在启 21：10~26 中也有对新耶路撒冷的描述。「城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。」── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

11~12节的「根基、女墙、城门」比喻锡安将在神眷顾之下得着平安，各种宝石比喻神的丰富和荣耀。──《圣经综合解读》

【赛五十四11~13】神呼召的人。神并非呼召才华出众、知识丰富、拥有力量、营造成功人生的人，而是呼召在罪恶世界，因罪辛苦劳作、背负重担的人。耶稣声称自己不是健康人的朋友，乃是罪人与患者的朋友(可2：17)。而且，耶稣不仅是朋友，还是治病的医生。不是灵性健全、多有世界荣耀的人成为耶稣的朋友。神呼召这些人，教训他们，使他们大享平安。圣徒当省悟自己并非伟人，而是得不到安慰的罪人，进前聆听神的教训。 ──《圣经精读本》

【赛五十四11~17】这里所描述的以色列的光景要等到千禧年才能完全实现。留意千禧年对耶路撒冷(11，12节)、儿女(13节)和在安全方面的意义(14~17节)。──《以赛亚书雷氏研读本》

新耶路撒冷城：日后耶路撒冷(锡安)除了拥有外在的华美之外，还有内在的属灵生命和平安。再没有人攻击她，即使有，敌人也出师不利。──《串珠圣经注释》

以色列的末世荣耀。从属灵层面看，应许的对象并非是作为国家的以色列，乃是作为属灵信仰共同体的以色列——教会。 ──《圣经精读本》

11~17节描述困苦之人将得产业。──《圣经综合解读》

● 54：11，15，16 都出现「看哪」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

【赛五十四12】「又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界(或作“外郭”)。」

●「红宝石」：「红宝石」、「玛瑙」。

●「女墙」：「太阳」、「城垛」。很可能是指在城门两边的塔顶上作为射箭口的抛光盾牌。

●「宝石」：「发光的石头」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　女墙。七十士译本为“城垛”；英RSV版为“尖塔”。

　　宝石造你四围的边界。或“你宝石所砌的墙”(英RSV版；见启21：18)。── SDA圣经注释

【赛五十四12　城门的叙述】第11节描述手法，引进关于城门的讨论。此处翻作「女墙」的字，实际上是「太阳」，很可能是指在城门两侧的高塔顶上作为射箭口的圆形、抛光的盾牌。西拿基立对拉吉城防御工事的描绘中，整面墙都可见到这些盾牌(关于太阳与盾牌的关联，亦见诗篇八十四11)。新国际本与和合本的「红宝石」是个猜测，其他则支持碧玉的译法。该字仅用于此处与以西结书二十七16，列于亚兰输出货品清单中。红色抛光的铜普遍用于城门，用在这些像太阳的盾牌也可想而知。城门地区的石雕，有着闪闪发亮的石头。翻作「外郭」的字，是个专有名词，指的是沿着城门内通路旁的矮墙(见：结四十12)，此处描写为以高质量的「宝石」制成的石雕，可能有马赛克镶嵌。──《旧约圣经背景注释》

【赛五十四13】「你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。」

「你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安」(13节)，表明锡安的百姓将成为神的门徒(二3)，不再与神为敌、高举自己的名，而与神、与人、与己都恢复了「平安」。这是弥赛亚代赎(五十三5)和圣灵浇灌(四十四3)的结果，所以主耶稣引用本节来描述自己的教导事工(约六45)。──《圣经综合解读》

◎「你的儿女都要受耶和华的教训」：让人想到耶 31：33~34 ，当耶和华与祂的子民另立新约的时候，从大到小每个人都要打从心里认识祂；从这里来看， 53：10 「平安的约」也可能影射「大卫之约」的延伸：也就是「新约」，亦即律法不再只是外在的仪式条文，神要亲自把它放进人心，使人真认识祂、受祂的教导。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

◎百姓道德上的忠实( 54：13~14 )，才是导致一切外在华美景观的主因。他们必须以一切道德和精神上的价值为出发点；这首歌宣告他们的儿女都要受耶和华的教训，这样纔能大享平安。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　儿女。直译是“儿子”，通常指后代，不论其年龄。包括年轻人，但不单指年轻人。在本节指所有的犹太人，作为他们的母亲耶路撒冷的“儿女”。

　　受耶和华的教训。过去犹太人任性固执而不肯听神的教诲(见赛1：2注释)。复兴之后，他们将乐意听祂的话。在约6：45，基督把以赛亚的这句话用到自己和祂的施教上。在新约中，神要把祂律法的原则写在人的心里(见耶31：33，34；约14：26，27；帖前4：9；来8：10，11；约壹2：27)。关于倾听神所显示之旨意的重要性，见太7：21~27注释。

　　平安。即心思，意念，身体和环境的完全安宁。── SDA圣经注释

【赛五十四14】「你必因公义得坚立，必远离欺压，不至害怕；你必远离惊吓，惊吓必不临近你。」

「因公义得坚立」：指耶路撒冷的百姓顺服神，遵行他公义的旨意。──《串珠圣经注释》

「你必因公义得坚立」(14节)，指作神的门徒就是顺服神、做祂眼中看为对的事情，结果锡安「必称为公义之城、忠信之邑」(一26)。因此，百姓将不必再经历管教，必「远离欺压、远离惊吓」(14节)，因为「公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远」(三十二17)。──《圣经综合解读》

●「惊吓」：「破坏」、「毁坏」、「惊恐」。

　　因公义。只有公义才是永恒的。神显示的旨意将是世界上唯一可靠的事物。

　　必不临近你。见诗46：1~7，参诗91：7注释。── SDA圣经注释

【赛五十四15】「即或有人聚集，却不由于我；凡聚集攻击你的，必因你扑倒(“因你扑倒”或作“投降你”)。」

「却不由于我」：意指并不是神差使人攻击百姓。──《串珠圣经注释》

「即或有人聚集，却不由于我」(15节)，意思是将来若还有仇敌攻击锡安，并不是由于神的管教，所以「凡聚集攻击你的，必因你仆倒」(15节)。一切仇敌都不能越过神所划的界限(17节)，过去灾难临到、将来灾难远离，都是因为同一个原因。──《圣经综合解读》

●「即或有人聚集」：原文是「看哪！即或有人聚集」。

●「有人聚集」：原文是「扰乱扰乱」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　聚集。或“必攻击”。恶人经常联合起来攻击神的子民，但他们肯定会失败。如果犹太人被掳回归后忠于神，就会得到奇异的福气。他们的敌人阴谋夺取这些福气，但他们将会“扑倒”(见结38：8~23；亚12：2~9；14：2，3)。到了末日，所有邪恶的势力将会联合起来要消灭圣徒，却不会成功(见启16：14~16；19：11~21)。── SDA圣经注释

【赛五十四16】「吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠是我所造；残害人、行毁灭的也是我所造。」

做兵器与使用兵器的人都在神的掌管下，被他利用，受他控制。──《串珠圣经注释》

人类的历史充斥着各种「残害人」的武器和「行毁灭」的军队，科技越先进、自我毁灭的能力也越大，但神却宣告：「吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠是我所造；残害人、行毁灭的也是我所造」(16节)。万事都为创造主的旨意效力，「耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造」(箴十六4)；做兵器与使用兵器的人都在神的掌管下(16节)，被祂使用、受祂控制。──《圣经综合解读》

●「吹嘘」：「呼吸」、「吹」。

●「吹嘘炭火」：原文是「看哪！吹嘘炭火」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　残害人、行毁灭的。即，指糟蹋、蹂躏的人。神强调祂控制着地上的势力。如果没有祂的许可，任何势力都无法运作(见但4：17注释)。一切敌人都不能越过神所划的界限。── SDA圣经注释

【赛五十四17】「凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。这是耶和华说的。”」

「产业」：指百姓免受外敌攻击的保证，亦即下句的「所得的义」，指救恩而言。──《串珠圣经注释》

「耶和华仆人」(17节)，原文是复数。从四十章一直到这里，本书所有的「仆人」原文都是单数。从17节之后，这个字只以复数出现，代表仆人弥赛亚的属灵后裔(五十三10)。──《圣经综合解读》

人从神那里「所得的义」(17节)，就是在审判的时候，被神宣告免于刑罚，以致「凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪」(17节)。「仆人之歌」宣告将有许多人因认识神的义仆「得称为义」(五十三11)，现在神再次确认：这「是他们从我所得的义」(17节)，是神白白赐给他们的稳妥「产业」(17节)。古列所恢复的是百姓的迦南「产业」，仆人弥赛亚所恢复的是百姓的属灵「产业」。──《圣经综合解读》

我们所看重的是属地的「产业」、还是属灵的「产业」呢？答案不在献祭时、也不在事奉里，而是在生活中。不会生活、只知事奉的人并非真属灵，只是用不停的献祭来维持「属灵的感觉」。只有日常的生活，才能使以色列人承认自己「必全然败坏」(申三十一29)、失去迦南的「产业」；也只有日常的生活，才能使我们诚实地认识自己、承认自己需要基督来维持属灵的「产业」。──《圣经综合解读》

●必不「利用」：字义是「亨通」、「繁荣」。── 蔡哲民等《以赛亚书研经资料》

　　凡为攻击你造成的器械。见第16节注释。神会看顾祂的子民，在仇敌面前为他们辩护。恶人和魔鬼都无法战胜他们(见赛50：8，9；亚3：1，2)。

　　耶和华仆人。指以色列民(见赛41：8注释)。

　　他们……的义。或“他们的辩护”。神要为祂的仆人辩护。当仇敌指控他们，攻击他们的时候，祂将会宣布他们无罪，并拯救他们。

　　在逆境面前，似乎要遭受阴谋者的迫害和伤害的时候，忠心的基督徒有权利与诗人同说：“有耶和华帮助我。我必不惧怕。人能把我怎么样呢？”(诗118：6)── SDA圣经注释

【赛五十四17　无敌】自从主前七○一年亚述攻击后，犹大就有传说认为耶路撒冷对外来的入侵者是无敌的。这个想法被巴比伦的征服与城毁所打破(主前605~586年)。现在以赛亚说明，将来这城会绝对的无敌。──《旧约圣经背景注释》

【思想问题(第54~58章)】

１　54~55章包含许多宝贵的应许，试找出作者所用的譬喻及其取材。

　　这些与你有关吗？

２　56章对外邦人有什么应许和要求？

　　这些在新约里如何应验？

３　56~58章指斥首领与百姓的罪行。

　　这些罪有否共通的因素和动机？参56：11； 57：11~13， 17； 58：2~3， 13。试就此作反省。

４　昔日的百姓不乏宗教活动及仪式，但他们或拜错对象，或对神、对人态度错误。

　　今天你的宗教生活又如何？参太6：1~8， 16~26， 23。──《串珠圣经注释》

【赛五十四~五十五章】五十四~五十五章宣告失败的仆人以色列将被复兴，享受仆人弥赛亚工作的成果。──《圣经综合解读》

四首「仆人之歌」(四十二1~4；四十九1~6；五十4~9；五十二13~五十三12)的后面都有一段「跋」(四十二5~12；四十九7~13；五十10~11；五十四1~五十五13)，用来肯定前一段所说的话。五十四~五十五章是最长的一段「跋」，热情洋溢地邀请万民来享受弥赛亚所成就的救恩，与第四首「仆人之歌」(五十二13~五十三章)的尊贵地位相配。五十四章是对锡安的应许，五十五章则是邀请万民来赴神的筵席。本章是一个交错对称的结构：

o A. 不孕之妻将被收回(1~8节)

o 　B. 平安之约(9~10节)；

o A1. 困苦之人将得产业(11~17节)。──《圣经综合解读》