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以赛亚书第十二章短篇信息 目录： 以赛亚书笺记(十二章)(于中旻) 感恩的操练(苏汉源) 赞美的诗歌(贾玉铭) 你又安慰了我(赛12章1至6节) (香港读经会) 超越的眼光(赛十一章11节∼十二章6节) (台北基督之家) 救恩与赞美(赛十二1~6)(佚名)
以赛亚书第十二章査读(谢家树) 以赛亚书笺记(十二章)(于中旻)
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感恩的操练(苏汉源)
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经文：以赛亚书第十二章 |
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有人说感恩是基督徒不可少的品格，独有的属灵气质，更是测量信徒灵命的温度计。感恩的基础乃是人对神的救恩的感激和赞美。以赛亚在赛12章中提醒和教导我们面对一切事情都要心存感恩。 (一) 信徒应有感恩的心志 赛12章是以赞美和称谢为中心的诗歌。1-3节用于会堂，表达出对胜过黑暗，将会再来之弥赛亚的赞美；4-6节是神的子民彼此激励去传扬救恩。使徒保罗把世人分为两大类；第一类是只懂埋怨，不懂反醒的人。以色列人在旷野漂流的时候就如这类人，时常埋怨神，引致很严重的后果──除迦勒和约书亚外，全部都要灭命，不得进入迦南地（林前10：10）。第二类是懂得感恩的人。这类人在世人当中占极少数，但他们会常常向别人见证神恩。其实神所呼召出来赞美祂的正是第二类的人（赛12：1，3，6），他们全都是得蒙基督救赎，热心赞美的人。然而我们是那一类人呢？是常常感谢神恩的人，还是只会向神祈求的人呢？大卫曾说：「你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了。」（诗34：8）只有尝过主恩滋味的人才懂得何为恩典；只有定睛施恩的主之人才懂得感恩；只有常常感恩的人才是蒙福的人。诗歌《奇异恩典》的作者约翰牛顿牧师从前是个贩卖非洲奴隶，作奸犯科的人，但他归信耶稣后，不单脱离了罪，更从事从前极力反对的福音事工达廿七年之久。若非牛顿牧师尝过救恩的滋味，从而认识神的公义慈爱、人的腐败罪恶，他不可能作出如此的诗歌，如此的感恩。所以我们应当在救恩的基础上操练感恩的心。 (二) 感恩的实质 1. 感恩的原因 2. 建立感恩基础的方法 (三) 操练感恩心志的方法（行动） 1. 祷告（赛12：4）经文中的求告就是祷告，我们可藉此向神 表达我们感谢的心。然而我们在日常生活之中是否只懂向神 求，而忽略了向神感恩呢？ 2 . 传扬神的作为（赛12：4）向别人作见证是神表达感恩的 最佳办法，透过不同的方法，如传福音、讲道、影音都可以 把神恩带给别人。只知敬拜，不知作见证的人所承受的恩典 其实是很有限。若我们愿意尽上作见证的责任，神必会与我 们同在；若愿意传扬祂，神必加给我们足够的力量，这不是 更大的恩典吗？ 3. 诗歌（赛12：5）我们可以透过诗歌表达对神的感谢和赞 美。就如美国人吏伯福虽然一生遇到不少苦难，但他在四 个女儿同时遭遇海难去世的时候，却写出诗歌《我心灵得安 宁》，若非他如诗歌所说常思念主爱，他必不能发出赞美的 声音，写出此感恩的诗歌。 但愿弟兄姊妹从今天开始，操练感恩的心志，更以行动去响应主爱。 |
赞美的诗歌（十二章）(贾玉铭)
自本书一至十二章原为一段，论及犹大以色列家，如何犯罪悖逆，上主如何施行审判；并言及上主慈爱中固有威严，而威严中却终愿慈爱，而且论及上主慈爱时多为双预言，不但言及神如何当时严中显慈，更是由圣灵的启示，以属灵的眼光，论及基督的救恩，与弥赛亚所立的天国，其中所载犹太人蒙恩得救等事，亦多指弥赛亚得国时，雅各全族蒙救的光景。如第十一章所论，上主如何在「那日」将所有的遗民，皆自列国中招回，一同归主，不能不令先知越说越心热，愈讲愈快乐，直至他的心里骂了赞美，口中不住的歌颂，因此即以「那日」犹太异邦同归基督时，所唱的赞歌，为本段的结束。
一、个人的称谢（1~3）
到「那日」每一信主的人，必是心中满了欢喜快乐，不能不极口称颂主的救恩。本章一至三节，即此诗歌的第一节，系个人独自称谢之词，如言「我要称谢你」。此一节诗内，共言我字把次，试言其称谢之故。
1、因神的怒气已转消（1）；「我要称谢你」，因你虽向我发怒，但你的怒气已消，又安慰了我；想仁爱的上主所行，无不公义，纵然他向我发怒，我还是要依靠他，称颂他，何况他的怒气已转消呢。（1）神纵有时发怒，敬畏神的子民仍当恭敬畏惧，静候神的旨意，因为仁爱的上主发怒，必有正当的原因。（2）神虽发怒，但其怒气不久即消，惟有在耶稣基督而来的恩慈，是永不止息的，因基督是我们的平安君。（3）与神复和的子民，应当快慰（罗五1~2）。纵然神有时叫我们处逆境，仍当欢乐（何二14）。（4）神怒消转而蒙神慰藉，即人快乐感谢与歌颂的最大原因。
2、因神是我的拯救（2）；神不但向我息怒，而且「也是我的拯救」，言神为我的拯救，意即神不仅为我们的救主，能救我们脱离罪苦，乃是已经救我们，且是永远救我们，为我们的所依靠，稳固如盘石，他是我们各方面的急需，各方面的富有，是我们唯一的靠托。（1）他是我的胆量。在于他我无所惧怕，须信靠他、仰赖他，必得他的看顾。（2）他是我的力量。我一投靠主，那在我里面的真我，立时就有了力量，所以靠着那加我力量的基督，我凡事都能。（3）他是我的诗歌。我称心夸口的全在于主，我既得了他的拯救，真是叫我止不住的赞美他；我实在感谢赞美我的主，甚至日唱千次而不厌的诗歌。（4）他也是成了我的拯救。他是我的，他实在是属我的，他的拯救成了我的，他的拯救既成了我的，这实在是足乐乐我的心，此外我再无所求。
3、因我可从神救恩的泉源焕然汲水（3）；神既已向我息怒，而且成了我的拯救，他那无量的厚爱，至深的情意，随时的济助，必向我如泉源涌流而出，所以上主就是我爱心的源头，喜乐的源头，力量的源头，并我一切福气的源头，我们在此一节，所当注意的。（1）上主是我万福之源。他的应许，他的救济，和他无限的恩爱，都是为我，且为我涌流而出。（2）吾人自此泉源汲水，乃自己的本分。神的恩爱，虽是万全的，假若我不及时汲取，恐亦于我无分。（3）自此泉源汲水，必有不尽的欢乐与满足。耶和华救恩的泉源，既为人涌流而出，人自然当去欢然汲取，且自此泉源汲水者，亦必有不能言喻的欢乐，实足以满人的心愿。
此以上三节书，即个人的颂赞，吾人细考此诗歌，实为已经蒙救恩者，个人心灵活泼，从他心灵的深处，发出来的。人若未曾尝过救恩的滋味，没有得救的经历，决然不会唱这诗歌。
二、公众的赞美（4~6）
本章四至六节，即此诗歌的第二节，系蒙拯救的人公众所唱的诗歌，且是彼此勉励，互相答和的诗歌。
1、系何人赞美主；乃锡安居民，即有以色列的圣者在他们中间的圣民，他们既已得获上主不尽的深恩与厚爱，已从救恩的泉源欢然而取水，他们的心中自然满了感谢，口中即流出美词。但是居锡安的民是谁呢？基督福音的教会，固可为上面的耶路撒冷，即属灵的锡安城，即真正属基督者，皆为锡安居民的一份子。但是却更指着到「那日」自列邦归回的圣民，以及禧年时代，明显为神子的信徒。以本处所言，乃紧接上章所言，弥赛亚的国度完全建设时，而有的喜乐。
2、系如何赞美主；按此诗歌所述，赞美主的方法，可为我们赞美主的榜样。（1）乃祈祷的赞美。如言「当称谢耶和华求告他的名」。多祈祷者多有赞美，真赞美即真祈祷。常有以赞美主所得的恩赐，乃专凭祈祷所不能得的。如耶稣在世时，十个长癞的当中，有一个回来感恩的，他的谢恩，正是他的祈祷；以为他在谢恩时，又得了心灵的洁净，比他以前所得身体洁净的恩，是更加紧要的。（2）乃传道的赞美。如言「当将他所行的传扬在万民中」。赞美不但向神说，亦当向人说；不但当于神前赞美他的名，更当在人前述说他的名。真传道即赞美主，果能将主的名，广传在万民中，那就是赞美主名无上的妙法了。（3）乃尊崇的赞美。真赞美不但可用口舌，更当用心灵与品德，果能心灵中尊崇主，在行为上荣耀主，虽然口中不说赞美之言，也必算是真正的赞美主了。
3、系为何赞美主；按本处所言，应当赞美的原因：（1）因主已荣耀他自己的名。「你们要向耶和华歌唱，因他所行的甚是美好，但愿这事普传天下」。（2）因主已荣耀他的百姓。神的百姓既已蒙拯救，神在他们中间「所行的甚是美好」，已蒙荣耀的百姓，焉得不极力赞美主呢？（3）因主在民中为至大。耶和华「在以色列中间，乃为至圣，是至大的主」。自然是应当称颂的。因为「在犹大上帝为人所认识，在以色列他的名为大」（诗七十二1）。
总而言之，本章即弥赛亚救恩显著时代，得救的圣民所唱的感恩歌，也是得胜的感恩歌，我们唱此歌，也实足以感发我们赞美感谢的心，使我们大声极力称颂赞美主。
讲经佳题
「救恩的泉源」（三节）
1、神的恩源：
（1）何以言神为救恩的泉源？a、神乃恩惠之源b、神乃诸德之源c、神乃能力之源。
（2）何以言神的救恩为泉源？a、乃源远流长b、乃永流不息c、乃愈流愈涌。
2、人的本分：
（1）人为何当向此泉源汲水？a、谁取谁得b、如量而取c、取之不尽。
（2）人当如何向此泉源汲水？a、以望而取之b、以信而得之c、以爱而行之。
（3）向此泉源取水的有何效力？a、必在其人心中自成泉源b、必流出活水的江河c、必直涌到永生。所以我们当到此泉源欢然汲水，凡欢然汲水者，更必有不尽的欢乐。再本章二节每句皆为佳题，又一节末句并五节皆为佳题，读者注意。
你又安慰了我(赛12章1至6节) (香港读经会)
祈祷： 仁爱的主，世间上有甚么能真正使人满足？除你以外，主啊，我别无所望。能与你相交，何等美好！
以赛亚书至此已到了一个阶段的结束。这段经文是一首由两部分（1-3、4-6）组成的赞美颂歌，以神的救恩为主题。虽然「到那日」（1、4）指向将来，但从内容看，经文所描述的救恩其实已成为现实。
颂歌的第一部分虽包含了「安慰」的信息，但我们不要忽略诗人在此作出了重大的宣认，就是耶和华曾经因人的罪而「发怒」，不过现时这「怒气已经转消了」（1），「怒气」当然是指神的审判。由此可见，这首赞美诗是以承认人的罪为基础的。
人的罪固然可怕，但神的赦免有更大的能力，所以诗人在诗中表达了对神的肯定和信靠（2），并把神的救恩比作一个活水的泉源，从那里取的水有洁净的作用（3）。
颂歌第二部分的焦点从神的百姓转向列邦列国。诗人呼吁听众要把这奇妙的救恩传扬至万邦（4），使列国能够认识这位施行赦免和拯救的神，并得着美好的救恩，同时，神的名也能因此传遍普天之下。
至于听众要传扬的内容是甚么呢？是「以色列圣者乃为至大」（6）。列邦列国神明偶像所矜夸的，可能是它们在战场上的勇猛，以致列国的人民都要伏在其权柄之下，但以色列的神所夸口的，是祂有能力赦免人的罪。以色列的神不用人向祂进贡，祂只需要人离罪悔改。这就是耶和华为「大」的原因。
这首颂歌十分适合作为以赛亚书首十二章的结语。以赛亚书首十二章很清楚地陈述了人的罪，并强调罪是人骄傲的表现，当人阅读这部分的经文时，或会有一种沮丧的感觉，因为他们不知道哪里有出路。
你有为罪挣扎过吗？人有罪是一个无法避免和掩饰的事实，不过我们也没有必要把罪视为一个无法挣脱的枷锁，因为处理罪的关键并不在于人的作为，而是在乎神的大能。这首颂歌可说是旧约中的福音，带给人无限的激励和盼望。
诗人在这首颂歌中对神的作为作出了肯定。人虽然落在罪的深渊中，神却把人拯救出来！这样奇妙的事必须要传扬出去，让万民都知道。经历过救赎的你，愿意成为福音的使者吗？
超越的眼光(赛十一章11节∼十二章6节) (台北基督之家)
以赛亚书十一章11节∼十二章6节
在本段落中的前半段，先知述说神的手将如何在以色列中工作。在神的怒气中，以色列被分散到各地(十一11)，但到神眷顾的日子，神要用自己的手将以色列人召回，虽然之前他们如同被神丢弃(十一12b)，但是到了未来的日子，神的怒气将转消，并要发热心，自己将祂的子民带回(十一12)。虽然，被赶散的人，分散在世界各处(十一12)，甚至有大海阻绝(十一11)，看似不可能，但是先知提醒以色列人，回想从前神如何带领他们的祖先出埃及(十一16)，神是掌管大自然的主，连暴热的风都是祂手中的工具(十一15)。
因此，当神定意要拯救时，没有任何事物能够阻拦神应许的成就，在人眼中看似无法解决的问题──大海的阻隔，神要使它枯干(十一15)，无法越过的大河将要分为七条，成为一条宽大的马路让余民归回(十一16)，并且神成就应许时不是狼狈地归回，当他们渡过大河时，连脚都不会沾湿(十一15)。
神的作为不只如此，更要让从前彼此仇视的以法莲及犹大再次的合一(十一13)，一起制伏从前四围的的仇敌(十一14)，恢复从前大卫王朝的荣耀。
当先知一想到神将来的作为，就开始赞美神(十二2、6)，述说神作为的美好(十二4、5)，但是在这之前，他们先要面对神的管教(十二1)，虽然如此，因着明白神的爱，先知知道神终究是他的拯救、他的喜乐，神的属性与应许必定永不改变。
现今，我们属神的子民，在一生跟随主的道路上，虽然会有苦难，甚至是神对于我们的管教，但是紧紧抓住神的爱，与祂的应许，相信终究必蒙福，因为「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。」(来十二11)
我们有一个身份，就是「蒙神所爱的儿女」，在我们面对各样的难处时，我们的态度如何呢？面对我们似乎力不能胜的难处，求神帮助我们思想神对我们的爱，与神的大能，好让我们能够像先知一样欢呼喜乐。
回应：
主！求祢赐给我们超越困难的眼光，让我们不定睛在自己的软弱与环境的困难上，让我们眼光不断定睛在祢的爱与大能的作为上，在任何的景况下都能赞美祢，奉主耶稣基督的名祷告，阿们！
祷读：以赛亚书十二章2节
2 看哪！ 神是我的拯救；我要倚靠祂，并不惧怕。因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。
引言
谢谢曾牧师的介绍。他说我是台湾人，我也不晓得我到底是什么人。因为我在美国居住的时间超过我在台湾居住的时间很多了。回到台湾，他们说我是美国人。然后我到了中国大陆，他们说我是台湾人。到了美国，他们说我是中国人。所以我到底是什么人呢？我们是基督人。不管怎样，都感谢主。
我相信神兴起华人，要华人散播在世界各个角落。这有祂的美意。神兴起华人，也兴起华人的教会，让我们有很多跨文化的经验，让我们可以服侍跨文化的族群。虽然我们距离那个光景还有一点距离，但是我好像看到，神的手的工作越来越成熟了。就像这几天我所看到的，在这里，我听说有从北京来的，有从浙江来的。我是从台湾来的。还有其他人在世界各地看转播。
我想，今天在这个世界，其他的族羣大概很难做到这一点。我在这里不是故意夸奖香港的教会，但这是事实。类似这样的活动大概只有香港可以做得到。我相信神赏赐我们，神有祂的美意，祂必然会祝福使用。所以我现在非常的感恩，我可以有机会参与这样的侍奉，大家一同享受神的祝福。
今天早上，我想在以赛亚书的第12章跟大家来分享。这章跟昨天讲的第6章有天地的差别，但信息一样丰富。确实神给以赛亚很多恩赐。这段经文虽然只有短短的六节，但这是一个很关键的位置，因为它总结了前面第1章到第12章。
一、 第1章到第12章的大略
第1章到第12章是一个完整的段落。它的焦点是关于犹大和耶路撒冷的前途和救恩。在救恩之前，它要讲的是审判，尤其是第5章特别的严厉。当你读第5章，你会觉得犹大国肯定没救了，因为它违背了神的约，神要向它大大发怒。但即使审判是这样的严厉，神仍然在犹大国为以色列预备了救恩；因为神有怜悯、有恩典，祂仍然为了耶路撒冷、为了锡安存留了救恩。
首先，祂要炼净耶路撒冷。昨天讲了第6章，那里以赛亚说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，住在嘴唇不洁的民当中。」（赛6:5）这样的信息是很严厉的。但是，以赛亚看见了异象——耶和华坐在高高的宝座上。他认罪、他悔改，然后罪得赦免，然后他接受差遣，要向以色列人传讲那些认罪悔改的信息。
但是这个过程是很漫长的，所以以赛亚才说：「主啊，这要到几时呢？」（赛6:11）耶和华回答说：要到「城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人千到远方……」这预言有一天他们要被掳。「……在这境内撇下地土很多。境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，栗树橡树被虽然被砍伐，树墩子却仍然存留。」（赛6:11-13）然后他预言到圣洁的族类，就是以色列人，将来也会这样子。当你读完了第6章，你觉得，那到底是有盼望，还是没盼望？当然有盼望。那一点点的盼望好像树全部被砍光了，只剩下树墩子；但时间到了，它会再发芽，会再长树枝的。这也就是说，他们会被掳，但是会被归回，回到耶路撒冷。这就是第1章到第12章整个大概的大略。
到了第7章到第10章，你会发现，大部分内容也是审判的信息，那些信息都是相当毁灭性的。但是有一点我们必须要弄清楚：神的审判并不是为了要消灭。消灭有时候是必要的——审判，是为了救恩；除去，是为了建造；倒空，永远是为了充满。你没有先做前面的，后面做不了。我们今天在座的每一位都是一样；谁敢说，我不需要神的修剪，就可以成长了？我说，绝无可能。你不被修剪，你不可能成长的。按这个角度来说，以色列人所遭遇的和我们所遭遇的没什么两样。事实上，修得越大，长得越大；剪得越深，长得越好。属灵生命就是这样的，没有例外。所以这就是第12章的一整个简单的背景。所以，到了第12章，以赛亚用了很高调的赞美结束；这很稀奇，但也是很自然、很必要的。他用感恩赞美的传扬来做结束。
但是，这一切都是指向末后的日子，因为这里所讲的还没有完全达到。但是我们已经尝到了救恩的滋味了。既然神动了善工，祂一定会成就这工，直到祂心里满足为止，直到神完全荣耀的更新。这就是第12章所表达的信息。所以在第1节的时候，一开头就说到「那日」。那是哪一天呢？「就是那一日」。到了吗？还没有。我们可能经历过一点点小小的复兴，可是还不是到那日；那一天还在前头。所以我们期望更大、更荣耀的复兴。但是我们还是要经过一些痛苦的修剪，甚至毁灭的过程。这个过程是更新的过程，有说不尽的赞美和感恩。如果我们要用一句话来描写整个第12章的话，我们用什么话好呢？一个字：“Hallelujah”，翻成中文有四个字「哈利路亚」。这就是说，我们要经过很多的苦难，后来神复兴我们；不管我们有多辛苦的路，最后都是哈利路亚。可见人人都要赞美，所有经历的人都要赞美。
第12章是很优美的诗歌，文辞非常的美丽，就算是翻译成中文还是一样的美丽，非常感动人。整体来说，这是一首赞美的诗歌，可以分成两个段落：一个是个人的赞美，一个是羣体的赞美。也就是说，我们不可能只有自己赞美，不跟其他人一起赞美；也不可能整个教会在赞美，自己一个人却不赞美。所以，个人和羣体都要一起赞美。没有人例外，没有人可以置身事外。任何有经历过神的恩典、尝试过天恩的滋味的人都一起赞美。这就是这段诗歌对第1到第12章的一个小结论：以色列人在悖逆神，大大触犯神，但是神终究有恩典。神大大发怒，但祂现在怒气已经转消。不单这样，祂还为百姓预备一个救赎的计划，所以我们想到要赞美神这样全备的救恩计划。
如果你往前看，以赛亚书第5章讲的不是这样的图画。「所以耶和华的怒气向他的百姓发作，祂的手伸出攻击他们，山岭就震动，他们的尸首在街市上好像粪土。虽然如此，祂的怒气还未消，祂的手仍伸不缩。」（5:25）也就是说伤亡无数，死伤无数，虽然如此，祂的怒气还未转消。也就是耶和华的怒气，还没有消气呢。「祂的手只伸不缩……」（赛5:25）这句话在以赛亚书讲了不止一次。到了第10章，经文重复了很多次。所以你可以想象当时耶和华的怒气到底有多大；死伤无数，祂怒气还没有转消呢。但是到第12章，它总结了神的怒气要向他们转消。不管神发再大的怒气，只要人悔改，神就有救恩对我们存留。
这第12章就是人悔改后自然的结果，哈利路亚，要感恩赞美。所以，今天我们被耶稣十字架宝血救赎的人也要有同样的心态。我们想起我们的过去，看到今天的光景，我们感恩。我们的感恩不只藏在自己心中，而是要传扬我们的神到底有多好。不但要传扬，你还要见证。你还让人看见说，你说神对你多好，你活得多好啊，那你现在活成什么样呢？所以，今天这首诗歌也是从这三方面可以跟大家分享——要感谢赞美，要传扬，要见证。
二、 蒙恩得救，感谢恩典（12:1-2）
第12章是一个高潮。也就是说，从第1节到第2节，这是你们得救以后，你很自然会感恩，会赞美。它一开头就这样说「到那日，你必说……」（赛12:1），这是向个人说话的。他说什么呢？他说：「耶和华我要称谢你，因为你虽然向我发怒，你的怒气，却已经转消（赛12:1）。但是不只是是消极的怒气转消，也是积极的说你又安慰了我。」（赛12:1）第2节他继续说：「看吶，神是我的拯救。我要依靠祂，并不惧怕。因为主耶和华是我的力量，我是我的诗歌，祂也成了我的拯救。」（赛12:2）这短短两节经文浓缩了数十年的历史。更严谨地说——或者不夸张地说——这样子讲述了将近一千年的历史。因为第2节就是很有意思的：「我的诗歌，我的力量，我的拯救。」这个是在一千年前已经有人讲过的。那是什么时候呢？是摩西米利暗过红海的时候。他们过了红海，就在红海边上唱诗歌就这样说：「你是我的力量，是我的诗歌，是我的拯救……」（出12:5）这是一模一样的字句。如果你熟读经文，你是个好犹太人。你知道以前祖先有拯救的历史，你听到这几句话你立刻知道：「我记得。当年摩西米利亚众百姓众妇女在红海边上，讲的都是这几句话。很好啊，当年我们的祖先在红海边，怎样倚靠耶和华不惧怕，我们也这样倚靠耶和华不惧怕。因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，是我的拯救。」我相信我们今天蒙恩得救的人也可以揣摩这样的意思。神帮助了摩西，神帮助了大卫，神帮助了保罗，神帮助了彼得，神帮助了戴德生，神帮助了千千万万跟我们不认识、但和我们同样蒙恩的人。我们自己也一样。所以过去怎样拯救祂的百姓，今天照样拯救你跟我。所以这句话是浓缩了历史。这句话不止是浓缩的几十年历史，也是一千年的历史，也浓缩了几千年的历史，简单扼要、非常清晰地描写出来神的恩典有多大的慈爱。就好像当年在西乃山上，就算是是经过了敬拜金牛犊的失败，神大大的发怒，摩西的怒气不比神小。但是，神怎样说呢？祂有无尽的恩典和怜悯。在出埃及记第34章这样说：「耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。」（出34:5）不要忘记当时他们已经敬拜金牛犊，大大失败过了。神想要将他们全部击杀的，甚至摩西的怒气不会比耶和华的小。但是，耶和华和摩西站在那里，在他们面前宣告：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。」（出34:6）这就是我们的神。即使失败到这样一个无可救药的地步，神对他们还存救恩、怜悯和恩惠。
以赛亚很明白这个道理，因为是耶和华告诉他的。「我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华——你的救赎主所说的。」（赛54:8）这里有一个很强烈的对比：向你掩面是顷刻之间，留给你的慈爱和怜恤却是永远之久。若不是这样，我们不会在这个听道。千百年来神的教会就是这样经历的。如果我们经历过救恩，我们就会感谢祂；但是神的作为不管是怒气还是安慰，我们都应该感谢的。以赛亚不是个肤浅的先知；他所认识的神的是非常深刻的，他的神学是我可以研究一辈子的。他这里所感谢的是怒气——他感谢怒气的消失，也感谢神向他来发怒。我相信如果你有一点生命经历，你大概多少可以体会。
当以赛亚这样感谢神，他到了神的面前，第一个就是称呼耶和华。称呼名字的时候，他带着很多情感。我的意思不是说，孩子做坏事的时候，家长连名带姓的叫他。即使是那样，也是有很强烈的情绪的。圣经里面经常这样子。事实上，在以赛亚书第1章到第12章当中，直接称呼「耶和华」的只有两次，这里是一次，就是第6章。他看到耶和华，就想到称呼耶和华了。所以第1章到第12章，称呼耶和华就有很强烈的对比。称谢是因为这位神，我们为祂所做的任何事情都称谢祂。这话说是容易，但做出来简单吗？如果你凡事通达顺利，太容易了；但人生不是这样的。要是不顺利、很狼狈的时候、很艰难的时候，甚至是已经很绝望、无路可走的时候，我们还能做吗？真正考验的时候是在那个时候。所以，在第6章，以赛亚说「耶和华啊」，那是第一次；现在是经历完神救恩之后的另一次呼求。所以，在罪恶的捆绑里面，我们呼求神是应当的，恐怕也是必须的。但是，在蒙恩得救喜乐中，呼求神更是应当的，而且是必须的。因为只有我们的神才可以拯救我们脱离困苦灾难。因为只有我们的神、只有我们的主耶稣基督，我们才会有救恩的乐歌，所以能怜悯其他的人。我要称谢你，因为你的怒气已经转消。
在短短的六节中，它很具体地总结了前面十二章的主题，怒气转消是其中一个重点。但是，有信心的人面对神的怒气、或者神的安慰，我们都感谢。我们有正面的理由，我们有负面的理由、我们有惊喜的理由，我们有消极的理由。但不管是哪一方面，我们都感谢神。我深信，有经历、有思想过的人对神的认识更深刻、更清楚。这样也才能够更加亲密、更加深刻地跟随神。当我们知道神的怒气向我们转消，我们心中所得到的安慰和喜乐是很难用言语来形容的。我记得有一次我处罚我的儿子。我平常不会打孩子的。因为我的爸爸没有打过我，至少我记得他没有打过我。我的记忆力应该是不错的；所谓天之骄子，他舍不得打我，所以我不晓得怎样打孩子，因为我没有经验。有一次，我的孩子做错事情很严重，所以我就应该处罚他。其实我打的也不痛不痒，其实我打他屁股和拍拍屁股差不多。但你知道，孩子有自尊心，他知道爸爸很疼爱他，是不会责骂他的。我才碰到他的屁股，他就哭起来了——他觉得很委屈，他觉得很没面子，他觉得惹爸爸生气太难过。很奇怪，他哭，我也哭了，所以父子两个哭成一团。我家有个习惯：师母跟我有约定，如果有责备，一定要当场和解的。所以他哭，我也哭。会不会再打第二下呢？都已经和解了。因为他觉得爸爸怒气已经转消，他抱住我，我抱住他，就哭得更大声了。那是很奇妙的经历。当我们知道自己犯错了，我们回转向我们的天父。如果天父怒气转消，那感觉很难用言语形容的。所以这里说，「你虽然向我发怒，你的怒气已经转消。」不但这样，你又安慰了我。说不定我们和我们的天父，互相抱着痛哭了。我相信，你在你的生活、生命经历中都有体会过的。与神同行就是如此。
看第二节，当我们赞美神，我们自然就要倚靠神。这两者是不可分离的。神是信实的，我们自然信靠祂，我们自然就赞美祂。不但这样子，我们回想过去的历史。刚才讲过的第二节，用了很多旧的历史中用的语言，其实用了出埃及过红海的典故。我想这点非常重要，当我们想起来就改变。我们经历神的救恩，常常回想就会感恩的。事实上，在圣经里面，这样的字句出现的次数太多了。你回去看诗篇，里面充满了回想他们出埃及过红海的经历。所以当以赛亚说：「看吶！神是我的拯救（赛12:2）」
这让我们想到出埃及记第15章。当以色列人为逃避埃及的追兵而到了红海边上。前面是茫茫大海，后面有战车有追兵，这是一个生死存亡的关键。当时，神为他们分开了红海，淹没了埃及的战车及军兵，因此以色列人在旁边击鼓跳舞歌颂神：「耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。」（出12:5）这不就是以赛亚所说的吗？类似这样感恩的字句在《圣经》里面是数不胜数的。神既然救赎了我们，我们当然就依靠祂，而且是单单依靠祂、完全依靠祂。「你看吶，神是我的拯救，我要依靠祂，并不惧怕。」我想「倚靠」和「并不惧怕」是平行的。也就是说，你不可能只有倚靠，还有惧怕。相反过来也一样。你不能说我很害怕你，但我要依靠你。这样听起来有点像黑社会：我很怕你，但是要靠你，我没办法。我们的神不是这样的。我既然依靠你，我什么都不怕；就是因为我什么都不怕，我完全依靠你。所以这两个是平行的，是相对的，而且是从哪里开始，我们也不清楚的。反正你不惧怕了，就会全心依靠；全心依靠了，就不惧怕了。事实上，依靠还除去惧怕。如果从这个角度来说，依靠和爱，就是息息相关，不可切割的。老约翰说过的话是很真实的。约翰一书第4章这样说：「爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。」（约一4:18）所以，依靠跟爱是息息相关的。
请大家特别注意一件事情。我们中文的翻译——新译本也好，和合本也好——都翻译成「我要倚靠祂」。其实这里只要说「我要依靠」就够了。为什么呢？因为原文是这样说的，没有「祂」这个字，因为讲不讲都知道「祂」是谁。不是吗？你还有谁可以依靠？没有了，没有任何人可以依靠。所以，在这里说「我要依靠」。这其实是一个很强烈的字句；也就是说，这句话你不管说什么，因为你是神，所以我信靠。大家明白我的意思吗？不管是在任何层面，不需要附带说明，不需要任何条件，在情感上、在个人上、在全体上，无论任何光景，原文都是一个字，翻成中文后变成了三个字：「我信靠」。就这么简单。
所以，当我们信心到一个地步，我现在搞不懂这个世界怎样了，我也弄不懂某某人到底怎样了，我也弄不懂现在局势到底怎样了。我不但不懂，我甚至不喜欢，甚至我很讨厌，甚至我很愤怒。但没有关系；我信靠。就是这里所讲的意思——神是掌权的。爱除去惧怕。我可能很担心明年会如何；没关系，我信靠神，终究神是掌权的。就是这里所说的意思。我想这是重要的，因为祂是神，是唯一的真神。信实、公义、慈爱、怜悯、救恩，数不清的好处都在神里面，所以我们信靠。这就好像我孩子小的时候，他站在高台上，我叫他跳下来，他想也不想就跳下来。因为他很清楚，我一定会接住他的，而且我还有办法接住他。事实上他已经不知道跳了几次了，他不用想，一点都不用踌躇，一点都没有怀疑。如果你今天站在台上，我站在台下；我说，你跳下来吧。你跳还是不跳？我相信你不会。你看我的样子，我应该接不住了，你对我没有信心。如果我在台上，你在台下，你说我跳不跳？我也肯定不跳。因为我对你是没有信心的。
今天我们跟神的经历也是这样的。我们走到今天，领受了神多少的好处、多大的恩典。我们说我信靠，我感谢，我赞美。这就是第1节和第2节所讲的：「我们尝过神救恩的滋味，我们感谢祂，信靠祂。」
三、 蒙恩得救，欢喜传扬（12:3-5）
我们再看第3节和第5节。如果你蒙恩得救，尝过神救恩的滋味，你一定会欢欢喜喜地传扬祂的名。「所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说：当称谢耶和华，求告他的名；将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。你们要向耶和华唱歌，因祂所行的甚是美好；但愿这事普传天下。」（赛12:3-5）
在这里，第3节再次提醒我们回到救恩的泉源。这里有很特别、很突出的比方——打水。这个比方在香港可能不会让你那么印象深刻。香港哪里没有水呢？这里不需要新界到九龙运水过来。但在巴勒斯坦那里，水是非常缺乏的。因为那是一个半沙漠的干旱地方，水资源非常宝贵。我们说「有水决定生，无水决定死」是差不多的。为了水，大家会打架的；为了水，要打仗的；为了水，可能要闹人命的，流血牺牲的——因为有水是生，无水是死。在这里用打水的比方是非常强烈、非常贴切的。
不但这样子，这个比喻也是和救恩的历史有关的。以色列人出旷野的时候，他们走过的地方到处都没有水，是个沙漠。那一百万人、两百万人怎样可以有水可以喝呢？所以大家记得有两次盘石出水的事件。摩西在米利巴击打盘石出水，这个比方在这里就是有意思的。在米利巴出水的时候，他们是欢然取水，还是吵闹取水呢？米利巴是什么意思？吵架的意思。当然他已经渴得半死了，谁不争先恐后？所以他们吵起来，打起来。强壮的人要先喝，那些软弱的也要多喝，所以叫米利巴。何等的不同？经过神的炼净、神的工作，以后有一天，他们回到泉源当中欢然取水就是高高兴兴的、有秩序的、规规矩矩的、感恩的，那才叫欢然取水。所以这里就是这个意思。
我想这里还有另外一个影射的意思。真正救恩的泉源在哪里呢？当然不是沙漠那一块盘石了。那真正永久的盘石就是我们的基督。祂是我们真正救恩的泉源。所以主耶稣才会这样应许：「人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水，要是在他里面成为泉源，直涌到永生。」（约4:14）我们哪里有水的泉源？我们只有干渴。那如果我们喝了耶稣基督，耶稣基督就成为泉源，直涌到永生。所以这样子，你怎样会不能够欢然取水？借着主耶稣基督，我们与神和好；借着耶稣基督，我们以神为乐，欢然取水。我们基督徒生命的目的，就是以神为乐。你以耶和华为乐，你以神为乐。那如果是这样，到了第4-5节里，就会传来神的救恩。
蒙恩得救以后应该是我们很自然的反应，但这里并不是我们自然的反应。这里为什么是命令呢？不但命令了一次，它在这里命令了四次。因为第4节用了四个祈使句来表达。新译本在这里比较贴切，比较工整。你可以参考新译本，它说：「要称谢耶和华，呼求祂的名；在万民中传扬祂的作为，使他们谨记祂那至高的名。」（赛12:4）我稍微把它再调整一下这四个祈使句。其实「谨记」和「传扬」意思是一样的，就是你传扬了以后，要让别人记得住，要听见的人也记得。这是传扬的意思。所以当我们信主以后，我们蒙神的恩典，我们当然会传扬。那是我们应当做的事，是我们很欢喜去做的事。但是，我们不单要在基督徒当中彼此传扬。注意这里说的传扬的场景是在哪里。这里讲了很多次：要在万民当中，要普天下来传扬。
以赛亚的信息向来如此——当你得了好处，你要在外邦人当中传说我们的神是多么的美善。如果一个人真正经历了救恩，他会迫不及待地传扬说，这样的神到底有多美好。这就是第4节和第5节所讲的情况。特别是当我们经过许多的辛苦，就像许多的人经过其他的难处，神替我们都解决，还拯救我们的性命，我们当然高兴的不得了，就传扬不断了。如果各位没有记错，耶稣基督救了好几个病人，耶稣叫他们不要那么大声；但当他越叫他们不要大声，他们就越要大声，传扬耶稣治好了他们的病。
在基督徒的生命当中，我们什么时候最热心传扬福音？不同的人有不同的时刻。很多人一般是信主之后的第一年都是最热心的。我们应该悔改，回想起初的爱心。我在自己牧养的教会曾经有一个弟兄很优秀。恩典临到，他信主了，他大发热心。他说，暑假他要回老家，回去传福音。这很好，但他知道怎样传福音吗？他什么都不懂，哪里晓得呢？但是在一个月不到的时间，他带着九个人信主。当你明白神的救恩，你就会传扬祂。
四、 蒙恩得救，神被尊崇（12:6）
最后一点。若蒙恩得救了，我们就尊主为大。「锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。」（赛12:6）这里讲两件事：第一，有神同在；第二，神为至大；或者更准确的说，让我们身边的人知道神显为至大——人看见我的做事、为人，然后明白神在人身上显大。问题是人怎样看见神是真的伟大。我们的见证让人看出来神真是伟大的神。第6节提醒我们，让我们的见证显明白神是伟大的神。
「你们」原文在这里是单数的，是阴性的，是女性的意思，可能是指锡安城，也可以是指一个个人。在她里面，在心里面，尊主为大。我们愿意做，因为是事实。如果我们尊重神，尊主为大，我们会看到很多的说法，是我们的看法、我们的说法。所以，实际上我们并没有尊重神。这是我们信徒的挑战；我们会失败。但是不要紧；神的怒气会像我们转消。不要紧的，再来一次。我们可以在救恩的泉源欢然取水。人可以看出我们的主、我们的神在我们身上显为至大。求神继续帮助我们。
以赛亚书第十二章査读(谢家树)
如综合来读，以赛亚书第一章至第十二章，可谓前段（一至卅九章）中的第一大段（三见本讲义“大纲图析”及“重要内容”）。其中所论，都属以色列与犹大范围，说到犹大和以色列家如何悖逆犯罪，神如何施行审判：但是神是慈爱的神，祂虽威严，祂仍守约施怜悯：最后弥赛亚必然降临，大施拯救，余民归回，得进弥赛亚所立之天国，雅各家全族都蒙得救，泽及外邦人，列国一同归主，同享荣耀。
到第十一章，圣灵把这启示告一段落，到了本（第十二）章，神预言将来祂的圣民，锡安的居民，得蒙救恩之后，必要唱这一首救恩之歌——祂国度中的敬拜。
本章可分两段：前段1〜3节，系个人称谢：后段4〜6节是 公众的赞美。
（注意：前段用“到那日”，后段用“在那日”；前段用“我”，后段用“你们”。）
又：以色列人出埃及过红海后，摩西和以色列人向耶和华神大大赞美，唱诗歌称颂(出十五1〜18，21），那时他们所唱的诗歌，完全是赞美神灭绝他们的仇敌和神拯救的大能，以及神慈爱的带领，但是没有感谢神的话，现在神第二次拯救他们从罪恶和世界中出来，他们的灵魂得救，身体和国家都得到自由：因此，他们要大大的感谢神，这两段都首先说到感谢神的话。
壹、第1〜3节 个人的称谢——一个蒙恩得救的人尝到了主
恩的滋味，经过了救恩的经历，从他心霣深处发出的赞美的诗歌。 ^
―、第1节 “到那日”，就是前面第十一章第10节的“到那 日”，神大得荣耀之日，每一个圣徒心中充满了喜乐，不能不开口称谢神。
―一“我要称谢你”（本段1~3节中共有八次用“我”，）
称谢神的原因：
1、神己赦免他一切的罪——你（神）虽然向我发怒，你的怒气都已转消，选民虽然一再淳逆，神重重施罚，但因他们忧伤痛悔，神就赦免不再耱续刑罚他们了（亚十三1）（罗五1〜2）。
2、神安慰了他，以色列全家悔改得救，经过了大灾难， 神给圣徒的安慰（何二14）。
二、第2节
锡安的宣告——神已向我息怒，看哪！
1、神是我的挺救——救我脱离罪恶（提前一15）。
2、神是我的倚靠——使我固如盘石（诗十八2）。
3、神是我的胆量——我必不惧怕(耶廿三4）。
4、神是我的力量——我能力的来源（彼前五10）。
5、神是我们的诗歌——我要赞美感谢主(出十五2)。
6、祂成了我的拯救一一祂是我的，祂是展我，我也靥祂 (诗一一八14)。
三、第3节 所以我们必从救恩的泉源欢然取水。
神既已息怒，而且成了我的拯救，祂在基督里有测不透的丰富，无限至深的厚爱，必作我随时的帮助，祂的恩惠必如泉源流出。
1、自此泉源取水（来四16）。
2、自此泉源得水（约四14）。
贰、第4〜6节 公众的赞美。
一、第4节”在那日”，指已经到了这日子，那日，神盼附”你们”都当。
（此处不是用“我”，而用“你们”，意指彼此勉励，互相答和的诗歌）
1、要称谢耶和华（诗一〇五1）。
2、求吿祂的名（徒二21）。
3、在万民中传扬祂所行的（徒四12）。
4、题说祂的名已被尊崇（诗卅四3）。
二、第5节 这也是神的吩咐——你们要向耶和华唱歌。
1、因祂所行的事甚为美好——唱出祂的救恩美事（路廿 四46〜48）。
2、但愿这美好的事普传天下——把祂的救恩传到地极(太廿八19）。
三、第6节 这不但是本章结语，也是本大段十二章的总结论
1、锡安的居民——指蒙恩得救的圣民。（诗九九2）
2、哔当扬声欢呼——不是普通的赞美。（番三14〜17)
3、因为在你们中间——神与你们同在。（亚二10）
4、以色列的圣者乃为至大一一这位救主从前被以色列弃绝，现今荣耀降临，救赎万民，并且复兴以色列，坐在大卫的赍座上，治理万邦，这位基督耶稣实为万王之王，万主之主（结卅九7）。