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以赛亚书全书综合短篇信息 目录： 败落日子的拯救(史百克) 属天属灵的职事(史百克) 当前的局面和需要(五十二13~五十三12)(史百克) 主的膀臂──膀臂的意义(史百克) 主的膀臂──主膀臂显露的立场(史百克) 十字架和圣灵(六十一1~六十二1)(史百克) 要义总论(贾玉铭) 败落日子的拯救(史百克) (约12﹕36-41) 先知的处境 以赛亚前五章说出乌西雅王末了年日的光景。一，大体神的百姓败落荒凉。(1)犯罪。他们犯罪作恶像所多玛、蛾摩拉一样(赛1﹕9、3﹕9)。(2)拜偶像。他们充满了东方风俗、作观兆的、地满了偶像、跪拜自己手所造的(赛2﹕6、8)。(3)属地(或属世界)。他们依靠属地的粮和水、世界的名声权位、吃喝玩乐、颠倒是非、自为聪明(赛3﹕1、2，5﹕11、12、20、21)。(4)自我为主。他们悖逆不服神(赛1﹕2、3）。(5)宗教形式。他们献祭祈祷守节日仅是维持节目、举行仪式(赛1﹕11、14、15)。保罗说到新时代末了也是这样﹕末世必有危险(艰难)的日子来到。那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、嘲骂、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神
(提后3﹕1-3）。今日世界各民各处(甚至名为基督徒的)都满了上述这些败落荒凉的光景。二，神所使用的器皿(或工具)先得祝福、后堕落进属灵死亡。(1)开头年日…蒙神祝福。当时乌西雅王就是这样﹕十六岁开始作王，行神眼中看为正的事，故神使他亨通；他攻败非利士人和仇敌，在耶路撒冷建城楼，在旷野建望楼，掘水井，养牲畜，作农场，修葡萄园；他训练精兵，造枪械；他名传国外，得神非常帮助，甚是强盛！历代神所使用的许多器皿(或工具)都是开头蒙神赐福。(2)末了光景…堕落进属灵的死亡。当时乌西雅王得神祝福，应当将全部荣耀归给神，自居一无所有才对，但他不是这样！他反而觉得自己行、自己能、自己够、自己是、自己有功劳，所以心高气傲、行事邪僻、擅自进殿烧香、干犯耶和华神！虽有大祭司亚撒利雃和八十位祭司用强烈言词劝阻，他仍不听！真是目中无人，顽固到底。结果干罪受罚，长大痲疯，与神殿隔绝，死于痲疯院。今日许多神曾使用的器皿(或工具)也是这样﹕拿神的祝福作卖买，在言行中篡夺神的荣耀归给自己；给人的印象是自己能、自己是、自己满了理由、佯为属灵；在讲论中从来不敢题“不再是我，乃是基督”，“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”，“身上常带耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我身上”等等的经节！这些光景就是证明已经堕落进属灵死亡的境界中了。你我现在是否也是这样？主怜悯。 先知生命的转机 “当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”(赛6﹕1)。先知最少二十五年活在乌西雅王的荫影下，只看见王蒙神帮助，名传国外，国家兴盛种种属地暂时的事物和祝福，所以许多年来他的生命和事奉，也都是以属地暂时看得见的事物和祝福为目标，仅仅推行并维持传统的一些宗教活动而已。但当他目睹所认为的属灵英雄开始堕落，以致演变到悲惨死亡的下场，他心灵的沮丧悲哀痛苦达到何种程度，实非我们言语所能形容！可以说他的生命已到尽头，他的事奉也已枯竭！今日许多信徒看见他们的领袖堕落失败，陷进属灵死亡，他们就灰心失望，甚至转回世界里去。这是我们亲眼看见、亲身经历的。何等伤痛！然而此时先知看见主坐在高高的宝座上，这确是他的拯救！主耶稣亲自说，以赛亚“因为看见祂的荣耀”，所以他的生命和事奉有了极大的转变。由属地的转变到属天的，由暂时的转变到永远的，由属物质(世俗)的转变到属灵的。他因为看见主在宝座上，又听见撒拉弗呼喊说“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华；全地之丰满乃是祂的荣耀”(赛6﹕3)。意即主是宇宙的王、万有的王；是祂统治一切、掌管一切；地上所发生的一切事都由祂管治许可；其目标目的就是主神要得着一切荣耀，祂的荣光要充满全地。何谓圣洁？万军之耶和华(即主耶稣基督)得着了一切荣耀和一切地位就是圣洁！真实的圣洁不仅说明一切生活行动都是良善、正确、无错的，更是说明一切事的起头、经过和终结都是出于主，并使主得着全部荣耀的。不圣洁就是主耶稣在其中没有地位、未得荣耀！撒拉弗有六个翅膀，两个遮脸，两个遮脚，两个飞翔。意即四个翅膀彻底遮盖自己(脸和脚遮盖，只剩肚腹，完全无法辨认)，两个翅膀飞翔，即单单尽功用、成任务。这就是圣洁！今日你我服事主，确实看见主在宝座上，确实彻底遮盖自己，只尽功用，单成任务么？主怜悯，这确实是我们由荒凉、败落、绝望中的拯救！ 以赛亚因为看见了天上异象﹕主耶稣坐在高高的宝座上，掌王权、得地位、得荣耀；不是属肉体或属魂的甚么国王、英雄、专家、宗教领袖、坐在宝座上。因此他完全投降、信服在万军之耶和华(主耶稣)的统治权下，让祂真实作主。意即在生活行动、工作事奉上，在思想、爱好、主张上，在一举一动上，都是让主耶稣完全作主。今日我们所谓让主耶稣完全作主，就是每时每刻、大小每件事，首先在心灵深处求问主、摸着主的感觉、指引；然后毫无辩驳的完全信托、顺服；最后随从主的灵而说而行。因为以赛亚看见主的荣耀，眼睛里充满了主耶稣，就如经上所记的，“不见一人，只见耶稣”；所以地上无人无物无环境能影响他、左右他。他的全人(灵魂体)都真实安息在主的统治权下，并且应付了他后来许多艰难的事奉！犹如“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”就是证明。 神的最终目的 在此我们要强调这个神的最终目的。以赛亚看见了神的最终目的就是“祂的荣光要充满全地”。新约保罗也看见了神的最终目的，所以他说“那位随己意行作万事的，照着祂目的所豫定的，叫祂的荣耀，可以得着称赞”(弗1﹕11、12)。世界历史和其发生之一切局势和转变，都是为着神的荣耀。今日我们必须确定的看见，神救人的工作(对广大的群众)、建造的工作(对各处的信徒)，其本身都不是神的目的，乃是达到神目的之过程。换言之，今日各处对广大群众布道之各项事工和活动，其本身都不是神的最终目的，乃是达到神最终目的之过程。今日各处对信徒种种聚会服事之建造工作和活动，其本身也不是神最终的目的，乃是过程。神最终的目的就是耶稣基督在整个宇宙中，并在你我个人身上，得着彻底全部的荣耀、权柄、地位。“祂是一切，又在一切里”(Christ is
all, and in all)(西3﹕11)。世界上所发生之事，神百姓中所遭逢之事，都是为着神这个最终之目的。今日你我蒙恩成为基督徒并活在世界上，生活行动的真实意义，就是将耶稣基督的权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞，活活的彰显出来！人碰见我们，不是碰见我们这个天然的人多么聪明能干、多么有钱有势，乃是碰见基督的彰显。是祂的荣耀、祂的权柄、祂的地位，在我们身上表现出来！“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华；全地的丰满乃是祂的荣耀”。这是神最终的目的。 由圣经中我们看见，历代神所使用的器皿(或工具)都有奇妙的结局。摩西是神伟大的仆人，“神人摩西”(申33﹕1，书14﹕6）；他死后，神埋葬，我们不知道埋在何地？有人造了一个记念碑刻着“伟大神人摩西之墓”，但无处安装。以赛亚是一位有名的先知，据遗传，他被锯锯死，但经中无确实记载。耶利米也是一位有名的先知，曾经影响古列王，但无声无息的消失。保罗是新约得主特别启示的使徒，在罗马曾经被囚，租房居住，但后事除遗传外皆不知。这是甚么意义和原则呢？首先神不建立人的甚么名声、头衔、地位、职业、事业、记念、功劳、成就等等这些事；神只注重其受托之任务功用，以成全祂的最终目的，就是使祂的儿子(耶稣基督)更得地位、更得荣耀！新耶路撒冷的原则就是这样。十二使徒的名字乃是写在根基上(启21﹕14），意即他们这些人的本身(名声、地位、记念等等)都是埋葬在地下，无需注意的；他们受托之任务功用就是托住、高举、表现基督的丰满(圣城)。今日人喜欢将自己的名字写在地上叫人记念，但神喜欢将人的名字写在天上！有主仆曾说，一切真实属灵的人都是不写传记的。施洗约翰在新时代的开头就宣告“祂必加增，我必减少”；他是旷野里的一个声音，意思就是声音已过就消失了，只留下基督自己在人中间。愿我们众人都学习这个属灵的功课。 上面我们题到历代神兴起使用许多器皿(或工具)，都是为着成全祂的最终目的，即神的儿子耶稣基督在凡事上居首位，祂的荣耀充满万有！这目的是先实现在祂子民身上，后完成在受造之万有中。(参罗8﹕19)。关于成全神的最终目的，圣经的著者就是最标准的见证。他们各人都有不同受托的任务和功用，但他们都是为着神这个最终的目的。他们不同任务和功用的合一表现，犹如宇宙伟大交响乐团。以赛亚是高音，耶利米是低音，以西结是中音，其他著者是不同的音，但他们奏出了和谐的交响乐﹕神的最终目的…耶稣基督在凡事上居首位，祂的荣光充满宇宙！现在的问题是，你我到底由主受托之任务和功用是甚么？亦即所弹奏歌唱的是那一个音？是杂音、怨音、闹音、世俗音、无调音、妥协调和音、推行基督教事工音、追求属灵恩赐音、无目标无目的之虚假属灵音？还是纯粹属天属灵“活着是基督”之音！历代信心(信服)见证人之和谐乐音，即耶稣基督凡事居首位，全地充满祂的荣耀！保罗说“我不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”，他所弹奏歌唱的这一音，可以说、是百分百的准确音。愿我们众人都学习百分百准确的弹奏歌唱出这个美妙之音！有一件事我们要非常清楚﹕今日我们究竟有多少将神的儿子(耶稣基督)生活、彰显、服事出去，使祂在人中间，更有地位、更得荣耀，将断定我们未来在永世中的真实价值！ 祷告的服事 为何主耶稣特别题到教会(神的殿)是“为万民祷告的殿(家)”呢？“我的殿必称为万民祷告的殿”(可11﹕17)。原因神的殿(家)是以祷告来作代表、来作中心的。在灵界中只有祷告能摸着各民各族各方各国；只有祷告能达到天上宝座，并能震动阴府！在千万件祷告的事上，其最终目的是“祂必加增，我必减少”，而且也是众圣徒(男女老幼，整个基督身体上的肢体)都能执行、都能完成的，所以祷告是代表神的殿、神的家。至于讲道、布道、读经、运用各种属灵恩赐等等，都不能作教会(神的殿)的代表，因为都是部分的(有恩赐者运用的)，不是每一位弟兄姊妹都能执行、完成的。今日许多信徒都喜欢参加讲道会、布道会、读经会、运用恩赐会等等；至于祷告会，就说，不参加了！其实祷告乃是最重要的，因为是供应整个基督身体的。主说“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑、释放的，在天上也要捆绑、释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意求甚么事，我在天上的父，必为他们成全”(太18﹕18、19)。两个人在地上同心(即在主名下)祷告，天父必成全。我们都承认，今日各处的信徒(教会)都不完全、都有过失，因我们生活行动、工作事奉，不是每分每秒都住在主里面、让主完全作主；常常搀杂着出乎人的、出乎世界的成分，所以产生软弱、混乱、分争、怨言、失败、脱节种种苦难和病痛。此时我们需要在肢体相顾之灵里，“彼此认罪，互相代求，使我们可以得着医治”(雅5﹕16)。一位在教会负责聚会的弟兄迟到了几分钟，另一位讲道的弟兄多讲了几分钟，他们就公开向会众认罪，会中立刻感到和协、主的同在。许多时候我们自己原来不能脱离的那些出乎人、出乎世界而有的嗜好、软弱、失败，因肢体代祷的力量，我们就能脱离了。这是身体的供应和医治，也是说出众圣徒彼此建立，各尽其职，成全神的最终目的，以致活出基督的丰满的身量。(参弗4﹕11-13）。一切学习为万民祷告的人，都确知批评、定罪、控告无用，乃是学习用一切的谦虚、温柔、忍耐、爱心、和平、合一，来供应，来服事的。犹如主耶稣长远活着，作大祭司为我们代求，并拯救我们到底一样。(参来7:25)。 历史之新纪元 乌西雅王崩的那年乃是在主前八世纪(约758B.C.)，该年不仅是犹太国历史的转变年，也是世界历史的转变年。自从约柜被掳(撒上4﹕21)，神的荣耀起始离开以色列，该年乃是神的荣耀最后离开以色列。因为乌西雅王死后不久，罗马帝国产生(约753B.C.)，罗马洛斯(Romulus)为第一帝王。意即神的荣耀离去，罗马帝国建立，耶路撒冷城被毁坏和犹太国灭亡之命运就已注定。这是历史转变的新纪元。在神的眼光中，荣耀离去，宝座空缺，圣殿拆毁，祭司废弃，旧制度和次序都已结束。主前八世纪说出了死而复活的原则。所以以赛亚说，“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”，意即属地暂时的移去(死)，属天属灵的进来(复活)。可以说，由该年起新纪元、新时代已引进，一直到今天，神所注意的，无论是荣耀、宝座、圣殿，或是祭司、制度、次序等等，都是属天属灵的。今日我们正在实现这属天属灵的实际！我们已经来到锡安山，天上耶城，是君尊祭司，建造灵宫，奉献灵祭，正得那永不衰残的荣耀冠冕(来12﹕22，彼前2﹕5、9，5﹕1、4)。这些辞句都是我们蒙恩的人天天活在圣灵中所经历的。 我们读圣经不仅仅读一些人物的历史，并且要读他们与神永存不变之目的所有的关系。神全部的注意力都在祂的目的上，不在祂所使用的工具上。亚伯拉罕、摩西、大卫、以赛亚、保罗等，都是神使用的工具，以成全祂的永远目的的。当以赛亚看见了主在宝座上，得地位、得荣耀，即神的永远目的得成全的时候，他自己就呼喊说，“祸哉，我灭亡了”。意即主得加增、高举，我即消失、死寂！由那时起，每一件事发生都集中在主耶稣自己身上。祂是万事万物的中心，并掌管一切局面。经中神所使用的器皿(或工具)都是受神严格的管训的。不管他们天然的本能如何，末了、他们在神面前都自认一无所有！摩西著名的“不能”(出4﹕10)，保罗宣告的“无良善”(罗7﹕18)，就是证明。今日你我在神手中按照祂的目的受管训也是如此。神允许火炼的试验临到乃是为着锻炼构造，叫我们与祂有更隐密的历史。我们传道不是贩卖所谓的“真理”或有关神之事的二手客观“道理”，乃是见证分享所经历之“活的神”，“基督在我里面活”。当我们在火中受锻炼构造时，常常会感到极深的困惑和迷乱，巨大的灰心和沮丧，许多幻想的消失，甚至达到完全绝望的境地！但要知道，我们所看见之异象的度量乃是决定自我们所经历的度量！那些看见神伟大广阔属天基业的人，都是经历试验之最高峰和最深谷的。保罗深深体验“甚至连活命的指望都绝了”的真实意义。但感谢神，祂有豫备！按人看，乌西雅王的死和当时的局面，以及先知受命传似指责人并造成许多仇敌之信息，“你们听却不明白，看却不晓得；你们心蒙油，耳发沉，眼昏迷；你们怕眼见，耳听，心明，回转，得医”(赛6﹕9、10)，这些光景都是满布黑暗，令人绝望的。然而神有豫备，祂知道先知需要天上的异象，故将宝座上的主启示给他。今日也是如此，有时候我们遭逢一些极其重大的问题、一些严重失落的理念、一些最深可怕的绝望，我们认为已达坑底，而问说，神对教会的伟大目的能实现么？就在此时，神开我们心中的眼睛，叫我们看见祂的宝座、祂的荣耀；祂随己意行作万事，都是照祂目的所豫定的；因此我们得着力量继续向前。 保罗末了年日的经历就是如此。他为着神倾倒一切，为着神的利益关心以至妒忌；亚西亚的众教会曾受他属灵的教导、帮助、栽培、得建立，现在都离弃他(提后1﹕15)，他的同工也离弃他(提后4﹕10)，他明显看见一切外表的事工都已瓦解、粉碎了；但有一件奇妙、惊人的事，他自己并没有瓦解、粉碎，也没有在以弗所书里写着﹕完啦，一切都完啦，万事都泡汤啦！不！不！他反而说，“但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。”原因，保罗看见了“祂的荣耀”！他说“神乐意将祂儿子启示在我里面”，“我活着是基督”，不是基督教事工！有一位主仆曾说，基督徒得胜的秘决﹕看见上面坐宝座的主！反言之，基督徒痛苦的秘决﹕多看多想自己！从以赛亚到今天，这历史之新纪元，就是“我看见主坐在高高的宝座上”。但愿你我每分每秒在灵里都看见这个属天的异象！── 史百克《因为看见祂的荣耀》 属天属灵的职事(史百克) (赛6﹕1-10，7﹕3，8﹕18) 属灵职事的神圣功用和任务 先知以赛亚不仅是历史上某段年日中的一个人物，他乃是具体代表一种永远不变的神圣功用和任务。这种神圣的功用和任务包括四件重要的事﹕一，恒常看见属天的宝座。二，恒常带着自己全然仆倒的意识。三，恒常依靠神的怜悯和恩典。四，专一为神和神的家庭尽职事。这四件事都是超时间、超空间，而且是一直引领神百姓进入神的丰满思想和心意，亦即达到“基督的丰满”的。历代神都兴起并使用一些这样属天属灵的职事，以成全祂的目的。现在我们来看这四件事。 恒常看见属天的宝座 一，恒常看见属天的宝座。“当乌西雃王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”。以赛亚当年所以看见主坐在高高的宝座上，乃是因为乌西雅王死了。意即他原来所仰赖注视的那些属地暂时的都绝望了，他才开眼看见坐宝座的主和属天永远的。历代蒙恩的信徒被神使用，成全神目的之属灵职事都是如此！今日你我恒常看见属天的宝座，乃是由于你我的乌西雅王业已死亡！何谓乌西雅王呢？乌西雅王就是占有你我心中地位的人、事、物、环境。今天这些人、事、物、环境，不仅占有我们心中一切的地位，并且作我们的王、来控制我们。我们生活行动、工作事奉，都受这乌西雅王兴衰高低之影响。自从我们出生，代表我们全人之思想，就一直思想生活在这种影响里，而且成了我们的习惯和特性。可以说，现在每时每刻我们的思想都是注意到甚么人、事、物、环境，也会分辨对我们自己有无甚么利害关系！这是普世之人惟一的思想，亦即所谓“天然的心思”。但我们信服主，得救以后，我们基督徒有两种心思﹕一种是天然的心思，是以己为中心。一种是更新的心思，是以圣灵为中心。天然的心思是恒常注视这些地上暂时的人、事、物、环境等等，叫我们常常经历痛苦、愁烦、怨叹、担重担的。但更新的心思是专一注视宝座上的主和一切上面的事，叫我们得自由、得释放、得安息的。所以当我们拣选运用更新的心思来注视宝座上的主时，一切属地暂时的人、事、物、环境，就在我们里面消失、无地位，而我们全人立刻得自由、得释放、得安息。这就是保罗所说“体贴(思想)肉体的就是死；体贴(思想)圣灵的就是生命平安”(罗8﹕6)。此处“思想圣灵的”就是恒常注视坐宝座的主的。 恒常带着自己全然仆倒的意识 二，恒常带着自己全然仆倒的意识。以赛亚看见主在宝座上，又听见圣哉、圣哉、圣哉，祂的荣光充满全地！殿充满了烟云(象征神的荣耀和能力)，他说“祸哉，我灭亡了”！事实是人一进入烟云里，立刻被窒息。意即在神宝座的荣耀和祂圣洁的能力跟前，无人(自己)能站立。所以他说，祸哉，我灭亡了！他深知自己里面不洁(嘴代表心)，外面也不洁；这即他在神面前，一直带着自己全然仆倒的意识！今日你我这些蒙拣选的人，若要引进属灵丰满的职事(或服事)，迟早我们要受试验证明一件事﹕我们恒常带着“自己”祸哉、悲痛、凄惨、全然仆倒之意识。如保罗说“在我里头，没有良善”(罗7﹕18)；彼得说“主阿，离开我，我是个罪人”(路5﹕8)；约伯说“我厌恶自己，在尘土中懊悔”(伯42﹕6)。若然，就产生一种温柔、谦卑、忍耐的灵。意即毫无骄傲、自夸、自满之情形；对有过失者，也无刚硬、残酷之态度。保罗说“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的灵，把他挽回过来”(加6﹕1)。旧约会幕里灯台的蜡剪是用精金作的(出37﹕23)。蜡剪是为着修剪烧焦之灯芯用的，但必须是精金作的。其意义﹕烧焦之灯芯是指着被过犯所胜的信徒，冒烟、不能发光；也是指着事奉的人失去属灵能力、属乎已往、陈旧老套；所以需要修剪，将烧焦的部分剪掉，使其发光更亮，事奉更新鲜。精金蜡剪指着属灵的信徒而有之温柔的灵。意即只有属灵的信徒用温柔的灵，才能挽回被过犯所胜的信徒、供应失去能力和新鲜的人。主耶稣就是这样，“压伤的、不折断，将残的、不吹灭”(太12﹕20)，对那些不可爱属世界的门徒爱到底(约13﹕1)。所以修剪的功用不是批评、审判、捣碎、熄灭；乃是恢复、帮助、扩充、增加！今日各处教会都需要这样对自己全然仆倒、而有温柔之灵，作“精金之蜡剪”的器皿，来服事众圣徒。愿我们彼此代祷，求主多多兴起！ 恒常依靠神的怜悯和恩典 三，恒常依靠神的怜悯和恩典。以赛亚说“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的；将炭沾我的口，说、看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了”。这两节圣经给我们看见三件事﹕血，坛，火。先知看见，此时正在献祭，祭牲正被宰杀，血正沾满浸透祭坛，火正由天降下，焚烧祭物。这幅图画正说出基督钉十字架的三件事﹕(1)血—羔羊血的洗净，(2)坛—十字架剪除(分别)旧造，(3)火—圣灵火的生命大能！这三件事完全说出神的怜悯和恩典。在血、坛、火的事上，人的劳苦、出代价，人的热心、行善事，完全没有地位！今日一切真正服事神的属灵职事，都是时时刻刻依靠神这三方面的怜悯和恩典的。有一位主仆说，我动也错，我静也错；我不说不安，我说了又太过；都是失败、软弱、不妥！这些经历就是证明，我们时刻需要羔羊血的洗净。有时候我们因体贴(思想)肉体，产生了分争、厌烦、狭窄、报复等等旧造死亡光景，我们就需要十字架(圣灵的管教训练)来分别成圣我们。(参路9﹕46-62)。如果我们行动生活、工作事奉，一举一动，一言一行，每时每刻都依靠羔羊血的洁净，都顺服十字架的分别为圣，就必然经历圣灵火的生命大能，并且活在诸天界里，完全彰显“活着是基督”。今日我们既蒙了这么大的救恩，愿我们恒常依靠、全心持守神的怜悯和恩典。 专一为神和神的家庭尽职事 四，专一为神和神的家庭尽职事。以赛亚“又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢，谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我”。以赛亚不仅听见了“差遣谁”，并且听见谁肯“为我们”去！今日蒙恩的信徒，大部分都听见了主的声音“差遣谁”呢？意即甘愿将自己献上，受主差遣，或说或作。但很少的信徒听见了主所说的“为我们”去！何谓“为我们”去呢？当人被造时，神说“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”(创1﹕26)。这里所说的“我们”包括两件事﹕(1)神的自己，(2)神的家庭。以赛亚听见主所说“为我们”，就是包括这两件事﹕(1)为神的自己，(2)为神的家庭。这是全部圣经的思想﹕(1)宇宙万有都要充满祂的荣耀！这是说明信徒蒙召为着神的自己。(2)在所造的万有中，神要得着一个甜美的家庭！这是说明信徒蒙召为着神的家庭。今日圣灵要澈底考验、质问各处蒙召的信徒，究竟你我事奉神是为着甚么？(1)是全部为着神自己，祂的荣耀和满足呢？还是为着我们自己的兴趣、利益和满足？(2)是全部为着神的家庭呢？还是为着我们自己手中的事工、组织或宗派？经中有两个故事可以教训我们，并作我们的榜样。 第一个故事﹕大卫有许多勇士，其中有三个勇士是特别的。当大卫逃避扫罗下到山寨之山洞，在休息时，无意对任何人讲话，只是自言自语的渴想说﹕甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。这三个勇士听见了，不约而同的带着枪械，就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。大卫却不肯喝，将水奠在耶和华面前，说，耶和华阿，这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般；我断不敢喝！(撒下23﹕13-17)。这故事清楚指明﹕这三个勇士“活着大卫”，意即他们生活行动的真义就是全心为着大卫；他们乃是把自己的生命拿在手里，专一为着大卫的满足。只要大卫快乐，他们甘愿牺牲一切，因他们深深自认，生存的意义就是大卫！何等的奉献，何等的绝对！他们不是大卫得权得势时，来跟随、来事奉；他们乃是大卫逃亡受苦时，一直不离开，而且儆醒侍立身旁！他们没有标榜鼓吹自己、没有登广告为自己申辩、也没有散发传单互相攻击、更没有写传记使自己得利！哦，他们是默默无声的服事！说到这里，圣灵还没有质问，有的信徒就泣不成声的哭了！今日我们奉献跟随主、服事主，有多少时候像大卫这三个朋友一样呢？新约时代保罗说“我活着就是基督”，历代得胜者“羔羊无论往那里去，他们都跟随祂”。这些人就是专一为着神自己的一班人。求主怜悯施恩，使你我也成为这行列中的一个见证人。 第二个故事﹕摩西在西乃山上领受法版，迟延下山，百姓就铸了一个金牛犊来敬拜。神就吩咐摩西说，下去罢，因百姓已经败坏了。神说，我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。如果你我是摩西，必定立刻感谢神、赞美神，说，好！愿你的旨意速速成全！这些百姓已经伤透了我的脑筋，一会要喝水，一会要吃肉，一会嫌吗哪无味，一会想吃葱蒜糖醋鱼！不但如此，还经常发怨言！这些百姓死掉了，我可轻省轻省！但摩西不是这样。他反而恳求神说，神阿，你为甚么向你的百姓发烈怒呢？(1)这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。(2)埃及人会议论、嘲笑你。因你曾说，要领百姓到达流奶与蜜之地，现在还未到达，在半路就把他们灭绝了；埃及人必定会说，你们的耶和华神和我们埃及的神都差不多，是能说不能行的！(3)你的永远目的都在你的百姓身上，你曾对我们的祖宗起誓，要永远承受这地为业，现在你把他们杀死在山中，你的永远目的岂不是不能成全了么？由摩西的祷告来看，好像摩西比神还忍耐、还属灵？他的辩由也好像是说服了神？其实，神没有意思要灭绝百姓，乃是要试验摩西；看看摩西是不是专一为着祂自己，是不是专一为着祂的家庭？从“你且由着我”这句话可知，好像当时神对摩西说，你不要拉着我的手，你且由着我，我要杀死百姓，我要灭绝他们！但摩西紧紧拉着神的手说，不，我不能放手！我不能让你杀死他们！哦，摩西不是中国传统某些后娘，乃是亲母！后来我们从摩西的代祷可知。“唉，这百姓犯了大罪，为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”。意思就是﹕这百姓实在犯了大罪，应该杀死、应该灭绝、无话可说！但是，神阿，你有怜悯，你有恩典。倘若你肯赦免他们的罪，那是好得无比了。但若是按你的公义实在不能赦免他们，一定要杀死他们，那么，神阿，求你就杀死我罢，一面你既不要这百姓，也就是不要我，我原是为这百姓而活，现在他们已被杀死，我不要活着，我活着没有意义。另一面求你宁可杀死我，也不要杀死这百姓，因为这百姓是关乎你永远目的、关乎你未来的家庭的，所以无论如何不能杀死他们！哦，这是何等的奉献，何等的绝对！摩西甘愿为百姓舍命受死，也不愿神的目的和神的家庭不得实现！在此，好像摩西一面拉着神的手，一面拉着百姓的手，将两只手在他心里完全的握在一起，使两下合而为一了！(参出32﹕1-14，30-32)。圣经称摩西为“神人”“神的仆人”比任何人都多，意即只有像神的人，才能带进真实的事奉。他又称“中保”，是神和人之间的中保！摩西感动神之事就是他与神百姓完全的合一。神的百姓有失败、软弱、冷酷、无情、伤人心、甚至把你推开一边，说“谁立你作我们的审判官？”(出2﹕14)，但你我爱他们，为他们牺牲一切！这是我们的挑战！不是基督徒千百件事工，乃是神的百姓。主耶稣就是这样，“祂是爱我，为我舍己”(加2﹕20)。求主施大恩典、施大怜悯，使我们众人在各处都像摩西一样，专一为神和神的家庭尽职事。 一班遗民归回 如果我们将新时代追溯到以赛亚(主前八世纪)，就以赛亚乃是我们新时代的先锋。他给我们看见，新时代神的永远目的﹕(1)基督自己。意思就是基督是一切、居首位、充满万有。“主高高坐在宝座上”。(2)基督的家庭。意思就是基督的身体、教会、新妇。为“我们”(三一神的家庭)去服事。但这样的先锋、这样的属天属灵职事乃是非常艰难、遭受反对的。如前文所说，是造成许多仇敌的。因为撒但和其使者最反对神的永远目的；牠反对人成为基督徒；人若成为基督徒，牠不反对基督徒热心并从事千百件事工，但牠反对基督徒与圣灵同行，成全神永远目的—基督在凡事上居首位，各处圣徒成为圣洁无瑕疵的教会。因此，我们必须清楚，这种属天属灵的职事或先锋，历世历代都是不受大众所欢迎的。尤其在末时，是“小事的日子”(亚4﹕10原文)，是“略有一点力量，…得胜的”(启3﹕8、12）。以赛亚当时虽然事奉艰难、工作微小，但神赐他一个儿子，名叫“施亚雅述”(意即一班遗民归回)(A remnant
shall return—赛7﹕3)，并且吩咐以赛亚和他儿子一同出去作见证！其意义就是(1)在旧约时代虽然大体神的百姓失去作“精金灯台”的见证，仍靠势力、才能，没有靠万军之耶和华的灵，但有少数“特别的宝贝”(A
peculiar treasure )是敬畏耶和华思念祂名，彼此谈论，记在神记念册上，得神侧耳而听，并带进基督降临的人(参亚4﹕2、6，玛3﹕16、17)。(2)在新约时代虽然大体神的百姓失去“起初的爱”，把主关在门外，(即要基督教，不要基督)，但有少数听见圣灵的呼召、而得胜的，他们是“与主同坐宝座”，并带进基督再临的人。(参启2﹕24，3﹕20、21）。旧约这班“特别的宝贝”，新约这班“与主同坐宝座”的，就是以赛亚的儿子(施亚雅述)所代表之一班归回的遗民。借着他们，神的永远目的最终得以完全实现了。赞美敬拜我们在天上的父神！ 作为豫兆和奇迹 上文我们题到旧新约神的百姓有大体和少数的分别。主耶稣讲到“诸天之国的众奥秘”(太13﹕11原文)，也题到此事。祂说到撒种的比喻，撒在好土里的虽然都是结实的，但有不同；有者结实百倍，有者结实六十倍，有者结实三十倍，或者还有别倍的结实。保罗说“我们每一个人所蒙的恩典，乃是按照基督恩赐之度量”(弗4﹕7)。有人蒙到结实百倍恩典乃因达到基督丰满(百分之百)的度量。有人蒙到结实三十倍恩典乃因达到基督百分之三十的度量。今日我们各人蒙到结实多少倍的恩典，乃视今日我们达到基督多少的度量！所谓“基督的度量”(The
measure of Christ)就是指着我们“学习基督、顺服圣灵的度量”。神不偏待人，顺服圣灵有多少，表现基督就有多少。今日神虽然使用千万的器皿(工具)为着祂不同的需要，但神并没有放弃祂原初的心意﹕得着结实百倍的百姓，以实现祂的永远目的！犹如约瑟(百倍结实)和他兄弟(不同的结实)在埃及掌权、服事以色列人和万民一样！将来在神诸天之国度中，神百姓的数目是数不过来的(启7﹕9)，他们都是事奉神的。但他们中间有些人像约瑟--与主同坐宝座﹐即在祂永世国度之行政决策上同有分﹔有些人像约瑟的兄弟们﹐只能按“基督的度量”﹐从事王家之事奉(Royal
service)﹗现在我们简要来看这班结实百倍的子民。 以赛亚说“看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为豫兆和奇迹”。新约曾引用这节圣经说到主耶稣和祂的同伴(来2﹕13)。先是个人(主耶稣)，后是团体(教会)。这班人是住在属天的锡安山，在神的子民中作为豫兆和奇迹的(Signs and wonders)。豫兆特指死而复活的生命；约翰特选七个神迹(原文豫兆)都是见证死而复活的生命(约20﹕30、31)；所以“豫兆”说明他们四面受敌、却不被困住，心里作难、却不至失望，遭逼迫、却不被丢弃，打倒了、却不至死亡；他们身上常带着耶稣的死、使耶稣的生命显明在他们身上，(参林后4﹕8-10)；亦即完全是基督生命的流露、彰显、荣耀！“奇迹”说明这种表现，是人所完全不可能的，是神独自作的，完完全全是出乎神的！他们是“无学小民”，常常说“我不知道”，只仰望主！求主怜悯我们，使我们在各处，也成为神子民中的豫兆和奇迹！──
史百克《因为看见祂的荣耀》 （“因为看见祂的荣耀”这篇信息﹐非直译﹐乃编译。读者可参阅原著”Because he saw His Glory”） 第一篇 当前的局面和需要(五十二13~五十三12)(史百克) 读经﹕以赛亚五十二章十三节至五十三章十二节。 『我们所传的、有谁信呢?耶和华(即主)的膀臂向谁显露呢?』 膀臂在圣经中用过多次，皆指明支持之能力或力量。膀臂的强弱即表示人的强弱。主的膀臂就是主支持之能力。(说明满了主的同在、主的印证、主的权能；并且彰显主得着全部的荣耀、人在其中毫无地位、一切出于人的都应出去—王上8﹕11，出40﹕35)。圣经中许多特别的事件都题到主膀臂的显露。 主膀臂显露的明证 当以色列人出埃及时，主曾伸出祂的膀臂，而这膀臂乃是祂降罚的膀臂(赛30﹕30)。其属灵的意义就是神的子民若要从世界和黑暗权势中得着拯救和释放，就需要主膀臂的显露。当以色列人从巴比伦得蒙拯救时，主的膀臂也曾显露。主曾伸出祂的膀臂使巴比伦的势力倾覆，为要领祂的子民由被掳之地归回(赛43﹕14)。其属灵的意义就是神的子民若要从所失去之纯洁见证上得以恢复，就需要主膀臂的显露。 在耶稣复活并被高举到天上至大者的右边这件事上，我们确实看见主膀臂显露的至高明证(徒2﹕33)。在教会初期的一段时日中，主膀臂的显露是何等的奇妙！使徒行传前几章所记载的，给我们看见、主一再伸出祂的膀臂。他们遭遇逼迫，少数人在一起祷告『求主鉴察．一面叫你仆人大放胆量、讲你的道、一面伸出你的手来、医治疾病、并且使神迹奇事、因着你圣仆耶稣的名行出来』(徒4﹕29-30)。希律和大数的扫罗都曾倒在这膀臂的冲击力之下。因着主显露祂的膀臂，在许多地方都有事情发生。 当前我们所处之新约时代末了，我们看见整个以色列国遇见了主的膀臂。他们曾被分散到列国，迄今尚未恢复到原初完整的光景。罗马帝国曾用尽力量来敌挡主和主的受膏者，但其结果完全被毁灭，并终止了她的帝国。这都是主膀臂显露的明证，也就是答复这个问题﹕主的膀臂向谁显露呢？ 共同的特点 以上这些例证都具有共同特点﹕(1)有世界的权势来敌挡神和神的受膏者。(2)主的荣耀和目的因神子民软弱背道受到羞辱。以色列人在埃及在巴比伦都亏缺了神的荣耀，并违反了神所启示之心意。(3)有代祷之器皿从心里向神呼求。摩西在埃及，但以理和其同伴在巴比伦，都是为当时局面向神呼求的。使徒行传记载好些祷告的聚会，亦即蒙拣选者向神的呼求。 今日神子民所遭遇之局面和光景，也明显的符合这三个特点。(1)今日世界的权势确实是敌挡主的。没有一个时期世界的权势敌挡神的宝座像我们今日！报章杂志电视广播处处都可证明。(2)许多基督徒的光景确实是厉害的羞辱主。如争吵犯罪、嫉妒分争、独断独行…属灵低落光景。许多时候你几乎被强逼的说，基督教最大的仇敌乃是基督教！(所谓基督教-christianity-即不能彰显活的基督、不能活出基督美德之一切事工或活动。其实真正的基督教乃是教会-church-是一班信徒在生活工作事奉上、处处彰显活的基督、事事活出基督的美德！)今日照神启示心意而有之真实属灵的见证确实是非常之少！许多情形都是违反神目的的！(如信徒在神家中追求披戴属地头衔—学士博士、长老执事、主教牧师、主席委员…，来篡夺基督荣耀和地位…，都是违反神目的的！在此我们要认识﹕神所赏给之恩赐而有之功用或服事，与沿变成属地的头衔完全不同。)(3)目前有一件真实的事，就是好些神的儿女心里正在增长着一种感觉，觉得许多事情是偏差不对的，是不合于神心意的，因而他们心里向神发出一种深沉的呼求，盼望属灵的光景有所转变。他们摸着主更高的心意，觉得目前这种样式之教会(如一市一会、方言灵祷、神医秀show…固定的律法制度)彀不上神的标准！他们的感觉和表现实在比我们所估计的更强更大。这种人也许不多，但主若作事，就必须先得着他们。在巴比伦作代祷的人虽然很少，只有但以理和他三个朋友，但已经彀为主使用了。所以我必须加重的强调这末了一点﹕向神献上深沉强烈之代祷乃是目前各处神子民紧急而迫切的需要！ 主的膀臂要再显露 在这末时主的膀臂要再一次的显露。圣经已证明﹕如五旬节彼得引证约珥的豫言，当时只应验了圣灵浇灌下来(徒2﹕16-18)，尚有一部分重大豫言没有应验，乃是留待以后的日子(徒2﹕19-20)。主耶稣在旷野受过试探，满得圣灵的能力来到拿撒勒，在安息日进入会堂，读了先知以赛亚的豫言，祂只读到『报告神悦纳人的禧年』(路4﹕16-19)，下面一句『和我们神报仇的日子』(赛61﹕2)、祂没有读，这乃是留待将来才成全的。马太二十四章由二十九节起，豫言主降临时所发生的事，都是说明末时主膀臂的显露和神施行审判的标记。启示录更是这样，一切都集中在主降临的日子。该书满了神施行审判的事，有者对教会，有者对万国，有者对黑暗国度。这都是说明在这末时主的膀臂要很厉害的显露！ 今日有一个伟大的事实就是需要主膀臂的显露﹕一，在神子民中。首先在你我信徒个人身上需要主膀臂的显露。意即你我在夫妻、家庭、儿女、同事…生活行动上，都满有主的同在、印证、荣耀…之支持能力。其次在各处教会身上需要主膀臂的显露。意即教会在各样聚会、事奉、活动…之事工上，都满有主同在、印证、荣耀之支持能力。否则，无论信徒个人或教会团体，其花费之一切时间精力…都无真实之益处！因此，普世神的子民都需要主膀臂的显露。今日整个神的子民落在埃及(外面物质的世界)和旷野(里面自我的世界)的捆绑下，除了主膀臂的显露之外，别无拯救。二，在整个世界中。今日世界各处都满了惊恐邪恶败坏之事，当你看见或听见时，不得不向神呼求说﹕神阿，求你早一点来结束这个世界！像这样令人痛苦之世界，只有主的膀臂才能应付牠的需要。 需要一些心上的呼吁 主膀臂的显露既然在神子民中和在整个世界上有如此需要，就其显露的条件原则或定律是甚么呢？答复—需要一些向神献上心里呼吁的圣徒。 第一﹐为反对地上属灵气的邪恶势力来呼吁神。今日的世界被属灵气的邪恶势力驱迫，许多人的生命被剥夺、撕裂和蹂躏，许多的家庭被拆散、被破坏。这些可怕之故事完全是由于邪恶狡猾的撒但驾御并控制了世界和人类而来。我们天天由报章电视所见所闻那些令人忧伤痛苦的事，正在世界各个角落里重演。话语实在不能表达今日魔鬼如何激烈的在地上运行。在此就需要有器皿，为反对属灵气之邪恶势力，向神献上心里的呼吁。 第二﹐为消除基督徒中间那些羞辱主名的事来呼吁神。这又是一件非常可怕的事。如基督徒领袖争名夺利、争讲坛争会所、争正统道理作法…。的确，主所遇见的真实难处，乃是出自于那些承当『基督徒』之名的人！这件事也需要有器皿，为着消除那些所谓基督徒的教会所作一切羞辱主名的事，向神献上心里的呼吁。 第三﹐为舍弃那些对神永远目的所有之肤浅认识而感到满足的事来呼吁神。一次过一次的、我的心为着那些对神永远目的所有之肤浅认识而感到满足的事怀具忧愤。神所启示的乃是从永远到永远的伟大目的，但人对神伟大目的这些属灵的事认识一点点就满足了。度量最受限制的乃是那些基督徒领袖。因为他们认为自己已经完全、已经达极处。如果你完满确认神永远目的之伟大性，你的心就要因看见神永远目的、如何被那些肤浅迷人之基督教所驱使并冲失，而感到忧伤和愤慨！基督教这种肤浅纷杂和混乱之声，好像都是一直搅扰伴随着神对祂儿子那个广大目的之每一方面！这件事的确使你愤怒并很深的激动你。为此，就需要有器皿，为着反对神子民中间那些代替篡夺神永远目的(基督的丰满—充满基督、活出基督)之事，向神献上心里的呼吁。 当先知以赛亚看见以色列百姓中那些羞辱主名和败坏之事、并看见周围列国那些罪恶邪僻行为、而感到受压时，他向神发出一个伟大的呼吁『愿你裂天而降，愿山在你面前震动、…你曾行我们不能逆料可畏的事；那时你降临、山岭在你面前震动』(赛64﹕1，3)。哦，愿你裂天而降！你我必须在这个充满了感觉并估量属地事物之世界中，求神为着祂的荣耀，使你我里面产生这样一种呼吁。并且求神使你我成为一个祷告的器皿，像但以理、以斯帖、摩西、或耶路撒冷祷告聚会那样摸着天的祷告，以显示祂的膀臂。这是一个活的原则『主耶和华如此说、我要加增以色列家的人数、多如羊群；他们必为这事向我求问、我要给他们成就』（结36﹕37)。主的膀臂不是仅仅偶然而起的；主的膀臂乃是当呼吁者向祂献上祷告时，才得以显露出来。『神的选民、昼夜呼吁祂、祂纵然为他们忍了多时、岂不终久给他们伸冤么？我告诉你们、要快快的给他们伸冤了』(路18﹕7，8)。神要快快的伸冤，但祂必须先得着一班呼吁祂的选民。愿主使我们成为这样的一班选民。我知道这是严肃的话。(因1957年初谈到﹕若坚持闭关弟兄之地方立场，主仆豫感，其所服事之聚会今后势必产生严重之教会分裂！)但今日是庄严的日子，我们要面对真实的局面，不要自负以为自己甚么都是好的、都是正确的！ 为万民祷告的殿 主特别题到教会(神的殿)乃是为万民祷告的殿(可11﹕7，赛56﹕6-7)。意即教会是以祷告来作代表的，不是以讲道、研经、推行千百件事工…来作代表的！因为祷告是每一位信徒都可行的，而且是超时空、在灵界里供应整个基督身体的。神必须在这些年间得着这样一班祷告的器皿或服事，好让祂的膀臂得以显露。── 史百克《主的膀臂》 第二篇 主的膀臂──膀臂的意义(史百克) 主膀臂之意义 我们已经看过『主的膀臂』乃是指着主对那些完全遵行祂永远目的者之支持能力。现在我们由圣经中来看主的膀臂、主支持之能力，其真实的意义是甚么。我们都盼望得着神支持之能力。今日我们信徒个人、教会团体、及主的事工，有一件非常重要的事就是得着主膀臂的显露、主支持的能力，意即不仅满有主同在印证和权能，并且彰显主得着了全部荣耀。主膀臂的显露和支持能力，不仅帮助我们从失败中过去，叫我们得着一些好处、满足和事物，并且叫我们在个人生活和教会团体行动上，处处都活出基督美德、彰显基督居首位。许多地方神的子民为着他们所在的聚会那种可悲、无效、限制、失望、甚至停顿的光景，来函寻求勉励和忠告。这一切都是说出需要主膀臂的显露。但主膀臂显露的立场是甚么呢？这立场就是以赛亚五十三章里所描述的那个人和祂的同伴！该章圣经解答我们一切的问题，应付我们一切的需要，化解我们一切的困难，并说出主膀臂的两面意义﹕ 一﹐印证神子民经历羔羊道路之一切过程—该章经文说出羔羊基督和羔羊后裔都是在一切遭遇中同样默默无声的完全舍己(倾倒魂生命)和绝对信服神，而得着神的称许和印证。如果我们所经历之一切程途(劳苦作工、耗费精力…)都未舍己、也未默默无声信服神，因而不得神的称许和印证，就其结果必是可怕悲惨的。约伯经历何等痛苦的事。他不仅在开头敬畏神、远离恶事…(1)默默无声舍去他身外身内之事物，并且经过长时间显明了自我，(2)默默无声舍去他的自己，『我只好用手摀口…。我从前风闻有你、现在亲眼看见你。因此我厌恶自己、在尘土和炉灰中懊悔』(伯40﹕4，42﹕56)。神曾一再称许印证说，『我的仆人约伯』，原因神豫知约伯的改变(舍去事物和自我而信服神)。经中有许多伟大的信心(或信服神)见证人都曾经过艰难的道路，舍己信服神，与神同行。末了得神称许和印证。这就是主膀臂的意义。如果你我得着主的膀臂，就其经历也是这样。 二﹐具有永存果实之生命—该章圣经也说到羔羊基督『祂必看见后裔、并且延长年日』。意即羔羊基督里面那持久不朽坏之生命，在新约羔羊同伴身上完全彰显出来。『羔羊无论往那里去、他们都跟随祂。他们是从人间买来的、作初熟的果子归与神和羔羊』(启14﹕4)。如果你我的生活工作事奉，没有跟随羔羊，没有舍己信服神，没有让主真实作主，都是自己作主、独断独行，事奉上没有同工，都是雇工。到最后不过就是这样过去了、忘记了，这一切(生活工作和事奉)有何价值呢？请记住，只有那些羔羊的跟随者『必看见后裔』，即有永存不朽坏之属灵果实！不是你我讲说著作多少、组织经管多少…，乃是彰显基督荣耀、活出基督美德多少！主的膀臂向任何信徒显露，其意义就是当一切暂时的生活行动、工作事奉过去时，仍有某些内在不朽坏之事继续向前直到永世并存留在天。这就是主的膀臂！这是属灵的生命，是你我应该追求的。我们生活中所经历的一切，能否得神称许印证，完全有赖于此。不是我们在的时候、作了说了多少，乃是当我们不在的时候，事工仍然向前，有属灵的后裔、生生不息的延长下去。这是经中说到主膀臂的意义。就如耶利米过去以后，主仍继续耶利米的职事，『耶和华为要应验藉耶利米口所说的话、就激动波斯王古列的心、使他下诏通告全国』(代下36﹕22，拉1﹕1，但9﹕2)。保罗曾服事亚西亚七教会，现在他过去了，但主却来再印证保罗所作的(徒19﹕10，26，启1，2，3)。这就是主的膀臂。神不允许祂圣徒中那些出乎祂自己的终止或灭绝，祂总是坚立一切出乎祂自己的。在撒母耳身上也是这样(撒上3﹕19-20，28﹕17)。 主膀臂显露的原则 主膀臂显露有甚么原则呢？我们读以赛亚五十三章常常把那些有关主仆人多受痛苦，常经忧患，为人担罪之生动话语读出来，但我们几乎完全没有注意开头那句基本问题之伟大意义，『主的膀臂向谁显露呢？』其实该章经文若不是为着这个问题，就毫无价值和意义。所以这里乃是说出主膀臂显露的原则—意即主的膀臂只向羔羊基督(和羔羊的跟随者)这样的人显露！然而这位羔羊基督乃是一切痛苦悲伤误会误表…之代表。 先知看见了全世界(以色列人和外邦人)对这信息之反应，故喊说，『我们所传的、有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？』世界的反应是恶劣的，广大的群众也都拒绝鄙弃这个信息。他们对这位忧患子所受的痛苦全数予以曲解。然而主的膀臂却是向这一位(默默无声之羔羊)显露！耶和华站在这一位的旁边，与祂同在！ 主的仆人 这一位是谁呢？『看哪、我的仆人、我所扶持、所拣选、心里所喜悦的、我已将我的灵赐给他、他必将审判带给外邦』(赛42﹕1另译)。『看哪、我的仆人』这句话，带我们进入以赛亚52:13-53:12这段经文里。即『看哪，我的仆人行事必有智慧、必被高举上升、且成为至高。许多人因他惊奇、他的面貌比别人憔悴、他的形容比世人枯槁。这样、他必洗净许多国民，君王要向他闭口，因所未曾传与他们的、他们必看见，未曾听见的、他们要明白。我们所传的、有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？他在耶和华面前生长如嫩芽、像根出于干地，他无佳形美容、我们看见他的时候、也无美貌使我们羡慕他。他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患。他被藐视、好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。…他被欺压、在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、他也是这样不开口，…他必看见后裔、并且延长年日。…他将命倾倒、以致于死，…为罪犯代求』。主的仆人这个词，使我们认识何谓真实的事奉。到底甚么种的事奉是主所印证的？甚么样的仆人是主所扶持喜悦的？你我的确很厉害的注意此事，也愿意作这样一个仆人，而让主说『看哪，我的仆人，我所扶持的，我大能的膀臂所显露的』！ 以赛亚用我的仆人这个词有三方面﹕(1)用在以色列人身上(赛41﹕8，44﹕1，2，21)。以色列被称为主的仆人，要在万国中被兴起，为祂那伟大目的来事奉祂。但以色列作主的仆人悲惨的失败了。(2)用在弥赛亚、神的受膏者身上。『看哪、我的仆人、我所扶持、…我已将我的灵赐给他。…看哪、我的仆人、…必被高举上升、且成为至高』。新约圣经多次引证以赛亚的话，都是指着主耶稣说的(如太8﹕17)。此处主的仆人指明了祂的身位和工作(即祂是甚么样的人，作甚么样的工作)。(3)用在忠信的信徒身上。主忠信的子民就称为主的众仆人(赛54﹕17；65﹕13，14)。今日你我都列在神所印证的这个忠信子民之范围中。在此我们必须分别，主耶稣独一的仆人工作，和祂作代表的仆人工作是不同的。前者是祂独自的事奉，是为着赎罪的，无人有分。后者是祂作代表的事奉，因此我们也能在那些同样的属灵原则上来事奉。这是非常重要的﹕因为主膀臂的显露都是向着那些忠信子民的；而且那些忠信子民的生活事奉都是根据并彰显那些属灵的原则！简例﹕生长如嫩芽—新鲜；根出干地—艰难；被藐视—人看不起；被厌弃—人拒绝；受苦不开口—默默无声；将魂生命倾倒—舍去自我；为罪犯代求—神圣大爱的赦免和代祷…。这些属灵原则都是说出十字架(死而复活)的原则。死的原则﹕艰难，人看不起，人拒绝，舍去自我等等。复活的原则﹕新鲜，心里默默无声，表现神圣大爱等等。 基督作仆人独自代替我们受刑罚—为赎罪 以赛亚五十三章有十一种说法﹕一，祂担当我们的忧患；二，祂背负我们的痛苦；三，祂为我们的过犯受害；四，祂为我们的罪孽压伤；五，因祂受的刑罚我们得平安；六，因祂受的鞭伤我们得医治；七，主使我们众人的罪孽都归在祂的身上；八，祂受鞭打是因我百姓的罪过；九，主以祂为赎罪祭；十，祂要担当他们的罪孽；十一，祂却担当多人的罪。 这里说到主担当罪的事，用了三个词﹕罪孽，过犯，罪。正合于利未记16﹕16，21，22，30，34节的话。这位受苦的仆人就是利未记中的公山羊，担当罪孽，过犯和罪，然后被赶到旷野并带到无人之地。这是主耶稣独自代替我们受痛苦，为我们赎罪的事奉。神不勉强人，只要人信服祂，就不至灭亡，反得永生(约3﹕16)。 基督作仆人代表我们同受苦—为得荣耀 经上说『如果我们和祂一同受苦、也必和祂一同得荣耀』(罗8﹕17)；『我们若能忍耐、也必和祂一同作王』(提后2﹕12)。『如果』说出神同样不勉强人，只要信徒甘愿与主一同受苦(经历上述十架死的属灵原则)，就必和祂一同得荣耀(经历上述十架复活的属灵原则)。经中许多地方都说到基督的被高举(赛52﹕13，参徒1，2，腓2，来1)和众子进入荣耀的事(来2﹕10，启12﹕5，14﹕3)。这是照神从万世以前、在我们主基督耶稣里所定的目的(Eternal
purpose—弗3﹕9-11)。今日你我确是神忠信的子民么？若然，主的膀臂必要向我们显露！ 主的膀臂与『我的仆人』之事奉 一﹐主的膀臂与主仆经历十架(死而复活)不能分开。你我切望得着主膀臂之显露、印证、支持和加力么？你我切望在属灵生命和主的事工上，得着祂的同在和交托么？有一个定律﹕即你我不能逃避十字架(出乎人的都死葬，出乎基督的都复活出来)！我们曾说过，今日许多地方神的子民都遭遇到属灵悲惨局面。其根本原因即十字架尚未深入的作工在里面！属灵低落和悲惨局面只有十字架更深的工作才能救治。凡没有经过十字架更深工作的人，必定缺乏主支持之能力。以赛亚五十三章包括主仆事奉的每一件事。主膀臂的显露、支持、同在和能力，以及祂交托自己给我们和我们的事工，其惟一的根据就是主耶稣的十字架。个人如此，团体也如此。主的膀臂只有借着十字架才能运用出来。『基督钉十字架…是神的能力』(林前1﹕23?4另译)。 二﹐主的膀臂与主仆经产难生之后裔不能分开。就基督而言，教会乃是祂经过产难所结的果子，是直接出自于祂的痛苦受难和钉十字架而产生的，所以祂与教会永远不能分开。就我们而言，圣灵藉我们产难所服事之信徒，我们永远不能与他们分离。他们可能因生命幼稚、道理解释…各种理由，反对敌挡甚至排除我们，但我们的心和灵不能与他们分离！我们绝对不能有这种态度﹕你走你的路，我走我的路！这是分裂基督的身体！这也是今日基督教的悲惨故事！ 后裔乃是指着整个教会—基督的身体。『我的仆人』之事奉是为着基督身体的。各处聚集主名下之信徒，不论光景如何，都不能减少我们在宝座前的代祷和恳求！如前章主所说，『我的殿必称为万国祷告的殿』(可11﹕17)。我们应记住﹕我们是全体的一部分，是更多事之一点点；我们不是最高模型，更不是一切！若然，主的膀臂必要向我们显露！有一件很重要的事，就是我们应当弃绝自己的单独和个人主义，而进入主最伟大丰满之整体利益中。我们应当为着这件事而活，因为只有在此才能看见主的膀臂。 三﹐主的膀臂与主仆证明活出神的儿子不能分开。这是我们生活行动、工作事奉之试验！保罗说『我活着就是基督』(腓1﹕21)。神曾借着各式各样的苦难、甚至仇敌，试验过他。在保罗一生中，我想为着毁损他的信誉，没有一件事是留下而不使用的；但他今日所得之地位，远比当初所得之地位，更高更大。主的膀臂与他同在！原因—他活着就是基督！他一生只注意一件事，就是证明活出神的儿子。再读他当初反对主耶稣的那些话，现在他整个人和他最后一点力量，都是完全为着证明活出他从前反对的那一位。神与他同在。请记得， @个为着证明活出神儿子而倾倒生命的人必得着主膀臂的显露！若我们事奉自己、事物、工作…，以表现我们的成功，就要被神离弃，许多难处会逐渐产生。愿我们为着神儿子的尊贵、荣耀和圣名而承当苦难，主的膀臂必向我们显露！── 史百克《主的膀臂》 第三篇 主的膀臂──主膀臂显露的立场(史百克) 人对这位仆人的看法 现在我们来看以赛亚五十三章主膀臂的显露在普遍应用方面，一些神圣的概念定律或原则。有一件明显的事—对这位受苦的仆人，人的看法和神的看法是不同的，而且代表两个完全不同的境界（前者属地，后者属天）。关于人的看法又有两种﹕ (1)外邦人的看法— 『许多人因祂惊奇、(祂的面貌比别人憔悴、祂的形容比世人枯槁。）这样、祂必惊动许多国民；君王要向祂闭口；因所未曾传与他们的、他们必看见；未曾听见的、他们要明白』(赛52﹕14，15)。当这位仆人被传讲出去以后，许多君王和国民都因祂而被惊动。他们在惊恐的心情下向祂闭口。他们的态度和看法就是惊奇怀疑和不信。『我们所传的有谁信呢？』实在无人相信！他们觉得这位仆人绝对不是神的仆人！因为他们认为这样一位软弱的人，怎能就是神所印证之仆人呢？他们向祂闭口、咬紧牙关、不承认祂。这是外邦人的看法和反应。 (2)以色列人的看法— 一，有关祂的生活。祂出生和幼年，像根出于干地；祂无佳形美容、我们看见祂的时候、也无美貌使我们羡慕祂。祂来到世界既无荣耀又无美貌。四福音记载这位仆人的出生和幼年，乃是在祂进入荣耀，过了很长的年日以后才写的。回忆当初的以色列人并不普遍的认识祂。他们曾说『你且去查考、就可知道加利利没有出过先知』(约7﹕52)，又说『拿撒勒还能出甚么好的么』(约1﹕46)？这就是说明，祂的出生和幼年没有比别人更有声势更有威望。祂的外表也没有比别人更荣耀更伟大。祂反而遭遇各样苦难，『多受痛苦、常经忧患』。祂的生活满了悲凄之经历。在当时人的眼光中，祂没有任何因素能证明祂就是神所拣选的仆人、受膏者、救赎者和弥赛亚。 二﹐有关祂的死。以色列人怎样对待祂的死呢？他们认为三十三年多在他们中间，耶稣既无美貌又不令人羡慕，反而是处处被人藐视厌弃之忧患人。祂怎能是弥赛亚、主的受膏者，神的仆人、以色列的救赎者呢？不是！永远不是！我们要说一千个不是！祂被以色列人藐视，好像被人掩面不看的一样，他们也不尊重祂。他们认为祂受责罚，乃是被神击打(钉十字架)苦待了，是神审判了祂！若不是亚利马太的约瑟来求祂的身体，他们就打算使祂与恶人同埋！ 祂的死有何等完全之叙述﹕祂被欺压、在受苦的时候却不开口;祂像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、祂也是这样不开口;因…审判祂被夺去。当时他们杀害祂，钉祂在十字架上，褫夺了祂一切特权，他们觉得是按正义而行。祂从活人之地被剪除，照以色列人之判断，乃是被神剪除！事实上，人对于神圣之事的判断，对耶稣这个人和祂工作的判断，仅是根据于外面客观之意见，并非根据于里面主观之实际经历。 人谬误之估价和神奇特之道路 因前述人的种种看法态度和反应，有二问题产生﹕一，人为何对神的仆人，钉十字架的主，有这种看法和反应呢？二，神为何用这种奇特的方法，结果使人不可避免的产生前述那种反应呢？原因神知道人的估价完全是谬误的。这谬误乃是由于人的骄傲。这骄傲是叫人跌倒的骄傲！人的天性因着骄傲，对事情之估价就谬误了。就如，人认为接受这位受苦仆人、听信他的话语，乃是对人夸耀的一种侮辱、干犯和亏损！(人喜欢称自己是爱因斯坦的学生、MIT的博士…，不喜欢称自己是某某夜间补习班毕业的…。)为此，外邦人和犹太人都不接受、也不听信所传给他们的！『我们所传的、有谁信呢？』为何不信？人的骄傲！诗歌说「我每静念那十字架…我就鄙视从前所有骄傲」。十字架叫人鄙视舍弃一切的骄傲！人里面的骄傲是阻挡人接受十字架的。 神所以采用这十字架的道路和法则，乃有深奥之意义，就是为着显露祂的膀臂。『神却拣选了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的、叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的、以及那无有的、为要废掉那有的；使一切有血气的(肉体)、在神面前一个也不能自夸』(林前1﹕27-29)。当你我开始真正摸着这些事的时候，你我就要感到何等的震惊！神的膀臂向谁显露呢？乃是向那些真正接受钉十字架的基督而活出心里柔和谦卑的人显露！神审慎的取用这奇特之道路和方法—基督钉十字架(即像根出于干地，被藐视厌弃，多受痛苦，常经忧患…)，就是深入的说明﹕剪除人一切的骄傲和虚荣！十字架直接割进人自尊自负的根处。十字架也割进人建立声望权势和喜欢被人高看之生命的根处。从世界观点和标准来看，人能得着某种身分、地位、头衔、声望、成就和光荣，乃是凭着出生家庭、头脑聪明、用功读书、努力争取、艰苦奋斗…而来。但如果你我活在神面前的属灵生命也是凭着这一切，就你我完全抵触了神圣的估价和标准。 十字架除去人的骄傲和夸耀 事实是这样，如果你我真实接受十字架、认真走羔羊道路，就你我那些世界认为合法之称赞和荣耀，都要倒空出去并排除净尽。请看大数的扫罗，他有何等属世的荣耀！他有许多好的条件、好的祖先好的家庭、好的教育和训练。他自己也曾努力奋斗、获得成功。可以说、他已经爬到这个世界之梯顶了。但他自从接受主耶稣的十字架，认真行走羔羊道路，他怎么说呢？他说「这一切都是粪土！」就他而言，他活在神面前之生命完全不凭这些属地条件。他确知、若不是出自于神圣的家庭和训练(由圣灵而生并受圣灵管训)，就无人能站立在神面前！如果你我确实在灵和真里进入神儿子(神仆人)的交通(林前1﹕9)，就其途径必是首先甘愿倾倒你我一切天然夸耀之生命！有一天我们必然被神带到一个地步，确定看见，无论已往现在或将来，一切我们藉以夸口的那些属地天然事物(如盖造会所、设立长执、组织差传、训练传道…)，都要过去而变为无有！并且也要确定看见，如果我们不十分谨慎，那些属地天然事物就会危害我们属灵的生命！(这句话1958年是主仆豫感，四十年后的今天，闭关弟兄遗下之聚会完全应验—如争会所、争长执、争差传、争训练﹕意即你会训练、我也会训练，你会召兵买马、写书、我也会，反正就是那一套！这即证明是低落的属灵生命。) 这不是说，我们天然的条件和长处毫无价值或用处，我乃是说，活在神面前的属灵生命，不是根据于那些天然的条件和长处。神不信任也不估价那些天然的。在主耶稣的十字架上，祂已彻底剪除一切天然的条件长处和夸耀。意即被撒但骄傲所玷污而产生罪孽和过犯之旧造，都已经被挂在主耶稣的十字架上、由祂担当了！在神眼光中，这位受苦受难之仆人不是为祂自己，乃是为我们。关于在神面前的属灵生命就是完全让基督活出来，不是活出旧造的自我。(让基督活出之意义，就是在任何遭遇中，全人真实信服主、敬拜主，与主毫无争辩，全然安息。这就是经历死和复活！活出自我之意义，就是仅仅口称耶稣为主，实际自我作主，在一切遭遇中，无信服、无敬拜、无安息、满了争辩！)在活出基督这个属灵人之事上，若我们天然喜作经理老板之那些自负自重、自以为有…气质、表现在神家中，就其结局乃是可怕的！主耶稣这位神仆人的灵是何等的不同！『祂不喧嚷、不扬声、也不使街上听见祂的声音』(赛42﹕2)。今日却有传道人在神家中，站在虚伪之地位上独断独言、喧嚷扬声，而且引诱人跟从他们！这实在是对神一件非常可怕的事！经上说『你所喜爱的、是里面诸部分之真实』(诗51﹕6另译)，『人不要夸口说骄傲的话、也不要出狂妄的言语、因耶和华是大有智识的神、人的行为被祂衡量』(撒上2﹕3)。『爱是不自夸，不张狂』(林前13﹕4)。主的仆人就是那些里面诸部分都真实(俗语﹕挖地三尺之诚实)，是被神衡量过，全无自夸的人！一位传道人自夸说﹕你看、我设立多少教会、各城都有我的聚会；我训练派出多少传道人！…请记得，这种自夸除了是一阵空气之外毫无所有！你我来到神面前要完全倒空成为一个自卑者，像主的众仆人一样。『我一看见就俯伏在地』(结1﹕28，但8﹕17，启1﹕17)。 因此，人的估价和神的估价完全不同。这位无佳形美容(特指无今日基督教外表工作)的仆人，就是神指示你我在祂面前所该有的样子。这是神深奥奇特之道路和作为。自从人堕落以后，人就注意自己、夸耀自己，而且人所行的一切事都是出自于撒但的骄傲！但在主耶稣的十字架那里，倒空拒绝了由骄傲所生之一切事！主的膀臂向谁显露呢？『向我所看顾的这个人，就是具有贫穷和痛悔之灵的人』(赛66﹕2另译)。但那些骄傲的，祂从远处就已看见(诗138﹕6)，并且憎恶(箴16﹕5)。所以主耶稣的十字架一面剪除你我一切的骄傲、自负自重，和建立在虚谎估价和标准上之生命；另一面揭开神的估价和标准就是以赛亚五十三章之『我的仆人』！ 神的估价和标准 保罗达腓立比的信岂不是一封十字架伟大的信么？该信第二章乃是以赛亚五十三章最完全的补充。『所以在基督里若有…劝勉、爱心…安慰、圣灵…交通、心中…慈悲怜悯、你们就要意念、爱心相同、有一样的心思、意念、使我喜乐可以满足。凡事不可结党、不可贪图虚浮的荣耀．只要存心谦卑、各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事、也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心思为心思。祂本有神的形像、不以自己与神同等为强夺的．反倒虚己、取了奴仆的形像、成为人的样式．既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上』。下面一段是以赛亚五十二章末段的补充。『所以神将祂升为至高、又赐给祂超乎万名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名、无不屈膝、无不口称耶稣基督为主、使荣耀归与父神』。 这章圣经对我们有何等的挑战！结党、贪虚荣、无谦卑、看自己比别人强、单顾自己事…这些我们天然人之真实光景，只有以基督的心思为心思—藉十字架的苦难，倒空自己、顺服至死，才能从天然人得蒙拯救而升高。 主的膀臂向谁显露呢？就是向腓立比二章所描写的这班人显露。第三章保罗说到他从前有许多可夸之处，但神并不因那些可夸之处来嘉许他。后来神遇见他，使他仆倒在地；以后又破碎他，撕裂他，使他升高。这是非常清楚的原则！神看为恶的是骄傲！神看为美的是谦卑！主的膀臂向谁显露呢？向这一位—羔羊基督，和其同伴显露！这同伴就是那些以羔羊基督之心思为心思的人！ 当我们思想这位主的仆人，祂所有的经历和所遭受之痛苦，都是为着要救我们脱离骄傲时，我们岂不是愈过愈觉得奇妙惊讶么？祂降卑到极深羞辱之处，乃为救我们脱离这撒但之性情—骄傲。这件事给我们看见﹕一，骄傲是人完全虚谎之估价和标准。二，倒空自我，不信靠肉体(腓3﹕3)，是有无穷价值的，并且在神面前具有伟大估价者，乃是那些以里面常存谦卑和安静之灵的人(彼前3﹕4)。因此，我们生活工作事奉，要得着主膀臂显露的支持和加力，我们的心就须要蒙恩向这个世界死绝、而站在谦卑的立场上。── 史百克《主的膀臂》 第八篇 十字架和圣灵(六十一1~六十二1)(史百克) 读经﹕以赛亚61﹕1至62﹕1。 我们再向前看一面有关主耶稣十字架多方面之果实。我们记得主耶稣自己曾丰富的引证以赛亚61﹕1-3的话。那时祂受了浸，天为祂开了，圣灵降在祂身上。这是象征祂经过十字架(受浸)，现在正式受膏作仆人。祂在旷野曾受试探，在各方面完全击败仇敌。祂在圣灵的能力里，来到拿撒勒祂长大的地方。安息日，进入会堂，有人把以赛亚的书给祂，祂就念这段经文。然后坐下。(按当时规矩，凡要坐下的人，都是要讲话的人。)所以会堂里的人都定睛看祂。祂就说﹕今日这经已经应验在你们耳中了(路4﹕14-21)。由此可知，这段经文不仅应用在以色列人身上，更是应用在主耶稣和这新时代之人的身上。 头的受膏流到众肢体 要注意这受膏(或圣灵的膏)，首先是膏在『主(耶和华)的仆人』(这是以赛亚对基督的称呼—赛42﹕1)身上。但先知立刻将这仆人转变到他们，你们…的词。所以就有『他们必修造已久的荒场、建立先前凄凉之处、重修历代荒凉之城。那时、外人必起来牧放你们的羊群、外邦人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的。你们倒要称为耶和华的祭司；人必称你们为我们神的仆役』(赛61:4-6)。因主仆人的受膏，神的子民都得其价值、利益和幸福。这就是基督作头受膏，流到众肢体。 刚才我们读以赛亚62﹕1『我因锡安必不静默、为耶路撒冷必不息声、 直到他的公义如光辉发出、他的救恩如明灯发亮』。我们曾说该书末了几章，多次题到锡安、耶路撒冷。意即锡安承受膏油的一切价值、利益和幸福。如，赐华冠，喜乐油，赞美衣，给锡安(61:3)。锡安就是豫表今日的教会。锡安的光已经来到(60:1)—指明教会的见证已恢复。在以赛亚六十一章，我们就进入锡安的生活、锡安的自由。 报告被掳的得释放 这是对锡安的信息，也是对教会的信息。当初神的子民被掳到巴比伦，就是落在受捆绑和属灵死亡的光景中。先知的信息就是豫言他们从其中蒙拯救，脱离那些捆绑和属灵死亡，而进入生命和自由。主耶稣这位仆人来，就是给他们拯救！但属地的锡安，属地的耶路撒冷—即当时的犹太人(属肉体的以色列)，不接受这仆人—受膏者，故不得蒙拯救，失去了受膏(Anointing)的一切祝福。所以犹太主义或律法制度乃是反对抵挡受膏者(基督)的。属地以色列乃是借着律法制度杀死主耶稣。但教会(真正属天的以色列才能实际代表教会)接受了这仆人—受膏者，因而承受了受膏(Anointing)的一切祝福。 请问，承受受膏(Anointing)祝福的人是甚么样的人？这班人必须是那些﹕(1)尊重感佩、鉴赏体会『福音(好消息)』(Good
Tidings)的人，因为他们心里柔和谦卑；当时属地犹太人不是这样。(2)有受破碎、受拆毁(Broken heart)之心的人；当时属地以色列人不是这样。(3)真实觉得、确认自己是被掳(Captives)的人；当时犹太人也不是这样。他们相信而且认为自己乃是全地最自由、最无捆绑的人。他们和主耶稣的争论就是如此(约8﹕33)。结论﹕只有那些舍弃骄傲，心里柔和谦卑，听信福音；有受破碎之心；确认自己是被掳的人；在属灵道路上，真实需要这位『主的仆人』；无论生活工作或事奉，都活在祂的受膏里(出乎自我者都死葬，出乎基督者都活出来)；才能真实得着释放、得着自由！ 新约圣经符合部分—加拉太书 以赛亚六十一章的豫言和信息，与新约圣经相符合之部分，就是加拉太书。『我只要问你们这一件、你们受了圣灵、是因行律法呢、是因听信福音呢？…那赐给你们圣灵、又在你们中间行异能的、是因你们行律法呢、是因你们听信福音呢？…基督既为我们受了咒诅、〔受原文作成〕就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着、『凡挂在木头上都是被咒诅的。』这便叫亚伯拉罕的福、因基督耶稣可以临到外邦人、使我们因信得着所应许的圣灵』(加3﹕2，5，13，14)。 『你们既为儿子、神就差祂儿子的灵、进入你们〔原文作我们〕的心、呼叫阿爸、父』(4:6)。『我们靠着圣灵、凭着信心、等候所盼望的义。…我说、你们当顺着圣灵而行、就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争、圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌、使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导、就不在律法以下。…我们若是靠圣灵得生、就当靠圣灵行事』(5:5，16-18，25)。『顺着情欲撒种的、必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的、必从圣灵收永生』(6:8)。 上面这些经节都是说到圣灵，也就是受灵膏(Anointing)。下面的经节就是说到十字架。『我已经与基督同钉十架;现在活着的、不再是我、乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着、是因神儿子的信而活、祂是爱我、为我舍己』(2:20)。『无知的加拉太人哪、耶稣基督钉十字架、已经活画在你们眼前、谁又迷惑了你们呢』(3:1)。『凡属基督耶稣的人、是已经把肉体、连肉体的邪情私欲、同钉在十字架上了』(5:24)。『但我断不以别的夸口、只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架、就我而论、世界已经钉在十字架上；就世界而论、我已经钉在十字架上』(6:14)。 上述所引用的话语，就是保罗对加拉太的众教会说的(加1﹕2)。其中两个非常清楚和较重要的论题，就是十字架和圣灵。所以十字架和圣灵构成了以赛亚五十三章和六十一章中间的桥梁。 基督教的根本属灵特性 我们知道加拉太书包含着保罗惊人的争战。该书讲的话比任何书都猛烈。自然按神学的道理有其解释。但由全新约圣经来看，保罗这场争战乃是有关基督教的根本属灵性质。真正的基督教乃是属灵的(意即彰显基督，活出基督的)。这争战清楚指明﹕在生活工作事奉之各方面，借着十字架引到属灵地位，活出属灵光景。 摩西从神得着的律法(五经)全部是启示并指向神的儿子—耶稣基督的。但后来他们失去启示，又被仇敌撒但利用变成犹太教，仅仅剩下字句、律法、条文、制度…。众先知的工作就是要领他们回到启示的神子这里，然而先知却被他们逼迫，甚至杀害(徒7﹕52)。历代真正的基督教乃是彰显基督、活出基督，结出圣灵的果子的(加5﹕22，23)；也被撒但混乱，变成不属灵、不能承受神的国之属肉体的东西(加5﹕19-21—异端原文宗派)，变成犹太化拘守形式礼仪，遵循属地暂时之信条、模型、样式…的宗派，甚至落进后来所谓虚假属灵之奥秘派等等！保罗看见了当时加拉太信徒这种抵触属天属灵的光景，难怪他说了许多很强烈的话！他不让步、不畏缩，因为他对这问题(基督教会之真正意义和根本性质乃是属灵的)，有令人颤栗的亲身经历。他全身之血轮都为此事争战，并且指明—基督教会不是一个属地之制度或系统，乃是一种属天属灵的生命和生活。基督教会最根本的事就是在圣灵里的生命，只有经历十字架(死而复活—出乎自我者死葬，出乎基督者活出)才能产生在灵里的生命！否则，基督教会的整个性质就已经改变了，十字架的意义也已经被破坏、被推翻了。所以保罗用十字架的一切力量，向着魔鬼的诡计，突进冲刺争战！(关于奥秘派，请参阅在基督里一书。) 保罗反对教会变质之武器 (1)他个人的经验和历史 首先是他个人亲身的经验和历史—这实在是最有权能的武器。光有客观圣经的道理、解释或神学，尚不能构成有权能的武器；只有个人主观亲身经验和历史之实际见证，才是最有权能之武器。(例证，圣经道理﹕属肉体的事…如仇恨、结党、宗派，…行这样事的人必不能承受神的国，即不能让神掌权。—加5﹕19-21。保罗自己原初的光景就是这样—仇恨、杀死司提反；结党、拿大祭司文书捉拿男女下监；宗派、在迦玛列门下受教，热心事奉神！后来遇见主，大大转变。就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食…恶名美名；似乎是诱惑人的、却是诚实的；…似乎忧愁、却是常常快乐的；似乎贫穷、却是叫许多人富足的。—林后6﹕4-10。结果，同宗派的人后来喊说，除掉他，他是不当活着的！…这是保罗的基督教！是他亲身的经验和历史。今日你我的基督教是不是这样？) 保罗反对教会变质、反对教会降为低贱卑劣，其武器就是他个人的经验和历史！这实在是他的妙举！他曾努力达到犹太教的梯顶，比他同岁的人更长进，为祖宗的遗传更加热心(加1:14)。他曾为着他的宗派、制度、礼仪、规条、形式…，奉献一切！他从不妥协、一半一半，他作事非常认真。『从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。我在耶路撒冷也曾这样行了』（徒26﹕9-10）。但他最后之结论是甚么？『我真是苦阿、谁能救我脱离这取死的身体呢』(罗7﹕24)？意即按他自己的经验和历史，献身给犹太教这个宗派，完全是失败的。实际上他就是说﹕这是我推行宗派工作的结果。我虽然是全奉献，但并没有比任何人更好！神的永远目的是要我们得着并充满祂的儿子—耶稣基督，不是推行任何的宗教事工。 (2)十字架的意义 其次，保罗从事犹太教派工作之羞耻结果，就是喊说，我真是苦阿，谁能救我？无人能救！只有当他遇见了主耶稣时，他才发现犹太教派的千百事工，全然失败。他发见并认识了十字架，他说『我已经与基督同钉十架；现在活着的、不再是我、乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着、是因神儿子的信而活』(加2﹕20)。保罗从死而生，他借着信服主耶稣的十字架，有了一个完全新的起头，新的历史，新的经历！ 另外，他发见并认识圣灵。他奉献自己彻底遵循犹太教派的广繁律法制度，但都失败了。该制度所不能给他的、不能为他作的，圣灵都给他、并为他作成了！为这缘故，在加拉太书中，他给圣灵很大的地位。所以基督教会之整个见证，都在于十字架和圣灵。在十字架的根基上，圣灵反转全部经历，改变整个局面。 (3)基督的意义 再其次，保罗发现基督的真实意义。基督这名在该短书内用了四十三次。该书指明了基督的真实意义—即整本旧约所记之律法广大系统和一切的条例定则，都在基督自己里面，借着钉十字架，完全应验实现。神所要求的一切义都成全了。耶稣在约但河受浸(豫表十字架)时，说『你暂且许我；因为我们理当这样尽诸般的义』(太3﹕15)。关于宇宙一切的义这论题，都在主耶稣的十字架里成全了。基督钉十字架成全实现一切的义！旧约圣经所说的一切(包括以赛亚)都在基督里应验实现了。保罗说「我已经与基督同钉十字架；与祂完全联合。我一切属天然、属肉体、属自我的，都在祂里面死葬了。神所要求的一切也都在祂里面成全了。现在我生活行动、工作事奉，不再是老旧的我，乃是基督借着祂的灵在我里面活着。所以我现在活着就是基督！」 (4)恩典的意义 再其次，保罗在该书中题到恩典的意义。恩典把我们摆在一个完全新的根基上。一切的礼仪、规条、形式，一切律法的要求，只能加强我们邪恶良心之意识，不能救我们。(我们相信加拉太书写的比罗马书早。罗马书写的更详细。)所以他说『只是非因律法、我就不知何为罪；非律法说、〔不可起贪心〕。我就不知何为贪心』(罗7:7)。意即律法叫人知罪；律法点活并加强人对罪的意识。恩典是让基督活出来。神的恩典就是叫我们得着基督、充满基督。 (5)圣灵的意义 末了，保罗说『你们既为儿子、神就差他儿子的灵、进入你们(原文作我们)的心、呼叫阿爸、父』(加4﹕6)。『你们所受的不是奴仆的灵、仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵、因此我们呼叫阿爸、父』(罗8﹕15)。基督徒得着的圣灵乃是儿子的灵，不是奴仆的灵。当初的奴仆是买来的，完全无自由；奴仆心里不愿意事奉，也无办法，一定要听从。但儿子完全不同。基督徒作神儿子的事奉乃是甘心乐意的，并且是从心里因爱父，使父欢喜，活出所要的而行的。这就是圣灵—作儿子的灵所有的表现。圣灵在信徒里面每时每刻都在儆醒，而且敏捷的关注察看，到底有何事需要完成？你我岂不应当认真关心注意圣灵的意义么？今日各处的聚会恢复主的见证，必是时时跟随儿子的灵，众肢体各尽其职，活出基督身体之实际，让父神心满意足！主的膀臂向谁显露呢？向这班真实活出神儿子的灵之圣徒们！仇敌恨恶这样的见证。牠千方百计不惜任何代价，来破坏、打击、毁灭。保罗当时不仅与犹太教、律法主义者争战；他乃是直接与这个巨大之仇敌争战！因为这仇敌反对父家之见证，反对十字架之真正果实。 自由的真意—被圣灵管理 撒但的诡计有两面﹕一面是守律法的极端—叫你热心事奉，遵守圣经字句达到极端，成为律法主义(Legalism)者(Legalist)。如，一地一会(其实经中也有数区一会—参徒9﹕31原文，Vatican Manuscript)，闭关弟兄和其某些后人强烈坚持；不遵守者、赶出去、杀死！(律法主义者就是灵界之杀人者！)又如，照自己了解—坚持一饼一杯，方言灵祷，晚餐(不能白天举行)，…凡不遵行者、见外，杀死！上述是外面形式、作法的律法主义者。还有里面道德的律法主义者。如，有人被过犯所胜，显出肉体的行为，道德的律法主义者(其实自己也是同样犯罪发肉体，不过当时未显出；这种人就是宗教家、法利赛人。)就立刻定罪、审判、打击！(真正的属灵人乃是活出基督，用温柔的灵，而且自己谨慎小心的、把他挽回过来。不是切断、捣碎、熄灭、减少；乃是帮助、恢复、兴旺、加增！—加6﹕1)。这一极端之争战，保罗在加拉太书已经打胜了。 另一面是自由的极端—撒但说，既然不必守律法，现在你已经在恩典中自由了。所以你可以愿说甚么，就说甚么！你喜欢怎样行，就怎样行！所谓自由就是无限制、无约束。若有任何限制—拒绝！这就是另一极端。撒但叫你作一个全然无法无天的人！但保罗在加拉太书所说的自由，乃是在圣灵里的自由，也就是受圣灵管理的自由！无论加拉太书、罗马书，或希伯来书，虽然说到不在律法之下，但都是说到在圣灵的管理之下！圣灵的管理不违犯神圣的定律。基督钉十字架没有改变律法；基督自己和圣灵也未改变律法。改变的不是律法，乃是我们这个人！当圣灵(即活的基督)进入我们里面，若是我们时时顺从圣灵的引导和管训，我们的生活行动就不是在律法以下，乃是在圣灵里(加5﹕18，25—中文的若，就是自愿)。其结果，我们天天改变，荣上加荣的像基督，活出基督(林后3﹕17，18；腓1﹕21)。当我们里面的基督活出或彰显的时候，不仅是成全律法，而且是超过律法。(参太5﹕21，22，27，28；约壹3﹕15)。所以基督是我们荣耀的盼望(西1﹕17)。 刚才说，圣灵的管理(引导和管训)不违犯神圣的定律。何谓神圣的定律？神圣的定律就是全部圣经神所启示之属灵永远原则。有者是字面的，有者是原则的(圣经的原则是丰富的，但因我们属灵幼稚，有许多尚未摸着；待灵命长进，才能发现)。例如﹕十诫中有不可杀人。字面的神圣定律是不可用刀、枪…杀人。原则的神圣定律是不可向人动怒、不可骂人(太5﹕21，22)。活在圣灵里、被圣灵管理、彰显基督的人，不仅不用刀枪杀人，也不用怒气、辱骂杀人！又如﹕当守安息日。字面的神圣定律是作工六天、第七天休息，身体必定健康。否则身体必受亏损。对犹太人来说，他们有固定的一日作安息日。对普世人来说，任何一日都可作休息日。原则的神圣定律是在基督里的安息。真正的安息日不是一个日子，乃是一个人。信入基督的才真实得着安息。耶稣说『凡劳苦担重担的人、可以到我这里来、我就使你们得安息』(太11﹕28)。所以安息日是一个原则(或神圣的定律)，经过安息，身体可以得着新的力量，属灵的生命可以得着更新和增长。 新约圣经给我们看见，圣灵的工作和运行，不仅注重圣经字面的意义，更注重圣经原则的意义。无论字面的或原则的，都是为着属灵生命增长、活出基督的。另一面，被圣灵管理(顺从圣灵引导和管训)的人，虽然按照圣经采用某些榜样和作法(圣经榜样和作法不固定、也不完全，圣灵可随时改变)，但其本身都不是目的，乃是为着属灵生命的增长、活出基督这个目的的！圣灵是圣洁的灵，是爱的灵，是真实或真理的灵，是智慧的灵…。一切不圣不洁，无神圣爱，不真实或不透明，缺乏神圣智慧…的行为，都证明—不是在圣灵管理之下的。 主的膀臂向谁显露呢？只有那些自愿接受十字架，经历死而复活，一举一动都活在圣灵管理下的弟兄姊妹，才能真实得着主膀臂的显露！所以如果十字架是我们的根基、圣灵是我们的生命，我们的生活工作和事奉、就必显出我们真是神的众儿子了。求主怜悯我们！ （“主的膀臂”这串信息﹐专一强调十字架。非直译﹐乃编译。读者可参阅原著“The Arm of The Lord”） ── 史百克《主的膀臂》 要义总论(贾玉铭) 本书要义，既申论基督的救恩，适与以赛亚的名义相合，所以对于基督的预言，较诸先知所述，更加详明，合前后所论，已将基督的生平——事功——教会——与国度等，描写尽致，宛如一幅美丽的图画，虽基督尚未降临，却已由此得窥基督的真相了。 一、言基督的产生 常言「耶西的本必发一条，从他的根所生的枝，必结果实」（赛十一1）。是明言基督大卫的后裔，又言「主自己要给我们一个兆头，必有童年怀孕生子」（赛七14）。是言耶稣不借人道而生，出身清洁，不沾染人大罪欲。 二、言基督的名称 书内论及耶稣的名称不一：曰以马内利（七14），即神与人共处之意；曰「奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」（九6）；此外有一奇异的名称，曰枝，且其称为枝的意思，也不同：1、为耶和华的枝（四2）。2、耶西的枝（十一1；参耶三十三5，三十二15），即此二名称而言之，亦足表示耶稣为神而人，亦人而神的基督。3、称神仆名枝（亚三8），是表面耶稣的卑降。4、亦言有一人称为枝（亚六12）。是明言耶稣为人子，即后亚当。 三、言基督的先导（四十3~11） 首先论到耶稣前临的，就是以赛亚，常言：「有人声喊着说，在旷野预备主的道，在沙漠修平他的路径，一切出洼，都要填满，大小冈陵，都要削平，高高低低的，要改为平坦，崎崎岖岖的，必成为平原」。此言施洗约翰如何为主的先导，预备人心，欢迎基督。亦有神学家言，此处所论，不但关乎基督首次降临时之开路人，亦且有关于二次临时之开路人（玛四5~6）。 四、言基督的受膏 如言「看哪，我的仆人，我所扶持所拣选，心中喜悦的，我已将我的灵赐给他」（四十二1）。又言「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑儿女，医好伤心的人——宣扬神悦纳人的禧年」（六十一1~3）。所言悦纳人的禧年，固验于耶稣首次降临时（路四16~21），却更验于耶稣再来时。 五、言基督的事工 于三十五章五六节有话说：「那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通，瘸子必要跳耀如鹿，哑巴的舌头必能歌唱」。后我主所行，果如而验（太十一5）。五十五章一节言：「一切干渴的都当就近水来」。我主果亦亲言：「人若渴了，就当到我这里来喝」（约七37）。四十章十一节说：「他像牧人牧羊自己的羊，将羔羊抱在怀中，引导那方字之牡羊」，我主耶稣亦诚为吾人的善牧。又于六十一章一二节言，「使我传福音于穷人——」等，诸如此类的话美，无一不实验于基督之身。 六、言基督的荣辱 如言「其于维昔，忧心凄凄，容颜枯槁，几不类人，见者无不惊骇」（五十二14）。「其生如草菜，萌于荒野，根株长于稿壤，容貌不扬，威仪不秩，人所共见，无艳羡之心，为人所藐视弃绝，屡遭困苦，忧心悄悄，人皆掩面而不见，藐视而不敬」（五十三1~3）。「彼受屈抑不启厥口，为人牵制，如羔就死地，——彼遭难时，人审判之，不秉公义，为民罪泪而受谴责，生命且灭于世，逞计其后乎，——人拟症之与恶人同葬，终归富者窀穸」（五十三2~9）。「然必兴起高举，造乎至上之域」（五十二13），是言耶稣必要复活升天，其既受苦以后，则心满意足（五十三11），并要为人的中保云云（五十三12）。 七、言基督与异邦的关系 基督之有关于异邦，其最要者有三：1、为异邦人的救主。如九章一二节有言：「越在畴昔，西布伦拿弗他利，沿海之地，约但河滨，异邦人的加利利，——必得荣耀，处地幽暗的子民，必见大光，居死地阴翳者，有光照耀他们」。又五十二章十五节言：「他必要洗净许多国民，使君王闭口无言，因未曾传于他们的他们必看见，未曾听见的，他们要明白」。2、为异邦的君王。如言：「耶西的根将立为万民的大旗，外邦者将兴起，外邦人都有要仰望他」（罗十五12）。并言「将立他为君，命令万国」（五十五4）。但其实行为王时，尚待神国临格时代啦。3、为异邦教会的元首。按异邦归主。并非奇妙之事（罗九24~33，十19~21），其奥妙处，在隐藏于神心中的美旨，令犹太与异邦，皆在基督内合为一体，无所谓犹太异邦之分，此实奥妙中的奥妙。 八、言基督徒所受的灵感 以赛亚论及基督的圣灵，将如何厚赐于万人，言之甚详，如言「等到圣灵从上浇灌我们，旷野必变为肥田，肥田必变为树林」（三十二15）。我要将水浇灌口渴的，将河浇灌干旱之地，我要将我的圣灵，浇灌你们的后裔，将我的福，浇灌你们的子孙（四十四3）。「我必与他们立约，我所赋与他们的圣灵，传与他们的圣言，他们口必诵不辍，爰及子孙，历世弗替」（五十九21）。因此我们可以「从救恩的泉源，欢然汲水」（十二3）。以一有水涌于旷野，有河流在沙漠（三十五6）。「凡口渴的人，都可以就近水来」（五十五1）。在昔耶和华传道时，不曾不呼而特呼的说：「人若渴了，皆可到我这里来喝，信的人，将如经上所言，必要从他的腹中流出活水的江河来」吗？可见此灵恩，是极丰满的。 九、言基督再临之审判 以赛亚常言：「其具大力，衣丽服，染血淋漓——其衣甚褐，若践酒榨，——盖以其震怒蹂躏异邦，以致血污衣襟」（六十三6；参启六16，十四18~21）。此乃谓基督二次再临所施行的审判，约翰亦证引此言，以写其再临之状，而言其依据有名，书之曰：「万王之王万主之主」云（启十九11~12）。 十、言选民之归服基督 以色列人今日所以顽梗难化，乃为待异邦人得救之数已足，而后以色列家始能全数得救（罗十一25）。如以赛亚言：「将有救主出自锡安，为要消除雅各一切的不义」（五十九20；罗十一26）。又言「我除掉他们罪过的时候，立此盟约」（二十七9；罗十一27）。因为神视以色列人如赤子，决然不能忘记他们（四十九14），所以主所救赎的民，必归回，歌唱来到锡安，永乐必归他们头上，他们必得欢喜快乐，忧愁叹息尽归乌有（五十一11），且「异邦人必将尔弟兄从列国中送回，使他们骑马坐车，成轿骑驴骡子，或独峰驼等，来到我的圣山」（六十六20）。因为主将伸手拯救遗民，使他们从散处的各国，与各海岛归回，——号召以色列与犹太流亡的众人，自地的四极而至（十一11~16）。 十一、言基督的和平政治 及至「末时，主殿的山必高出山之巅，——律例自锡安而出，耶和华的命令，自耶路撒冷而发，列国纷争为主平治，使以刀为犁，化戈为镰，不相攻伐，不尚武事」（二2~4）。因耶西的苗裔，将奠定国基，安享太平。「秉公行义——以公义为腰间绅，以诚实为身上带」（十一3~5）。「耶路撒冷居民，不胜喜乐，哀哭之声不闻于耳」（六十五18~19）。斯时何时，非神国临格之时吗？ 十二、言万物的复兴 万物在于亚当所受的咒诅，非无消除的盼望（罗九19~21），因为时日一至，必将以基督的救赎而复兴，当是时，将见「狼与羔同居，豹与羊同群，肥畜与狮子同处，三尺之童可以牵引，牛熊同食，其子同伏，狮将吃草如牛，——因为晓主的知识，必要充满大地，如水之洋溢乎大海」（十一6~9）。且在那时，「无夭折之年，不得寿终者，百岁而死犹以为幼，未至期限而死的，尚为受咒诅之罪人，人必建宅第以栖身，植葡萄园而食果——所为者不徒劳，所生者不夭亡，狼羔共食无害，狮将吃草如牛，蛇食尘以果腹，遍我圣山无所为害」（六十五20~25）。或言此乃恶人改化的寓意，要知万物在亚当所损失的，若不能在基督而取赎，如何可以表显基督无量救恩的化力与功能呢？ 由是以言，以赛亚书论及基督的救恩，可为详尽，言本书要旨，为「基督的救恩」，当无不谓然。吾人读此书，真如站在荣耀施恩的宝座台前，不但由此可以窥见上帝对于救世隐秘的美旨与计划，也是因此身手上帝不尽的慈爱与恩惠，可藉以进入基督荣光的救赎与快乐，能不叫我们欢欣踊跃的，称谢主恩不置么。——贾玉铭《以赛亚讲义》 |