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耶利米書第四十九章短篇信息 目錄： 神給祂的百姓劃定界線(四十五至四十九章)(王國顯) 驕傲的代價(四十九1~22) (香港讀經會) 祂的公義遍及全地(四十九23~39) (香港讀經會) 無所倚靠(四十九章1∼22) (臺北基督之家) 天下萬國的神(四十九章23∼39) (臺北基督之家) 神的安排(49:1-6) (聖經姊妹版) 自保抑同心(49:7-22) (聖經姊妹版) 神生氣了（三）(四十九1~39)(盧俊義) 神給祂的百姓劃定界線(四十五至四十九章)(王國顯) 我們感謝神！看耶利米書到末了的時候，好像猶大人沒有路走了。被擄的被擄，留在猶大地的又沒有安全感，他們跑到埃及去。但是神藉著耶利米對他們說，你們就是跑到埃及也不安全，因為埃及早晚還是要被巴比倫人打下來的。我們實在感謝神！我們好像看見神的手，很緊很緊的沒有放鬆，一直追著猶大人。為甚麼神這樣不放鬆的來追趕猶大呢？ 弟兄姐妹，我們今天晚上開始看到，神對猶大周圍的列國說預言的時候，我們就要抓牢這一件事實。我們必須要看准，神在猶大身上所作一切的工，乃是要為著把他們挽回到神的計畫裡。所以在還沒有被擄的一百多年前，神就藉著以賽亞宣告了這樣一件事。等到快要被擄的時候，神也藉著先知耶利米來宣告，他們被擄的事只有七十年。七十年以後，神要把他們帶回來。但是你也看到，神在那裡宣告列國的事的時候，我們就看到有一個很大的區別。因為有一些國，神說不可能再出現。但有一些國，包括以色列在裡面，神說，祂要復興他們。 神對列國有區別對待的原因 我們就要留意，為甚麼有這樣的區別？並且在耶利米書裡，神對列國說那麼許多的預言，目的在那裡？我們感謝神！我們留意到，神在祂百姓身上所作的一切，乃是要把他們從新帶回神那永遠的旨意裡。我們看到神的百姓，北邊以色列早就亡國了。南邊的猶大是維持著神的見證，但卻一直在走下坡。經過希西家的復興，然後又再經過約西亞的復興，除了這兩個很短促的時間，好像看見他們重新給舉起來以外，其它的時間都是走下坡。越走越低，越走越走到一個地步，好像沒有回頭路了。神是不是就這樣放棄祂的百姓呢？神的百姓跟不上神的心思，神把他扔掉就算了呢？我們感謝神！人可以這樣去想，他們不爭氣，他們不管用，那就把他們放棄就算了！ 弟兄姐妹，我們感謝神的，人不是單單從以色列和猶大的時候開始跟不上神，在伊甸園的時候開始，人就跟不上神。在歷史上面，太多太多的時間，神可以把人全然的放棄。但是我們看見，神一直沒有放棄，一直在那裡挽回、挽回。尤其是到了猶大這個時候，神把祂永遠的旨意已經啟示了，雖然還是朦朧，但已經是比較清楚了。最低限度，我們已經看見神的國，大衛的寶座。這已經是比較明顯了，神好像把祂手中所作的工作，已經帶到這樣的一個地步，神不會讓祂定規要作的事情就停在那裡，所以祂一直把人挽回。當神挽回祂的百姓的時候，我們留意到一件事情，神不是說挽回，就好像他們一切跟不上也就算了。 神的公義不因憐憫而停止 我們先來看一句話後，然後我們再看，神為甚麼在這一個時候藉著耶利米說了那麼許多與列國有關的事情。四十六章的二十八節，我們先看最末後的那幾節，從二十八節當中開始，『我要將我所趕你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你，這是耶和華說的。』弟兄姐妹，你看到了，神在這裡宣告，祂怎樣對待祂的百姓。該懲治的，祂還是要懲治，但是祂的懲治是有原則的，有底線的，因為他們背負神的見證，因為他們和神中間有一個特殊的關係。這一個關係不單是神的揀選，也是他們對神很緊密的尊重。我說那個很緊密的尊重，乃是說，雖然他們是背逆神，但是他們仍然有那麼一點點的心，沒有毫無保留的把神從他們心裡驅趕出去。我們看瑪拿西是這樣，我們看約雅敬是這樣，約雅斤也是這樣，連被擄的西底家也是這樣。雖然在外面他們已經把神好像攆走了，但在他們的心中對神好像還不敢太放肆。外面已經放肆到不能再放肆了，但是裡面還有一點點。 很可能，我個人的體會，就是因著這一點點，一點點的，實在是不算數的一點心思，神就讓他們所接受的對付沒有給帶到盡頭。但是神說得很清楚，『我是從寬懲治你，萬不能不罰你。』弟兄姐妹，當我們碰到這一件事實的時候，我們碰到神的信實。我們感謝神！祂實在是一位憐憫人的神。但是祂憐憫人的時候，祂也不會損害祂的公義，祂也是一位公義聖潔的神，祂彰顯祂的公義和聖潔的時候，祂也不會讓祂憐憫的心腸，愛的流露受到損失。這個是很困難很困難作調和的事，在人可以說，根本是不可能。但是感謝神！祂是神，
人不能的，祂能。這就是猶大在神面前一直沒有給神忘記的原因之一。 一直看不見神的手的百姓 好啦！現在我們留意到了，剩下的猶大人，他們跑到埃及去。他們把耶利米也帶到埃及去，還有巴錄也給帶到埃及去。這些都是在神的面前敬畏神的人，他們告訴猶大人說，不能下埃及，但結果他們還是下去，把耶利米也擄去。雖然是擄到埃及去，但耶利米還是那樣明確的告訴他們，『你們若不回轉，你們以為留在埃及是平安的，那就錯了。留在埃及地的人，那個結果要比到巴比倫去的那些人還要淒慘。因為不單是埃及人對付你們，過不久，巴比倫人也要來對付你們。』在這樣的情形底下，我們常常就感覺有一個困惑，為甚麼耶利米也好，巴錄也好，還有一些其它末期的先知也好，他們怎麼會一直在那裡發出要叫猶大歸順巴比倫人這樣的話？按照人的常情來說，他們說這樣的話，是非常不合情合理的。你作先知，你勸勉神的百姓要脫離罪惡，回轉到神的面前，你就責備到怎麼利害都可以。但你怎麼可以叫神的百姓去投降他們的敵人？這個和神的百姓脫離罪惡，有甚麼直接的關係呢？ 被擄是實現申命記上的警告 如果用人的眼光來看的話，的確沒有看到這裡面有甚麼原因，有甚麼的關連。但是我們很清楚的看到，這是神按著從前跟他們立約的時候所說明的話來執行的一個方法。我們一直回頭說到申命記的事，因為這些事情和申命記裡的事情是直接發生關連的。神不住的差遣先知來題醒他們，但是他們聽不進去，他們不管，他們就是要敬拜偶像，他們就是要尋找各樣來代替耶和華神。在以色列周圍的國家的那些偶像，都成了代替耶和華神的那些事物。所以神用了一百幾十年的時間來題醒他們，他們好像沒有聽見。他們不理會神的心思，他們就是這樣偏行己路。所以到了最末了，神就用著申命記上那一個警告作在他們身上，你們既然不聽從神的話，你們既然不遵行神的典章，律例，好，神也就把你們放到萬國當中，讓你們被人拋來拋去。 弟兄姐妹，我們要看到這樣一件事情，不能單單只看當時被擄的那一段歷史。如果你光看這一段的話，你沒有辦法能看得清楚的。如果我們只是看那一段的話，我們定規是看到人的感覺裡去的。但是你看到神的百姓和神中間的關係的變動，你就看到了，這些事情的確要如此才對。因為神把他們交出去，乃是為要把他們帶回來。所以神老早就一直宣告，你們要給交出去，但是不會很長久。不多久，我就把你們帶回來。所以耶利米他們不是在說自己的話，他們是在那裡宣告神的處理，神要藉著這樣的處理，來把神的百姓帶回神的面前。 在末後宣告列國預言的原因 好啦！現在到了末了，我們就覺得有點希奇，為甚麼在這個時候說了一大堆列國的預言呢？如果我們不細細去留意說這些預言的時間，我們就不太容易領會，為甚麼聖靈把這一大堆的預言都放在末了？一個很重要的原因，我想，弟兄姐妹你能看到的，這裡所題到的每一個邦國，都是和以色列屬靈的光景有關係的，除了埃及以外，在這裡所題到的那些外邦，全都是讓他們的偶像進到以色列，把以色列整個屬靈的情形破壞到沒有一點存留。如果他們把以色列影響到這個地步，他們自己本身拜偶像的事情就更不得了。那是很壞，很壞的。但是埃及在這一方面沒有給以色列影響，埃及在那一個時候是在政治和軍事上面給以色列很大的影響。 弟兄姐妹們，我們記得，在那一段時間，就說猶大他們亡國前後的那幾百年裡頭，特別是末後那兩三百年，在中東這一帶，就有三個強權，一個強權是埃及，一個強權是亞述，這個亞述是顯明強權時間最久的，一個是巴比倫。但是最初的時候，巴比倫還是一個小國，基本上還是亞述跟埃及。但是後來，慢慢、慢慢巴比倫就強大起來，所以到了靠近耶利米的那一段時期，在那一個地區裡，這三個國家在那裡搶奪爭權，不過很早，亞述就給巴比倫毀掉。弟兄姐妹，我們平常說到巴比倫的時候，我們常常會把他跟亞述連起來，因為從地理環境來說，他們都是在幼發拉底河，就是聖經所說，伯拉大河那一帶。 亞述是在北邊，巴比倫就在幼發拉底河的南邊，他們都是在那一個地區。當他們興起來的時候，他們要在那裡顯明他們是那一個地區的強權。猶大是夾在當中，所以猶大常常就成為他們爭奪權柄很主要的爭取對象。埃及的歷史很長久，所以他跟猶大的關係比較密，在感情上也好，地緣的關係也好，猶大多半是傾向埃及，所以就引起這些強權當中更利害的衝突。猶大總是覺得，埃及是可靠的，所以他們跟埃及結過盟，在約雅敬的時候，他們跟埃及結過盟，憑藉與埃及結盟這個事實，他就背叛巴比倫，結果又加深了巴比倫跟埃及的衝突。這個都是從人文這個角度來看當時的事情。 雖然是從人文這個角度來看這個事情，但是我們不能忽略當時歷史的情景，因為神給以色列人，猶大人，一直看到列國偶像並沒有給他們安全感。依靠埃及，埃及也沒有給他們有安全感。甚至幾十年衰弱下來的時候，神一再讓他們經歷到的，猶大人還不醒悟，他們就是忘記了神是他們的高臺，神是他們的避難所，神是他們的山寨。我們感謝我們的主，神忍耐、忍耐，但是神的忍耐不是沒有底線的。神忍耐到一個地步，給他們很多的機會來悔改、回轉，但他們不肯回轉，把神逼到底線。結果，神就伸出手來，把他們交出去。 埃及不是可靠的磐石 好啦！現在我們來看，對列國，神首先在這裡記錄下來的，是說到埃及的問題。弟兄姐妹們，我們要看埃及這個問題，我們首先要注意，神跟猶大說埃及的時候是甚麼時候？我們首先留意四十五章的一開頭，第一節，『猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，尼利亞的兒子巴錄將先知耶利米口中所說的話寫在書上。』弟兄姐妹注意，這裡說在約雅敬第四年的時候，耶利米就讓巴錄記下神向他說的話。當然是包括四十五章以前所說的，同時也是包括四十五章以後所說的。四十五章以後所說的，完全是對列國的預言。這些話是以前說過的，不是到了四十六章就接上去說。到了四十六章的時候，聖靈就把它們組合起來作為一個部份來說明神說了一些甚麼預言。 正因為這樣的組合起來，我們才能看見，耶利米書裡邊所題到的一些屬靈的事物和人事上的關係。首先神是指著埃及說話，這是約雅敬第四年以後說的。因為那個時候，猶大人以為，我們跟埃及人結盟起來，我們就可以有保證。神在這裡就告訴他們，沒有任何的一個人，或是一個團體，一個國家或民族，能成為你的依靠，給你有安全感。你們以為埃及就可以幫助你們麼？你以為埃及當時還是比較強大，他們就能給你安全的保證麼？祂說：你看看，埃及跟巴比倫已經打過一場仗，那就是在約雅敬第四年的時候。那一次他們在迦基米施的這一個地方已經打過一場仗。這一場仗，法老的軍隊完全被打敗。迦基米施在那裡呢？用現在的話來說，大概是在現今的敘利亞境的，也就是比較靠近埃及那一個地方。 弟兄姐妹，你注意了，巴比倫的軍隊來到迦基米施，用人的話來說，他們是勞師遠征，就是走很長的路程來到那裡，埃及可以是說佔有地利的。用這樣的方式來看的時候，巴比倫的軍隊占不到甚麼便宜，因為他們這樣長途的行軍，定規要把軍隊弄得很疲乏。並且一般來說，他們運輸的補給線也是很長的，所以很多軍事上的弱點都是在巴比倫人這一邊。如果真的決戰起來的時候，巴比倫的軍隊一定要垮。在人看是這樣，但在迦基米施這個地方，法老統治的埃及的主力幾乎給巴比倫消滅掉，那是在約雅敬第四年的時候所發生的巴比倫與埃及頭一次的大戰。 耶和華報仇的日子 神藉著耶利米題當年的那場戰事。弟兄姐妹，猶大人記得，埃及人並不可靠，埃及的軍隊並不能作保證，因為他們曾經在巴比倫人手下大敗，將來他們還要被打敗，他們沒有辦法能和巴比倫的軍隊對抗。我們要問，為甚麼是這樣？剛才我題到，如果從人這方面來看的話，埃及是占上風的。在這裡也記錄下來，當時埃及那方面的準備，或各方面也是蠻不錯的。結果神說：『埃及要蒙羞』。為甚麼要蒙羞呢？我們留意這裡有兩件事，頭一件事情是在第十節。第十節就說到埃及人一定要被打敗的原因，這個原因是甚麼呢？在這裡說出來的是，『這是耶和華報仇的日子，耶和華向埃及報仇。』 報甚麼仇？人和神有甚麼仇好報？但神在這裡說得很嚴肅，埃及要整個的被打垮，因為這是耶和華報仇的日子。我們不知道神在這裡說的報仇的事實究竟包括有多少？如果我們從原則上面來看，埃及人能與神作對？他究竟作了甚麼？他們能作甚麼事情可以和神作對？他們根本就不是敬拜耶和華神，不認識耶和華神的。所以你說：『他們拜偶像，所以他們就得罪神。』這個是說不過去的，因為他們從來與神沒有關係。除了以色列人以外，所有全地的人都是拜偶像的。你說：『神要報仇的話，為甚麼單單是向著埃及？』 所以我們從原則上面來看，我們看到，埃及人惹動神的怒氣的，有些甚麼具體的事實呢？如果我們是比較嚴重的來看，出埃及，他們扣留神的百姓，這是一個很不得了的事。另外，在以色列建國以後，埃及人不住的在那裡來影響著以色列，尤其是在西底家作王以後，他們一直在那裡給猶大人一個錯覺，讓他們不去依靠耶和華神，只讓他們看見，你們靠近我埃及，你們就安全，你們就沒有甚麼難處。結果一直讓猶大人在神一而再，再而三的管教底下，不能很準確的回轉到神面前。我們在歷史上看到，埃及人跟以色列人當中，就是有了這些事情發生。 弟兄姐妹們，我們記得，當以色列人出埃及的時候，亞瑪力人就來對付以色列，結果就惹來神給他們很嚴厲的咒詛。神說：『祂要在天下除掉亞瑪力人的名號。』弟兄姐妹們，你怎麼去領會神這樣嚴厲的一個咒詛呢？亞瑪力人不過就是以色列經過那裡的時候搶奪他們而已，攻擊他們而已，為甚麼會有那麼了不起的事情，讓神宣告他們的名號要從天下給除掉？弟兄姐妹，如果我們只是看表面的話，我們甚麼都看不到的。我們看到的都是很平凡的事，都是見怪不怪的事情，沒有甚麼了不起。當你用一個屬靈的眼睛來看到這個事實背後的真相的時候，你就看到這個事情是非常嚴肅的。 阻擋神的工作背後的真相 亞瑪力人阻擋以色列人的行程，那個結果是甚麼？如果說到亞瑪力人的野心這一點，他們要把以色列整個的滅掉，來搶奪他們的財物。那也不過是那個時候，民族與民族之間的搶奪，也沒有甚麼了不起。弟兄姐妹們，但你往深一層去看，如果以色列人給阻擋，如果以色列人真的給亞瑪力人搶光了，以色列不再成為以色列了，那個後果是甚麼？弟兄姐妹們，你看到神在地上要執行祂的旨意這事就被打斷了。所以亞瑪力人攻打以色列人那一件事，我們不是把它看作是一個民族與民族之間的衝突，我們看是撒但在那裡鼓勵亞瑪力人來阻擋神的計畫的執行。 只有是在這種光景的底下，才會引出神那嚴厲的咒詛，要把亞瑪力人的名號從天下除掉。同樣的原則，埃及一直在那裡欺負猶大人，讓他們覺得有靠山，他們就不必轉回歸向神，不讓神的旨意在他們中間執行，不叫他們成為祭司的國度，不讓他們成為萬民中屬神的子民。如果我們從原則上來看這個事情，你看到這個事情是非常嚴肅。所以聖經這裡說，巴比倫王還要來攻打埃及，並且要把埃及來打掉，埃及只能羞羞愧愧蒙著臉而去。弟兄姐妹們，神說：『這是耶和華報仇的日子』，這是第一件事。 第二件事情你留意，我們看十五節，那是說到埃及的軍兵不堪一擊的。十五節那裡怎麼說呢？『你的壯士為何被沖去呢？他們站立不住，因為耶和華驅逐他們，』弟兄姐妹，是神把他們驅逐，是神不讓他們停留。為甚麼神把他們驅逐呢？因為他們一直在那裡把神的百姓吸住不歸向神。所以弟兄姐妹你留意，為甚麼在這一個時候，神對列國說了他們許許多多的話，我們看到那個原因，因為猶大所以在神的面前不甘心轉回，乃是因為有太多捆綁著猶大人靈裡不得釋放的那些列國在那裡影響她。所以神對埃及說了那麼嚴厲的話。但是這些話不是說給埃及人聽的。 神說話的對象是猶太人 弟兄姐妹注意，這些話是說給猶大人聽，那麼猶大人有沒有蘇醒過來呢？叫他們看見，你們不能再依靠任何地上的人、事、物。就像以後他們從被擄回來，重新建殿的時候，神用著撒迦利亞先知對他們說的話，就是那個事實，『不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠神的靈才能成事。』神在那裡對著埃及說的預言，說出來的話是要叫猶大人聽的。但是當神說得那麼嚴肅的時候，猶大人還有前途麼？我們去投靠埃及，埃及都不可靠，我們還有前途麼？我們感謝神！人是不可依靠，但神讓他們看見，真正可靠的是神自己。 所以當神在那裡指著埃及說了那麼嚴厲的話的時候，祂對猶大又說了一些安慰的話。我想弟兄姐妹，你翻到四十六章二十七節以後來看。二十七節一開始就說：『我的僕人雅各啊，不要懼怕。』二十八節，『我的僕人雅各阿！不要懼怕。』我們光看這兩句話，你看到這有好多話包括在裡面。神接連兩次對他們這樣說：『我的僕人雅各啊！不要懼怕。』頭一次就說出那個原因是，『神要從遠方拯救他們，要把他們從被擄之地拯救回來。』第二次在說這個話的時候，裡面就是說：『因我與你同在，我要將我所趕你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡。』 神是祂百姓的主人 弟兄姐妹你就看到了，猶大當時所要接受的結果是很不簡單的。但是這不是說猶大到了盡頭。猶大沒有到了盡頭，因為猶大雖然是那樣的困苦，他們還是有前途的，因為他們的前途是神。如果靈裡是蘇醒的話，我們不難看到這樣一件事。但是我們看神在這裡藉著耶利米對猶大人這樣說話的時候，你就看到那個話裡的話才是寶貝。弟兄姐妹你留意，『我的僕人』，『我的僕人』，這說出甚麼？說出與神的關係。神說：『你們是我的僕人，我是你們的主人。我是你們的主人，我就負你們一切的責任，我就擔起你們一切的責任。你們只要好好站在你們該站的位置上，其它的事情是我負責，因為我是你們的主人。』 弟兄姐妹們，說到這個主人，就不是一般作奴隸的那一種感覺。我們的神作我們的主，實在是不得了的一件事！祂是把我們這些人放在祂的心思裡，祂要我們這些祂留下的人來活在祂的心意裡，來顯明祂的心意。所以說到『神的僕人』的時候，弟兄姐妹你瞭解，如果從字句上面來說，好像是很卑微。但是你看到這個實際的時候，這一件事實是非常榮耀的。因為這些是神的僕人，他們是作神所要作的事，他們是把神的榮耀發表出來，他們是要把神的見證顯明出來，他們是要把神的能力、權柄，神一切所有的顯明出來。並且說出神所有的一切是透過他們，藉著他們來顯明在萬有當中。弟兄姐妹們，這是神的僕人。 雅各是神的僕人 當神在這裡對猶大說：『我的僕人』，如果猶大人裡面是明亮的，他們會看到他們和神的關係，是這樣的一種的關係。所以就算是神給我們管教，神給我們懲治，神萬不能不罰我們，但祂所有的懲罰，所有的管教和鞭打，都有祂的同在作陪伴，都有祂的應許作陪伴。所以我們雖然在極其艱難的情境底下，我們不是失望的，因為我們是祂的僕人，我們有祂自己和祂一切的應許陪伴著我們，這是頭一點。第二點，弟兄姐妹你注意，『我的僕人雅各啊！』如果我轉一個話，弟兄姐妹，我不再交通，你也能懂。 如果神在這裡說：『我的僕人以色列啊』，弟兄姐妹你就能懂，但神在這裡不是說：『我的僕人以色列』，祂是說：『我的僕人雅各』，說雅各是僕人好多了。雅各是一個壞蛋，雅各是一個聽不進神心意的人，雅各是一個在神的面前沒有一件事情是給神數算得上來的，所以神叫他『雅各』，這個雅各是作神的僕人的。弟兄姐妹，你把這些事情一串連起來，你就看到一件事，『你是我的僕人，我負你一切的責任，我管理著你一切的事情。但是我也知道，長久以來，你都沒有跟上我的心意，長久以來，你都落在我的後頭。長久以來，你甚至是只要我的恩典，而不要我的。你眼睛所看的是我的恩典，不是我作你的主。雖然你是雅各，但是你仍然是我的僕人。』 弟兄姐妹們，當你看到神對猶大說這些話的時候，不帶著底下的應許，不帶著底下那些安慰，光是這樣的稱呼，就叫猶大裡面應當清醒過來。最低限度要讓猶大看到，在這一個時候，不要把眼睛放在任何的人、事、物身上，把你的眼睛轉過來，看你的主罷！我們感謝主！當神把猶大以為最可靠的那一個事物拿走的時候，神讓猶大看見，只有神自己是一個真的依靠。你現在轉回到神的面前還不晚，因為那個時候，才是約雅敬第四年以後不久的事，耶利米在這裡說的是說到第二次巴比倫來跟埃及打仗的事。所以猶大人在這一個時候回轉過來還來得及。你就按著神的安排來行走，你就平安了。甚至我們還可以說，不過不是在這經文裡，你們還可以免去被擄去巴比倫。當然，耶利米說這個話的時候，被擄到巴比倫的事情還沒有成為事實。但是我們可以看見，如果猶大人不轉回到神那裡，這個還不成為事實的事情，早晚還是要發生在他們身上。 阻擋以色列歸向神的民族 然後，底下我們就往下面去看，四十七章，四十八章，就說到好幾個民族。四十七說到非利士人，四十八說到摩押人。不單是說到摩押人，接上去還說到亞捫人。到了四十九章說到亞捫以後，還說到以東，又說到大馬色。大馬色就是亞述，亞述是最大的。然後就是基達，基達是在以東那邊，夏瑣是在以色列的北方。還有以攔，就是被巴比倫壓下去的亞述。在這幾章聖經裡，你看到一件事情，這裡題到這許許多多民族或國家，他們都要受神的對付。為甚麼呢？我們不看裡面的事情，我們要看出神對付他們的原因。因為看到對付他們的原因，我們就留意到，為甚麼猶大在那一個時候是那樣硬著脖子，不肯悔改歸向神。 我歸總他們一句，這裡題到的這些民族，都是用著他們的偶像敬拜去影響猶大。他們除了在宗教上面這樣把猶大引離耶和華神，也用著各種各樣的情形來拖著猶大。弟兄姐妹，你稍微看看四十八章的第七節，神要讓摩押給攻擊，其中有一個原因，你看四十八章第七節，『你因依靠自己所作的，和自己的財寶，必被攻取。』弟兄姐妹你就看到，在摩押人當中，他們一直在強調一件事情，我們是可靠的。這一個他們最以為是站立得穩的，乃是他們甚麼事情都可以做，因為他們沒有甚麼缺乏，他們樣樣都有，所以他們就對以色列存這樣的態度。存一個甚麼態度呢？弟兄姐妹，我們讀二十六節：『你們要使摩押沉醉，因他向耶和華誇大。』然後二十七節，『摩押啊！你不曾嗤笑以色列麼？』 弟兄姐妹你看看，這和上面第七節我們所讀的，你就看到那個實際的情境。因為他們憑著他們所有和所作的，向耶和華誇大。耶和華有甚麼了不起？我們不事奉袮，我們還不是平平安安，強強大大，安安靜靜？我們多榮耀，翻過來，你看到他們就笑以色列。怎麼笑以色列呢？『你們說，你們依靠耶和華神，你們說耶和華是帶領你們祖宗你們的神，你看你們現在的光景，你們的神就不靈光。祂並沒有把你們帶到賜福的光景裡。相反的，你們在那裡事奉耶和華，你們不住的在那裡受到許許多多的搞擾。』 弟兄姐妹你看到，這是摩押帶給猶大的一個影響，讓猶大心裡向神剛硬。弟兄姐妹你記得，我們讀過那兩處的經文，我們回到四十四章來看看，十六節，『論到你奉耶和華的名向我們所說的話，我們必不聽從，我們定要成就我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭。按著我們與我們列祖、君王、首領，在猶大的城邑中，和耶路撒冷的街市上，素常所行的一樣。因為那時我們吃飽飯，享福樂，並不見災禍。自從我們停止向天后燒香、澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍饑荒滅絕。婦女說，我們向天后燒香，澆奠祭，作天后像的餅供奉她，向她澆奠祭，是外乎我們的丈夫麼？』 弟兄姐妹你就看到，當時猶大人心裡的剛硬，他們把一切的罪過都歸給神，『我們就是因為敬拜袮，所以我們就遭了災禍，但是我們敬拜其它的神的時候，我們就豐豐足足，安安逸逸。』弟兄姐妹，這樣的話從那裡來？我們讀到四十八章的時候，我們就看到了，原來是從摩押人那裡來的，他們影響著神的百姓，讓神的百姓的心不轉回耶和華神。我們再看到四十二節，『摩押必被毀滅，不再成國，因為他向耶和華誇大。』神接連說了兩次。『他們向耶和華誇大』。弟兄姐妹，你留意到，這裡神說：『摩押就不再成國了』，這個咒詛很嚴重。你說，摩押現在有沒有成國？很有意思。 我們那年去以色列的時候，經過約但。在約但的時候，嚮導就告訴我們說：『我們這個地區就是聖經裡的摩押地，約但就是從前的摩押跟亞捫。我們是亞捫人的後代。』他們不說他們是摩押的後代，他們說：『我們是亞捫人』，為甚麼沒有摩押呢？神在這裡說：『摩押就不再成國』。但是很希奇，你到了約但，你看到約但的京城是安曼。安曼是甚麼？就是亞捫。所以你看，神的話就是這樣，在當時是那樣說出來。以後我們就看見四十九章，神就對付亞捫人。祂對付亞捫人的原因是甚麼呢？因為他們霸佔了以色列的產業。 第一節說：『論亞捫人，耶和華如此說，以色列沒有兒子麼？沒有後嗣麼？瑪勒堪為何得迦得之地為業呢？屬他的民為何住其中的城邑呢？』他們欺騙以色列。我們讀士師記的時候，也看到亞捫人多次欺負以色列。在歷史上也是多次的給猶大國有很多的難處。到這個時候，神也對付亞捫。但是你看，神怎麼說呢？神對付他們，但是第六節，『我還要使被擄的亞捫人歸回，這是耶和華說的。』所以弟兄姐妹，你看到，現在還有亞捫人，卻沒有摩押人。我們感謝神！我們今天晚上沒有把這些預言看完，只看了部份。你看到了，這些預言都是和他們跟以色列當中的一些關係，而引起神給他們的對付。神不是在那裡單單對猶大宣告神的管教，神也同時在那裡宣告，如果不是按著神所劃給他們的界線來對待猶大人的，他們也要受到神的對付。 我們下次再把其它的看過以後，我們就很清楚的看到這樣的一件事。這樣再回過來看，神給猶大的安慰和勉勵，你就看到實實在在的光景。我們感謝主！祂是信實的神，祂從前是這樣帶領猶大，領著猶大下到深谷，也把猶大帶回高山。同樣的，祂對我們今天跟隨祂的人，也在這個原則裡面作領導，神給我們從祂在歷史上所作的事上面，讓我們更多的看見，也認識神作工的手。我想我們今天晚上就交通到這裡。 驕傲的代價(四十九1~22) (香港讀經會) 祈禱： 聖善的主，我帶著謙卑的心來到你面前，願你用救恩遮蓋我，使我得嘗你慈愛的甜美，使我的心能平靜下來。 經文以針對亞捫的控訴揭開序幕（1）。神首先發出四個問題，首兩個假設式問題的答案是「非也！」；後兩個則假設以「無道理！」為回應，藉此點出經文的主題：亞捫強行霸佔了原屬迦得支派的土地（1），這是可恥的行為。為此，神要向他們追討責任，使主客角色對調（2）。宣告審判後，百姓就進入哀傷中（3）。從前這百姓是自滿自足的，現在卻發覺自己是毫無保障的（4）。這一切為何發生？答案來得鏗鏘有力：「是我！」（5）然而，經文的結束卻有著一百八十度的轉變，因為在審判的言詞過後，從神那裡傳來的是救贖和更生的信息（6）。 接著是向以東宣告判詞（7∼22）。傳統中的以東是以智慧見稱的，若是如此，那麼明智之舉就是趕快逃命，因為神的「追討」即將臨到（7∼8），情況有如摘葡萄的和盜賊一樣（9）。不過，耶和華的追討比摘葡萄的和盜賊更可怕，因為是更全面和徹底的（10）。雖然第11節的話聽起來較令人安慰，但也同時刻畫出神審判的可怕，在面對審判之時，將無一倖免（12∼13）。神要從列國中招聚人手攻擊以東（14），屆時不論以東是如何強大，也必註定敗亡（16）。以東將會成為所多瑪和蛾摩拉的「翻版」，而成就這事的「敵人」有如「獅子」（19）和「大鷹」，令人聞風喪膽，根本無法躲避。 這段經文是否令你坐立不安？這是正常的，因為內容有著強烈的「末世」味道，像是真正的「末世」預告一樣。的確，神的話語常會令人有一種惶恐的感覺，因為其中所描寫的事，就好像正發生在我們身上一樣。我們就會想像：倘若我是「亞捫」，是「以東」時，該怎麼辦？ 不過，我們要知道神施行這「末世」的審判真正的原因是甚麼。亞捫和以東的毛病都是「驕傲」，即向神自高自大，且要擺脫神的掌管。神所要審判和追討的，正是這罪。在神施審判背後的信息始終如一：神所期望得著的，是一顆柔軟受教的心；祂所渴望的，是願意謙卑地與祂同行的人。你願意嗎？ 祂的公義遍及全地(四十九23~39) (香港讀經會) 祈禱： 主，我感謝你，四季的更換，人生的興替，全都在你掌握之內，求主幫助我忠心信靠你、跟隨你及委身於你。 這一大段內容包括了四個國家。首先「出場」的是「大馬士革」（23∼27），她是全敘利亞的代表。經文把我們帶進這地區的居民的內心世界中，因為有「兇惡的信息」傳來導致人心惶惶（23）。然後經文的焦點集中在大馬士革城之上（24∼26），讀者都會注意到其中鮮明的對比：本是「可喜樂的城」，現在被「撇棄」了（25）；本來充滿活力和朝氣的城，現在被死亡籠罩著（26）。看似穩固的城，原來是脆弱不堪的。 從北面的敘利亞，逐漸移向迦南的東面，位於阿拉伯沙漠的「基達」和「夏瑣」（28∼33），因為「夏瑣」與「基達」是相連的。由於兩地的居民都是以畜牧為生，所以「夏瑣」不可能是迦南境內同名的城市，但至於她的真正位置，至今仍無法肯定。與這系列信息相同的，就是攻擊這些城市的都是耶和華，雖然尼布甲尼撒的名字出現其中，但他只是神手中的器具而已（28、30∼31）。 接著是在極遠方的以攔（34∼39）。有學者認為記載在第34節的日期，可能是有根據的；但無論如何，重點仍是在神自己的作為上。留意經文中一連串以祂為主詞的動詞：「折斷」、「刮來」、「分散四方」、「驚惶」、「災禍臨到」，「追殺」、「滅盡」和「設立」等。這樣的修辭讓讀者無法躲避經文的衝擊：神正在忙碌地、專心地施行祂要拆毀和拔出的工作。 到現在為止，先知所論及的國家：從埃及到以攔，從敘利亞到以東，整個聖經的世界（對當時的耶利米及讀者而言是全世界）都已包括在內。在當時多神的地域中，這樣的宣告是何等「大膽」，尤其耶和華只是一位弱小的猶大國所敬拜的神，更何況猶大本身亦已瀕臨滅亡！ 在這裡我們學習到一個重要的屬靈功課：神的「大」、「小」與敬拜祂的人的強弱無關，因為神的主權並不受制于任何一國之內。事實就是全宇宙都是祂行事的地方，任何一國都由祂支配。最重要的，就是普天下的主以審判猶大的標準來審判世界，足以證明祂是公義的，全地都要伏在祂的公義以下。 無所倚靠(四十九章1∼22) (臺北基督之家) 分享： 正如神在之前預言埃及及摩押將被毀滅時，提到他們被毀滅的原因都在於他們「驕傲自誇」！這段預言以東將被毀滅的經文中，神也同樣提到他們的狂傲(16節)，倚靠自己的財寶(4節)，倚靠自己有隱密的避難所(8，10節)，倚靠他們有高聳的城牆(16節)，堅固的居所(第19節)。我們從這段經文看見當人倚靠看得見的財寶和環境時，除了驕傲還會有兩個罪產生：第一個就是「貪心」第1節我們看見以東因為貪戀以色列的土地就搶奪了以色列迦得支派的土地！另外，當人倚靠財寶及看得見的東西時，還會產生的另一個罪就是第16節所說的「自欺」，自以為這些東西就是他們的保障，以至於不再倚靠神，甚至也失去儆醒的心！弟兄姊妹們！是否我們也太倚靠我們所擁有的一切，以至於我們也落入貪心及自欺當中呢？ 第11節神說：「你撇下孤兒，我必保全他們的命；你的寡婦可以倚靠我。」神要我們作一個無所倚靠的人，如同孤兒寡婦一樣無所倚靠，以至於他們專心倚靠神！神應許「你們可以來倚靠我！」這段經文不知道幫助過多少孤兒寡婦，使他們得著安慰，並經歷神成為他們的倚靠！19世紀美國偉大的佈道家 – 慕迪，他出生時，父親就去世了，當時家中尚有許多的兒女要照顧，因此許多人勸他的母親把慕迪送給別人。當她的母親在掙扎痛苦時，神就用這節經文給她安慰與保障。她得就著力量，決定靠著神把慕迪扶養長大！神真是那些無所倚靠，專心倚靠祂的人的堅固居所！但願我們放下一切世人所倚靠的東西，專心來倚靠神！因為神說：「你們可以倚靠我！」 回應：主啊！讓我不要以我所有的就驕傲、貪心或自欺！讓我如同孤兒寡婦一樣地，無所倚靠地來到禰的面前！ 禱讀：耶利米書四十九章11節 11 你撇下孤兒，我必保全他們的命；你的寡婦可以倚靠我。 天下萬國的神(四十九章23∼39) (臺北基督之家) 分享： 耶利米書中大部分都是預言神的選民因罪遭受審判。因為「審判從神的家起首」！神的選民最認識神，神對他們的期望最高。因此神給他們的審判也最嚴厲。因為「因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。」是神的原則！然而從第四十六章開始，神就預言以色列周圍列國包括埃及、非利士、摩押、亞捫、以東、大馬士革、基達、夏瑣、以攔。甚至到五十章也預言巴比倫將被審判的信息！在此，神要我們看見祂不僅是以色列的神，祂也是天下萬國的神！ 第一、天下萬國的興衰都在祂的手中：大馬士革的興衰在祂的手中，這城曾是可喜樂、可稱讚的城(25節)。但神能使火在他們當中著起(27節)；基達這個以精於騎射著稱的部族在神的手中，是神喚起迦勒底人起來攻擊他們的(28節)；夏瑣這個因過於自信以至於安逸無慮，甚至不設門閂的部族，也是神呼召迦勒底人起來攻擊他們的(31節)；神也折斷以攔人象徵權力的弓(35節)；最後，連萬國聞之喪膽的巴比倫也將被攻取！這世上再強盛的國家都是神在掌權！我們的神是天下萬國的神！ 第二、這些國家都曾經是以色列的敵人，神也藉他們的手審判以色列。然而，他們只不過是神的工具。神是公義的神。神若因公義審判選民，也必因公義審判這些惡人！所以，弟兄姊妹們！當你覺得被惡人欺惡時，可能他們只是神煉淨你的工具。我們不要為作惡的心懷不平，心生抱怨，我們只管學習我們自己的功課。悔改自己不討神喜悅的事，把他們交給公義的主吧！ 回應：主啊，我要讚美禰！禰是天下萬國的神，地上所有的權柄都在禰的手中！所以我們相信我們求，禰就把萬國給我們！主啊，也求禰讓我能在被人欺壓時真實的悔改，並把惡人交在禰公義的手中！ 禱讀：彼得前書四章17節 17 因為時候到了，審判要從 神的家起首。若是先從我們起首，那不信從 神福音的人將有何等的結局呢？ 神的安排(49:1-6) (聖經姊妹版) 婚姻 智慧五味架 自保抑同心(49:7-22) (聖經姊妹版) 人際關係 神生氣了（三）(四十九1~39)(盧俊義)
經文：耶利米書四十九：1—39 說完有關摩押人的問題和預言毀滅的事後，緊接著先知耶利米提到有關亞捫、以東、大馬士革、基達族、夏瑣城，和以攔等國家的災難。這些民族有的我們很熟悉，例如亞捫和以東人，都是與以色列民族有血緣關係，但彼此之間並沒有因為祖先有血緣關係而使關係比較親近，相反的，幾乎是世世代代成為仇敵的狀態。這一點也說出了基督教信仰的一個基本認識：人和人之間和諧的關係，最重要的並不是在血緣，而是在遵行神的旨意、教訓。這也就是耶穌基督所說的：「凡實行神旨意的人就是我的兄弟、姊妹，和母親。」（馬可福音三：35）翻開人類的歷史來看，有血緣關係而彼此之間成為仇敵的，並不是像以色列民族和亞捫這種屬於遠親，而是近親之間也會成為仇敵狀態，且是彼此殘殺，例如第二次大戰後的越南人民、韓國人民，德國人民，以及中國人民等等。這樣的例子並不是新鮮，也不是停止於過去，即使是在今天戰爭一直持續不停的阿富汗和非洲的許多國家。固然，有時這些內戰與種族有關，但在同一國家之中，彼此通婚的現象已經相當普遍了，卻還是會因為政治利益或是經濟條件而發生嚴重的衝突，進而彼此之間仇恨延續到下一代。國和國之間有這樣的問題，縮小範圍來看，一個家庭中的親如手足的兄弟姊妹也會有這樣的實例。 我很清楚記得一九七九至一九八○年我在英國進修的時候，學院裡就有來自南非的幾位女同學，她們是來自南非，但卻拿著聯合國發給的難民護照。原因是她們的父母乃是被白人強暴或是通婚而生下來的新生代，卻因為是混血兒而遭到南非黑人的排斥，更不用說在南非白人眼中想要生存；黑人說她們「不要臉」與白人發生關係；白人當然會說她們是有色人種而拒絕她們。她們只好跑到南非與桑比亞左邊的邊界地區，去加入黑人部落進行對抗南非白人政府的遊擊隊工作才能生存。這些人的身上有白人血統，也有南非黑人的血緣，但她們在兩邊都無法找到生存的空間。一九九○年，當南非整個政治局勢在改變之際，這個以黑人聚集的部落地區，就在聯合國的監督下脫離南非的統治成為一個新而獨立國家，這就是所謂的「那米比亞國」（Namibia）。 從上述的例子我們會看到，如果有一個國家以都是甚麼民族，或是同樣都是甚麼亞伯拉罕的子孫，或是「黃帝」的後裔，甚麼都是漢人等等這些口號，說穿了，這些都是政治術語，對於人和人之間的和諧並沒有實質的幫助，就像第二次大戰期間，德國的希特勒打出「優秀的日爾曼民族」口號，不但對那些長久已經歸化為德國人的猶太裔來說，一點點幫助也沒有，相反的，是一再遭遇大屠殺的命運。這都在說明一個事實：人是罪惡深重的，只會圖謀私利，甚少想到遵行神的旨意。這也是基督教信仰所說的，只有遵行神旨意的人，才會將人和人之間那種傳承自歷史、地理、血緣等關係的圍牆給予推翻、打破。使徒保羅在描述耶穌基督的愛時，就是這樣說： 「基督親自把和平賜給我們；他使猶太人和外邦人合而為一，以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。」（以弗所書二：14） 確實是這樣，耶穌基督就是用神的愛，將猶太人與外邦人之間的圍牆—來自歷史、地理、文化等等傳統的圍牆，給予推倒、拆破。這是真實的愛才有辦法做得到，也只有神的愛，才有這樣大的力量。在印度的德蕾莎修女就說明這樣的見證；她是阿爾巴尼亞人，但卻將一生奉獻給全世界的人，她在印度的加爾各答建立修會，為的是要幫助印度貧困的人民。她是一位修女，但受幫助的卻大部分都是男人；她自稱是印度人，而印度人也看她是屬於印度人，但她所愛的對象，卻是及於所有需要她照顧的物件，特別是在一九九六年內戰不停而造成成千上萬孤兒的南斯拉夫受惠最多。許多非洲的孤兒寡婦都受到她的幫助，她就是被稱為二十世紀最偉大的女性，因她將神的愛鋪陳出來，不但軟化了那些耀武揚威的軍事頭子，更讓那些生存在戰亂、瘟疫猖獗地區的人民得到生命的亮光。她實踐了耶穌基督的教訓—成為需要的人的鄰居（參考路加福音十：37）。 有了上述這些瞭解時，我們接下來看這章經文內容時，就會比較容易進入狀況。 第一至六節： 6「但是，將有一天，我要讓亞捫重整家園。我—上主這樣宣佈了。」 亞捫，這是羅得與次女亂倫之後生下來的後裔（創世記十九：38），也是屬於以色列人民的遠親。這個民族居住在約但河東部，摩押的北部，也就是今天的約旦，在第二節的拉巴，就是今天的約旦王國首都安曼。在以色列的歷史上，亞捫人一樣經常與以色列人民發生戰爭，例如在士師記第十章七節就記載亞捫人曾和非利士人聯合攻打以色列人民；在撒母耳記上第十一章十一節記載掃羅帶軍隊攻打亞捫人的軍營。比較出名的事件，是記載在撒母耳記下第十章，當亞捫王拿轄去世時，大衛王派遣特使去安慰拿轄的兒子哈嫩，結果被哈嫩將特使的鬍鬚剃掉，衣服從臀部割斷。這件事簡直是羞辱了大衛王，他非常生氣，就派兵去攻打亞捫，並且將之打敗（撒母耳記下十一：1）。 第一節提到「米勒公」這個神祉的名字，這是亞捫人的主要神明。亞捫人在重要節日的祭典時，會用火祭將兒童燒死在祭壇上獻給米勒公神明，有一陣子以色列人跟著學習這種信仰行為，可見亞捫人對以色列人民的信仰影響甚大（參考列王紀下十六：3、十七：17、廿一：6）。 第二節提到亞捫人雖然有很強的國勢，但終將因為神的懲罰，使他們過去從以色列人民手上佔領得來的土地，都將重新被以色列人民收回去。 第三節提到希實本，這應該是屬於摩押的城市（參考四十八：2），在第四十六講我說過該城乃是個盛產葡萄的城市，先知以賽亞曾提起該城市的葡萄酒乃是聞名於當時的中東地區（參考以賽亞書十六：8—9）。這裡將希實本寫成是亞捫的城市，是因為亞捫和摩押乃是親兄弟，且這兩國人民經常聯合在一起，特別是在主前第六世紀末葉。 這一節也提到拉巴的婦女將因為戰敗而舉哀，且是要以非常嚴肅的方式—穿上麻衣表示哀傷。就像我一再提起的，當一個民族或是國家的主要神明被敵人拆毀、破壞時，那些依附在神明身邊的人，包括祭司和一切與神明敬拜有關的貴重器具、飾品，都將成為敵人俘虜的對象，成為敵人的戰利品。 第六節，就像神對摩押人也給予特別的恩典一樣，亞捫人也得到神的恩典，在這些懲罰中，神還是為亞捫人留下了恩典，使他們可以得到「重整家園」的機會。可是，歷史告訴我們，亞捫這一敗非常慘，無法再獨立成為一個國家。 第七至十三節： 從第七節開始直到第廿二節，都是針對以東人發出災難的信息。以東，這是以掃的後裔，與以色列人民的關係來說，他們可說是「叔輩兄弟」，是相當親近的血緣關係。但從出生開始，這兩個祖先是雙胞胎的兄弟就一直爭吵不停，他們的後裔也是一樣，特別是在摩西帶領以色列人民出埃及的時候，以東人不但曾拒絕過以色列人民借道經過，還派出精銳的大軍攻打以色列人民（參考民數記二十：14—21）；在大衛王的時代，以東人被管轄（撒母耳記下八：13—14）；但在猶大王約蘭在位期間，以東人乘機獨立（列王紀下八：20—22）。如果我們比較一下先知俄巴底亞的文獻來看，就會發現這位主前第六世紀的先知俄巴底亞的信息幾乎都是針對以東人所發出的。他指出以東人的問題在於驕傲，主要原因就是以東人自認很聰明。更糟糕的是：當外族人攻擊猶大的時候，先知俄巴底亞控訴以東人，說他們不但袖手旁觀，更不可原諒的是參與掠奪財產，簡直就是和仇敵一樣對待猶大（參考俄巴底亞書十一至十三節）。 第十二節說「連那些不該受懲罰的人都得喝懲罰的杯」，這句話是指以色列人民雖然是神的選民，尚且也會受到懲罰，就更不用說其他的民族。換句話說，沒有人可以躲開神的懲罰，凡是違背神旨意的，都會被神懲罰。 第十四至廿二節： 17上主說：「以東將要遭遇令人恐怖的毀滅；每一個過路人都驚駭，都唾棄。18從前所多瑪、蛾摩拉，和周圍的城鎮被摧毀，以東也同樣要被摧毀，不再有人居住。我—上主這樣宣佈了。19瞧吧，正像獅子走出約旦河邊的叢林，來到翠綠的草場，同樣，我要突然使以東人逃離他們的國土。然後我選立的統治者要統治這國家。誰能跟我相比？誰敢向我挑戰？哪一個統治者敢反對我？20所以，你們要聽我的計畫：我要敵對以東，對付提幔城的人。連他們的小孩都要被人拖走，人人恐懼。21以東倒塌的響聲將震動大地，恐慌的哭聲要傳到紅海。22瞧吧，敵人好像老鷹展開翅膀，猝然沖下來攻擊波斯拉。那一天，以東的勇士將像陣痛的產婦一樣恐慌。」 第十四至十六節的經文可以比較俄巴底亞書第一至四節。聖經中如果有形容神毀滅一個犯罪甚重的城市，都會一再提起所多瑪城和蛾摩拉城為例子（以賽亞書一：9、十三：19，西番雅二：9，馬太福音十：15，羅馬書九：29），主要是在說明毀滅的情況是徹底的，因為從天上降下硫磺燒毀了，不再是適合人居住的地方，這裡是用來形容以東將會像這兩個遭到神嚴厲懲罰的城市一樣，被燒毀殆盡如同廢墟一般。 第十六節說到以東人被神懲罰的主要原因，乃是他們的傲慢。就像聖經所說的，驕傲的人，心中沒有神（參考詩篇十四：1），更嚴重的是往往會自己扮演著神的角色。而以東人的傲慢是以為他們很有能力，國防上很安全，他們認為自己居住在高山且有險峻的峭壁位置，所以沒有人能攻得上。但神卻要讓以東人知道，沒有任何力量可以阻擋來自祂的懲罰，即使是上至天際，下至深淵之處都一樣（參考詩篇一三九：7—8）。 第十九至廿一節也用來描述神懲罰巴比倫（參考五十：44—46）。在第十九節提到神「選立的統治者將統治這個國家」，指的是神選派來懲罰以東的國家，並且用「獅子」來代表攻擊以東者的強悍，而在第廿二節則是以「老鷹」來形容即將來臨的攻擊者。但在第四十八章四十節則是可以清楚知道「老鷹」是代表著巴比倫。因此，在這裡所說的「獅子」或是「老鷹」，指的都是巴比倫王尼布甲尼撒。以東將會軟弱如同一隻綿羊般的無助，獅子是從叢林中走出來，撲向正在翠綠草場上吃草的綿羊，這樣的羊是必死無疑。 提幔城，這是以東的大城，位於死海以南。 波斯拉城很可能在先知耶利米的時代，是以東的首都。如果首都無法防守，就表示這個國家必定會被敵人所消滅。特別是在第廿二節提到來攻擊的敵人會像「老鷹猝然沖下來攻擊」，意思是說毫無預警，無法防備的時候，攻擊突然發生。 第廿三至廿七節： 這段經文是記載有關對敘利亞的審判，因為大馬士革是敘利亞的首都，也是當時中東的交通要塞，也是敘利亞的商業大城之一。哈馬和亞珥拔這兩個城市都是位於大馬士革的北部，也可說是大馬士革的北部邊防重鎮。因此，當這兩個城鎮感到不安焦慮的時候，也正好說明了攻擊是來自北方的勢力。 這段經文讓我們比較困擾的是：沒有說明為甚麼神要懲罰敘利亞，另一方面，是聖經在其它地方提供有關這方面的資料也缺乏。不過，依照以色列的史學家約瑟夫（Flavius Josehpus）的看法，巴比倫帝國的軍隊是在主前六○五年從埃及進入敘利亞。 第廿七節的「便•哈達王的堡壘」，這是指敘利亞王的王宮。如果首都大馬士革被摧毀，王宮自然也無法保存，就像主前五八六年的耶路撒冷和聖殿之際遇也是這樣。 第廿八至三十三節： 30「夏瑣人哪，我—上主警告你們，逃跑吧！逃到遙遠的地方，躲藏起來！巴比倫王尼布甲尼撒已經籌畫要攻打你們。他這樣說：31『走吧，我們上去攻打那些自以為安全無慮的人！他們的城沒有城門，也沒有門閂，一點防禦都沒有。』32「奪走他們的駱駝和所有的牛群吧！我要把那些剪短了頭髮的人驅散四方；我要從周圍降災難給他們。33夏瑣城將永遠荒廢，成為野狗的窩，沒有人居住。我—上主這樣宣佈了。」 這段經文是指那些在敘利亞以及阿拉伯沙漠地區的遊牧民族說的。在以賽亞書第廿一章十六節、第六十章七節、耶利米書第二章十節，以及以西結書第廿七章廿一節等處都有提到這些遊牧民族的名字。也有人稱之為阿拉伯人。 基達，他們是以放牧羊群為生，駱駝則是他們主要的交通工具，他們也是很好的弓箭手（參考以賽亞書廿一：16—17）。 夏瑣，這是指那些已經有固定居所的阿拉伯人，是以放牧牛、羊群為主要經濟生活要件，但並不是四處漂流者，而是以村落方式可以定居生活的，這可從他們擁有牛群看出來。因此，與基達人不一樣；基達人遇到攻擊時，是帳棚被搶奪、割破、燒毀。而夏瑣人則是雖然有聚落，卻沒有圍牆這種類似國家、城鄉等比較現代化的組織，因此，尚且沒有城牆，也談不上有所謂國家軍隊之類的防衛系統。 在第三十節很清楚地指出，即將來攻擊他們的乃是巴比倫王尼布甲尼撒和他的軍隊，這次攻擊的年代很可能是在主前五九九至五九八年之間發生，那是尼布甲尼撒王在位的第六年，他派出軍隊去曠野搜尋這些在曠野的遊牧民族和夏瑣人的部落，掠奪了他們所擁有的一切，能逃難的都已逃跑，導致夏瑣人原本的聚落變成空城的狀態，不但荒涼，而且成為野狗寄居出沒的地方。 第三十二節特別提到「剪短了頭髮的人」，這是指在曠野的阿拉伯人和遊牧民族。他們習慣留短髮，這就和以色列人民不一樣；因為摩西法律規定以色列人民必須留長髮和蓄鬍子（參考利未記十九：27）。這裡用「剪短了頭髮的人」這句子是帶有鄙視的意思，指的是他們雖然也守割禮（參考耶利米書九：25—26），但他們並不是潔淨的民族。 第三十四至三十九節： 以攔，位於底格裡斯河下游的東北方，首都是蘇薩（Susa）。比較特別的是：這段有關以攔的審判預言中，連時間都提出來了，就是在「西底家作猶大王的初期」，西底家王在位是主前五九七至五八六年之間，這段期間也是猶大國最困境的年代，因為在主前五九七年，猶大約雅斤王和國內一萬名相當優秀的人民被俘虜到巴比倫去當奴隸（參考列王紀下廿四：10—16），因此，以攔的任何情況對猶大的以色列人民來說都相當敏感，原因是當年巴比倫攻打猶大時，以攔人因為是出名的弓箭手，曾參與協助巴比倫攻打耶路撒冷（參考以賽亞書廿二：6），可能就是因為這樣引起先知耶利米的注意，在巴比倫帝國最顛峰的時刻，這些當時與巴比倫帝國同盟的小國，並不會因此免除災難，也是一樣會被巴比倫帝國所消滅。 不過以攔是和摩押、亞捫一樣，都將得到神的特別恩典，有一天將會重整家園。在使徒行傳第二章九節提到以攔人，這也表示此民族如先知耶利米在這裡所說的並沒有完全被消滅，他們保存了下來。 現在讓我們來想想這章經文帶給我們的信息： 一、我們沒有甚麼好誇口的，唯有的就是神的愛和憐憫。 讀這一章經文，幫助我們清楚地看到摩押人就是以豐富的農產品而聞名於當時的中東世界；它有品質相當美好的葡萄，因此，以葡萄釀制的酒自然就風味十足。但我們知道世界各地都一樣，農產品的品質要好，就必須有好的氣候、水質、土壤等條件，而這些都不是人的力量可以做得到的。 同樣的，在亞捫人問題上，先知耶利米說他們是「倚仗自己的力量」，在誇口自己有很強的軍事武力，沒有人可以侵犯它。但我們知道，世上沒有一個民族是可以倚仗軍事武力而永遠長存的，自古以來沒有一個民族或國家可以倚仗軍事武力而得到安詳的日子存活下來，相反的，往往因為軍事武力堅強，使自己驕傲，也使外族或鄰近國家虎視眈眈地想要消滅它，因為大家會怕它來侵犯，因此，只要找到機會就想要摧毀它。擁有堅強的軍事設備是更容易為自己帶來動亂不安，因為軍事強人也會恃兵而驕，兵變的可能性就更高。亞捫就是因為軍事武力強悍，使它產生驕傲的心，心中所想的就是自己，忘了有神。 當我們看到先知耶利米一一地在數說這些民族、國家將遭遇到神嚴厲的懲罰之因時，也可看出他作為一個先知確實對人性軟弱的體會很深。他曾警告過那時代的猶大同胞，不要拿人的智慧來誇耀，也不要誇口說自己多有力氣，更不要倚靠人的財富，這些都不是可靠的，原因就是人所擁有的這些都會隨著環境的改變而消失、變質。他提醒大家，若是有甚麼可以拿出來誇耀的，就是因為認識神的愛，且是將神的愛實踐在社會生活中（參考耶利米書九：23—24）。 這使我想起一九六○年代在中國共產黨政府統治之下的中國大力執行的「文化大革命運動」，那些自以為有知識的讀書人、資產階級，以及有一點點社會實力的菁英都被送進人民公社勞改營去接受徹底的「思想改造」，許多所謂讀書人的高階知識份子因為不堪被淩辱、勞苦過重而紛紛自殺，或是在勞改營中死去。但我們看到今天中國已經開放到外國留學，成千上萬的年輕一代菁英紛紛到歐美、日本去留學，「知識有用論」再次出現在今天的中國。我也想起一九八○年代，當時國民黨政府對中國共產黨喊出的「經濟學臺灣」，但也只不過是十年的時間，中國像個錢財的超大型吸塵器一般，幾乎快要將臺灣過去半世紀累積起來的財富都吸收過去了。咱臺灣不再是富可傲視世界，而是日漸貧窮，且因貧窮造成的痛苦指數是越來越高。 這些都是我們今天所經驗到的生命現象，想想看，我們能拿甚麼誇口？摩押、亞捫、以東等民族的慘痛經驗應該帶給我們深刻反省的教材，是我們需要用謙卑的心再次來省思的課題：我們和神之間的關係是甚麼？我們對神的認識有多少？我們用怎樣的生命態度回應神對我們的呼召？ 二、在痛苦中別忘了尋求賞賜生命的神給予我們再生的恩典。 先知耶利米在數說這些被懲罰的民族、國家時，他宣告摩押人、亞捫人、以攔人都將會得到神特別的恩典，有重建家園的機會。另一方面他也用「像陣痛的產婦一樣」的詞句來形容以東人、敘利亞的慘痛遭遇。要注意的是，這種產婦臨盆的陣痛，並不是順產，而是難產。換句話說，是會造成母親和嬰兒至少有一方是會死亡的激烈痛苦。 就像前面已經敘述過的，聖經中用產婦臨盆難產的痛苦之比喻很多，但都有一個共同的警告：在痛苦中，人將因神的憐憫而獲得生命重生的盼望。 聖經給我們一個明晰的教訓：生命來自神的賞賜。創世記的作者告訴我們，當神創造萬物生命時，都祝福了這些受造的生物，使所有受造物繁殖、延續生命在地上，無論是空中飛的鳥、水中的魚類，或是地上的植物、爬蟲和一切牲畜、動物等等，神都給予祝福，為的是賦予延續生命的力量。同樣的，當神造人的時候，特別以祂的形像造人，並且祝福人要生養眾多，使後代「遍滿世界」。因此，當我們的生命遇到苦難時，千萬不要忘了這絕不會是神創造的本意，祂不願意看到人和生活的環境遇到這樣的苦難，因為產婦臨盆難產的聲音不是神願意聽到的聲音，祂會很難過有這樣的聲音出現。就像雅各的妻子蕾潔生便雅憫因難產而快去世之前，替便雅憫取「便•俄尼」，意思是「愁苦的兒子」，但雅各馬上改變這個名字為「便雅憫」，意思是「好運氣的孩子」或是「右手的孩子」。 沒錯，就像這樣，當我們尋求神時，一定會看到改變的力量從我們的生命開始滋生出來。因為神乃是個愛的神，祂不會只管靜靜地聽我們痛苦的聲音而無動於衷，也不會看到我們生命苦難時視而不見，只要我們願意、認真、誠懇的態度尋求祂的愛和憐憫，祂一定會出手扶持我們。 |