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但以理书第九章拾穗 【但九1】「玛代族，亚哈随鲁的儿子大利乌，立为迦勒底国的王元年，」 “大利乌……元年”即主前538年，但以理从巴勒斯坦被掳去六十七年之后。这个大利乌跟第六章的大利乌是同一人。──《雷氏研读本》 这是主前538年，但以理被掳到巴比伦后的第67年。这位大利乌即五31及六1所说的大利乌。──《启导本注释》 大利乌: 是本书6:1中的大利乌,指玛代国的最后一个王,古列的岳丈。因此,本节的“亚哈随鲁”是Astyages王( 6:1)。元年: 并非指大利乌继承父亲的王位而成为玛代王的那一年,而指把玛代国交给古列之后,再登基作迦勒底即巴比伦一个地区之王的那一年( B.C.538)。 ──《圣经精读本》 「亚哈随鲁」：可以作波斯皇帝的称号，有如罗马的「西泽」或埃及的「法老」，不一定是人名。这里指出大利乌是亚哈随鲁的儿子，以免读者把他与后来在主前五二二年作王的大利乌（拉四24）混淆。 「立为迦勒底国的王元年」：主前五三九／五三八年；本章所记载的比第六章的叙述更早发生；「迦勒底」是追述的称号；巴比伦已亡，被玛代波斯代之兴起。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 【但九1 年代小注】如果玛代人大利乌与古列同一年开始执政，大利乌元年就是主前五三九年。这契机也极具深意，因为这也是帝国兴替重要的一步（见七1注释）。──《旧约圣经背景注释》 【但九1 第九章的背景是……】本章中异象发生的时间与第6章所涉及的时期相同。此处的大利乌即为本书第6章中的那位。这里提到的亚哈随鲁并不是以斯帖的丈夫。以斯帖记中的事件发生于五十年之后。──《灵修版圣经注释》 【但九1~19】是但以理的祷告：他因查考先知书（耶25章）得知神复兴以色列的时候将至，于是禁食祷告，为他同胞的罪向神求思。 他的祷告包括： １ 敬拜（4）、 ２ 认罪（5-15）， ３ 代求（16-19）。 在他一百多年后的斯拉，尼希米也有类似的祷告（参拉9章; 尼9章），正是应验所罗门预言性的祷告（参王上8:33-34, 46-50）。──《串珠圣经注释》 【但九1~27】本章的主要内容是但以理为民族献上的悔改祷告和关于七十个七的异象。其中,七十个七的异像是天使加百列直接启示的,它预言了①被掳归回和重建圣殿;②基督的道成肉身;③罗马军队将毁坏圣殿;④敌基督的出现等以色列的命运,以及基督再临前夕大患难之时所要发生的末世论性事件。虽然自己没有罪,但以理却禁食,披麻蒙灰,向神承认罪并求神赦免。现代社会高举个人主义,但以理的祷告震耳欲聋地教导我们这些现代人何谓真正的祷告,以及基督徒的生活态度。因此,我们当走出属灵无力的状态,重新恢复日渐稀薄的共同体意识,将邻人的伤痛视作自己的伤痛,为民族的将来而恳求,实践神的公义和慈爱。 ──《圣经精读本》 【但九2】「就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。」 “ 从书上” 。但以理从耶利米书二十五章11、12节得知那是“耶路撒冷荒凉”即将结束的时候。──《雷氏研读本》 这些“书”卷（原文为多数词，有多卷）是指耶利米先知的著作（即耶二十五11∼12；二十九10）。耶利米预言以色列人被掳七十年后会回归故土。──《启导本注释》 从书上: 指但以理从耶利米的预言书( 耶25:11-13;29:10)中,发现了神对犹大民族俘虏生活的计划。其内容是犹大民族在巴比伦经历70年俘虏生活之后,必重新归回以色列。但以理得知这一启示是在以色列被掳第67年的时候( B.C.605-538)。 ──《圣经精读本》 「就是他在位第一年」：可能强调他祇是第一年登基时采用「大利乌」的头衔，以后就不再用了。 「书上」：原是复数，指在但以理时已被视为是神启示的书卷。4「得知」：指但以理留心观察而有所发现；「得知」也可译作「思索」。 「耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数」：这里指耶利米书廿五章十一节至廿九章十节预言犹太地要荒凉、犹太人要服事巴比伦王七十年的事。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 从书上得知。尽管国务繁忙，先知并没有停止研究神的圣言。但以理显然不知道如何把他在但8章所见的异象与不久后将要发生的事，就是犹太人在七十年结束时的回归联系起来（耶29:10）。见但9:21注释。 七十年。这个时期快要满了。难怪但以理的注意力都集中在时间的预言上。他担心耶和华会推迟解放祂被掳的子民。──《SDA圣经注释》 【但九2 耶利米的预言】主前五九七年先知耶利米写信给被掳的人（耶二十九），告诉他们被掳的时限是七十年。这可能是但以理这么有兴趣的原因：他正考虑从被掳之地归回，如今是否时机成熟。──《旧约圣经背景注释》 【但九3】「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。」 我便禁食……祈祷恳求: 但以理定意要为以色列的悔改和得救赎祷告并付诸施行。但以理的这种态度与平时的祷告习惯,大不相同,表明当神有特殊护理时,就应该更加迫切地祷告,并体现了特殊祷告( 禁食,悔改的祷告等)的重要性。但以理之所以如此定意,是因为:①神通过耶利米先知所预言拯救以色列的时期已临近了;②犹太人的悔改和归向神是以色列得救的前提。 ──《圣经精读本》 「禁食、披麻蒙灰」：描写但以理祈祷时那种专心和谦卑的态度；「禁食」、「披麻」、「蒙灰」表明一个人在神面前真心悔改，求祂施怜悯（尼九1；斯四1；拿三5-6）。 「定意」：原作「找寻」、「寻求」，指求问神的谕言，以致能了解祂的心意，可以照着去行（撒下廿一1；何五15）。 「祈祷恳求」：「恳求」可形容「祈祷」，即恳切的祈祷。另一方面，「恳求」可指祈祷诗的「祈求的内容」（本章15-19节），就是诗人求神所采取的行动。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 【但九3 禁食、披麻、蒙灰】旧约中宗教性的禁食通常与向神恳求有关。其原则是所求之事重要到一个地步，恳求者集中精神于属灵景况上，肉身需要则退居幕后。如此，禁食是为使人净化，在神面前谦卑而设的（诗六十九10）。贯彻新旧约时代，头蒙泥土、灰尘、炉灰都是哀悼的典型表示。美索不达米亚和迦南也有此惯例。很多哀悼礼仪都是活人与死者认同。头蒙灰尘象征埋葬和腐朽，是很容易但解的。本节的所谓「麻衣」是用山羊或骆驼毛织造，很是粗糙不适，并且往往只是一条腰巾。──《旧约圣经背景注释》 【但九3~10全心认罪】 但以理「禁食，披麻蒙灰，定意向……神祈祷、认罪」（3∼4），可见他为耶路撒冷祷告之逼切，且是全心全意的投入。他更以百姓的罪为自己的罪：「我们」犯罪作孽（5）；「我们」是脸上蒙羞的（7）；或是近处或是远处……都得罪了你（7）。「我们」一词布满在整篇祷告中，显示他的心与百姓认同，看百姓所处的光景乃自己的光景，就谦卑的在神面前恳切祈求。──《新旧约辅读》 【但九3~19】在这篇出色的认罪祷告里（有关类似的祷告，参看拉九和尼九），但以理三十二次把自己归在百姓的罪里。他根据神信实的爱（参看何二19的脚注），就是祂与以色列在约中所建立的爱（4节），来到神面前，供认他们的罪（5∼10节），承认他们应该受审判（11∼14节），并求神施恩怜悯（15∼19节）。──《雷氏研读本》 这一段是但以理因读耶利米的预言，应验了所罗门王献殿祷告中所求的事（王上八33∼36），并知神复兴以色列的时候已近，因而禁食作的祷告，为同胞的罪向神祈求。──《启导本注释》 本文记载了但以理为以色列民族披麻蒙灰禁食祷告的内容,表现出了:①但以理对以色列同胞的热爱;②对神的谦卑信仰;③真诚的祷告态度。本文告诉我们,真正蒙神喜悦的祷告是出于对自己所属的共同体及邻人的无伪之爱,而非只求自己的平安与祝福的自私、祈福性的祷告。本文可分为以下三个部分:①承认但以理本人和以色列民族所犯的罪(4-10节);②承认神对以色列的审判是公平而正义的审判(11-14节)。③求告神施慈爱恢复以色列(15-19节)。 ──《圣经精读本》 【但九3-19但以理祈祷的特点】 祈祷的态度（3-4上半节）：他是经过准备，专心一致（「禁食」）地祈祷；而且，他在神面前谦卑痛心（「披麻蒙灰」），全人投入。对他来设，祈祷不是一种无关重要的琐事，乃是十分严肃和重要的。 祈祷与敬拜（4下半节）：他首先向神表达他心中的敬仰，指出神是「大而可畏」，并且是「守约施慈爱」的。 祈祷的基础（5-14节）：但以理相信神必会垂听他的祷告，因为：(a)他认罪；他承认自己的同胞：无论是「君王、首领、列祖、一切百姓」（没有阶级的限制），或是「耶路撒冷的居民，并以色列的众人，或在近处，或在远处，被赶到各国的人」（没有地域的限制），都犯了罪，得罪了神。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 【但九4】「我向耶和华我的神祈祷，认罪，说：主阿，大而可畏的神，向爱主守主诫命的人，守约施慈爱。」 守约施慈爱: 强调了对于神与百姓之间的圣约,神必忠实地履行自己的义务,并且会施慈爱给那些爱主守主诫命的人。本节特别强调了神的两个属性即神的公义和慈爱,倘若无视其中的一个,就无法真正理解神的属性。 ──《圣经精读本》 「犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的典章」：但以理用五个动词描述他们的罪恶：「犯罪」指射不中靶（士二十16）、行差踏错（箴十九2，新译作「失足」）、达不到目标（箴八36）。「作孽」原作「扭曲」（诗八6「拳曲」），形容「颠倒是非」（伯卅三27）、「心中乖谬」（箴十二8）。「行恶」是作事不公义，为人行事都背逆神的训令。「叛逆」指故意与神作对，多描述以色列全国背逆神（尤其是在旷野漂流的那段日子）。「偏离」在旧约出现过一百九十一次，论述选民离开神的行动。但以理承认选民不但心中充满邪恶背逆，且付诸于行动背弃神。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 我向耶和华我的神祈祷。第4-19节记录了《旧约》最出色的祈祷之一。这是一个真诚的祈祷者为神的子民恳求。 大而可畏的神。参尼1:5；9:32。“可畏的”的希伯来语是nora'。见诗111:9注释。 守约。但以理在祈祷的一开始承认神的信实。神从来不失约。祂是一位守约的神，会履行自己在约中的义务。如果约没有实现，责任乃在于人（见来8:8）。 爱主。爱神和守祂的诫命总是结合在一起的。圣经劝爱神的人要用遵守祂的诫命来证明他们爱（约14:15）。这两者是相互联系的。对神的爱会导致甘心乐意的顺从。末日的真教会将借着其遵守诫命而被识别出来（启12:17）。──《SDA圣经注释》 【但九5】「我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章。」 【但九5~6】本文所描述以色列民族的罪是不顺服主的法度和律例,即律法和无视先知的预言及警告等两方面。这种不顺从最终归结为对神的不信和对偶像的崇拜。这是神对以色列施行审判和发震怒,从而使列强入侵犹大俘虏他们的直接原因(尼9:32;耶29:19)。 ──《圣经精读本》 【但九6】「没有听从你仆人众先知，奉你名向我们君王，首领，列袓，和国中一切百姓所说的话。」 「列祖」：直译是「我们的父亲」，不是指列祖时代的亚伯拉罕、以撒、雅各（现中此处作「祖先」），乃指被掳子民的先人；另一种解法是把「父亲」视为国中父老，他们与君王和首领一同站在领导的地位。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 【但九7】「主阿，你是公义的，我们是脸上蒙羞的，因我们犹大人，和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。」 【但九7~8】神击散犹太人,是因为他们犯了罪,他们的罪就是“背叛了神”。本节既是对神公义审判的信仰告白,也是在督促以色列百姓悔改,鲜明地对比了神的义和以色列百姓的不义。 ──《圣经精读本》 【但九8】「主阿，我们和我们的君王，首领，列袓，因得罪了你，就都脸上蒙羞。」 【但九9】「主，我们的神，是怜悯饶恕人的，我们却违背了他，」 「怜悯」：指母亲的肚腹，描写母亲对初生婴儿那种温柔的爱怜（赛十三18；耶六23）。圣经作者喜以此词论述神对以色列人的拣选（出卅三19）、以及饶恕（申十三17）的大爱。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 【但九9~10】但以理在神面前承认自己和民族的罪,谦卑地等待神赦罪的恩典,但以理的此番态度,教导我们圣徒所当持的态度。人可以在神面前认罪,却不能赦免自己的罪。惟有耶和华神才能赦免我们的罪。因此,真正的救恩之路就是认识自己的叛逆之罪而悔改,等候神的慈爱和救赎。神的赦免和慈悲是人心存盼望和信心的根据。因此我们①能够在罪孽中仰望神;②得到永远的生命和真正的满足。 ──《圣经精读本》 【但九10】「也没有听从耶和华我们神的话，没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。」 【但九11】「以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话，因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅，和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了神。」 “律法上所写的咒诅”：看《利未记》二十六33；《申命记》二十八63∼67. ──《启导本注释》 倾在。摩西曾预言将有咒诅临到故意悖逆神律法的人身上（利26:14-41；申28:15-68）。这是他们罪有应得的。 你仆人。摩西在申34:5和书1:13中有这样的称呼。──《SDA圣经注释》 【但九11~14甘心受罚】 但以理被掳到巴比伦期间，仍然对神至死忠心，然而，他既以自己是以色列人，就以神所降的灾祸是合理的，因他们都犯了律法，得罪神（11）。神是公义的（14），必照律法上的咒诅惩罚他们。──《新旧约辅读》 【但九11~15】本文多次强调了以色列百姓所受的咒诅和俘虏生活,是神对以色列不顺服与背逆的公义审判。以色列的罪有以下三点:①干犯了主的律法;②没有听从主的话语;③受到惩罚之后,也没有祈求神的恩典。由此可知,神的惩罚并不是永远的刑罚,而是促使他们悔改的慈爱之鞭,惩罚亦体现了神真心喜悦圣徒在罪中悔改归向自己的父爱。 ──《圣经精读本》 【但九12】「他使大灾祸临到我们，成就了警戒我们和审判我们官长的话，原来在普天之下，未曾行过像在耶路撒冷所行的。」 【但九13】「这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的，我们却没有求耶和华我们神的恩典，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。」 「我们却 ...... 你的真理」：或作「我们却没有借着转离我们的罪孽及留意你的真理来寻求耶和华我们神的悦纳」（原文作「使 的面喜悦」）。──《串珠圣经注释》 【但九14】「所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为那和华我们的神在他所行的事上，都是公义，我们并没有听从他的话。」 留意。希伯来语是shaqad，意思是“警惕”，“警觉”。──《SDA圣经注释》 【但九15】「主我们的神阿，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样，我们犯了罪，作了恶。」 【但九15~19恳切祈求】 神不单是公义的，也是「大仁大义」（16）、「大怜悯」（18）的神。这是但以理对神的认识，故此，他为耶路撒冷祈求神赦免，求神眷顾拯救他们，是因神的慈爱，也是为了神的荣耀（17）。──《新旧约辅读》 【但九16】「主阿，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山，耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列袓的罪孽，被四围的人羞辱。」 凄凉地诉说了神的百姓所受到的羞辱,和神的圣洁圣所何竟成为荒场的焦灼心情。这原是神审判以色列之罪的后果,结果却使神的名在外邦人当中受到亵渎,使神因拯救百姓出埃及而得的声誉一落千丈。因此,但以理在本节恳求神为了他的公义而恢复以色列。 ──《圣经精读本》 「大仁大义」：原文祇有一个字，就是「公义」的复数，乃述明神证实祂自己是公义的；但以理求神按着祂这种公义的属性，怜悯已经受了刑罚的选民。 「圣山」：锡安山，就是圣殿的所在地，耶路撒冷也因此称为「圣城」（24节）。 「被四围的人羞辱」：因为犹太人亡国，耶路撒冷又被巴比伦攻毁；所以，邻国都讥笑犹太人，说他们所事奉的神不能与巴比伦的神相比（赛卅六18-21）。另一方面，犹太人本应是照亮外邦人的光，耶路撒冷应是各国蜂涌前来敬拜神的地方；现在却因他们犯罪，他们与耶路撒冷都变成别人轻视的对象。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 大仁大义。该词的原文是复数形式，无疑暗示神为祂子民所行的许多公义作为。但以理并没有提出同胞的任何善行作为恳求的理由。他只提耶和华过去对待以色列人的多次仁慈之举作为依据。 你的圣山。以色列人本应成为照亮全世界的光（见撒下22:44,50；王上8:43；王下23:27注释），但由于顽固地悖逆，耶路撒冷和以色列人现在成为列国的笑柄和耻辱。──《SDA圣经注释》 【但九16~19】在上文,但以理向神承认以色列的罪,并称颂神的公义审判。在本文,他恳求神救赎以色列。亦即因着犯罪以色列受了许多羞辱,但如今为了主的荣耀和圣名,求神恢复以色列。但以理的祷告并不是以人为中心的祷告,乃是以神为中心的祷告,将荣耀归给了神。这也如实地体现了他对以色列百姓的同胞之爱和他对主的殿的思慕和热心。 ──《圣经精读本》 【但九17】「我们的神阿，现在你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。」 「使脸光照」：表示神喜悦人，愿意施恩。但以理正在祷告时，天使加百列就奉命将神的应允带来。──《串珠圣经注释》 「使脸光照」：指「恩待」（民六25；诗四7）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 使脸光照。表示“赞赏”（见民6:25）。 圣所。但以理的思想集中在耶路撒冷的圣所。在被掳的漫长岁月中，圣城和圣所一直荒废着，现在很快就要重建了。──《SDA圣经注释》 【但九17∼18 荒凉的城和圣所】耶路撒冷城于主前五八六年被巴比伦人摧毁，现时只是荒凉的废墟。圣殿被拆毁夷平，如今已历五十寒暑。──《旧约圣经背景注释》 【但九17~19】但以理在本文祈求神收回对以色列的烈怒,用主的脸光照荒凉的圣所,速速拯救以色列。同时,但以理也恳求神,为了神自己,以神的公义,因着主的大怜悯而恢复以色列。由此可知,神是慈爱与恩典之源,祷告时要单单依靠神,只将荣耀归给神<路11:1-13,正确的祷告生活>。 ──《圣经精读本》 【但九18】「我的神阿，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地，和称为你名下的城，我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。」 【但九19】「求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延，我的神阿，因这城和这民，都是称为你名下的。」 迟延。希伯来语为'achar。但以理渴望所应许的拯救不再拖延。耶和华喜欢我们这样向祂恳求，请祂加快祂所应许的救赎。──《SDA圣经注释》 【但九20】「我说话，祷告，承认我的罪，和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。」 【但九20~23】在本文,神应允了但以理的祷告,差遣加百列天使赐给他智慧和聪明,使他能够明白异象。这表明①义人的祷告大有功效;②真正的智慧来自耶和华神。 ──《圣经精读本》 【但九20~23没有迟延，作出回应】 神垂听但以理的恳求：「为你自己不要迟延。」（19a）祂并不迟延，正当但以理祷告的时候，神就差遣天使加百列「迅速飞来」（21），要使但以理有智慧、聪明，能以明白神的预言。那预言就是神给但以理和以色列民的响应。──《新旧约辅读》 【但九20~27】在本文,但以理的祷告蒙了应允(20-23节),见到了关于七十个“七”的异象(24-27节),这是在预言以色列的命运和世界的末了所将成就的末世论性事件。本节的重要性还在于,在旧约圣经中最为明确地预言了耶稣基督和福音。 ──《圣经精读本》 【但九21】「我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。」 “约在献晚祭的时候”。约下午三时（比较出二九39）。──《雷氏研读本》 「献晚祭」：约在下午四时。──《串珠圣经注释》 “献晚祭的时候”：约在下午三时（比较出二十九39）。──《启导本注释》 在献晚祭的时候: 指犹太人所献的素祭,在下午3,4点钟献上祷告(民28:4)。从中我们可学习到,但以理对神的热忱,有规律地定时献上祷告的习惯,以及积极顺从神律法的精神。 ──《圣经精读本》 「献晚祭的时候」：约在下午三至四点（犹太人的一日是从黄昏开始计算）。「按手在我身上」：应作「来到我面前」。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 迅速。得知天离地是那么的近，是多么令人安慰啊。不论何时，只要我们需要帮助并祈求帮助，主就马上会派圣天使来帮助我们。 按手。希伯来语为naga'，意为“到达”或“就近”。无法确定这里是指何种含义。 祭。希伯来语为minchah。在摩西的律法中，该词通常是指“素祭”。一份特定的素祭要与早晚的燔祭同献（见民28:3-8）。但以理显然是在过去圣殿中献晚祭的时候祈祷的。──《SDA圣经注释》 【但九21 迅速飞来】以赛亚书六章称为撒拉弗的活物能够飞行，撒迦利亚书五章的异象也有两个以翅膀飞行的妇人，但本段是惟一提到天使飞行的经文。虽然圣经对其他超自然的活物（上述两种，加上基路伯）的描述包括翅膀，天使（传信息的使者）却不然。但一千五百年来的艺术，依然将天使绘画成有翅膀的活物。在美索不达米亚的艺术中，保护性的妖怪和好几种邪灵都是有翼的。两约之间文学第一次提到飞行天使的，是《以诺一书》六十一1（但到了那个时代，基路伯和撒拉弗都已归入天使一类）。这话的希伯来语结构复杂，很多注释家都（基于充分但由）认为本段圣经所说的是疲劳（y'p）而不是飞行（'wp）。──《旧约圣经背景注释》 【但九21 献晚祭的时候】按照以色列的看法，傍晚六时左右是一日的终结（不同现代人的午夜）。因此晚祭是在午后未到黄昏时分，即下午三至四时左右献上的。──《旧约圣经背景注释》 【但九22】「他指教我说：但以理阿，现在我出来要使你有智慧，有聪明。」 【但九22~23】智慧和聪明: 意指神赐给但以理的属灵洞察力和领悟。神差遣天使以应允但以理的祷告,强调了神必不掩面不听义人的祷告。 ──《圣经精读本》 【但九23】「你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱，所以你要思想明白这以下的事，和异象。」 思想明白这事和异象。指“二千三百日的异象”（但8:26）。加百列上次来访时最后对但以理说，二千三百日的异像是“真的”。所以这位神圣的指示者在但9:24是从但8:26他中止的地方继续讲解。──《SDA圣经注释》 【但九24】「为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进〔或作彰显〕永义，封住异象和豫言，并膏至圣者。〔者或作所〕」 “七十个七”。显然指年数，因为但以理一直关心被掳的年期（九2）。四百九十天是十六个月，四百九十个星期是九年半，两种算法对容纳预言所提到的事件都太短。再者，第十章2、3节具体地注明了是多少天，那里的希伯来原文有“日”字。这个四百九十年的时期是关乎“你本国之民”（犹太人）和“你圣城”（耶路撒冷）。“止住罪过”。结束犹太人的叛逆不忠。“除净罪恶”。可解作赎罪，或最后审判罪，使告一段落。“赎尽罪孽”。指基督在十字架上受死，那是以色列将来得赦罪的基础（亚一二10；罗一一26,27）。“引进永义”。在弥赛亚的千禧年国度里（耶二三5,6）。“封住异象和预言”。印上神的印，表示有关犹太人和耶路撒冷的一切预言已经应验。“膏至圣者”。在千禧年的圣殿里膏立至圣所。──《雷氏研读本》 「封住异象和预言」：指异象和预言得到应验，被证实了。按传统的说法，第一段的七个七包括古列元年到以斯拉，尼希米所完成的工作：第二段的六十二个七则从以斯拉、尼希米的竣工至受膏者降临，即耶稣基督第一次来时为止。这期间圣城要完全重建。过了六十九个七以后，有两件事要发生：一是受膏者被剪除，即基督被钉受死：一是圣城圣殿被毁。──《串珠圣经注释》 止住罪过……膏至圣者: 本文论及了弥赛亚的使命,描述了将要发生在随着基督的初临而降临之神国度的事情,这与犹太人传统的政治性弥赛亚观形成鲜明的对照<可8:27-9:1弥赛亚思想的展开>。在本文的六项内容中,前三个内容,即止住罪过、除净罪孽、赎尽罪孽,借着耶稣基督在十字架上受死的事件,一次就得到了成就(来9:26)。后三个内容,即彰显永义、封住异象及预言、膏至圣者,在基督的初临所开启的神国度中积极地走向成就,最后将会因着基督的再临而完全得以成就。这些内容均启示了神国度的奥秘( 赛61:1-3)。 ──《圣经精读本》 本书中的“七十个七”一般认为是与弥赛亚降临有关的重要预言。但有多种不同的解释，基本上都同意“七十个七”是以年为计算单位，时间应验上则有两说。一说相信“七十个七”的490为连续性的，但此说的困难是不能圆满地将这490年放在历史上任何一段时期中。另一说相信这“七十个七”是间隔的：前六十九个七应验到弥赛亚受死时为止（25节），最后一个七则会应验在末世大灾难时期。在第六十九个七和最后一个七之间，会有一个旧约隐而未宣的“教会时期”。早期教父依此作的解释如下： 1、“七十个七”开始计算的时期是“出令重新建造耶路撒冷”（25节）。历史上有三个日期都与此有关。（1）主前538年古列王出令重建耶路撒冷的圣殿（拉一1∼4）；（2）主前458年亚达薛西王派以斯拉返国，谕令中可能包括重修圣城城墙的命令（拉七6∼7；九9）；（3）主前445年，亚达薛西王差尼希米回国重建城墙，完成以斯拉未竣之工（尼二7）。七十个七的490年，如果按普通阳历计算，主前458年最有可能为开始计算的一年。但若依每年360天来计算，则主前444/445年最近似。 2、两个王中的第一个是“受膏君”（25节），即主耶稣，祂在主后26年开始布道工作。第二个将要来的“一王”（26节）乃是敌基督。 3、经过了开初的“七个七”和中间的“六十二个七”之后，历史上会发生两件大事：（1）弥赛亚被剪除，一无所有；（2）重建的圣城和圣所要遭毁灭。一般都相信头一件指基督被钉十字架（约在主后30年），后一件指主后70年罗马摧毁耶路撒冷。 4、最后一个七（27节）之内会发生的重要的事计有：（1）将来的王（敌基督）会和以色列人订立一个七年指“约”；（2）在这七年中，此王会强制干预以色列人的信仰。也有人认为此处的“他”指弥赛亚，祂献上身体作赎价，从此不再祭祀。这最后一个七至今尚未到来。 5、六十九个七和第七十个中间有一段间隔期这就是旧约中未启示但在新约中已显明出来的教会时期。 另有一个非弥赛亚的历史解释，认为“七十个七”和叙利亚王安提阿哥有关。“从出令重新建造耶路撒冷”乃指耶利米在主前587年所说的预言（耶二十五11）。“受膏君”指波斯古列王。26节的“受膏者”乃大祭司安尼亚三世（主前171年被杀害）。“一王之民”指安提阿哥的军队；27节的“他”也是安提阿哥。故最后一个七为主前171∼164年，主前164年安提阿哥为神消灭之年（看八25注）。参看<参考资料>第8项有关“七十个七”的解释。──《启导本注释》 「七十个七」：可指七十个七星期（十2-3的「三个七日」）或「七十个七年」（根据上文耶利米所预言的七十年）。这里，「七十个七」是一个象征的数字，就如基督对彼得说，要饶恕人「七十个七次」（太十八22），这乃表征无限量的饶恕，不是祇饶恕四百九十次之多；「七十个七」乃是一段不指明期限的时间； 「止住罪过」：「罪过」指选民叛逆神与背道（赛五十三5），「止住」是「约束」、「限制」、「阻挡」，不让一件事或一个行动继续发展下去； 「除净罪恶」：原作「封住罪恶」，把罪恶放入箱内盖印封住，不让它猖獗；「赎尽罪孽」：「赎尽」本指祭司为选民献上赎罪祭或神赦免罪恶。由于此处没有说明主词，故可把本句解作「罪孽得解决」。「罪孽」多指暴行如「谋杀」（撒下三34）、「欺压」（撒下七10；代上十七9）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 七十个七。这句话似乎来得很突然。但天使来的目的就是专门向但以理解释异象的。他是直奔主题。 “七”的原文shabua`，是指连续的七天（见创29:27；申16:9；但10:2）。在伪经《禧年书》和《密西拿》中，shabua` 是指七年。根据一日顶一年的原则，七十个七显然就是490年（见但7:25注释）。 已经定了。希伯来语为chathak，该词在圣经中只出现在本节。它在圣经时代后的希伯来语中表示“扣除”，“剪除”，“断定”或“下令”。七十士译本译为krinō（“决定”，“裁定”）。迪奥多蒂翁译本为suntemnō（“缩短”，“简略”等）。武加大拉丁文译本据此译为abbreviare 。该词在本节中的准确含义须依据上下文来决定。鉴于第9章是解释第8章异象中尚未解释的部分（见但9:3,21-23注释），而尚未解释的部分涉及二千三百日，合乎逻辑的结论是把七十个七或四百九十年从较长的时期中扣除。在没有反证的情况下，可以推定七十个七应从那个时期的开头部分扣除的。考虑到上述因素，把chathak 译为“扣除”似乎比较合适。就四百九十年分给作为神选民的犹太人而言，译为“断定”和“下令”也是符合上下文的。 你本国之民。四百九十年时间是特别属于犹太民族的。 要止住。希伯来语为lekalle'，源于词根kela'（“抑制”）。本段可能是指神在指定给犹太人的时期中将对邪恶的势力进行抑制。但在四十多份希伯来语文稿中该词均为lekalleh，显然源于kalah（“完成”之意）。如果kalah 是词根的话，那么本段显然就是在这段时期里犹太人将恶贯满盈。神长期忍耐了以色列人。他们却继续让祂失望。 除净罪恶。与上一句“止住罪过”相对应。有些解经家注意到这里“罪恶”一词的原文（据一些抄本和马所拉文本，为chatta'oth，或chatta'th）既可指“罪恶”，也可指“赎罪祭”。该词在《旧约》中使用了290次，有155次表示“罪恶”，有135次表示“赎罪祭”。本节如果是指“赎罪祭”的话，就可以解释为当基督在髑髅地应验了圣所崇祀的预表时，罪人就不再需要献赎罪祭了（见约1:29）。然而复数形式chatta'oth 几乎都是指“罪恶”，只有一次例外，表示赎罪祭（尼10:33）。 赎尽。希伯来语是kaphar，通常被译为“赎罪”（见出30:10；利4:20等）。基督借着祂在髑髅地的受死为所有接受祂牺牲的人提供救赎。 永义。基督来到世上不仅仅是为了消除罪恶。祂来是要使人与神和好。祂要把祂的义赐给悔改的罪人。当人接受祂的时候，祂就把祂的义袍赐给他们，使他们站在神面前就像从未犯过罪一样。神爱悔改相信的人，就如祂爱祂的独生子一样，并因基督的缘故把他们接进祂的家。基督借着祂的生、死与复活，使亚当的每个儿女只要凭着信心都能接受永义。 封住。显然不是指“封闭”，而是指“确认”或“批准”。与弥赛亚第一次降临有关的部分，在预言指定的时辰应验，保证了预言的其他内容，特别是二千三百日的预言，也将准确地应验。 至圣者。希伯来语为qodesh qodashim。“至圣之物”或“至圣之人”。这个词曾用来指祭坛（出29:37；40:10），帐幕的其他器皿和器具（出30:29），圣香（出30:36），特定的素祭（利2:3,10；6:17；10:12），赎愆祭（利7:1,6），陈设饼（利24:5-9），永献之物（利27:28），神圣的区域（民18:10；结43:12）和至圣所（出26:33,34）。没有用来指人，除了有人认为在本节和代上23:13中。代上23:13也可译为：“亚伦分出来，好膏他为至圣者。”犹太教和基督教的许多注释家认为本节的至圣者是指弥赛亚。──《SDA圣经注释》 【但九24 七十个七】七年是一个安息年的循环（尤见：利二十六34∼35，以及提及它的代下三十六21）。七个安息年循环构成一个禧年循环，这循环之后奴隶得释放，地归原主（利二十五）。七十个安息年循环就等于是十个禧年循环。本段特别突出第一个禧年循环（25节的「七个七」），和最后一个安息年循环（第七十个七）。因此这些数字十分明显是富有神学意义，在此形成图式化的架构。在美索不达米亚，七和七十这两个数字则代表时间满足。在犹太文学《以诺一书》中，多个的「七」也有图解的用法（出现于「十个七的启示」〔Apocalypse of Weeks〕中）。昆兰的古卷也曾论及七十个七这段时间。将时间加以图解的整但，学者称之为年代构图（chronography），有别于按年代顺序排列的编年学（chronology）。──《旧约圣经背景注释》 【但九24 封住异象和预言】请参看十二章4节的注释。封住是认证的意思。耶利米之预言和但以理之异象的真确性，必须在指定的时间过去之后才能证实。──《旧约圣经背景注释》 【但九24 膏至圣所】出埃及记二十九章（特别是36∼37节）对膏抹和净化至圣所的分别为圣典礼的描述，已足为这句话提供足够的背景（和合本：「膏至圣者」，参小字）。圣所一旦被污秽，就必须净化。亚述的庙宇碑文，亦指出将来君王修葺恢复庙宇之后亦需膏抹。──《旧约圣经背景注释》 【但九24-25 “七十个七”可以作何解释？】这七十个星期（“七十个七”）中的每一天可能代表一年。圣经常用某一个整数来表示某个意思而非准确数字。例如耶稣说，我们要原谅别人“七十个七次”（参太18:22）。这并非指实际的次数，而是强调要反复、彻底地原谅他人。同样地，某些学者将这七十个星期看作是一段比喻性的时期。也有一些人认为这段时间就是七十个星期或四百九十年。他们观察到基督的死是在六十九个星期（即483年之后）的末尾，还有一种解释将第七十周比作未来将有七年的大苦难。这样，这数字就意表了耶稣基督的第一次降世和第二次再来。──《灵修版圣经注释》 【但九24~27】是旧约最深奥的预言之一，历来对此预言的解释不计其数。 整个预言主要是关乎犹太人与耶路撒冷的命运（参24上）。神向 的百姓预告弥赛亚救赎的日期。七与七十可视为象征性的数字，代表完整的时期。七十个七的正确开端与终点并未指明，只说从出令重建圣城开始，直到所言的结局。而事实上历史中以色列人返回重建的过程前后数次（参25串）。因此预言的重点是放在这段特定时期中所成就的重大事件，即24节所提的六件事。──《串珠圣经注释》 七十个七: “七”指一个星期(week)。因此,七十个七的字面意义是70周,倘若将一算作一年,就是490年。这是象征性的时间,预言性地表明了世界历史和末世论性事件的基本框架。七十个七分为七个七、六十二个七、“空白期”和一个“七”,其代表意义如下:七个七①自亚达薜西王20年( B.C.445)的被掳归回之时,到重建耶路撒冷的490年期间( 时代主义);②象征从古列颁布敕令的那一年(A.D.538)到耶稣基督道成肉身的那一年;③自古列元年开始( B.C.538),因着王的赦令得以从巴比伦归回的犹太人,在以斯拉和尼希米的带领下,修筑第二圣殿所罗巴伯圣殿和耶路撒冷城墙( B.C.445)的期间。这是最符合本文之意也最有说服力的解释(代下36:22,23;拉1:1-4;赛44:28)。六十二个七: ①自以斯拉时代开始到基督进入耶路撒冷,即死在十字架上为止(时代主义);②从基督的道成肉身到敌基督出现的时候为止,即意指教会时代;③从修建耶路撒冷圣殿( B.C.445)的时候,到受膏的圣者耶稣基督道成肉身( B.C.4)的时候为止。这是最稳妥最有说服力的观点。这段时间可以说是以色列属灵的衰退期,在预备基督的道成肉身所将开启的永恒神国度。 空白期: 圣经并没有直接论到空白期,但是根据26节的内容,这是指从基督的道成肉身到敌基督出现的期间。这期间将会发生基督被钉十字架的事件,将军提多( Titus A.D.39-81)摧毁耶路撒冷并毁坏圣殿(A.D.70)的事件。圣经并没有详细地论及这段期间的正确年数和结束的时间。一七: 指世界历史的末了,即基督再临之前的7年大患难时代,也称敌基督的活动期。在大患难的前三年半中,敌基督将会与犹太人和教会立约,允许宗教的自由。在后三年半,它却暴露出自己的真面目,废弃所立之约,大规模地敌挡神、逼迫圣徒。不仅如此,敌基督将会使人敬拜自己,并且叫人受兽的印记,杀害拒绝不受的人( 太24:15;帖后2:4;启11-13章)。但敌基督的这些活动是暂时的,他们将因基督的再临而进入永远的灭亡。 ──《圣经精读本》 【但九24~27何谓七十个七的预言？】 答：这是先知但以理正在祷告认罪的时候，神差遣天使加百列（参廿七题）给他按手，赐予聪明智慧，要他思想明白以下这七十个七的预言。 1 这七十个七的预言，共四九○年，（结四6，以百为一年），是关乎以色列人和耶路撒冷的事。在此七十个七之后，要发生六件事情—「要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者」，（九24）。此七十个七可分为三段时间—即七个七，六十二个七，和一个七。每一个七代表七年，在七个七与六十二个七中无间断。这六十二个七过去以后，要发生三件事情—「那受膏者必被剪除，必有一王的民来毁坏这城和圣所，必有争战，」（九26）。这就是六十九个七与七十个七中间所要发生的事。其前后中间相隔多久，圣经未曾说明，至于最后一七之内，「那行毁坏可憎的来到」，（九27）。 2 这七十个七的预言，是从波斯王亚达薛西Artaxerxes（意大王）在位廿二年，于主前四四五—四五○年之间，下令重建耶路圣城时起，到基督为受膏君骑驴进耶路撒冷城时候，共六十九个七，即为四八三年。在七个七与六十二个七之间，耶路撒冷修造完毕，（尼二1—8，但九25，太廿一5—9）。在六十九个七与七十个七之间，称为中间时代，即为教会时代，其所发生的三件事是： 一、受膏者必被剪除—乃指基督被钉在十字架上受死。「一无所有」—指祂是无罪替人受刑而被人弃绝。（但九26；太廿七35；约壹三5；彼前二24）。 二、必有一王来毁灭这城和圣所—乃指基督受死以后，约过四十年，圣主后七十年，罗马王提多Titus将军率领十万精兵，攻陷耶路撒冷，将圣城和圣殿完全拆毁，并杀死无数人民。（九26）。 三、必有争战一直到底—乃指自基督复活升天以后，到祂二次降临再来之时，世上要充满了战争，一直到毁灭的结束。（但九26；太廿四6，7）。 3 第七十个七的开始，就是世界末日大灾难的起始，（太廿四21）。此为雅各遭难的日子（耶卅7）。「一七之内，他必与许多人坚定盟约」，（九27），乃指从罗马而出的王，就是敌基督者，与犹太人立约，大施逼迫，（赛廿八18）。「一七之半，他必使祭祀与供献止息，那行毁坏可憎的如飞而来，并且忿怒倾在那毁坏的身上，直到所定的结局」，（九27；七25；十二7），乃指后三年半时间，逼迫犹太人的王大行毁坏。他要废除祭祀及供献祭牲，以及禁止一切献给神的礼物。叙利亚王安提阿古斯，曾在圣所之上，建一拜偶像之祭坛。在祭坛上献猪，污秽圣殿，毁坏圣城，虐杀犹太人，此举可为末世敌基督者之预表，（约壹二18）。但至最后必受神的忿怒倾覆，神的审判临到，直到所定的结局。以上所述这七年大灾难，开始之时，教会时代已经过去了。教会信徒被提在空中与主相会，免去一切的试炼，永远与主同在。（帖前四16，17；启三10；路廿一28，36）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》 【但九24~27给予应允，超越所求】 「赎尽罪孽，引进永义」（24），在此神不单应允但以理的祷告，赦免他们的罪孽，救赎他们脱离罪污，更给予永恒救恩的应许；「受膏者」（25）指到耶稣基督，祂要降临并且借着死，亲身担当了多人的罪，使新的恩典之约得以成立，彻底解决罪恶的捆绑（24、27）；然而，那钉死基督和毁坏圣殿的，至终神的忿怒必倾在他们身上（27b）。 事实上，我们每一位接受了救恩的人，岂不是经历了神莫大应许之恩典吗？那是超乎我们今生的需求，乃是永恒的福分。──《新旧约辅读》 【但九24~27但以理七十个「七」的预言，有何含意？】综览整本圣经，但以理书九24-27的「七十个七」，是长期而有丰富含意的预言。古往今来，不同立场的圣经学者、神学生，都有对这预言详加讨论，各持己见。无论如何，若我们详察历史方面的有关资料，以及圣经其他部分所提供的亮光，我们可以肯定但以理书这段是预言基督再来，以及他再来之前，人类将落入的极悲惨的境地。 但以理书九24记载：「为你本国之民，和你圣城（即耶路撒冷及以色列列国），已经定了七十个七。。解作「周」的原文是sabuac，此字源于seba'，意即「七」。这个字的正常众数写法是阴性方式：s'bu'ot但在但以理书第九章，这字以众数阳性的方式出现：sabu 'im。因此，经文强烈地暗示「组」的意思（即一连串的「七」，或「七」的组合），却非表示连续七日的「周」。在这情况下，我们无疑可以将经文解释为七十个七年，而不是七十个七天。这样，我们所得的便是四九O年。 根据24节下半节的记载，四九O年过后，有六项结果：（1）「止住罪过（或作「反叛的罪」）；（2）「除净（或作「封住」）罪恶；（3）「赎尽罪孽」；（4）「引进永义」；（5）「封住异象和预言」；（6）「膏至圣者」。由上述六项结果看来，四九O年期满后，现时被罪所咒诅的世界秩序，将会终结（1及2项）；为赎罪人所付的代价，经已偿付了（3项）；神的国在地上建立，全地都充满公义，正如海洋被水淹盖（4项）；至圣者（基督？），或至圣的圣所（后者似乎较合适，因为基督已在第一次降临时被圣灵膏立了），将会被庄严地膏立，被定为在耶路撒冷敬拜的地方，在千禧年期间，成为举世的宗教及文化中心（5及6项）。 九25记载：「你当知道，当明白，从出令（直译是「说话」，dabar），重新建造耶路撒冷，直到有受膏君（nagid）的时候，必有（译按：MIV、NASB作「将有」）七个七，和六十二个七。」这节圣经指出，有两段期间——四十九年及四三四年，合共有四八三年。有一点值得我们注意的，是在24节并未提及七十二个七，直至第27节，这个「七」才出现。因此，先前的四八三年，与后来重建耶路撒冷及弥赛亚来临，并非接连着发生的。 由九1得知，但以理在主前五三八年获得这个异象。自此时开始，曾有三个君王针对耶路撒冷发谕令。第一个是古列：代下三十六23指出，「耶和华天上的神……嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。」这谕令于主前五三八或五三七年发出，只提及重建圣殿，却不包括耶路撒冷。第三项谕令见于尼希米记二5-8。主前四四六年，亚达薛西一世答应尼希米的请求，颁布此项谕旨。尼希米的请求是：「王若喜欢，求五差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的那城去，我好重新建造。」接着，圣经指出：「我就定了日期（即回宫之期），于是王喜欢差遣我去。」亚达薛西王更赐尼希米木材，用以建城门及城墙。 在此要一提，当尼希米从弟兄哈拿尼得知耶路撒冷城墙尚未与建时，他异常失望。因尼希米以为那些返回耶路撒冷的犹太人，早该建好城墙了（尼-1-4）。听闻城墙未建造时，尼希米如此惊讶暗示了在较早之前有一度谕旨，准许犹太人建城墙，而只不过他们不动工罢了。这项谕旨，可能与以斯拉的归国队伍有关，他们在主前四五七年回到耶路撒冷，那时正是亚达薛西王在位第七年。以斯拉记七6记载：「这以斯拉从巴比伦上来……王允准他一切所求的，是因耶和华他神的手帮助他。」（请留意，这句与尼二8最末句相似。）接着的几节经文指出。和以斯拉一同返国的犹太春很多，包括在圣殿，内唱诗的、守殿门的、殿役以及没有圣职的犹太人。返回耶路撒冷后，以斯拉忙于重整以色列人的道德及属灵水平（七10）。然而，圣经指出，王允准以斯拉使用献给圣殿而储存着的金钱（18节）；以斯拉还被赋与审判及行政方面的权力，制定以色列人的法律，有权判人充军、抄家甚至死罪（26节）。由此看来，以斯拉似乎有权重建耶路撒冷城墙，为要保护圣殿山以及犹太人所特有的宗教权利。 以斯拉记有一段是记载以斯拉为犹太人公开向神认罪祈祷，他有提及上述权利。九9指出：「我们是奴仆，然而在受辖制之中，我们的神仍没有丢弃我们，在波斯王眼前向我们施恩，叫我们复兴，能重建我们神的殿，修其毁坏之处，使我们在犹大和『耶路撒冷』有墙垣。」经文所提及的「墙垣」，有可能是个隐喻，表示「保护」之意，而这词似乎包括为耶路撒冷建护城墙的可能性。但上述说法并没有确据支持，因为我们无从得知主前四四六至四五七年内有何事发生。不过，以斯拉可能曾领导犹太人重建城墙，只是不成功而已。可能是归回者尚未大发热心，亦可能是面临周围异教徒的强力反对。这可以解释，为何当尼希米听闻「耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。（尼一3）时，竟如此激动。 若以斯拉于主前四五七年接受谕旨，而又以此年作为六十九个「七」（或四百八十三年）的起点，就可以得到耶稣以弥赛亚（或基督）身份出现于拿撒勒的那一年。由主前四五七年开始数算，第四百八十三年即公元二十七年。另一方面，一般人都认为基督经过三年多的传道后，于公元三十年被钉十字架。于是，这就意味着他在公元二十七年受浸开始传道。这个年份，完全应验了数百年前但以理所作出的预言。只有神才能够预言他的儿子何时降世，丝毫不差。从这方面看来，出于人类理性方面的解释，便不攻自破了。 但以理书九25继续说：「正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。」这段经文大概可以理解作：重建耶路撒冷，包括里面一切设施，全部工作完成，需时约七个「七」，即四十九年。主前四百年后不久，耶路撒冷城墙、护城河、街道及其他建筑物，都建成了。 但以理书九26进而预言弥赛亚的死亡，场面悲壮。「过了六十二个「七」在七个「七」之后），那受膏者必被剪除，一无所有。」这节经文显示，弥赛亚将被人以暴力杀死，没有任何忠心的跟随者来保护他；弥赛亚自己死掉了！这情节描写公元三十年在各各他山上发生的大事。有某些学者认为耶稣于公元三十三年被钉死，但年代上的证据似乎较支持前者。无论如何，第二十五节提及的「受膏君」，是指他初次出现于以色列，受浸并被膏立为以色列的拯救者；这节经文并没有提及他的死亡，因「剪除」一语，要在二十六节才出现。 但以理书九26下，更预言「圣城」将遭惨变。这城市的居民拒绝弥赛亚，决定「剪除」他。经文如此记载：「必有一王的民（即提多将军所率领的罗马军兵，时为公元七十年）来毁灭这城，和圣所。至终必如洪水冲没，必有争战，一直到底，荒凉的事，已经定了。」 九27记载：「一七（即七年）之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息。」在希伯来原文里，「坚定」一词的主位并不明确，因为没有指出是谁来坚定。不过，前一节的主词「一王」，极可能继续是第二十七节的主词。这个统治者与犹太社会（「许多人」源自赛五十三 11、12）立下盟约，他是罗马将军提多的原像（提多于公元七十年，即六十九个「七」完结时，摧毁耶路撒冷。另一方面，这个原像已在但以理书七25关于末时的「小角」有所记载，这个末时小角，将会迫害「至高者的圣民」，这过程维持「一载（亚兰文是'iddan）、二载、半载。」相同的期间，亦可见但以理书十二7，该处记载有一充满权能的天使向但以理起誓：「要到一载（希伯来文是mo'ed）、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。」——即是说，最后一个七要过去了。从但以理书九26可知，公元二十七年（六十九个「七」完结之时），弥赛亚出现了，然后被钉死，耶路撒冷继而被罗马兵摧毁。过了一段长时间（这期间有多久，我们不得而知），末期的最后一个「七」来到了（27节），那时候，世界各地都有灾难、战祸。在这最后的七年里，第二十六节「一王」所预表的原像（是君王或独裁统治者），将会与犹太人立约，施行其宗教上的垄断。三年半后，他背约了。 应用文法释经的方法，可以解释了但以理书九章七十个「七」的预言，理解其全部意思。由以斯拉返回耶路撒冷开始，到六十九个「七」完结之时，其间的历史都相应着但以理的预言。直到目前为止，历史的发展都没有超越但以理所作出的预言。另一方面，九27提及的「祭祀与供献」，似乎是预设了在圣殿山将建立一所圣殿。这圣殿是一项标记，带出但以理所预言的最后七年。到了最后，米吉多之战发生了，神的国度在地上设立，基督坐在大卫的宝座上，掌权一千年。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【但九25】「你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七，正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。」 七十个七从“ 出令重新建造耶路撒冷”开始，那是亚达薛西一世（A
r t a x e r x e sLongimanus）在主前445年所颁发的命令（尼二5）。较早前，古列已经授权圣殿的重建（主前538年；代下三六22,23；拉一1∼4）。“连街带濠”。公众的广场和护城河在第一个七（四十九年）结束前得到重建。──《雷氏研读本》 受膏君: 指耶稣基督。在艰难的时候: 奉古列王之命(B.C.538年),以色列百姓从巴比伦归回之后,在重建耶路撒冷圣殿和城墙之时,受外邦人的妨碍和逼迫的期间( 尼4,6章)。连街带濠: 指城市和城市外廓的防御线,象征城市完全得到了恢复。 ──《圣经精读本》 「必有七个七，和六十二个七」：有两种理论： 第一，这两句是相连的，即从「出令建造耶路撒冷」直到「受膏君出现」共有「七个七和六十二个七」。 第二，这两句是分开的，即从「出令建造耶路撒冷」直到「受膏君出现」祇有七个七；后再有六十二个七。到时，耶路撒冷连街带濠都必重新建造，那是一段艰难的时期（参吕本、现中、思高）。而六十二个七即由「受膏君」出现至「受膏者被剪除」之前。 「连街带濠」：「街」指城内的广场，「濠」是城外的引水渠道；「街」和「濠」表示城内和城外都重新建造妥当。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 出令。但以理见这个异象的时候，耶路撒冷和圣殿仍然是一片废墟。上天宣称将有重建和复兴的命令颁布。从那时起到久已盼望的弥赛亚来到，将有明确的年数。 受膏君。希伯来语为mashiach，源于动词mashach（“膏”）。意为“受膏者”，如大祭司（利4:3,5,16），以色列国王（撒上24:6,10；撒下19:21），居鲁士（赛45:1）等。迪奥多蒂安的希腊语译本把mashiach 直译为christos。该词源于动词chriō（“膏”），故意为“受膏者”。Christos 的音译是“基督”。在犹太人后来的历史中，mashiach 指所盼望要来的拯救者（见约1:41；4:25,26）。 君。见但11:22注释。 七个七和六十二个七。这两段时间是连在一起的。即六十二个七是在七个七结束时开始的。这些时期是第24节七十个七的组成部分，因此7+62+1=70。关于“一七”，见第27节注释。 街。希伯来语为rechob（“宽阔处”）。 濠。希伯来语为charus。在《旧约》中只有这里表示该义。在密西拿希伯来语中，它的意思也是“濠”。在亚喀德语中，该词意为“护城河”。迪奥多蒂安的希腊语译本，武加大拉丁文译本和英文KJV版均译为“墙”。 都必重新建造。有些注释者强调“七个七”即四十九年是指建造街濠所化的时间。但关于这段历史时期的信息极少。我们不了解从亚达薛西到亚历山大时期耶路撒冷的状况。圣经和历史文献所提供的都是零星的资料。──《SDA圣经注释》 【但九25 连街带濠】「街」所指的是城中的广场，这是城市设计的主要特征。城市的公开活动在此举行，从政府的公务到生意来往都包括在内。「濠」只能是指干壕这个普遍的城防设施。两者合而为一，就是代表耶路撒冷重新成为安全繁荣的所在，提供顺利运作的都市所有的一切政府功能。──《旧约圣经背景注释》 【但九25 “连街带濠”是甚么？】“濠”可指护城河或水道。这表明耶路撒冷将被建成为完善的、具有各种功能的都市。──《灵修版圣经注释》 【但九25 宣告重新建造】新国际本将这句话译作「令」（和合本同），然后在附注中指出原文是「话语」。但「话语」通常是指先知的默示，不是王的谕旨。实际上第23节还刚刚使用过这个动词和名词的组合（「话语前去」；和合本：「发出命令」）。但以理当时正在省思写信给被掳的人，宣告有关归回和复兴默示的耶利米，因此这个对「话语」的但解，只有更加合但（见九2注释）。特别留意耶利米书二十九10。如此这话语的「前去」的日期可以考证为主前五九七至五九四年之间。──《旧约圣经背景注释》 【但九25∼26 受膏者】很重要的一点是，这个字眼是不定的。换言之是「某位」（英语 "a"）弥赛亚，不是「那位」（英语 "the"）弥赛亚（NIV 附注：「某受膏者」，和合本：「受膏君」）。先知文学至今仍未将这字采纳为但想中大卫家的未来君王的专用称号（除了本章以外，这字在先知书中只出现于以赛亚书四十五1形容古列，以及哈巴谷书三13作非专门用法）。在以色列中，祭司和君王都要受膏才能任职。部分学者坚持本段两次提到的受膏者必然不能是指同一位。一位是在第一个四十九年的循环之后（似乎可以是指古列，因为先知书已经称他为受膏者，但被掳归回时的领袖如所罗巴伯和耶书亚也非没有可能），另一位则在最后一个七之前被剪除。希伯来原文的标点暗示句号应该放在两个数字之间（如：RSV 的翻译），而不是在「六十二个七」之后，因此亦支持这个看法。从耶路撒冷沦陷（主前586年）到古列的诏令（538年），刚刚好是四十九年。──《旧约圣经背景注释》 【但九26】「过了六十二个七，那受膏者〔那或作有〕必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城，和圣所，至终必如洪水冲没，必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。」 “过了”六十二个七（加上第一个七，总数为六十九个七），某些重要的事件要发生：“受膏者”（弥赛亚）被钉十字架，耶路撒冷在主后70年被罗马人摧毁；罗马人是那将要来的“一王的民”。由于这些事件要在六十九个七结束之后和第七十个七开始之前发生，所以在第六十九个七结束和第七十个七开始的时间中间，必定有一个时间的间断。──《雷氏研读本》 「一王」：原作「领袖」，是指罗马的提多将军。他于主后七十年夷平圣城，焚毁圣殿，犹太从此亡国。战争的荒凉必持续下去，直到「所定的结局」。──《串珠圣经注释》 一王的民: 指提多将军和罗马军队占领耶路撒冷而毁坏圣殿的事件( A.D.70年)。后来提多成为罗马皇帝(A.D.79年)。 ──《圣经精读本》 「一王的民来毁灭这城」：指主后七十年提多将军带领罗马军兵毁灭耶路撒冷。这「王」与廿五节的「受膏君」的「君」原是同一个字；故本节的「受膏者」和「一王」与廿五节的「受膏君」相应。「荒凉」：与八章十三节的「毁坏」同一个希伯来字。（参十一31，十二11）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 过了六十二个七。剪除弥赛亚不是发生在这段时间，而是这段时期结束以后。本话并不是要说明弥赛亚受死的悲剧发生的准确时间。那件事是发生在第27节中的 “一七之中”。 剪除。根据这句预言，弥赛亚不会像犹太人所预期的那样，作为荣耀的征服者和解放者来临。祂将遭遇惨死，被“剪除”。关于“剪除”表示死亡，见创9:11。 一无所有。这句话含义不明。有人译为 “他不会如此”，“无人帮助他”等。英文KJV版译为“不是为他自己”。 民。有些版本译为“他们（犹太人）将不再是他的子民”是没有原文依据的。 这城和圣所。本句预言圣殿和耶路撒冷的毁灭。这是公元70年罗马人所干的。罗马士兵故意把点着的火把投入圣殿建筑的木结构中，使圣殿很快就烧尽了。七十士译本把“必有一王的民来”译为“列国的王”。 如洪水。指势不可挡（见赛8:7,8）。 荒凉的事已经定了。可直译为“最后（必有）争战，决定荒凉”。──《SDA圣经注释》 【但九26 受膏者被剪除】这位被剪除之受膏者身分最普遍的看法，认为这人是奥尼亚三世（Onias III），即主前一七一年被安提阿古•伊比芬尼谋杀的大祭司（十一22提到这回事）。这说法对很多学者都有难以抗拒的吸引力，因为它在耶路撒冷开始了一个为期七年的压迫时期，包括主前一六七年圣殿被亵渎的事。──《旧约圣经背景注释》 【但九26 一个弥赛亚的预言，一个救世主被弃的预告……】救世主弥赛亚，就是受膏者，将被祂自己的子民丢弃、杀害。祂完美、永远的国度将在之后来临。──《灵修版圣经注释》 【但九26-27 对经文中的“七”有多少种解释？】已有许多关于这几节经文中的数字、时间和事件的讨论。以下是三个基本观点：（1）圣殿被安提阿哥伊比法毁坏（公元前168-167年）证实了这预言（11:31）。（2）罗马帝国将领提多于公元70年将圣殿拆毁并屠杀一百万犹太人应验了这预言。（3）进一步的，这预言还要在未来敌基督统治时继续应验（参太24:15）。──《灵修版圣经注释》 【但九27】「一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息，那行毁坏可憎的〔或作使地荒凉的〕如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，〔或作倾在那荒凉之地〕直到所定的结局。」 “他”。第26节的王，即先前在第七章8节和第24至26节所介绍的敌基督，他在大灾难时期开始的时候要与“许多人”（犹太人）定盟约。但在“一七之半”（即三年半之后），敌基督会毁约，要求人在圣殿拜他，亵渎圣殿。参看马太福音二十四章15节和帖撒罗尼迦后书二章4节的脚注。基督再来的时候，敌基督和他的假先知将被扔到火湖里（启一九20）。──《雷氏研读本》 「他」：指弥赛亚。基督借着死，为 的子民取得救恩，亲身担当了多人的罪（参来9:28; 彼前2:24），使新的恩典之约得以奏效，彻底解决罪恶的捆绑（24）。从此废止犹太人的祭祀（参来8:13; 9:25, 26;
10:8-12）。 「那行毁坏可憎」：描写敌人苦害神的百姓和毁坏耶路撒冷；他们终必遭受神忿怒的报应。 「如飞而来」：原文作「翼」，即「殿顶」（参太4:5）。 整句指敌人对圣殿之毁坏 末句或作「所定的结局必临到那荒凉之地」。 至于七十个七结束以后将如何，并未交代清楚，毋须妄加臆断（参附加资料：七十个七）。──《串珠圣经注释》 论及了敌基督在7年大患难之时所要从事的活动。一七之半: 指大患难的后三年半,那时敌基督将开始大规模逼迫圣徒、亵渎神圣并拜偶像( 启11:2,9)。 ──《圣经精读本》 「那行毁坏可憎的如飞而来」：「可憎的」指圣殿成了拜偶像的地方，变得令人憎恶（犹太人称偶像为「可憎之物」），故描写提多将军毁坏了圣殿。「如飞而来」本是「翅膀」，指圣殿的殿顶或祭坛的角。新译建议把本节下半部翻作「他必在殿里设立那使地荒凉的可憎的像，直到指定的结局倾倒在那造成荒凉的人身上」，这符合原意。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》 【但九27 行毁坏可憎的】作者一再使用本节译作「毁坏」的名词（shmm，见八13），是故意的。安提阿古和他军队司令阿波罗尼奥斯（Apollonius）把叙利亚公民带来耶路撒冷，他们在圣殿祭坛上崇拜叙利亚的巴力沙门（Baal Shamem；即「天之主」）神。安提阿古将这神祇视作奥林匹斯（Olympus）神祇宙斯（Zeus；和合本：「丢斯」）崇拜。安提阿古的亵渎行径，成了此后一切亵渎的典型。但这概念在主前六世纪已经有先例。在《拿波尼度的叙述诗》（The Verse
Account of Nabonidus）这著作中，玛尔杜克神的祭司列数拿波尼度的大罪，指出这是导致玛尔杜克让波斯王古列取代他的原因。所列罪状之一是他建筑了可憎之物、不圣洁之事（将南拿神的像安置在玛尔杜克庙），并且下令中止最重要的礼仪。──《旧约圣经背景注释》 【但九27一七之半】问：但以理书九章二十四节的七十个七；九章二十五节的七个七和六十二个七；九章二十七节的一七之半，是指着灾期说的呢？还是指着救主在世说的？ 答：但以理书九章二十四节的七十个七，就是四百九十年。这七十个七，分为三段：（一）七个七就是四十九年，就是重建耶路撒冷的时候；（二）再过六十二个七──共六十九个七，就是四百八十三年；这就是说，从建城的诏令起，到基督死的时候，有四百八十三年之久。（这已完全的应验：建城的诏令（尼二）是在主前四五四年；主死是在主后二十九年；两下相加正好是四百八十三年。）（三）一个七，就是七年。本来这一个七是紧连在四百八十三年之后，但因恩典的时代夹插在中间，所以这个七年的时候，需等到末日的灾期才应验。 欲决定到底一七之半是指着灾期说的，或是指救主在世说的？应当看二十七节的「他」字是指着谁说的；如果是敌基督，就是指着灾期；若是基督，就是指着救主在世。在第二十六节我们看见有二人：（一）基督就是那受膏者；（二）敌基督就是那王。而第二十七节的「他」是指着谁说的呢？「王」说在后，「他」字是连着「王」的后面说的；所以，「他」是指着敌基督说的；所以一七之半是指着灾期说的。―― 倪柝声《圣经问答》 【思想问题（第9章）】 １ 但以理为何事祈祷？ ２ 但以理的祈祷何特点？请思想其祷告的意义。 ３ 耶利米先知的预言有没有应验？天使加百列怎样解释耶利米的预言？ ４ 七十个七的预言有何目的？为什么这预言如此难解？ ──《串珠圣经注释》 |