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但以理書第七章短篇信息 目錄： 撒但的折磨(七25)(倪柝聲) 第七章 四個大獸的異象(黃共明) 『獸從海中上來』—俘虜的夢(陳希曾) 『駕著天雲而來』—人的升天與得國(陳希曾) 四大怪獸之異象——至高者在人的國中掌權(賈玉銘) 四獸的異像(林獻羔) 巨獸與人子(華勒斯) 時間及永恆(但七章) (唐佑之) 人的國與神的國(七章1∼14節)(臺北基督之家) 可怕的小角(七章15∼28節)(臺北基督之家) 獸的異象恐怖莫名(7章1至14節)(香港讀經會) 解獸異象世局萬千(7章15至28節)(香港讀經會) 撒但的折磨(七25)(倪柝聲) 讀經：但以理書七章二十五節 「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」 撒但有一個工作，就是攻擊神的兒女。攻擊的方法並不是忽然的，在許多時候，都是漸漸的，慢慢的來的。但以理書七章二十五節說到撒但必折磨至高者的聖民。撒但對於至高者的聖民，有一個計策，就是「折磨」，或者說「磨」。我們要記得，撒但在神的兒女身上的工作，是不大明顯的牠的工作乃是磨。 甚麼叫作磨？磨是叫你這一分鐘消減一點，下一分鐘再消減一點，今天消減一點，明天再消減一點。磨是看不見的，但是是消減的；磨是不大覺得的，但是磨的結局是沒有了，磨光了。撒但在神兒女身上的工作有一個原則，就是磨。今天把你磨掉一點，明天把你磨掉一點；今天叫你受一點離為，明天又叫你受一點難為。你以為不要緊，但是撒但知道這樣磨下去的結局總是把你磨光了。 所以，聖經裏說許多人的愛心是漸漸冷淡的(太廿四12)；說那一個被巫鬼所附的使女是一連多日那樣喊叫(徒十六17-18)；說腓力斯指望保羅送他銀錢的時候，是屢次叫保羅來與他談論(徒廿四26)；說大利拉是天天用話催逼參孫(士十六16)。撒但就是這樣漸漸的，一連多日的，屢次的，天天的來折磨神的兒女。以弗所書六章十三節所說的「磨難的日子」，也就是指凓撒但的折磨說的。所以我們必須求神開我們的眼睛，叫我們看見撒但到底是怎樣磨我們，我們應當怎樣反對牠的磨。 【磨人的身體】在身體方面，你就能看見撒但特別磨神的兒女。像約伯的身體被擊打(伯二7-8)，像保羅肉體上的那根刺(林後十二7)，都是撒但磨人的身體。又如好些基督徒，沒有得救以前，身體也許是很好的，得救之後，有時反而生病了，反而身體漸漸的軟弱不支了。神如果開我們的眼睛，我們就看見，有一個是在那裏計劃打算的，是一直在那裏對付神的子民的，就是撒但。不要說別的，就像許多神的僕人，出去傳福音的人，他們不作工，不傳福音不要緊，一作工，一傳道，過了三年五年，身體就不行了。這就是撒但在那裏磨至高者的聖民。今天使你少吃一點，明天使你少睡一點，今天使你累一點，明天使你乏一點，就是這樣一點一點的加上去，結果你的健康就完全失去了。這是撒但所作的工作。 【磨人的心】不只在身體上，撒但在人的心裏也這樣作。你在起頭信主的時候，也許覺得很歡喜，很快樂，很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，後來你就莫名其妙的，今天心裏有一點不平安，明天心裏有一點不痛快，後天心裏覺得有一點鬱悶，就是這樣一點又一點，你的平安失去了，就是這樣一點又一點，你的喜樂失去了。就是這樣使你疲倦，使你灰心，這就是撒但在那裏磨。 【磨人的靈性】說到靈性上的事，撒但也是在那裏磨你。就是這樣一點一點把你的禱告拿去，一點一點把你對神的倚靠拿去，一點一點叫你相信你自己，一點一點叫你覺得自己比從前更聰明，一點一點叫你這個人更倚靠你的恩賜，一點一點叫你對於主的心變得遠離。如果撒但一下子用很大的力量來打擊神的兒女，神的兒女有辦法抵擋，因為知道是撒但的工作。最可惡的，他不是用一下子的打擊，他乃是用長期的折磨，叫神的兒女一點一點的失落，一點一點的退後。撒但就是這樣一點一點的來折磨神的兒女。 【磨人的時間】撒但還要磨人的時間。像腓力斯屢次請保羅來和他談論，一個有能力、有恩賜的保羅，一講講了兩年，腓力斯還沒有得救。這是撒但在那裏磨人。今天請保羅來沒有結果，明天請保羅來沒有結果，後天仍然沒有結果，一直叫保羅作沒有結果的事，作到兩年完了，還是沒有結果。這就是撒但在那裏磨人。 神的兒女如果不知道撒但的詭計，就要上他的當。我們應當愛惜光陰，一個鐘點要算得一個鐘點。我們要拒絕撒但在我們身上磨去我們的光陰，反對撒但叫我們一直作沒有結果的事。 【磨得參孫失去奉獻】參孫有失敗還不要緊，但是奉獻不能失去，分別為聖的見證不能失去。因為失去奉獻就失去能力，失去見證就失去神的同在。參孫是拿細耳人。撒但知道他那一個能力的根源是奉獻。撒但摸凓參孫那一個最要緊的，要把他那一個奉獻拿掉。撒但怎麼作呢？撒但藉凓大利拉，天天用話催逼他，催逼到一個地步，甚至參孫心裏煩悶要死，就把心中所藏的都說出來了，把他能力的根原說出來了。結果他就落在撒但的網羅裏，失去奉獻，失去能力，失去分別為聖的見證，失去神的同在。這天天的催逼就是仇敵作的。 我們的眼睛如果被神開啟，我們就能看見，撒但磨人的時候，各種各樣的方法都有：在身體上，在環境上，在靈性上，都在那裏磨；不是猛烈的攻打，是慢慢的磨。所以我們要防備撒但的磨。千萬不要讓撒但一直磨下去。我們要反對撒但的磨。 【要厭煩撒但的磨】保羅在馬其頓傳道的時候，碰到一個被鬼附的使女，跟凓保羅喊叫說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」她一連多日這樣喊叫，喊叫得保羅心中厭煩了，保羅就轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了。在屬靈方面，我們需要有這一種的厭煩。我們不是厭煩人，我們乃是厭煩鬼。保羅實在是厭煩那個鬼，不是厭煩那個人。保羅是吩咐那個鬼從那個女人身上出來，他把那個女人當作第三者。我們要記得，當鬼魔在那裏磨人的時候，我們就要有像保羅那一種的厭煩。 你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厭煩的感覺，就是對撒但厭煩，對撒但氣了！許多人對於人會發脾氣，對於鬼魔反而不會發脾氣。人得罪了他，他會大吵大鬧，但是鬼魔在那裏磨他，他竟然不覺得。我們看保羅一天一天給撒但磨得氣了，他一開口反對鬼，鬼就走了。所以不要一直不開口，要有聲音。如果神的兒女會氣起來開口反對撒但，那就好了。有的人對撒但氣起來了，我們說，阿利路亞，好了。有的人軟弱得很，容讓撒但一直在那裏磨，那太可憐了。神的兒女對於撒但需要氣，需要厭煩，能煩一煩，氣一氣，就好了。 許多時候，撒但在那裏磨你，你一直不說話，你一直忍耐，你一直默默無聲的受苦，等到你裏面煩起來了，氣起來了，你說，「我反對這一個，我不要這一個，」就是這一個說，就是這一個氣，會叫你得凓拯救，磨就停止。神的兒女要爬起來，厭煩撒但，責備撒但。有的人一直不能得凓拯救，不能得凓釋放，因為他在那裏還有「力量」忍受。如果一個人一直在那裏忍受撒但的磨，一直讓撒但消耗他的精神，讓撒但消耗他的喜樂，讓撒但消耗他的靈性，這是上了撒但的當。我們不是說對於被撒但所利用的人要生氣。對於那個人我們還得忍耐，還得愛他。乃是說，對於撒但這一種的計策，對於撒但這一種的作法，我們要反對，我們要拒絕。我們如果反對撒但所作的，神就要使我們得凓自由，得凓釋放。 拒絕撒但的力量，是在乎看見了撒但的壓力。有許多信徒受撒但的播弄、攻擊，他們也在那裏抵擋，也在那裏反對，也在那裏拒絕，但是，都不覺得有力量，原因是在他們沒有看見撒但的壓力。多少時候，我們反對，我們拒絕，但是連聲音都提不起來，好像沒有那股勁。這是因為沒有看見撒但的壓力。所以，你能不能拒絕撒但，就在乎你對撒但厭煩不厭煩。你不大厭煩的時候，你對牠說話，好像是對空氣說話一樣，沒有用處。你真的厭煩了，你氣牠了，這一個氣，就是你的力量，你一開口，牠就出去了。 這一個厭煩是從啟示來的。你看見了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反對他。你這樣看見的時候，撒但就沒有辦法，他知道絕對沒有盼望了。求神真是憐憫我們，叫我們看見撒但折磨的工作。如果我們還容讓得下，還忍受得下，撒但的工作就還要繼續。如果我們覺得厭煩了，我們氣了，那個時候撒但就要出去。我們必須知道，所有其他的抵擋都不發生效力，只有說出話來的抵擋，撒但不得不退後。你如果沒有看見，如果還讓牠作下去，牠就還要作下去。等到有一天，你看見是撒但作的事，是撒但有計劃的在那裏作的，你說，「我不要，我反對。」神就要賜福給那一個抵擋，那一個抵擋就立刻發生效力。 末了，我們要讀以弗所書六草十三節，保羅說：「……成就了一切，還能站立得住。」我們是要站住，不能容讓撒但繼續磨下去。我們要求神開我們的眼睛，叫我們看見撒但在神兒女身上的磨。我們要拒絕，我們要說話。我們要說：「我拒絕，我反對，我不接受這一個磨。」撒但任何的磨，你都不要，你都反對，你都拒絕，這樣，就要看見主給你釋放，主給你拯救，你就能脫離撒但在你身上折磨的工作。 這樣的話，需要血的遮蓋，求神用血遮蓋我們。―― 倪柝聲《基督徒的生命與生活》 第七章 四個大獸的異象(黃共明) 第七章的異象與第二章尼布甲尼撒王的夢，配合成對；豫言外邦人的日期及將來必成的事。第二章的人像與第七章從海中上來的四個大獸是一對，說明外邦人日期的演變；第二章的非人手所鑿出來的石頭與第七章的人子是第二對，都是說明將來必成的事。 按著靈意，海都是指外邦人說的，而地都是指猶太人說的；所以從海中上來的四個大獸，就是指著將要興起的四個外邦人的時代說的。耶利米也曾說，「萬國的王阿...因為在列國的智慧人中，雖有政權的尊榮...他們盡都是畜類(獸類)」(耶十7~8)。由此可見，四個大獸，就是四個外邦的政權。 壹 有鷹翅膀的獅子──巴比倫帝國 「頭一個像獅子，有鷹的翅膀，我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心」(但七4)。 人像中的金頭如何表徵巴比倫帝國的尊榮，照樣，百獸之王──獅子──表徵巴比倫帝國的兇猛威武。在耶利米的豫言中也曾經把巴比倫比喻作獅子，他說，「有獅子從密林中上來，是毀壞列國的」(耶四7)；把軍隊移動的快速比作鷹而說，「看阿，仇敵必如雲上來，他的戰車如旋風，他的馬匹比鷹更快」(耶四13)。總而言之，巴比倫帝國，特別是尼布甲尼撒王是獅子，是百獸之王，也就是世王各國之王。神曾賜給他威嚴，尊貴，榮耀；他卻不將榮耀歸給神，反要有鷹的翅膀，要升到天上，要高舉他的寶座，要坐在聚會的山上，要升到高雲之上，要與至上者同等(參照賽十四12~17)，要竊據了神的榮耀；所以他的翅膀被拔去，被革去王位，奪去榮耀，他被趕出離開世人，他的心變如獸心，與野驢同居，喫草如牛，身被天露滴濕，等他知道至高的神在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國時，纔又賜給他人心，聰明復歸於他(參照但四)。巴比倫帝國的盛衰正好說明第一獸的情形。 貳 旁跨而坐的熊──瑪代•波斯帝國 「又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨，有吩咐這獸的，說，起來吞喫多肉」(但七5)。 銀胸銀臂如何表徵繼巴比倫而興起的瑪代•波斯帝國，照樣旁跨而坐的熊，正是瑪代•波斯帝國。瑪代•波斯帝國的國力如同兇殘的熊；雖然攻倒了巴比倫帝國，卻沒有獅子的行動快速及威嚴。旁跨而坐說明，倚重一側；雖然以瑪代•波斯聯合而成，但波斯的國力遠勝於瑪代；常以波斯王稱呼瑪代•波斯帝國的王。口齒內啣著三根肋骨，可能指著征服了構成巴比倫帝國之三主要地區──巴比倫、埃及、呂底亞；吞喫多肉則指吞併多方多國之民。 參 豹──希臘帝國 「此後，我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀，這獸有四個頭，又得了權柄」(但七6)。 豹就是人像中的銅肚腹和銅腰所表徵的希臘帝國；豹的力氣雖不如獅熊，但其動作敏捷；皆因牠的肚腹，腰部的肌肉運用自如。亞歷山大帝是難得之軍事天才，行事敏捷；攻敵之時，直如疾風迅雷，殲滅敵人如掃落葉，行軍有瞬息千里之勢，猶如加上四個鳥翅膀。亞歷山大帝崩後，希臘帝國，由他手下的四個元帥分治他的國土(參照但八7~8)，成立了馬其頓，敘利亞(北方王)，埃及(南方王)和小亞細亞四國。 肆 第四獸──羅馬帝國 「其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏，這獸與前三獸，大不相同，頭有十角；我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來；這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話」(但七7~8)。 「那時我願知道第四獸的真情，他為何與那三獸的真情，大不相同，甚是可怕，有鐵牙銅爪，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏，頭有十角，和那另長的一角，在這角前有三角被他打落，這角有眼，有說誇大話的口，形狀強橫，過於他的同類」(但七19~20)。 聖經本身已解釋說，第四獸是地上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞喫全地，並且踐踏嚼碎(但七23)。而這個第四國，就是第二章人像中的鐵腿所表徵的羅馬帝國；它的政權有時是議會制，有時帝制，有時集團傳統治制，五花八門，和前面那些帝國大不相同。但是強壯如鐵，能打碎壓制列國，又好像兇殘的獸，吞喫，嚼碎，踐踏其餘的動物一樣。第二章裏的十個腳指頭，就是第七章的十角。有一位天使告訴但以理說，那十角就是從這國中必興起的十王(但七24)。是世界末期要迫害神聖民的敵軍。又長起的一個小角就是後來又興起的一王，就是世界末期要顯現出來的敵基督，有關十角及又長起的小角，到目前為止尚未顯明，等到世界末期的七年，特別是最後的三年半，纔會完全顯明出來。 伍 將來必成的事 「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座乃火燄，其輪乃烈火；從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬；祂坐著要行審判，案卷都展開了。那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉祂；祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞」(但七9~14)。 「後來又興起一王...他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期，和律法。聖民必交付他手一載，二載，半載。然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。國度，權柄，和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民；祂的國是永遠的，一切掌權的都必事奉祂，順從祂」(但七24~27)。 這些有關將來必成的事，若僅憑這裏片斷的記載，甚難洞曉，其中奧祕。正如序言中已題及，但以理書在有關將來必成的事方面，是奉命隱藏，封閉個中奧祕，因為那時只有在永遠裏的基督，神子；而道成肉身的過程尚未實現，基督尚未有人性，誰也不知道那一位像人子的究竟是誰。但如今永古隱藏不言的奧祕，已經顯現出來；凡是新約時代的聖徒都知道，基督耶穌祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主(腓二6~11)。這一位得著天上地下所有權柄的耶穌(太二十八18)，就是但以理在異象中所看到的人子；祂在世界的末期還要再來，殲滅所有的敵人，在地上建立基督的王國，就是千年國度；而千年國度屬天部分稱為天國，就是得勝的信徒與基督一同作王的部分；其餘的部分叫作彌賽亞國，就是復興的以色列民和善待神的子民之世人(太二十五的綿羊)的部分。那時不再有外邦人的王，政權，他們都被這一塊非人手鑿出來的石頭(就是基督)砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋；打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下，世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王直到永永遠遠(啟十一15)。 註：啟示錄是完全啟示出來，完全透明的書，為要完全明白但以理書豫言中的將來必成的事，最好配合啟示錄來讀就能清楚。 一 十角 第二章的十個腳指頭，就是第七章的十角，也是啟示錄中所提的十角(啟十三1；十七3，12)；就是十王。從古羅馬帝國版圖中，將來會出十個王是專與聖民對敵的；他們被敵基督利用，在世界末期三年半之初，先攻擊並毀滅宗教的大巴比倫，就是羅馬天主教，是大妓女，坐在多民多人多國之上的(啟十七)，後又圍攻神的選民，就是現今的以色列國，要踐踏聖城四十二個月(啟十一2)，最終被再來的基督殲滅(啟十四18~20；十六16；十九11~21)。 二 又長起一個小角 這一個又長起的一個小角(但七8)，或說後來又興起的一王(但七24)，就是世界末期要出現的敵基督。用又長起一個小角的描寫，說出，敵基督在起頭的時候，不是一個統治各國各方各民的大人物，如同十一章所說的，「必有一個卑鄙的人興起接續為王，人未曾將國的尊榮給他，他卻趁人坦然無備的時候，用諂媚的話得國」(但十一21)。然後他因有撒但的靈在身上，越來越強大，成為敵基督率領眾敵軍攻擊聖民。我們若參照啟示錄第九章，十一章，十三章，十七章的記載，更容易明白，誰是敵基督。第九章告訴我們在世界末期的三年半敵基督會公開出現；是因撒但被摔下來，開了無底坑；十一章說敵基督就是從無底坑上來的獸(7節)；第十三章說，獸是從海中上來的。「海」的意義一面是指外邦，另一面海的深處是無底坑的出口，所以是指從無底坑上來。這獸有十角七頭。七頭在第十七章說明，從一面來說，是指「七座山」(啟十七9)；從另一面來說，又是指七位王。而羅馬城是被稱為「七山之城」因此，我們可以推定，將來要出現的敵基督，是從復興的羅馬帝國出現的(古羅馬帝國版圖中的)。從指人的方面來看，「又是七位王；五位已經傾倒了(傾倒了之字義是不得善終，就是被殺)，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪」(啟十七10~11)。在使徒約翰寫啟示錄的時候，五位已經被殺不得善終的王是猶留，‚提庇留，ƒ克提鳩來，„革老丟，…尼羅等的五位該撒皇帝。一位還在是指那時還在，後來被殺的該撒多米田。一位還沒有來到就是將來要出現的小角。他出現的時候，不甚顯明，他會和神的選民以色列國保持一段友善的時期，同意重建耶路撒冷的聖殿，獻祭等等。他後來也會被殺，卻藉從無底坑出來的第八位之魂還魂(第七位的身體，第八位的魂)。所以使徒約翰纔會說，「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了」(啟十三3)。因為第八位的魂是兇暴的魂，所以那位原來對以色列民尚算友善的第七位，他後來會忽然大改變態度，自高自大，說誇大褻瀆神的話，折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法(但七25)，除掉常獻給君的祭，毀壞君的聖所(但八11)，毀壞耶路撒冷城和聖所(但九26；參照太二十四15；可十三14；帖後二3~4；啟十三14~15)。根據啟示錄第十三章18節，「在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六」，我們不難推斷，第八位是該撒尼羅的還魂。因為第八位是「那先前有，如今沒有的獸」，而先前有的五位被殺的該撒當中，只有該撒尼羅名字的數目是剛好六百六十六(註：希臘文及希伯來文的字母均可以當作數目來計算，而該撒的數目是三百零六，尼羅的數目是三百六十，共計六百六十六)。── 黃共明《但以理書要義》 獸從海中上來(陳希曾) 【第七章】
『獸從海中上來』—俘虜的夢 從亮光到解釋 第七章對應第二章 「從海中上來」 榮耀的面子與醜陋的裡子 展翅的獅子 旁跨而坐的熊 又有—獸如豹 不知名的第四獸 第四帝國的歷史部分 末後皇帝與金門的故事 奧圖曼帝國與鐵腿 羅馬帝國的復興 第四帝國的再起 【第七章】 『獸從海中上來』 —俘虜的夢 『自四個大獸從海中上來，形狀各有不同，頭一個像獅子，有鷹的翅膀。我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內銜著三根肋骨。有吩咐這獸的說，起來吞吃多肉。此後我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀。這獸有四個頭，又得了權柄，其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。』
但以理書第七章第3~7節 ──────────────────────────── 從亮光到解釋 第七章對應第二章 「從海中上來」 榮耀的面子與醜陋的裡子 展翅的獅子 旁跨而坐的熊 又有一獸如豹 不知名的第四獸 第四帝國的歷史部分 末後皇帝與金門的故事 奧圖曼帝國與鐵腿 羅馬帝圃的復興 第四帝國的再起 從亮光到解釋 從第七章開始，就特別講到但以理的異象，前面但以理看見異象只有一次，那是在第二章裡，他看見尼布甲尼撒王在夢裡所看見的巨人像，根據那個異象，他能夠解釋尼布甲尼撒的第一個夢。現在事情經過了五十年，當但以理看見尼布甲尼撤所夢見的巨人像時，他才十七歲，現在他已經是六十七歲了，剛好是過了半個世紀。這半個世紀是很長的一段時間，尼布甲尼撒已經不在了，但是他的異象，那個金頭，還在但以理的心中，而但以理仍在巴比倫的王宮裡。經過了五十年的歷練，也經過了五十年的觀察，十七歲的時候看見的那個異象，因著但以理與神同行的緣故，他好像看得更清楚了。 異像是需要解釋的，解釋需要神的話，而神的話和人的生命程度發生關係。你剛剛蒙恩得救的時候，看見的光是一樣的，就好像一個嬰孩剛生下來，能分別光和暗，慢慢的他就看見一張臉在他眼前，那就是母親的臉，慢慢的就清楚了。不只母親，周遭的哥哥、弟弟、姊姊、妹妹、玩具等等也清楚了，他就看見了整個世界。看是看見，但是沒有解釋。母親向他解釋，然後到學校有很多的解釋，他就更清楚，慢慢的他就懂得善解人意，我們對這世界的知識是這樣漸漸增長的。那麼，屬靈的事也是這樣，異像是屬靈的異象，是神給的，祂一次給，你就看見了。就好像保羅在大馬色路上，那一次看見光，從第一天到最後一天，那光是一樣的。但是，對於光的解釋，需要神的話。神的話跟保羅屬靈的生命有關係，當他生命增長，他對神的話就豐富了，然後那話能夠把他的異象解釋得更清楚。 但以理第七章的異象和但以理第二章的異象，其實所講的是一件事情，不過，現在經過聖靈的解釋，經過五十年以後，同樣的一件事，神所給但以理的異象，乃是同樣一件事情屬靈的解釋。同樣的一件事經過了五十年，這五十年，但以理不是白白的虛度。但以理不只經過尼布甲尼撒的王朝，也經過了三個小王的王朝，現在又經過了伯沙撒的王朝，所以他可以說是五朝的元老。雖然第七章給我們看見的和第二章大致上是一樣，但是屬靈的深度不同。 第七章對應第二章 實在說來，就著但以理所看見的異象，我們可以把但以理書分成前面五章，然後從第六章開始，六、七、八、九每一章都是一個單位，十、十一、十二章又是一個單位，剛好是五小段。第一章我們特別提到但以理怎樣拒絕世界的引誘，第六章我們看見他怎樣膽敢拒絕王命，雖然國家的命令下來，他仍然一日三次，雙膝跪下禱告神，他的窗戶是開向耶路撒冷的，每一天都是這樣，沒有改變。所以，第一章跟第六章是相對的。 那麼，第二章跟第七章也剛好是相對的。我們說過第二章有金、銀、銅、鐵四大部分，後來石頭砸在腳上都碎掉了。第七章給我們看見四隻大獸從海裡上來，然後有第五個國度，天上的神另立一個國度，這是人子的國度，跟四隻獸所代表的國正好是相對的，就好像石頭和金銀銅鐵是相對的。所以，就著整個對應來說，第七章同樣的講巴比倫帝國、波斯帝國、希臘帝國、羅馬帝國，但是重點不同，這是從不同的角度來看同樣的事情。當然，這裡也是彼此相輔相成的，你把這兩幅圖畫放在一起就完全了，就更清楚了。所以，當我們讀聖經的時候要記得，特別是對稱結構的時候，可以拿起來一起讀。比方說，你讀但以理書第一章，要跟第六章一起讀；第二章要跟第七章一起讀。 經過了半個世紀以後，但以理自己作了一個夢，他看見有四個大獸從海中上來，第一隻獸是獅子，第二隻獸是熊，第三只是豹，第四只是不知名的獸。（見附錄十）但以理在異象中看得很清楚，獅子的特點在哪裡？豹的特點在哪裡？他就把牠們描述出來。其實，這四隻獸所代表的就是四個大帝國，獅子代表巴比倫大帝國，熊代表波斯，豹代表希臘，不知名的獸代表羅馬。尼布甲尼撒的夢是征服者的夢，而但以理的夢則是俘虜的夢，因為他是被擄的，所以是兩個從不同的角度，來看將來所要發生的事。不要忘記，但以理是神的先知，但以理所看見的解釋，應該是更明顯的，是聖靈的解釋，所以是更有深度的，不只加強了第二章尼布甲尼撒所看見的夢，而且，同樣的一件事情講得更清楚。因此，是從兩個完全極端不同的角度，就是征服者的夢跟俘虜的夢，來看同樣的一件事情。 『從海中上來』 當我們來看第二章尼布甲尼撒的夢的時候，有幾點需要注意一下。第一點，如果有一點西洋史的常識，我們就知道巴比倫不是從尼布甲尼撒開始。記不記得巴比倫王曾經打發使者去探望病癒的猶大王希西家？希西家一時興奮，可能是神使他多活十五年的神蹟，遠方的王都聽見了，差使者來看他，所以他就把他的寶庫都給人家看。結果所有國中的豐富，都在巴比倫的眼裡看得一清二楚。後來，以賽亞就奉神差遣去告訴希西家說：以後你的子孫要被擄到巴比倫去。所以，那時候已經有了巴比倫國。那怎麼會說：尼布甲尼撒是金頭，不僅尼布甲尼撒是巴比倫的王，他的父親也是呀！ 第二點，波斯這個帝國也是有好長的歷史，從西洋史裡我們可以知道，波斯和巴比倫可能有過幾回合的交手，自從在西元前539年波斯打敗了巴比倫帝國以後，整個情形就不—樣了。 第三點，巴比倫的歷史很長，而為甚麼尼布甲尼撒是金頭？你看第七章那四隻獸從哪裡上來？是從地中海上來的。所以，雖然巴比倫有很悠長的歷史，但尼布甲尼撒是第一個把巴比倫的勢力帶到地中海，而且是第—個巴比倫王把以色列這只羊，含在他的口裡。古列將軍也是這樣，他代表波斯和瑪代的歷史，現在講到銀胸的時候，他是代表新的開始，為什麼？因為是古列將軍第一個把波斯帝國，或是瑪代的勢力帶到了地中海。我們看希臘、羅馬的國土，就在地中海上，希臘是在希臘半島，羅馬是在義大利半島。這四個帝國，很明顯的在地中海兩岸，東岸的有巴比倫和波斯，古時候代表東方的巴比倫、波斯文化；西岸的有希臘，羅馬，古時候代表西方的希羅文化。 聖經所啟示的帝國興衰，是以地中海來作中心的，你看四隻獸從海中上來，這是俘虜但以理所作的夢。尼布甲尼撒是征服者，從征服者的眼光來看，是金銀銅鐵。不錯！都是金子堆砌的，都是銀子堆砌的，所以第二章給我們看見世界和世界的表面。如果你要看世界的面子的話，那就是金銀銅鐵，世界的面子就是成者為王，敗者為寇，大家都問成果，不問手段，只要達到目的，就可以不擇手段，只要把江山拿下來，歷史上就會記他一筆。所以，但以理書第二章所看見的世界都是成功的，成功的在上面，其他的在下面，這就是世界的面子。 但以理看見四隻獸從海中上來，為什麼？因為以色列就在地中海的旁邊。尤其是兩強：埃及跟亞述，一個在幼發拉底河那邊，一個在南邊，以色列夾在這兩強的中間。等到這些列強起來的時候，以色到就像羊被含在獅子的口裡。等到有一天巴比倫亡國了，巴比倫亡國是不是就代表你自由了？沒有。雖然獅子被打敗了，然後熊起來了。是不是以色列自由了？沒有。結果，但以理是從巴比倫的王宮搬到波斯的王宮，都在巴比倫。這給我們看見一種悲哀，看見俘虜的感覺。不錯，在征服者來講，他所看見的是金銀銅鐵，但對以色列俘虜來講，是亡國的血淚史。等到熊起來，以色列人就從獅子的口裡，轉到熊的口裡，等一等又轉到豹的口裡，等一等又轉到不知名的獸的口裡。什麼時候這件事才了？什麼時候以色列人才能夠得著自由？所以但以理書七章的夢，乃是俘虜的夢。 榮耀的面子與醜陋的裡子 有人說：今天在外太空能看見唯一的人工建築是萬里長城，萬里長城代表炎黃子孫很重要的一個成就，連到外太空都看得見，這是中國人可以引以為榮的，這是面子。但是當初萬里長城怎麼建造起來的？萬里長城建立起來，是建立在許多枯骨上，你只聽見秦始皇的笑聲，卻聽不見孟薑女的哭聲。所以從表面上看，秦始皇的的確確把中國帶到非常榮耀的光景，但是如果你真的從裡面去看，雖然江山打下來了，可是後面有多少的血、多少的淚？ 所以，從征服者的角度去看，看見的異象當然是第二章；但是，從俘虜的眼光去看，那就是第七章。尤其是五十年以後，但以理比以前更懂得人情世故，在巴比倫王宮五十年的歷練，使得他不得不歎一口氣，人所看見的是金銀銅鐵，檯面下的卻是人墮落以後最醜陋的一面。人的表現現在用獸來形容，這是悲哀。雖然外面富麗堂皇，但桌下的真相見不得人，到底人是墮落了。 許多時候，我們以為是這個世界制度不夠好，找到好制度就好了。想想看，好的制度在罪人的手裡，這個世界會好嗎？當然不會好。當人向錢看，當人貪得無厭的時候，甚麼原則都沒有了。那在這種情形底下，人所暴露出來的是什麼？許多時候你說：我們還像個人。但是，不！人被罪惡挾制的時候，常常是淪落到次人的地步。神當初創造人，後來人失敗墮落了，如果我們能夠把人類犯罪羞恥的歷史，一幕一幕的拍下來公開播放的話，人就曉得為什麼但以理用四隻獸來形容它？ 從俘虜的角度，但以理解釋給我們聽，四國要興起，其中最重要的是第四只獸，所以第七章對第四個帝國就著墨得很多。第二章我們看見十個腳趾頭，猜想那是十個王，上下文沒有明確的解釋。到第七章，給我們看見第四只獸有十個角，上下文的解釋是十個角代表十個王。仔細的讀這一章聖經，裡面描寫得非常細膩，尤其值得注意的是但以理看見異象，聽完解釋後的情緒反應。但以理說：「那事至此完畢。至於我但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，卻將那事存記在心。」（但七：28）第七章第一個異象，叫但以理心中驚惶，臉色改變；第八章第二個異象，但以理說：「我但以理昏迷不醒，病了數日。」（但八：27）這兩個異象很重要，但以理是與神同行，活在神面前的人，他能感覺神所感覺的，我們要進到他的感覺裡，才能明白這兩章的意思。 展翅的獅子 第七章第4節：「頭一個像獅子，有鷹的翅膀，我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。」這明明是指著巴比倫帝國說的。在英國的大英博物館裡面，有一個館是巴比倫館，你可以在裡面看見考古學家挖出來的巴比倫古物，其中常見的圖騰是獅子，而且獅子帶著翅膀。這經文說：頭—個像獅子，有鷹的翅膀。獅子是百獸之王，鷹是百鳥之王，這就是金頭，是巴比倫。（見附錄四獅像） 但以理說：「我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去。」果然，尼布甲尼撒王正得意欣賞自己所興建的宏偉巴比倫時，話還沒有說完，這獸的翅膀就被拔去了。這是尼布甲尼撒的經歷，也就是代表金頭的經歷。然後：「獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。」上文預言到他被廢去，下文接著就講到他恢復到人的樣子，又得了人心。清醒之後，果然不再像從前一樣獸性大發。他認識了那位元真神，使他大大降卑。尼布甲尼撒經歷了這些以後，現在能起來稱頌至高者，讚美尊敬那活到永遠的神，這時候尼布甲尼撒就活生生的像一個人。 你記不記得歷史上的羅馬大火？尼祿不滿意他從前的王宮，就蓋了黃金宮，有 一英里長，進門兩邊樹葉都是金子做的，裡面有一個大廳。是他們國宴的地方，上面整個天花板是轉動的，轉的時候還有花香飄下來。蓋好以後，尼祿講了一句話：現在我終於可以做一個人，可以有像人的享受。他的意思是從前過日子不像一個人。但是對尼布甲尼撒來講，他最像人的時候，就是開口讚美神的時候。現在我們懂了，第七章講到獸從海中上來，跟尼布甲尼撒有關。所以，這裡但以理所看的異象，比第二章那裡多一些，深了一些。 旁跨而坐的熊 第二隻獸是熊，「又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內銜著三根肋骨。有吩咐這獸的說：起來吞吃多肉。」（但七：5）這裡說牠「旁跨而坐」 ，一個腿高一點一個腿低一點，這就是指著波斯跟瑪代，波斯的姿勢高一點，瑪代的姿勢低一點，這是第一點。第二點，當牠開始旁跨而坐的時候，就極其危險，因為熊很快就要採取行動。「口齒內銜著三根肋骨」
，其中之一根是指當時的呂底亞Ly dia ，也就是今天的土耳其。一下子，牠就席捲了土耳其，另外兩根肋骨是埃及和巴比倫。這都應驗在波斯帝國身上。 大家都知道熊動作慢，不過牠有個特點，就是面積很大，是重量級的動物，熊的攻勢都是壓倒式的。牠怎麼壓倒式的？波斯帝國打勝仗，完全靠人海戰術，人海一來，你就嚇壞了，你就倒了，你就打敗仗。但是：後來希臘亞歷山大能夠把波斯帝國打敗，是以寡敵眾，亞歷山大用三萬兩千人在幾年之內，就征服了那個時候的世界。這就是波斯帝國和希臘帝國不同之處。舉個例子：亞哈隨魯王，有個皇后叫以斯帖。亞哈隨魯雖是昏君，又是暴君，但在所有波斯王中，算是最富有的。你記不記得，一個國宴可以長達180天，這代表他國中的豐富，從古實一直遠達到印度。 保羅去環游佈道第一個登陸的就到居比路島，從撒拉米轉到亞弗。亞哈隨魯就在那一帶要攻打希臘而吃了敗仗。打仗前，他調動了各國各族各方的人，人山人海的，結果還是打敗仗。有一次，亞哈隨魯設立寶座存小山丘上，波斯王一向對於寶座非常著迷，不管在什麼地方，王一定要坐在寶座上，旅行的時候坐寶座，甚至於在前線打仗也坐在寶座上，好一個大目標！這就是亞哈隨魯。
亞哈隨魯把寶座設立在一座小山丘上，然後開始檢閱他的百萬大軍，從日出開始到日落才檢閱完畢。有一次出征，動用了260萬大軍，還有260萬人跟隨幫忙拿東西的，拿水桶…等等，分別從49個國家調動來的，可謂聲勢浩大。波斯這一隻熊，一切都是壓倒式的。所以不管技術不技術，只要人海一來，你就非輸不可。我只要一擺熊姿，你一看，就昏倒了！這就是波斯。 又有一獸如豹 然後第三，「我觀看，又有一獸如豹」
，大家都如道豹跑得非常的快，豹還有一個特點，牠是有紋的。這個和希臘帝國剛好符合，因為亞歷山大有一個夢，期盼有一天東方和西方能夠融合在一起。雖然他征服了波斯大帝國，併吞了東方，最終的美夢是大和解，東西方整合成為一個，因此，他自己娶了波斯女子，也鼓勵手下有三萬兩千士兵中的一萬，迎娶一萬個波斯女子，這就表示東方和西方真正合一了。這只是一個夢而已，這個夢從來沒有實現過。倒是有另外一個人實現了，就是耶穌基督，因為基督徒不分希利尼人，也不分自主的和為奴的；沒有東方人，也沒有西方人，在基督裡真的是合一了。亞歷山大的夢，好像要把黑的白的紋揉在一起，這就突顯了豹的特點。 牠「背上有鳥的四個翅膀」
，所以牠一面是跑得快，一面又加上飛得快。十二年之內亞歷山大就征服了世界，當他征服了世界，就在帳棚內哭起來了，在旁的將軍很驚訝：問他為什麼哭？他說：我哭，因為從此以後，再也沒有世界可以征服了。你看，這是亞歷山大。後來有一個人也說過同樣的話，就是保羅，保羅在希臘那一帶，把福音傳完了以後，他說：從此再沒有可以傳的地方，所以他就起意想要到羅馬去。 亞歷山大只有三萬多的軍隊，而對兩百六十萬的敵軍，那這個仗根本不要打了，但是他能夠打勝仗；亞歷山大能夠建立帝國，和他的父親腓立比有關係。現在腓立比城已經成為廢墟了，腓立比城附近有一座出產金礦的山，真的是金子山。亞歷山大的父親腓立比，就是靠著這金山統一了希臘，然後用那些金子，支持他的兒子征服了世界，所以希臘帝國是用金子打造出來的。 「這獸有四個頭，又得了權柄。」(但七：6)亞歷山大的榮耀好像曇花一現，三十三歲就駕崩了，其國由其親信的四大將軍瓜分，所以是「四個頭」
。 不知名的第四獸 「其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。」（但七：7）這剛好跟鐵性十足的第四個大帝國遙遙相對，原來第四帝國的鐵性可以用「大鐵牙」來描寫。這第四只獸，根據但以理書第九章，很明顯是指著羅馬帝國說的。「大有力量，用腳踐踏。」所代表的就是鐵腕手段。這裡說有鐵牙，事實上還有銅爪，牠可以說是所向無敵。聖經沒有告訴我們這只獸的名字，我們對牠的印象就是滿嘴鐵牙，滿手滿腳都是銅爪，非常可怕，而且極其強壯，大有力量。大家都知道羅馬很多武器都是鐵的，連軍裝都是鐵的。第三個就是希臘，希臘的盾牌都是銅的。 羅馬帝國跟前面三個帝國很不一樣，第7節說：「這獸與前三獸大不相同，頭有十角。」接著：「我正觀看這些角，見其中又長起一個小角；先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」（但七：8）這裡的「十角」 、「三角」和「小角」到了二十三節以後，就有了很清楚的解釋。這些事都發生在末日，而且與敵基督緊緊相連。可見頭有十角的第四獸，乃是指末日的羅馬帝國。這與下面經文中論到第四獸的末日命運在時間上不謀而合。「那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。」（但七：11）這裡的「扔在火中焚燒」正是啟示錄十九章20節所預言的：「活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。」這件事是發生在末日，因為七章11節是緊緊接在下面的經文之後。「有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火，像河發出；事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬；他坐著要行審判，案卷都展開了。」（但七：9-10）這樣看來，這第四只獸在末日神行審判的時候還在，可見所指的是末日的羅馬帝國。 不錯！歷史上的羅馬是走入歷史了，但是，如果第四只獸就是第四個帝國，鐵的部份代表羅馬帝國的話，從上面這節聖經，我們就知道這只獸一直活，活到審判的時候，可見末日時，這只獸還在那裡。這什麼意思？無非就是羅馬帝國要復興。主耶穌第一次來時，是在羅馬帝國的管轄之下，祂再回來的時侯，應該是在復興的羅馬帝國之下。所以羅馬帝國一定要復興的，從上面這一段話我們就看清楚了，再加上啟示錄十三章說：有一隻獸從海中上來。但以理的四獸都走入歷史，現在獸又出現了，而且你第一眼就看出來像第四只獸。可見羅馬的勢力要再起。如果這第四只獸因著小角的出現最終成了敵基督的國，那麼其中的細節在啟示錄第十三章和第十七章啟示得最清楚，這些精釆的預言，其基礎則完全是但以理書第七章。 第四帝國的歷史部分 比較但以理第二章與第七章，雖然相隔了半世紀之久，但以理在第七章論到第四帝國，對於其末日之部分多所著墨。但以理將之分成歷史的羅馬帝國和末日的羅馬帝國，歷史部分相當於第二章的兩條鐵腿，而末日部分則相當於腳趾頭。這兩部分的中間時期就是羅馬帝國在地球上消失的日子。 回到第四帝國的歷史部分。在第七章關乎它的描述只有第七節，但是要減去「頭有十角」那一句話。在第二章則用了兩節的聖經：「腿是鐵的」（但二：33）和「第四中，必堅壯如鐵，鐵能打碎克制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎壓制列國。」（但二：40）鐵腿的部分，在歷史上是應驗在東羅馬帝國和西羅馬帝國的身上。歷史記載西羅馬帝國於西元476年亡於蠻族。大約過了1000年以後，在1453年東羅馬帝國就亡於土耳其。西羅馬帝國首都是羅馬，東羅馬帝國的首都是君士坦丁堡。這樣看來，這兩條鐵腿好像不一樣長！ 西羅馬帝國淪亡之後，整個歐洲的統合力量宣告瓦解。入侵的「化外人」無法繼續帝國的豐功偉業，興建大道，開闊水渠等等，因此就進入了史家所稱的「黑暗時期」
。 由於入侵的德意志蠻族，陸續接受基督的福音而基督教化，羅馬天主教終於形成了中古世紀惟一統合歐洲的力量，無形中取代了羅馬帝固的運作，直到1546年馬丁路德改教為止。 事實上，在中古世紀前前後後的歐洲統治者中間，一直延續著羅馬帝國依然屹立的思想，這帝國有形或無形地在一個中央集權的領導之下。因此在歷史上就產生了神聖羅馬帝國作為西羅馬帝國的延續。到了查理曼大帝的時候，西羅馬帝國的封號又恢復了，於西元800年教皇裡奧三世正式冊封查理曼為羅馬皇帝。在中古時期，神聖羅馬皇帝不只合法繼承西羅馬皇帝的權位，又同時享有與東羅馬皇帝平起平坐的尊榮，被正式冊封為「同等皇帝」
。神聖羅馬皇帝如此繼續保持繼承西羅馬帝國的狀態一直到1806年。神聖羅馬皇帝稱他們自己作凱撒（Kaiser德文）是從拉丁文的皇帝封號Caesar演化而來。因為從1438年起許多神聖羅馬皇帝都是出自維也納的哈布斯家族，所以繼起的奧匈帝國(Austro-Hungerian，1804－1918)依然延用Kaiser的封號。從1871年起，在普魯士Prussia統一下的德意志帝國也是沿用Kaiser的封號。在歐洲，無論是奧匈帝國或德意志帝國，都是在1918年結束Kaiser這個封號的。奧匈帝國的末後皇帝是卡爾一世Karl I，而德意志帝國的末後皇帝則是威廉二世William Ⅱ。 同樣地，東羅馬帝國於1453年正式亡於土耳其。後來繼承東羅馬帝國精神的則是俄羅斯帝國，其沙皇Rus-sian Czar的封號，（Czar是源自保加利亞文的斯拉夫語）與德國的Kaiser 一樣同樣是取自拉丁文皇帝的封號Caesar。最早使用沙皇封號是俄羅斯開國元勳泰伏米迦勒Mikhail of Tver，他公然敢與蒙占的金帳汗國決裂。後來依凡大帝Ivan the Great在無數外交場合一再使用此一封號。自從1480年起，在拉丁文信件中，他被稱作「皇帝Imperator」，在瑞典文信件中，被稱作「凱撒Keyser」在丹麥文信件中，則是Kejser 。依凡大帝的兒子瓦斯利三世Vasily也是沿用如此封號。沙皇在德文是Kaiser，在拉丁文則是Imperator 。自從君士坦丁淪陷之後，沙皇的封號處處在昭告天下，俄羅斯儼然以正統的「第二羅馬」自居。1514年神聖羅馬皇帝馬克米蘭一世MaximilianI ，就曾公然承認當時之沙皇為「東羅馬帝國」之皇帝。依凡四世Ivan IV曾被正式加冕並冊封為全俄羅斯的沙皇“Tsar of all Russian”
。俄羅斯帝國的末後皇帝是尼古拉二世Nicholas
II 。 末後皇帝與金門的故事 一個是繼續西羅馬帝國的德意志帝國，一個是延續東羅馬帝國的俄羅斯帝國，這兩個帝國都是在1918年結束的。1918年以前，奧圖曼帝國還在，奧圖曼帝國和德意志帝國的威廉二世處得很好。有一次威廉二世訪問耶路撒冷，想以羅馬皇帝之尊從「金門」進去。現在耶路撒冷所有的門都是開著的，只有一個門是關著的，就是「金門」
，面對著橄欖山的那個門。那個門為什麼是關著的呢？因為神的命命是：「這門必須關閉」 。（結四十四：2）猶太人相信：只有等到彌賽亞來的時候才開。 詩篇二十四篇說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！」（詩二十四：7）「抬起頭」就是城門打開的意思。可見主回來的時候，有的頭沒有抬起來。那頭就是而對橄欖山的金門。猶太人認為彌賽亞來一定是從橄欖山回來，然後經過汲淪溪谷，從金門進來。所以猶太人當中有錢的人就在橄欖山上買墓園，他們認為彌賽亞來的時候，他們會首先復活，他們要搶先。 威廉二世要從金門進入，奧圖曼皇帝答應要把金門打開。後來發現辦不到，因金門附近之山坡地勢很陡，再加上威廉二世儀仗隊伍太過浩蕩鋪張，計畫只得作罷。退而求其次則是改由耶路撒冷向西的一道城門
— 約帕門進入。那時約帕門十分窄小，又有一個90度的拐彎，皇帝和其浩蕩隊伍還是進不去。最後商量的結果，就把靠近約帕門的城牆拆掉一片。所以現在的約帕門，不是一道真門，而是西牆的一扇缺口。德國末後皇帝在鞠躬下臺前，拆不了耶路撒冷的東牆城門，卻把西牆部分給拆了。就在1918年的時候，德意志帝國和俄羅斯帝國的兩位皇帝先後自動或被迫退位。這樣，這兩條腿在1918年就結束了，因此大像的兩條腿就一樣長！ 奧圖曼帝國與鐵腿 歷史上有兩個回教帝國。早期的阿拉伯帝國是阿拉伯人建立的。後來，土耳其人建立了奧圖曼帝國，也是回教帝國，東羅馬帝國就亡國在他手裡。有趣的是，等到奧圖曼帝國把東羅馬帝國拿下來以後，所守住的江山，不折不扣的是東羅馬帝國的舊版圖。所以就著皇帝封號來說，是蘇俄沙皇繼承了東羅馬帝國；但是就著版圖來講，是奧圖曼帝國繼承了東羅馬。奧圖曼帝國是什麼時候結束的呢？恰好也是1918年。很稀奇！如果研究奧圖曼帝國和羅馬帝國，很多地方很像，從性質來講，都是鐵的。東、西羅馬帝國、德意志帝國、沙皇時代，以及奧圖曼帝國，他們好像都能表現鐵腿的部份，而且大家都在1918年壽終正寢 。 當本拉登摧毀雙星大樓以後，?自然他是從奧圖曼帝國崩潰之年開始算起。本拉登有一個夢，期盼有一天奧圖曼帝國能夠東山再起。他和新聞記者談話的時候，問說：為什麼歐盟，基督教的國家能夠聯合起來，而回教的國家就不能？如果回教的國家聯合起來，那就是奧圖曼帝國重新抬頭了，這是本拉登所作的夢。 奧圖曼帝國瓦解以後，整個阿拉伯世界被英國和法國瓜分了。剛剛開始的時候，真是頭都抬不起來，但是這些人到底是以實瑪利的後裔。「以實瑪利」是「神聽見」的意思。神告訴夏甲：我聽見你的苦情。神是公平的。所以等到列強要把阿拉伯世界瓜分之際，在烏地阿拉伯那一地帶，居然發現了石油，以實瑪利的子孫竟然是坐在黃金的油田上！現在他們跟列強可以平起平坐，因為神實在是公平的。 論到第四帝國要復興，根據啟示錄十三章，有一隻獸要從海中上來，剛好和但以理第七章所講的第四只獸很像。我們讀伹以理書就知道有一天羅馬帝國要復興的，因為那十個角十個國在歷史上根本找不到，可見其應驗還在未來。 羅馬帝國的復興 我們知道神的話有近期的應驗，和遠期的應驗；有局部的應驗，及最終全部的應驗，這是解釋預言很重要的原則。比方說：瑪拉基書第三章1節：「你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」這是應驗在主耶穌降生的時候，第八天他就進到他的殿，這是近期的應驗，但還不是遠期的應驗。下面說：「他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的堿。」（瑪三：2）這證明說祂是審判的主。第一次主來的時候，不是審判的主，可見那只是局部的應驗；那全部的應驗，是要等到主耶穌第二次再來。 同樣的，當我們讀但以理書，特別到了第四個大帝國的時候，比較羅馬歷史，我們找不出腿上的十個腳趾頭，也就是十個列強。足證這話必定應驗于未來。如令羅馬帝國既然已經走入歷史，這就意味著羅馬帝國一定會復興，會再生。但以理書七章的第四獸已經進入歷史，但是在啟示錄裡，約翰又看見獸從海中上來，而且他看見那只獸有十個角，正好是第四只獸的特點，是足證羅馬帝國又會再復興起來。 講到這件事情的時候，我們很自然就想到過去的歐洲共同市場，現在的歐盟，他們具有同樣的貨幣，一張護照走遍歐洲，不久會建立共同的軍隊。目前在歐盟裡，有三個國家特別強，一個英國、一個德國，一個法國，很可能就是那三個角，那麼最後敵基督就要出現。如果我們從這個角度去看的話，我們要注意聖經預言，尤其講到角的部份，講到第四只獸的部份。當然我們注意到羅馬帝國的復興，若仔細的推敲，更是說到第四帝國的復興。其實第四帝國包括羅馬帝國，比羅馬帝國又多了一些。 第四帝國的再起 根據和歷史比較的結果，那兩條腿：一部份指著德意志帝國；一部份指著蘇俄帝國，還有奧圖曼帝國。第四個帝國不只是羅馬帝國，但其成員所代表的精神都是鐵的精神，跟羅馬是完全一樣的。從歷史來看，他們同是一個來源，這代表兩條腿的部份。 如果這第四個國，或笫四個獸要複國的話，那將來在歐洲古羅馬帝國的版圖裡，也許就是今天的歐盟，慢慢地會演變成第四個國的一部份。除了歐盟的發展值得我們注意之外，奧圖曼帝國的發展也值得我們注意。因為今天在回教青年心中的夢，就是希望有一天奧圖曼帝國能夠再復興。這個理想能不能夠實現呢？根據但以理書第二章的兩條腿，應該是如此。在預言性十分濃郁的詩篇83篇裡，說到末日會有一個宗教性的聯盟，很明顯的是回教的。所以衡量今天世界的大趨勢，似乎是往那個方向發展。 如果我們沒有領會錯，從1918年以後，世界就進入腳的部份，半鐵和半泥，世界分成兩個陣營：一個是民主陣營，是泥所代表的：一個是鐵幕陣營，是鐵所代表的。這兩邊的冷戰要接續多久呢？十分意外地，于1989柏林圍牆倒塌，接著那一年耶誕節，東歐的羅馬尼亞首先發難，沒有多久莫斯科帝國就瓦解了。一夜之間，冷戰結束了，世界進入了腳趾頭的部份！ 就在同一年，英剛電腦科學家伯納李Tim Berners Lee發明了眾人皆知的萬維網World Wide Web(WWW)。一反冷戰時期，世界從分裂進入到融合。接下來一連串的發明，包括手機、智慧型於機、Skype電話、閱覽機、穀歌搜尋引擎等等使整個地球變成了地球村，這個演變恰好朝向啟示錄所預言的，未來政治大一統的局面，經濟大一統的局面，還有宗教大一統的局面。如此這般的走勢，莫非表示世界現在已經到了腳趾頭的部份了？那就證明主回來的日子近了。尤其從911事變以後，更是如此，有許多的災難發生，如SARS、南亞的海嘯、金融的大海嘯，還有颶風、禽流感等等。所以從尼布甲尼撒所夢的像，我們可以看見整個世界的走勢大概是這樣，尤其到了我們今天更是清楚。問題是：什麼時候石頭砸下來，結束這一個世代？ 駕著天雲而來(陳希曾) 【第八章】『駕著天雲而來』—人的升天與得國 人子的國度和天國的奧秘 是「王」又是「國」 「駕著天雲而來」 天國的實際在教會中 天國在今天，也在將來 【第八章】 『駕著天雲而來』 —人子的升天與得國 『我在夜間的異象中觀看，見有—位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去。他的國必不敗壞。』 但以理書第七章13-14節 ──────────────────────────── 人子的國度和天國的奧秘 是「王」又是「國」 『駕著天雲』而來 天國的實際在教會中 天國在今天，也在將來 人子的國度和天國的奧秘 我們看13節：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前」
，這又是一個新的起頭。我們或許以為神在末日行審判的時候，人子駕著天雲而來。其實不是！事實上，這一節一開始就說：「我在夜間的異象中觀看…」可見到了十二節，四獸的異象已經告一段落。但以理沒有繼續說：「我見有一位像人子的…」
，這裡的連續性被「我在夜間的異象中觀看」這一句話打斷，很明顯這裡有了一個新的起頭，新的話題。從上文中第三節到十二節的異象只是一部分，不是夜間異象的全部。如果只講到四獸所代表的人間帝國，就太悲哀了，這裡有個轉彎，要從獸的國度，轉到人子的國度，就好像第二章從金銀銅鐵轉到石頭一樣。一句「我在夜間的異象中觀看」
，但以理的思路就轉彎了，這夜間的異象有更積極、更光明和更豐富的一面，有待但以理來告訴我們，這就是第十二節至十八節的一段。這裡預言到將要來一個國度，就是人子的國度。他看見一位像人子，「得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族約人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但七：
14）這是繼續上文所描述四獸所代表的四大帝國之後，而有的第五個國度 。 但以理書第七章和第二章是遙遙相對的。但以理書第二章說到：有一塊石頭將金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎，然後天上的神要另立一國，永不敗壞，就是天國。很清楚，第七章就換成人子的國。石頭怎樣跟金、銀、銅、鐵、泥形成對比，人子的國也和獸的國形成對比。現在我們要分析一下這個人子國，它和但以理書第二章的石頭國有一點點的像，但又有一點的不同，這和聖經中天國的奧秘發生關係。馬太福音書裡天國的奧秘，其中一些環節怎麼解開，但以理書第七章可以說是很重要的關鍵。 首先，它的對比是人和獸的對比，意思是雖然神在人的國中掌權，其實每一個國度實質上是人性墮落後醜陋的表現，那就是獸性的表現。歷史上這些帝國不是沒有過好的表現，像羅馬帝國講律法，講人權保障。比如，根據國家的法律應盡「走一裡路」的義務，好為國效力，或提拿包裹、或舉重量，從一個地方到另一個地方，但是你最多走一裡。一裡以後，你可以拒絕，你的人權受到法律保護。 但是另一面，羅馬帝國到處都是競技場，激發罪人的鬥性，獸與獸鬥，人與獸鬥，甚至人與人鬥。鬥得全場熱血沸騰，殺氣騰騰，現在人什麼醜陋的表現都出來了。不要忘記，我們都是亞當的子孫，都是罪人，個人和團體的表現都像獅了一般，有時像熊，有時又像豹一樣。 在這獸影幢幢下，神要興起另外一國，那個國就不同了，那個國是人子的國。 在希伯來文裡面，常用兩個名詞來形容一件事情，比方說：「憂愁之子」
，不是憂愁生的兒子，意思是這個人是憂愁的人；「安慰之子」 ，就是常常安慰別人的人。「人子」 ，就是人的人或像人的人，是合乎神永遠心意的人。在神眼中，只有兩個人：首先的亞當和末後的亞當，第一個人失敗了，受試探就全然瓦解了；第二個人得勝了，我們的主站在人子的地位上，他完全得勝了。主耶穌的的確確是人上人，完全合乎神的心意。主耶穌不只是神子，也是人子。所以現在有一個國度是誰建立的？是我們的主，祂是人類的救主。在主的國度裡面，你才真正看見真正的人，人權和女權才真正的得到保障。 有一個國度要在四個帝國後興起，在這個國度裡，每一個人可以享受到真正的人權，每一個人都像人一樣。這就是我們的主所要賞給我們的國度。 是「王」又是「國」 如果我們和第二章那個大石頭，作一個對比的話，你會想：是不是人子的國，就是將來彌賽亞的國呢？天國是不是一定要等到最後才能實現呢？這裡有兩點很重要：第一點，「這四個大獸就是四王將要在世上興起。」（但七：17）很稀奇！第七章這裡告訴我們，這四個獸是四個大王。23節：「那侍立者這樣說：第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。」從這節經文我們知道，四隻獸就是四王所代表的四個帝國。這與第二章中所說的不謀而合，一面說尼布甲尼撒就是那個金頭，但同時金頭顯然是指著第一個帝國也就是巴比倫帝國。 應用這個原則來解釋啟示錄十三章，就明白從海中上來的獸，一面指著敵基督的國說的，但同時也指四個帝國那最後的一個皇帝──敵基督。 『駕著天雲而來』 但以理第七章13節：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」有人駕著天雲走向寶座，這分明是升天的情景，原來主耶穌就是這一位像人子的，但以理用時間的望遠鏡，捕捉了基督升天的鏡頭！而且「得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必個敗壞。」（14節）大概就是根據這一幅圖畫，彼得在使徒行傳第二章中宣告說：「祂既被神的右手高舉，（或作祂既高舉在神的右邊…大衛並沒有升到天上，但自己說：『主對我主說，你坐在我的右邊！』」（33-34節）又說：「這位耶穌神已經立祂為主為基督了！」（36節）詩篇第二篇也形容到同一幅的景象：「我已經立我的君在錫安我的聖山了。…你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」(6-8節)啟示錄第五章升天的基督手裡拿著的書卷應該就是這基業和田產的地契。不只如此，住「得了權柄、榮耀、國度」（但七：14）的同時，「神的七靈，奉差遣往普天下去」（啟五：6），正如彼得所說的：「又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二：33）啟示錄第五章主耶穌剛剛升天的情景，好像一個登基大典一樣，基督從父那裡得著國度、權柄、榮耀，然後千千萬萬讚美的聲音說：哈和路亞！受造之物都說：阿們！那是升天的主最榮耀的一刻。但以理第七章和啟示錄第五章，對於人子升天得國的描寫有異曲同工之妙！ 當我們的主升天的時候，門徒的眼睛自然是跟著祂緩緩上升，然後一朵雲彩就把祂遮住，看不見了。之後，到底主怎麼樣升到寶座上的？彼得怎麼知道基督升天的種種？他所得的啟示，顯然是主把舊約已經說的話，再向他說一遍。約翰最遺憾的是雲彩把我們的主遮住了，主升天以後的情形他不知道。有兩個人告訴門徒，祂怎麼升上去，祂要怎麼樣回來。從橄欖山升上雲端，他們看得見，從雲端到寶座，他們看不見。祂怎麼回來？祂先從寶座到雲端，是秘密的來，像賊一樣的來。沒有一個賊來先通知一聲，而且賊來都是偷好東西，如果賊來偷垃圾，我希望他天天來。所以，主回來當然把教會中的珠寶偷去了！不僅如此，祂還要帶著眾聖徒從雲端降到了橄欖山。 約翰一直很遺憾雲彩把主遮住了，所以約翰寫啟示錄之前，心中一直有一團的疑雲解不開。他聽說我們的主到天上，但是他沒有看見。後來等到他寫啟示錄的時候，整個啟示的架構和藍圖，就是根據那兩個見證人所描述的。約翰給我們看見主怎麼從雲端升到天上，先是進到聖所，這是啟示錄第二章和第三章，然後第四章到至聖所，整個主升天的過程，約翰終於看見了，神終於把那個謎解開了。所以約翰寫啟示錄第一節就說：「耶穌基督的啟示」
。約翰福音不是啟示基督麼？那個啟示只講雲端的這一面，雲端那一面的啟示則是啟示錄中的啟示。 現在有一個問題，約翰也好，彼得也好，他們怎麼知道主耶穌升到天上？保羅也說「神將祂升為至高萬膝無不屈膝，萬口無不稱耶穌是主。」（參看腓二：9－11）毫無疑問的，神的話乃是根據祂說過的話再說一遍。但以理書第七章前面講到一個寶座，有一位亙古常在者坐在上面，那相當於啟示錄第四章：那但以理書第七章後面這一段，講到有一位人子駕著天雲而來，不是來到地上，而是來到天上！約翰只看見橄欖山到雲端這一段，那雲端到寶座這一段誰看見了？但以理看見了。他拿著時間的望遠鏡往前看，結果他看見人子，人子不是裂天而降，所以這一段不是講主回來，不是！這裡是講五旬節，主從死裡復活以後，根據但以理所看見的，是約翰所沒有看見的，就是從雲端到寶座。但以理說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」（伹七：13）這不是主升天的圖畫麼？所以是講到主升天的預言最清楚的，而且是約翰看不見的那一段。彼得在使徒行傳講到主升天，當然也是根據這一段來說的。主「被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方，各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」我們就是各方、各國、各族的人的一部份，一同來事奉祂。 天國的實際在教會中 第七章講的第五個國──人子的國，主什麼時候得到的？是祂升天以後得到了這個國度，五旬節那一天不只教會誕生，也是天國開國的一日。天國開國的紀念日，是哪一天呢？起頭施洗約翰講天國近了，是說天國的王近了。主耶穌也說：天國近了，你們要悔改。有了君王，還沒有百姓！主耶穌就預備天國的百姓，到處呼召人來跟隨祂：後來，祂從死裡復活後，曾一度向五百個弟兄顯現，「然而還有人疑惑」（太二十八：17）最後只剩下120個人遵照吩咐聚集在耶路撒冷，等到聖靈降下來，就把他們浸成一個身體。現在天終於可以掌權了。因著耶路撒冷那120個人都從上頭生，他們的律法是屬天的律法，他們活像傘兵部隊一樣，終於降在耶路撒冷，並且找到了它的橋頭堡，然後擴大到三千人、八千人，最後甚至幾萬人，天國終於在耶路撒冷出現了。 我們要問：天國是什麼時候開國的？是因為主升天了，所以天國就開始。今天的天國在哪裡找得到？在教會找得到。因為天國的實際是在教會裡面，當我們跟隨主，作一個順命的兒女，這裡就像天堂，在這裡有一班人找著了天堂。因為在教會裡有天來的糧食、天來的供應，有天的律法，有天的管治，有天的約束，有天的享受。那不是在地好像在天嗎？所以什麼叫天國？什麼地方才是人間天堂呢？這個世界，所有的國度都是獅子老虎，但是人子的國度是截然不同的。拿破崙說：我和查理曼大帝是用槍和炮建立了國度，我們的主耶穌乃是用愛建國，十字架的旗幟招降了我們。所以維多利亞女王曾經說：如果主耶穌今天回來的話，我願意把我的冠冕投在祂的腳下。 根據猶太人的說法，天國要等到最後，等到那個石頭砸在腳上，天國就是彌賽亞什麼時候來到。對猶太人來說，彌賽亞現在還沒有來，所以天國還沒來，還在將來。但是對我們基督徒來講，兩千年前天國已經開始掌權，彌賽亞已經來了。所以天國是指著從主耶穌第一次來，一直到主耶穌第二次來之間的國度，其中當然包括了將來的千年國度。猶太人以為說彌賽亞要一直等，等到有一天石頭砸在大人像的腳上，然後彌賽亞進到耶路撒冷，在耶路撒冷登基，那時「祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」(路一：33) 。這個是人人都能看見的，算不得國度的奧秘，在舊約猶太人他們都知道。什麼是天國的奧秘？主對門徒說：你們的眼睛是有福的，你們的耳朵是有福的，因為你們看見了，你們聽見了。舊約的義人和先知們一直想看見，他們沒有看見！他們最多看見將來彌賽亞國要降臨。但是天國不只是將來的，也是現在的，因為有一天主耶穌要回來，所以天國是將來的，但是天國已經在五旬節開國，因為主耶穌在兩千年前已經在天上登基了！所以說天國是現在的。 所以比較第二章跟第七章，同樣是講到天國，第二章是講到將來的。第七章講到得了國度──第五個國，是什麼時候得著的？是在主升天的時候，在主耶穌十字架的救恩所建立的國度，每一個人都是人中人，人上人。你得救以後，不要忘記，你應該是更好的父親、更好的母親，更好的上司、更好的下屬。神成為人，要叫人成為人中人、人上人。因為我們主的國，是「人」的國，和「獸」的國剛好相反。感謝主！今天我們與罪惡與世界沒有什麼相干。因著我們被潔淨，現在我們不再作罪的奴僕，不再表現那猙獰可怕的樣子。我們的主怎樣作罪人的朋友，我們也能作罪人的朋友，把福音送給他們。這個國度已經顯出，就是第五個國度。 天國在今天，也在將來 為什麼聖經講到這四隻獸，說是四個王將要在世上興起？這要興起的四個王一定很特別，而且這四個王興起的時候，能代表四個國度。在聖經中，奇妙地一一記載了他們的名字。第一個是尼布甲尼撒；第二個是古列；第三個是亞歷山大；第四個王的名字叫什麼？我們來看路加福音第二章l節：「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。」（該撒就是皇帝的意思）。舊約但以理書根本是封閉的，現在到了末時，到了新約的時候，才可以解開。在但以理第四個王是一個謎，但是到了新約的時候，謎底就解開了，他的名字是「亞古士督」
。讀歷史就知道，亞古士督是真正能代表羅馬帝國的，為什麼？因為他替羅馬帝國帶來了最少兩百年的和平。因著兩百年的和平，羅馬可以大興土木，使得條條大路通羅馬！ 現在很清楚了，尼布甲尼撒肯定代表巴比倫，古列王肯定代表波斯帝國，亞歷山大肯定代表希臘大帝國，亞古士督大家都同意是代表羅馬帝國。四個王已經興起了，那第五個呢？就在這節聖經下面第2-3節：「這是居裡扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。」然後是馬利亞的產期到了，接著耶穌就誕生了。當主耶穌誕生的時候，聖經怎麼說呢？「報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」(路二：10－11)如果這個主基督就是以賽亞所說的彌賽亞的話，祂的拳頭應該比羅馬帝國的拳頭更大，祂應該是很有力量的，祂怎麼降生在馬槽裡？而且如果要找到主基督的話，怎麼找到？祂有個記號的，「你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」（路二：12） 猶太人以為彌賽亞的拳頭一定要比羅馬更大，然後把羅馬帝國推翻。他們沒有想到主耶穌來的時候，不但降生在馬槽，祂沒有把羅馬釘在十字架上，祂反而被羅馬釘在十字架上。但是感謝主！因著這個緣故，祂作了我們的救主：因著這個緣故，祂從死裡復活；因著這個緣故，祂升到天上。約翰只能看見雲端的這一面，是但以理看見雲端的那一面，怎樣人子被引到寶座前，得著國度，榮耀、權柄，祂的國永不敗壞，這就是主基督。如果主基督不是王，祂是誰？祂果然就是彌賽亞。 讀但以理書第二章，那個天國是將來的國；到了第七章給我們看見，那個天國，是兩千年前主升天以後所建立的。這個奧秘猶太人不明白，這個奧秘是舊約先知和義人所不懂得，你問他們主耶穌幾次來？他們都說一次，還沒有來。所以主耶穌說：門徒的眼睛是有福的。你問基督徒幾次？他們說兩次。這證明我們的眼睛是有福的，我們的耳朵是有福的，天國的奧秘已經解開了，我們的主已經來了。我們想到國度就是想到第二章天國，都是講到最後，如果是講到最後，當然沒有錯，施洗約翰就說：斧頭已經在樹上，現在要審判啦！你們要趕快晦改，你們這些毒蛇的種類。那些話都是很重的話。但是我們問主耶穌，什麼是天國？祂說天國好像一個人撒種，流淚撒種的必要歡呼收割。我們的主就是流淚撒種，撒的種有的在路旁，有的在荊棘裡，有的在好土裡。 你想想看，主耶穌為什麼花這麼多的功夫播種？如果國度就像以色列人所想的，是在將來的話，那祂可以用鐵杖來管轄萬國呀！哪個人可以不信耶穌？不可能啊！為什麼今天這麼麻煩？最簡單的辦法，乾脆神派遣天使，就在整個臺北上空喊著：你們要信耶穌，不信耶穌，肚子痛三天。你們一定要信啊！信了肚子就不痛，那大家通通都信了。這是彌賽亞國，是將來的國度，主回來是要這個樣子。但是，今天祂用愛來征服我們，祂忍耐我們呀！記不記得保羅受審，亞基帕王說：你勸一勸，我就相信啦？為什麼要勸哪？我們不是用槍頂著你，非信不可呀！我們是苦苦勸你，要信耶穌呀！所以福音種子一落下，只有四分之一結果子，一百個人，只得二十五個人。如果彌賽亞來，用鐵杖管轄萬國，一百個人是一百個啊！怎麼會是二十五個，這個效率似乎太差了吧！這就是天國。天國的特點是愛！天國的特點是勸說！這個我們作夢也沒有想到的，所以在這個對比底下，你才知道天國是什麼。 簡單的來說，天國就是天掌權，我們的主第一次來，天國已經開始了，然後天國的實際在哪裡？就在教會裡面。所以天國是今天，天國也是將來的。看似矛盾，其實是不矛盾，因為第二章給我們看見是將來的，第七章給我們看見是現在的。第二章給我們看見將來的一個公開的彰顯，的的確確有一個公義的國度，是政治性的、公義的，指著地上彌賽亞國說的。但是，還有天上的部份。第七章給我們看見是現在的，從主耶穌升天的時候，它就已經開始了。把這兩個放在一起，你看見天國有兩面：一面是將來的，一面是現在的；
一面是屬地的，跟以色列人發生關係，一面是屬天的，跟教會發生關係。 四大怪獸之異象——至高者在人的國中掌權(賈玉銘) 但以理書首六章是歷史；後六章是異象；亦是歷史中的異象，或異象中的歷史。所以從第七章起，即是本書的下半。此第七章所見異象，適與第二章尼布甲尼撒所見異夢相同。大金像所表示的四國，正是本處所論相繼而興的四圓。不過在第二章是照世人的眼光所看，諸國的強投如何榮耀——金像；本處是從神的眼光，看諸國的強權如何兇殘——野獸。第七章所載異象，非一時所見，接書中所記，似分四次:(1)首三惡獸之異象(1-6節)。(2)第四惡獸之異象(7-8節)。(3)審判與滅敵之異象(9-12節)。(4)人子得國之異象(13-14節)。繼有天使對於異象的解釋(15-18節)。聖經中的異象，有不少的地方自具解釋，有不步地方人終不易解釋；我們對於以下各種異象的解釋，只可按照解經家所論，並按照聖經的亮光與歷史的事實對照著解釋，決不得強解。 一、世代相繼興衰(7:l-8) 當伯沙撒王元年，但以理在夜間，忽然“看見天的四風陡起。刮在大海之上”。聖經每用“海”為世上不平安的社會群眾的表號；“風”是指著一種屬神權的感力在人心中的表號。但以理看天的四風陡起，刮在大海之上，是言諸大國的動作，莫不隱有神權的感力。所言“大海”:當然也是指著地中海，如相繼而興的巴比倫、瑪代、波斯、希臘與羅馬，皆是環繞地中海，由於地中海之潮流所湧起者；故言有四個大獸，從海中上來，代表日後興起的四個大國。解經家對本處解釋，皆大致相同。 (一)獅子——可代表巴比倫(4節) 第一個惡獸系獅子:有鷹的翅膀，後見翅膀被拔，獸從地立起，用兩腳站立如人，又得了人心。此獅子解經者即以代表巴比倫:言及此獸如“獅子”，是以獅為獸中之王，正如君權無限的巴比倫王，如大像的金頭所表明的適合。“有鷹的翅膀”:此不但指鷹為鳥中王，且是指著巴比倫王尼布甲尼撒將迅速如飛地戰勝世界各國。如先知哈巴谷所說:“我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地……他的馬比豹更快，比晚上的豺狼更猛。馬兵踴躍爭先，都從遠方而來；他們飛跑如鷹抓食……”(哈l:6—9)“獸的翅膀被拔去”:即指巴比倫王尼布甲尼撒廢去王權，人心變為獸心，吃草如牛。“獸從地上得立起來……又得了人心”:指巴比倫王的靈才如何復原，而恢復他的王位。 (二)熊——可代表波斯(5-6節) 繼巴出倫而興的，是瑪代波斯，解經者即以為是第二惡獸熊所代表的，與第二章大像的兩臂所代表者適同，銀比金次一等，正如熊力較次於獅。熊“旁跨而坐”:一腿高、一腿低，是表瑪代波斯權力不等；起先雖是瑪代掌國權，後波斯勝於瑪代。“口齒內銜著三根肋骨”:指瑪代波斯異常殘忍，而吞吃巴比倫、埃及、呂彼亞三國。如本書第八章所言，公綿羊向西，向北，又向南，三方面抵觸，諸獸莫之能禦，亦即此意。 (三)豹——可代表希臘(6節) 觀大像之金首銀臂銅腰等，銀比金次一等，銅比銀又次一等；正如本處所言，熊力不如獅，豹力又不如熊。即表明相繼而興的第三國希臘，其國權非但不及巴比倫．亦是不及瑪代波斯。獸“背上有鳥的四個翅膀”:表希臘王亞力山大所立的四大將帥，率大軍出征，所向無敵．迅速如飛的，將諸國征服。不過僅有鳥翅，究不如第一獸有鷹翅之飛行迅速可比。征之於歷史，亞力山大王年方二十歲而登位，二十二歲即出征，十年即戰勝各國而稱雄於天下。“四個翅膀”:是言其不便高飛；亞力山大軍兵，亦正是長於平地交戰。而且此獸既有“四個頭”，按理當有四對翅膀，數目原不相合；究竟何以有四個翅膀呢?論者以為此四個翅膀也是指亞力山大之存心，欲使其兵力，達到地的四極，而為世界的大君。獸“有四個頭，又得了權柄”是指亞力山太的四個將帥，以後將國瓜分為四國。(1)喀撒德Cassander在西邊作王於馬其頓。(2)利西馬克Lysimachus在北邊作王於小亞細亞，即土耳其。(3)多利買Ptolemy在南邊作王於埃及。(4)西路克Seleucus在東邊作王於敘利亞。 (四)無名怪獸——可代表羅馬繼希臘而興的是羅馬，這第四個可怕的惡獸，解經者每指當時的羅馬國說的，與第二章大像的鐵腿所表明的適合。此獸無名，是什麼緣故?正因代表羅馬的第四獸是無名可名．只可稱之為可怕的怪獸而已。這第四獸，“甚是可怕，極其強壯，大有力量。有大鐵牙，吞吃嚼碎．所剩下的用腳踐踏”。是表明羅馬打仗非常利害．不論戰勝何地何方．對待一切投降國，每用種種慘無人道極其殘忍的刑罰，殺戮滅絕。猶如用大鐵牙吞吃嚼碎，剩下的用腳踐踏，實是不近人情。“獸有十角”如大像有十個腳趾，是指羅馬所轄之地，日後分為十國。後又興起一小角，先前的十角中，有三角在這角前被拔，連根也拔出來，是言所分的十國中，將來有三國被小角毀滅。眼像人眼，是有人的智慧與心理；“誇大的口”，是向神說大話(啟13:5-6)。 二、主國永遠堅立(9-14節) 本段所論，講經者或以為是先知但以理兩次看見的異象。九至十二節是一次，十三至十四節又是一次。但前後所論，莫非指耶穌基督如何得國。而且解經者對於九至十二節的看法，亦不盡同。 有謂本處所說，坐在寶座上之亙古常存者，是耶穌。因為在此明言:“他坐著要行審判，案卷都展開了”(10)。聖經明言；“父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子”(約5:22)。如此說來，那位坐寶座的，不是主耶穌是誰呢?所言坐寶座的形狀，亦與啟示錄所說酌略同(啟1:14)。 有謂所說坐寶座的，是指神聖父。因為本處所載，並非聖父親自施行審判，乃是到了審判的時候，神的震怒顯出，即將審判權交與子的經過。即如啟示錄五章六至十節所說，羔羊如何被引進到父前之經過是相同的。 於十三，十四節所論，有一位像人子的，駕雲而來，被領到亙古常存者面前，得了權柄榮耀國度，使各方各族各國的人，都侍奉他，他的國權是永存不廢的，當然是指耶穌將來得國說的。本處所言，即在天上耶穌被引進到父前，父即將國交與子的景狀。或謂若是按事情經過的次序說；(1)子被引進接受國度(但7:13-14，5:6-10)。(2)神震怒顯出(詩2:2-5，24:21-22，啟6章至l8章)。(3)子在榮耀裡從天降臨，將代表的國權打消(但2:45，7:9-11，啟l9:11-21)。(4)審判地上的餘民；並建立他的禧年國(但7:l0、26-27，太25:31-36，啟20:l-6)。
三、天使解釋意義(15-28節) (一)大概解釋(15-18節) 但以理見此異象，心靈中很是愁煩，很是驚惶，於是就近一位侍立者，問這一切的真情；侍立者遂向他略略解說:“這四個大獸就是四王將要在世上興起，然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠”。先知對異象急於知道其中的關係；今日信徒對此異象，有何觀念呢?我們看到天使的解釋可知世界強權種種殘暴，終必消除，基督公義的權衡終必彰顯，即可大得安慰。 (二)詳細說明(19-28節) 但以理雖聽侍立者略略解說，心尤未足；遂詳問第四獸種種奇形怪狀，究竟是什麼意思(19-22節)? 所以侍立者又為他詳細解釋(23-27節):其解說最清楚的就是獸的小角，言及獸的“十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必制伏三王”。本處所論小角的情形，亦恰與啟示錄所論者適同:
但以理
啟示錄 但以理見第四獸頭有十角(7節)
約翰見怪獸有七頭十角(啟13:1) 小角能說誇大的話(8節)
獸有說誇大褻瀆話的口(5節) 他向至高者說誇大的話(25節)
獸開口說褻瀆神的話(6節) 他必折磨至高者的聖民(24節)
獸任意與聖徒爭戰(7節) 小角行毀壞為時一載二載半載(25節) 獸任意行事四十二個月(7節) 他的權柄必被奪去毀壞滅絕(26節) 獸被擒拿扔在火湖(19:20) 據聖經所載，此小角名稱不一:(1)假基督(太24:24-25)(2)敵基督的(約壹2:18，又4:3)(3)大罪人(帖後2:3)(4)沉淪之子(帖後2:3-10)(5)不法者(帖後2:8)(6)行毀滅的(但9:27)(7)巴比倫王(賽l4:4-27，啟17:18) 我們看聖經各處指著這小角，所用的名稱，亦可顧名思義的，明曉此小角的真相。先知但以理最注意的，即此奇怪的小角，且聞天使解釋，心中驚惶，面色改變}在天國將要降臨，小角將要出現的時候，信徒更當特別注意這小角的行事，儆醒謹守，免致被他誘惑。 總言:此四怪獸所表明的，更是小角所關係的。異常重要；所以神在異象中顯示了又顯示。于本章所論尚未完畢，在下章異象中，再重論之。 四獸的異像(林獻羔) 第7至12章是第2部分：從第8章開始是用希伯來文寫的。其中除了9：1－19是但以理的禱告之外，其它各章都是他所見的異像和天使所指示有關未來的預言。 第7章是在伯沙撒王元年所見的異像：第7章是中心章，這章也是用亞蘭文寫的。 第8章是在伯沙撒王第二年所見的異像。 第9章是但以理為國禱告之後，得到有關“七十個七的預言”，那是在大利烏王元年。 第10至11章是在波斯王古列第三年所見的異像。 第7章與第2章相同：第二章從尼布甲尼撒看世界是“大人像”；第7章從神看世界是“四獸”。從但以理到現在約有2500多年，預言一直在應驗，這個預言最能證明聖經是神的話語。 本書提異像12次（1：17一次，7－11章共11次）；提夢33次（多數是在第2、4－5章，第7章只有兩次）。神以夢指示外邦人，但多用異像來指示神的僕人。 但第7：1－14的異像分4次： （1）首3惡獸的異像（1－6節）。 （2）第4獸的異像（7－8節）。 （3）審判與滅敵的異像（9－12節）。 （4）人子得國的異像（13－14節）。 一、四獸的異像（1－8節） 1．但以理見了異像（7：1－2） （1）伯沙撒元年（西元前553－552年，1節）： 尼布甲尼撒作王43年，這時他已經死了，而但以理還在，他已是67歲了。本章的異像是在第4－5章之間發生的。但以理不是在宮中侍立，但神使他有機會看見異像。 （2）“腦中的異像”（1節）：原文是複數的。尼布甲尼撒王只作“夢”。 （3）以“看見”為導言（2節）：全章有10個“看見”，原文作“看哪”。 （4）“天上四風陡起，刮在大海之上”（2節）：這是異像的序幕。 “四風”：有說是惡靈。但是但以理所說的四風是從神而來的（詩104：4，耶49：36）。四風，意思是來自四方（亞6：5）。 “大海”：表明亂世（但7：17），是孕育怪獸的地方（伯26：7，12－13），這是苦海。按地理說應是“地中海”。“海”是單數的，不是波斯灣外的印度洋。地中海長約900公里，寬約350公里，是“羅馬帝國的湖”。現在猶太人仍稱地中海為大海（民34：6－7）。 “海”，人人可見，這是強權；“風”，人不能見，這是神權。 第二章的人像是靜止的；第七章的四獸是活動的。 2．四獸分為兩個異像 四獸，有人認為是巴比倫、瑪代、波斯與希臘；其實是巴比倫、瑪波、希臘、羅馬。 （1）前三獸的異像（但7：3－6）： “從海中上來”：不是同時上來，而是一個個地上來。 ① “獅子”（4節）：相對于人像的金頭巴比倫。獅子是獸中之王，指尼布甲尼撒。耶利米預言巴比倫為獅子（耶4：7）。西元前722年，亞述吞滅了以色列。巴比倫承亞述而興起。 a . 從建國開始（西元前625－538年）共87年；大帝國（世界第一個外邦人帝國）約是67年（西元前606年9月7日－536年），是在以色列南北全亡之後。 “有鷹的翅膀”：鷹是鳥中之王，有翅膀就能飛，表明巴比倫勝過世上各國（結17：3，哈1：6－9）。獅子有鷹的翅膀，好像潴𩅰㴻一樣。 有翅之獅是巴比倫的國徽。巴比倫皇宮大門刻有鷹翅之獅，作為“守門神”。 b. 君尊政體：王權無限，專制獨裁。他的命令是金科玉律，無人能更改。 真正成為強國是在尼布甲尼撒王之時，他與父擊敗亞述和埃及後，就建立史無前例的大帝國。他又吞滅猶大和與他同時興起的鄰國瑪代。從西亞伸至東歐和北非。 c. “翅膀被拔去”（但7：4）：尼布甲尼撒被廢（4：31－33）。“又得了人心”（7：4）：尼布甲尼撒又複了位（4：34）。 巴比倫王年代表 王名（英） 年代 1．尼布甲尼撒一世 NebuchadnezzarⅠ 西元前1146－1122年 治理巴比倫區，亦稱巴比倫王 2．米羅達•巴拉但 Merodach-Baladan 西元前721－705年 治理巴比倫區 3．尼布波拉撒 Nabopolassar 西元前625－605年 新巴比倫國創始人 4.尼布甲尼撒二世 NebuchadnezzarⅡ 西元前605－562年 巴比倫帝國的開始是尼布波拉撒之子 5．以未•米羅達 Evil
Merodach 又稱Amel-Marduk 西元前562－559年 他是尼布甲尼撒的長子 6．尼甲•沙利薛 Neral-Sharezer 西元前559－556年 他是尼布甲尼撒的女婿 7．拉巴施•瑪督 Labashi-Marduk 西元前556年 他只作王兩個月（5－6月）就被殺 8．拿波尼都 Nabonidus 西元前556－539年 他是尼布甲尼撒的女婿 9．伯沙撒 Belshazzar 西元前553－539年 他是尼布甲尼撒的外孫，伯沙撒與拿波尼都一同攝政，被瑪代大利烏所殺 ② “熊”（5節）：獅子，來自森林；熊來自山嶺，熊比獅子慢。獅子和熊都是殘忍的（何13：8，箴28：15）。熊，相對於人像的銀臂（但2：32中，39上），在巴勒斯坦一帶的熊體積較小。這是瑪代波斯（西元前536－330年，共206年）。 a. 瑪代人Median：他們是挪亞之子雅弗的後裔（創10：2）。雅弗的後裔移居歐洲，只有瑪代人留在中東。 瑪代人世居“裡海”之南、波斯灣之北、希底結河東面的平原上，為“印歐”民族之一，他們用“印歐”混合語。 聖經第一次提瑪代是在亞述佔領以色列北國之後，把十個支派安置在亞述國的領土上，包括在瑪代（王下17：5－6）。這表明瑪代曾一度是屬於亞述國的。 b. 瑪代建國前臣服於亞述：瑪代在巴比倫100－200年前稱雄於太古爾士河之東，不久就臣服於亞述，直到717年才背叛亞述。 c. 瑪代史：西元前711年，瑪代脫離亞述成為獨立國。西元前709年，戴敖瑟斯Deioces（波斯譯戴雅古Daiakku）成為第一任國王，他也是瑪代國的創始人。 西元前634年，戴敖瑟斯王子符羅得Phrotes（波斯名克沙狄他Khsha-thrita）與亞述作戰而被殺。 符羅得王子居亞撒列一世Cyaxares（又名烏髮克沙Uvarkhshatra）為王，大事振作。尼布甲尼撒娶了他的女兒為妻。 西元前632年，西古提人Scythians入侵，居亞撒列一世於西元前615年戰勝西古提人便與波斯聯合，以亞巴他那Ecbatana（亞馬他）為首都，在瑪代境內（拉6：2）。 西元前612年，瑪代王居亞撒列一世與尼布甲尼撒聯合，攻陷亞述首都尼尼微城。西元前605年大勝亞述，瑪代成為中東一大國。 d. 瑪代王年代表： 王名 年代 戴敖瑟斯 Deioces 西元前709年 為瑪代創始人 居亞撒列一世 CyaxaresⅠ 西元前634年 父符羅得與亞述戰，被殺 亞士帖基 Astyages 西元前605年 大勝亞述 大利烏 Darius （古亞克沙二世） 西元前560年 瑪代已成波斯帝國一部分 e. 波斯興起：古列一世生於西元前600年間。他於西元前560年戰勝瑪代王，於西元前559年已統治波斯一族。當時，波斯族是瑪代的附庸國，受欺壓。西元前550年，古列戰勝居亞撒列一世的兒子亞士帖基，聯合瑪代。他於西元前538年滅了巴比倫，殺了伯沙撒王，建立瑪代波斯帝國，他將巴比倫交與大利烏管理，大利烏是個“分封王”，只管理波斯帝國的一部分，就是巴比倫省。 古列與大利烏同時管理新帝國。古列這時62歲了。 f. 瑪代波斯Medo-Persia聯合王國：瑪代在北部，波斯（1935年3月21日改稱伊朗）在南部，由波斯王古列領導。 兩國同屬撒克魯斯山脈Zagros Mountains；在種族上，同血統、同文化、同風俗習慣；有幾個王有姻親的關係。 以後，波斯強大，瑪代就被同化了（但8：3）。 g. 波斯王朝年代表 （詳看《被擄歸回》26－27頁） 王名 年代 古列 Cyrus 西元前559－530年 建立瑪代波斯帝國 甘拜西 Cambyses 西元前530－522年 他是古列的兒子 高默他 Gaumata 西元前522年 作王只7個月 大利烏一世 DariusⅠ 西元前522－486年 又名希斯他比斯 Hystaspis 亞哈隨魯 Ahasuerus 西元前486－465年 又名薛西 Xerxes 亞達薛西一世 ArtaxerxeaⅠ 西元前465－424年 他是薛西的兒子 薛西二世 （亞哈隨魯二世） 西元前424年 大利烏二世 （努特士） Nothos 西元前424－404年 亞達薛西二世 （曼尼門） Mnemon 西元前404－358年 亞達薛西三世 （奧古斯） Ochos 西元前358－338年 亞西士 Arses 西元前338－336年 大利烏三世 （科多曼努） Codomannus 西元前336－331年 h. “旁跨而坐”（5節）：一腿高一腿低。表明瑪代先掌權，後來被波斯取代了，正如8：3所說，後角更高。 i. “口齒內啣著三根肋骨”（5節）：西元前546年滅了呂底亞Lydia，539年滅了巴比倫，525年滅了埃及。這三個代表整個波斯帝國。 也可以說瑪代波斯滅了三個巴比倫王：尼布甲尼撒、以未米羅達和伯沙撒。 j. “吞吃多肉”（5節）：熊多吃蔬菜水果與樹根，但如果牠十分饑餓的時候就吃動物和人。瑪代波斯有250萬軍兵，吞吃了更多的殖民地，但不如上面“三根肋骨”那麼硬，把整個帝國分為120個省（6：1），後來增至127個省（斯1：1）。 ③“豹”（但7：6）：相當於人像的銅肚和銅腰（2：32下，39下）。這是希臘帝國（8：21）。 西元前330－31年，約300年。 希臘原為歐洲東南面的一小國，以斯巴達、雅典和哥林多三大區為主。西元前729年，希臘已成立了馬其頓國。 “有鳥的四個翅膀”（6節）：不是“鷹的翅膀”（4節），牠不能高飛，只作平地交戰。牠有4個翅膀，比巴比倫強，牠又有4個頭，4個頭本來應有8個翅膀，但牠只有4個翅膀。 a. 豹：快速、聰明、狡猾、殘忍（耶5：6，何13：7），有斑點（文化優美、藝術超眾），喜歡掠食。 b. 西元前490年，希臘懼怕波斯西侵，所以出兵幫助叛軍。大利烏派艦隊約有2萬兵，來聲討希臘，但在雅典北30公里的馬拉松Marathon平原，大利烏卻被雅典軍擊敗而退去。有一個勇士急赴雅典報捷，他一直跑了30多公里，這就是 “馬拉松長跑”的由來。但波斯始終未征服希臘。 c. 亞哈隨魯於西元前480年曾率水陸大軍征伐希臘，但被希臘王撒拉米的水陸軍擊敗了。 d. 腓力二世（亞力山大的父親），是馬其頓王：他於西元前338年統一了希臘各城郡而建希臘帝國（腓立比就是腓力所建的）。 e. 亞力山大（西元前336－323年）：他是希臘第一位王，文武雙全。少年時，他母親鼓勵他，使他有雄心壯志。亞裡斯多德哲學家為其師。他16歲就露了頭，20歲登基，22歲出征，8年內橫跨近18萬公里，他只用11年就征服了當時的世界。他霸道稱雄，奪天下，建希臘帝國。 他於西元前336年，征服特拉迦、以利哩亞與希臘。攻陷埃及，於尼羅河西口岸建亞力山大城。往東，在兩河間與波斯戰于阿爾伯拉Arbela平原，三敗波斯軍：西元前334年在小亞細亞西邊的格拉尼克；西元前333年在小亞細亞東邊的伊撒斯；西元前331年在離尼尼微不遠的哥革瑪拉。他以3.5萬大軍滅了瑪代波斯，占了波斯書珊城，焚其舊都蒲賽波利城。他再向西攻巴比倫的蘇撒及艾克巴他拿諸地後，轉東入印度直達喜馬拉雅山麓，占了一部分後，才凱旋回巴比倫，橫跨三大洲。完成建希臘帝國大業。 亞力山大由馬其頓直達印度，其行動迅捷如豹。他有鳥的翅膀，但鳥的翅膀承受不了豹的身體。 當他預備出征阿拉伯、北非和義大利的時候，在巴比倫忽然患了大熱症，僅33歲就死于巴比倫，時為西元前323年6月23日，他的國被他的四位將軍瓜分了。他的王位不能世襲，不能歸與他的子孫。 亞力山大曾與希臘著名哲士亞裡斯多德商談，要把所侵佔的各國希臘化，灌輸希臘文化，將歐亞文化熔為一爐；每4年於奧林匹亞Olympia舉行全國競賽大會。 亞力山大城是希臘文化與商業中心的地方，有皇家博物院、大學（內有大講堂、動植物園、天像觀測所及大圖書館）。在耶穌的時候，希臘人口僅次於羅馬。 還有埃及亞力山大城、巴比倫的西路賽Seleucia、敘利亞的安提阿庫、盧士島Rhodes上的盧士，都是希臘的名城。 f. 亞力山大死了以後，他的四個將軍瓜分了他的帝國：應驗了“這獸有四個頭”（但7：6，8：8）。 (a) 多利買Ptolemy：在埃及（後稱南國）作王（包括巴勒斯坦及阿拉伯的彼德亞Petrea）。 (b) 西流古Seleucus：在敘利亞（後稱北國）與東面的巴比倫及印度作王。 (c) 加山德Cassander：在馬其頓與希臘作王（即亞力山大的故土）。 (d) 利西馬古Lysimachus：他占了非雷斯Thrace與庇推尼Bithyni，在特拉吉亞（希臘東部）及小亞細亞大部分（土耳其）地區作王。 這4國後來主要是南國王朝與北國王朝： 南國多利買Ptolemy王朝 （特別是在埃及） 王名 年代 經文 多利買一世 （蘇他）Soter 西元前323－305年，作埃及總督 西元前305－285年，作埃及王 但11：5 多利買二世 （非拉鐵非） Philadelphus 西元前285－246年 但11：6 多利買三世 （猶歐及次） Euergetes 西元前246－221年 但11：7－9 多利買四世 （腓羅柏多） Philopator 西元前221－203年 但11：11 多利買五世 （依皮斐尼） Epiphanes 西元前203－181年 但11：14－17 多利買六世 （腓羅米他） Philopator 西元前181－145年 但11：25－27 多利買七世 （腓羅柏多） Neo
Philopator 西元前145年 多利買八世 （猶歐及次第二腓斯哥）Physcon 當時南北國常有戰爭，猶太人很苦（但11章）：多利買一世建國100年時，巴勒斯坦歸南國管理，許多猶太人移居埃及，享有自由。大祭司地位日漸提高。他們很快採取希臘語為母語，把舊約譯成希臘文，這就是有名的《七十士譯本》。 北國西流古Seleucid王朝 特別是在敘利亞 王名 年代 經文 西流古一世 （尼卡特）Nicator 西元前312－281年 但11：5 安提阿庫一世 （蘇他）Soter 西元前281－261年 但11：6 安提阿庫二世 （提阿）Theos 西元前261－246年 但11：6 西流古二世 （加利尼古） Callinicus 西元前246－226年 但11：1－9 西流古三世 （雷電） Ceraunus 西元前226－223年 但11：10 安提阿庫三世 （西流古三世兄弟） 西元前223－187年 但11：10－19 西流古四世 （腓羅柏多） Philopator 西元前187－175年 但11：20 安提阿庫四世 （依皮斐尼） Epiphanes 西元前175－163年 但8：9，23， 11：20 安提阿庫五世 （尤彼多） Eupator 西元前163－162年 底米丟Demetrius 西元前162－151年 （2）第4獸的異像（7：7－8），相當於人像的“鐵腿”（2：33，40）：這是羅馬帝國，於西元前31年－西元395年（共426年）。 ① 羅馬城：建於西元前753年。 羅馬四面環山，為“七山城”，離海22公里多。羅母勒是第一位王。 ② 共和政體（西元前509－133年）：到第7代他昆紐蘇王的時候，因為他行暴政，就被人民所廢掉，建立共和政體。大權操在貴族的手裡，平民有議政之權。西元前451－450年成立“十二銅表法”。當時羅馬南北有幾個民族，羅馬用了200多年（509－264年）一一征服了，連希臘文化的南義大利，也與她合併，國土擴至義大利全境，以羅馬為中心，義大利統一了。 羅馬3次出征：最顯著的是西元前264－146年，克服了北非的迦太基Carthage城，克服了600多年迦太基化的地域，使全部拉丁化。於西元前146年，焚毀迦太基城和哥林多城。 她又攻克希臘的馬其頓與小亞細亞（西元前215－146年）。 西元前230年，她征服了西班牙的巴拉力克海島Belearic Islands、西西利島、撒丁拿島Sardinia及阿撒克島Corsica等。 西元前133－131年該撒猶力斯Julius
Caesar克服了高盧Gaul（就是現今的法、比、德國萊茵河之地），又兩次出征不列顛與條頓族。地中海成了羅馬的“內陸湖”。 ③ 共和政體瓦解時期（西元前133－31年）：當時羅馬擁有廣大地域，若仍用元老院，就不能應付巨變，所以她又實行君主制。 西元前63年，羅馬大將軍邦貝Pompey征服耶路撒冷，以色列便成為羅馬版圖之一。 但內部互相爭權：由該撒Caesar（凱撒）、克拉蘇、邦貝成為“三人政治”。羅馬大帝邦貝先後毀了希臘130座大城市，擊沉了800多艘戰船。後來克拉蘇逝世，邦貝在內爭失敗後，由該撒統治，直到西元前44年他被暗殺了，由安東尼、奧他威安、李比都斯三人穩定局勢，又成了另一個“三人政治”。 西元前31年，奧他威安在希臘西岸的阿克堂Actium攻破希臘海軍，擊敗希臘帝國盟主安東尼Antony. 安東尼與皇后古克利佩特Cleopatra逃回埃及而自殺。 ④ 羅馬帝國（西元前31－西元395年）： a . 第一位皇帝：帝國的時候稱“皇帝”，以前稱“王”。大權終於落在奧他威安一人的手裡。奧他威安鞏固後，自封為皇，取號為亞古士督Augustus，正式成為帝國。 西元前30年，羅馬興起，無往而不勝。 b. 克老底斯皇Claudius（西元41－44年）：他是在奧古士督之後的。他合併英格蘭並把她拉丁化。但蘇格蘭和愛爾蘭他並未染指。 c. 差真Trajan（西元98－117年）：在117年，他擴展到最大境界： 歐亞非共43個省，每省派一個羅馬省長統治。東至小亞細亞（土耳其）、敘利亞（包括伊拉克及亞美尼亞）、巴比倫；西至歐洲多瑙河之南和萊茵河之西，包括尼斯德河Dniester及伊士河Theiss、達西Dacia（即羅馬尼亞）；義大利半島及西西利、意卑利亞Iberia（是西葡的總稱）、英格蘭、高盧（法、比、德萊茵河西之地）、海爾微謝Helvetia（即瑞士）、巴爾幹半島。南至北非埃及、利比亞、阿爾及利亞和摩洛哥及地中海南岸各地。 ⑤ 西部拉丁化，用拉丁語文（英、法、西、葡、羅馬尼亞等為拉丁化國家）；東部希臘化，用希臘語文。 ⑥ 羅馬分東西（西元395－1453年）：這是人像的兩腳（但2：41）。 西羅馬仍然以羅馬城為首都，東羅馬以君士坦丁堡為首都。 東西羅馬又分成10國（但2：41－43）： a. 東羅馬5國：埃及（包括以色列）、敘利亞、土耳其、希臘與南義大利。 b. 西羅馬5國：北義大利、比奧合、西葡合、法國、英國（包括愛爾蘭）。 到西元476年，東西羅馬正式宣佈決裂，淪為化外人。1453年，東羅馬滅亡了。 （3）但以理書7：7隱藏一個“教會時代”，因為舊約對教會是隱藏的。 （4）人像與四獸 人像 四獸 預表 年日 合計 金頭 獅子 巴比倫 西元前606－536年 70年 銀臂 熊 瑪代波斯 西元前536－331年 約200年 銅胸 豹 希臘 西元前330－31年 約300年 鐵腿 無名怪獸 羅馬 西元前31－西元395年（後分東西羅馬） 426年 （5）第四獸： ① “有大鐵牙”：鐵血主義，為所欲為。把剩下的踐踏，極其殘忍。 滅了三國（但7：8） “小角”（但7章） “第一隻獸”（啟13章） 1. “頭有十角”（7節） 這獸有“十角”（1節） 2. “從海中上來”（3節） “從海中上來”（1節） 3. “有口說誇大的話”（8節） “說誇大褻瀆話的口”（5節） 4. “與聖民爭戰勝了他們”（21節） “與聖徒爭戰，並且得勝”（7節） 5. “向至高者說誇大的話”
（25節） “向神說褻瀆的話”（6節） 6. “折磨至高者的聖民”（25節） “喝醉了聖徒的血”（6節） ② “頭有十角”：有人說，是指西流古王朝的十王，由西流古一世（西元前312－281年）至西流古四世（187－175年）。也有人說，是指羅馬史所演變的小國。 應該是預言將來復興的羅馬，正如人像的10個腳指頭（但2：41），分為10國（啟13：1）。 ③ “一個小角”（但7：8，20－26）：“小角”horn，不是地角corner，“小”，初期不為人所注意。 a. 他不是但以理書8：9的“小角”：那是希臘四角中的一個小角，西流古的安提阿庫四世Antiochus Epiphanes. 那小角只預表末時的小角。 他也不是教皇。 b. 他是敵基督（他有許多名稱）：“假基督”（太24：24－26）、“敵基督”（約壹2：18，4：3）、“大罪人”（帖後2：3－4）、“沉淪之子”（帖後2：3，10）、“不法的人”（帖後2：8－9）、“那行毀壞的”（但9：27）、“奉自己的名來”（約5：43）。 這是將來的情況，因為10國是要同時出現的，而西流古王朝的10王是一個接一個的。 c. 敵基督的情況： 有眼有口：角本來沒有眼沒有口。角只是個預表，預表一個“人”。角，又表示能力；眼，表明智慧，有敏銳的眼光；口，說誇大的話，滿口謊言，又說褻瀆神的話（啟13：6）。 “與聖民爭戰”（但7：21）：敵基督勝了他們。這是七年災難的得救者受害。 “折磨至高者的聖民”（但7：25）：這是指大災難中的猶太人，因他“必想改變節期，和律法。”聖民必交付他手3年半（但12：7，啟12：14），七年災難的末3年半——大災難（但9：27）。最後，他要被“滅絕”（但7：26）。 二、基督再來（9－14，27節） 這是審判與滅敵基督的異像，這又是神與人子的威榮。 1．列國受審判（7：9－12） 不是空中基督徒的受審。舊約的時候，教會是隱藏的。這是千禧年國前“山羊綿羊”的審判（太25：31－46）。 （1）“觀看”（但7：9）：表明是向天上看的異像。 （2）“寶座”（9節）：是複數的。因為聖徒要與主一同審判列國（路23：30，林前6：2）。 “寶座乃火焰，其輪乃烈火”（參結1：15－21，10：1－2，9），火是刑罰，為使潔淨。“設立”（但7：9），這與3：20，24，6：16的“扔”字相同。直至地上的眾寶座被打倒後，神就開始坐寶座來審判萬民。 （3）“亙古常在者”（但7：9）：the Ancient of days指聖父。 不是衰老者，而是一位在日子裡自古就已是存在的（詩55：19）。 神藉人形顯現，頭髮白“如純淨的羊毛”。中文譯得好：“亙古常在者”。 （4）“有火象河發出”（但7：10）：火焰比較靜、烈火是動的、河是湧流的。 “侍奉祂的有千千”，這些是武的；“侍立的有萬萬”，這些是文的。 （5）審判者的工作（10節下）：“祂坐著要行審判”：原意是“審判是安排好了的”。這不是說父神審判（約5：22），父是坐著的，而“人子”坐在其中一個寶座施行審判（但7：13）。 “案卷都展開了”：不是白色大寶座的案卷，而是為七年災難者的案卷，記載他們的行為（太25：40，45）。 （6）審判的結局（但7：11－12）： ① 小角被殺（11節）：到火湖。 ② “其餘的獸”（12節）：“獸”，是複數的。 有解作前3獸的，但小角已是第4獸。這是將來的，應是指列國。 2．人子的威榮（7：13－14） 有5個解釋：指選民、人類、天使、瑪革比、彌賽亞。舊約也稱以西結為“人子”（結2：1）。 （1）第13節第一句，又有“異像”一詞。 （2）這裡是指基督（太24：24－31，25：31，26：64）。 這是指基督將來的顯現，立天國（但7：13－14，27）。 三、天使的解釋（15－28節） 1．第一次簡單的解釋（7：15－22） （1）四獸的真相（15－18節）： 4獸就是4大王（17節）。巴比倫王尼布甲尼撒，波斯王古列、希臘王亞力山大，羅馬王奧古斯都。 （2）但以理要求詳解（19－22節）：為要知道第4獸的真情。 2．第二次詳細的解釋（7：23－27） （1）第4獸的肆虐（23－25節）：“必吞吃全地”。 將來10國有個小角（敵基督，24節），他折磨聖民（猶太人）3年半（一載、二載、半載，25節）。 （2）第4獸的收場（26－27節）。 3．異像的結果（28節）。 四、四個帝國的預表 1．四種金屬（但2章）。 2．四獸（但7章）。 3．四角（亞1：18－21）。 4．四種害蟲（珥1：4，2：25）。 5．四樣大災（結14：21）。 6．四樣害物（耶15：3－4）。 從過去的應驗，確知未來的必要大應驗。 巨獸與人子(華勒斯) 世界勢力新觀 現在我們要進入但以理書較不出名的部分。這部分比前半卷書恐怖得多，內容是一連串的異象，非常複雜，初讀之下令人完全不知所云。學者們辯論其意義，幻想家為之著迷，而一般讀者則很快掉頭而去。但這些話也是神話語的一部分，能夠使我們有得救的智慧（提後三15）。* 在解釋這一連串的異象之前，我們需先瞭解其時代背景。我們曾經說過，伯沙撒王元年對但以理別具意義（參本書96頁），他看見當尼布甲尼撒逝世後，巴比倫的特質、精神、外觀、士氣及政府，都開始有深刻的改變。他發現自己遭到排擠；當年圍繞在尼布甲尼撒身邊，共同使巴比倫壯大的人，現在都失勢了；大權落到伯沙撒周圍的人，使這帝國不幸迅速敗亡。這些改變必然會令但以理三思，他一生從事政治，努力改造世界，究竟價值何在。這一段時間，他不得不深深反省過去的一切。然後他開始領悟到，有一種不明因素，能使得奪到世界權勢、掌握歷史前途的政權，走向可怕的光景。今天也有許多人產生類似的省悟。比方說，一位核子專家可能會突然警覺 到，他的研究會帶來何等嚴重的後果，因而內心深感不安。 到那時為止，但以理可能認為，無論在哪一種環境中，政治家的責任都是盡可能去改善他，對一個正直的人而言，這是一種高貴的藝術。他所服事的政府有一位開明的君王，心胸相當開闊，可以接納不同的意見，也有認錯的勇氣（四34一37）。他的政治老闆在執政未期，從沒有忘記自己那個有名的夢——四種金屬鑄成的巨像；也沒有忘記警告：神的國最後必要得勝，無論人如何努力，企圖攔阻神國度的進展，至終必然失敗摧毀（二36—45） 但以理髮現，與這樣一位領袖合作，他的良心與信仰很平安，沒有不可解決的衝突。但是伯沙撒的統治一開始，政府中的措施、氣氛都開始不同了。我們可以很合理的假設，但以理此刻對政府有了新的看法，他覺察到，在地上的統治系統背後，潛伏著魔鬼罪惡的勢力。他第一次發現，世界歷史醜陋的內幕——好似「水門事件」——居然搬到舞臺上演了。他開始明白，政治中的爭鬥很容易被黑暗的掌權者利用。他們早已隨時預備，要在人類歷史中大顯身手。他對歷史、政治，並巴比倫本身，都有了新的認識。 他對尼布甲尼撒第一個夢的解釋，顯示他已經深深瞭解，一切建設帝國的努力終必歸於虛空（二36起）。但在他生命的這個階段，新的異象臨到他，使他對歷史的看法更陰暗。這次的異象不再是一座由四種金屬做成的巨像，壯觀而不扎實。他看見四頭殘暴的「獸」，從浪濤漫天的「海」中出來（七3）——四獸代表世上的帝國，而海代表充滿風暴的人生。這四獸知道自己出於混亂之中。他們貪婪無度，一心要擴展自己的暴力，製造更多的混亂；每一獸都將自己之前的那獸掠奪盡淨；他們存在的目的只為爭戰、吞吃。當這一幕可怕的情景啟示在但以理眼前，他不禁驚恐萬分，因為每一獸都比前一獸更恐怖野蠻。在這些鬥爭中，人心完全被抹煞。只有第一獸的外形比較尊貴，也能用腳站立，有一段時間像人一樣（七4）。但接下去的獸，一個比一個殘暴，一個比一個兇狠、不留情，最後的第四獸更是集大成，他極其可怕，和世上一切野獸全然不同，以致無法說明他像什麼（四7）。凡逃脫他「大鐵牙」的，仍被他的「腳踐踏」至死。他最可怕之處就是他的「十角」，從其中又長出一個「小角」，上面「有眼，像人的眼，有口說誇大的話」（七8）。顯然他的殘暴之上冠有強烈的驕傲。倘若但以理是在現代描寫這個獸，可能會說他的眼中發出雷射光，他的呼吸噴出核子毒氣！ 今日的問題 每一個時代的政治都必須嚴肅地自問，其目標與成就到底有何價值。我們在第二章中曾說，政治體系本身常會種下導致敗亡的種子。而但以理在異象中所見的邪惡發展情況，是否也同樣隱含在一切的政治體系中呢？我們不可忘記，新約中也提到類似的事。啟示錄第十三章描寫，世上出現了一個巨獸，象徵末世敵基督政權的興起，他在歷史中大大興盛，因撒但的影響，憎惡一切美善的事物並基督徒，定意要逼迫、滅絕神的百姓。這是否是人類歷史上至終將出現的局面？世上各國在不斷為生存鬥爭之時，其內在的本質是否也會朝這方向不斷發展，直到原形畢露？我們的政治體系若持續下去，是否也會走到這條路上，或是向他屈服？ 對這個問題，各人的看法不同。有些人認為，政府既是神所設立的，其本質應趨向善而不向惡。有些人覺得，但以理第七章出現的獸，以及啟示錄第十三章所論的獸，一直都在世上，潛伏在各種政治會議底下。也有人認為，他們對政府的態度，要看他是否虛浮、罪惡而定。 但以理對這個問題的看法，我們十分清楚。在見過這可怕的異象之後，他仍然服事歷代君王，態度剛強而認真。這表示，他仍然認為政治本身是中性的，不一定會表現出他在異象中所見的那些獸性。新約讓我們看見兩種政府的樣式。啟示錄第十三章的政府卻是神手中的尊貴器皿，為賞善罰惡而設立的。因此，我們不必在此時將但以理書合上，認定政治都是屬魔鬼的，聯合國就是敵基督，歐洲共同市場必定會形成那十角。耶穌對門徒說：「你們是世上的鹽，是世上的光」（太五13、14），鹽使物質不致腐化，光能驅散黑暗，使惡勢力不得聚在一起圖謀不軌。主乃是告訴門徒，腐化與黑暗不一定會得勝（即使在政治範疇中！），只要他們持守見證，並居於領導的地位，光明就占上風。從第六章中我們可以清楚看見，在當日的體系中，只要但以理存在，就能保證政府可以達到某種程度的公平與人道。 最大、最痛苦的問題 本章的內容是論到一個可怕的異象。先有四巨獸出現，至終是「人子」的得勝。其段落明顯分為二。第一段是描寫異象，未加任何解釋（七l—14）。接著是一段解釋，由「一位侍立者」所說，只含言詞而已（七15—17）。這段話解釋了一些令但以理好奇的細節，但是在請這位侍立者解釋細節之先，但以理已經明白了異象的主要信息。我們將先看這個異象如何使他明白一件事——一個不斷困擾人類心靈的嚴肅問題：這些威脅「善」的邪惡勢力究竟來自何處？其前途又如何？ 在這一點上，我們發現雖然但以理精研聖經，但是他的心思也受到巴比倫與中東一帶文化的影響。關於世界被造之前的情形，當時流行的看法是，造物主在創造這個世界之前，必須先征服一個怒潮洶湧的大海，這海受狂風吹擊，其中的怪獸不斷興風作浪。某些怪獸的名字，聖經也曾提到，如利維單（Leviathan，合譯本譯為鱷魚，現代中文譯本譯為戾龍）、拉哈伯（Rahab，參賽二十七1，五十一9）。巴比倫人相信，他們有能力摧毀良善，因此必須先將他們驅逐、毀滅，才能創造世界，否則這些毒蛇又會出來作怪，到處散佈混亂、破壞秩序。因此，巴比倫的神話說，經過一連串的戰爭後，這些從逆浪中出現的怪獸被包圍、征服、刺傷。他們一年一度舉行盛大的慶典，慶祝他們的神與這些海怪的戰爭。他們相信，其中的儀式有助於他們的神繼續在戰爭中獲勝。 這種世界觀稱為善惡「二元論」，而聖經的觀點則是「一元論」。即「起初」只有神，她充滿了善與愛。「二元論」的看法為：這世界的基本結構中，就有一股惡勢力（或惡神）與神相對，雙方旗鼓相當，善惡的鬥爭將永遠存在。 這種觀點非常悲觀。推論下來，可以說「善」永遠受威脅；歷史的發展除了戰爭之外，沒有其他途徑可言，而雙方都沒有永遠獲勝的把握。在這樣的假設之下，「惡」永無窮盡之日，因為他也無開始之期。但以理處在這一種「時代潮流」及環境影響之下，心思不可能完全不被感染。也可能偶爾不免落入巴比倫的思想方式。有一次他大大悲哀，部分原因或許就在於此（十2、3）。今日我們常太容易受這類世界觀的影響，因而內心憂傷痛苦，其實這類看法完全不合乎我們的信仰。好在，但以理的「異象」把他帶回真理與理性中。 最終的答案 首先，這個異象將以色列之神統管萬有的權能表現了出來。在創世之前，在人類歷史中，一直到永遠，他的全權永不變更。擊打「海」的「四風」乃來自「天」上（七2）；海被攪動，而獸必須在狂風中求生存。每一隻獸在地上的權力範圍與年限都已被限定（參七12、25），他們項上彷佛被皮帶緊緊系住。這個異象將但以理的心思帶回聖經中的創造故事：「起初，神……」（創一l）。若他出生再晚幾代，他可能會說：「太初有道，道與神同在，道就是神」（約一1）。當初並沒有惡，也沒有波浪濤天的大海——只有神！ 但以理的心思回到了創世記，其中的世界觀才是世界的實況。他也回到了出埃及記。當時在紅海邊，周圍的環境似乎竟與古老的神話相符，不料海與其中的惡勢力完全沒有給神帶來任何麻煩（參出十四13—16，十六21—31）。但以理又回到了列祖與先知的思想中，他們一再強調「諸水」懼怕以色列的神（參詩七十七16，九十三3、4，一○四6—9），他已經完全擊垮了拉哈伯（賽五十一9、10），還能幽默地用角鉤吊起利維單（伯四十一l—2）。 但以理的異象不僅顯明了神的權能掌管了罪惡，並且也說明，她那智慧、公義的目標，是要使一切達到至善。神不僅能掌管一切，她的治理也是最有智慧的。在各種衝突中，她仍能詳細而無誤地看透每一種角色。他會一步步引導信靠他的人，最後必定會宣告公義的判決。當異象從大海轉到天上時，他看見其中「有寶座設立」（七9）。天上的活物尚未出現，這些空座位已經是雄偉的記號了，帶給人無限的希望。然後審判之主，及其他的陪審員入席了。這位審判之主乃是「亙古常在者」（七9）——最理想的審判者，知識經驗俱豐。「事奉她的有千千，在她面前侍立的有萬萬」（七10）。每一項判決，所有陪侍者都會聽見，其執行絕不得有誤。「案卷都展開了」（七10）。巴比倫人相信有所謂「命運冊」，將來的一切都已記載在內；以此類推，我們可以認為，這些案卷的意思，是指未來不是由偶然的機遇造成，乃是出於神的心意與智慧，他的旨意已定、目標已決。或許我們也可將這些案卷視為一種記錄，記載等候宣判者過去的行為——這項記載絕對清楚無誤，不再需要證人，也沒有再上訴的需要（參啟二十12）。 隨著案卷的展開，判決宣告、命令發出，而地上爭戰的景象也開始有了變化。從寶座面前發出的火要焚燒那只巨獸，而他受到痛苦後更加忿怒，殘暴異常，火卻將他澆滅了；其餘的獸所帶來的禍患，雖然延期處理，但他們的「權柄都被奪去」（七11、12）。 人子的國度 但以理因為熟知聖經，對這些老問題的答案早已略知一二。這異象只不過再次強烈地提醒他，以免他逐漸將他遺忘了。但是在異象的末後一幕，卻出現了一個全新的觀念，他所 熟知的傳統及答案，從未出現過這種情景： 我在夜間的異象中觀看， 見有一位像人子的 駕著天雲而來， 被領到亙古常在者面前， 得了權柄、榮耀、國度， 使各方各國各族的人都事奉他。 他的權柄是永遠的，不能廢去， 他的國必不敗壞。
（但七13、14） 學者們對這一位「駕著天雲而來」的「人子」究竟代表什麼，竟見紛紜。他是否是以人形顯現的聖者？或是神子民總體的代表，表明神至終必將權柄、榮耀賜給她受欺壓的百姓？（27節可用來支持此項觀點。）這是否是彌賽亞的異象？有些學者同意，有些則表示反對。但這段經文的主要信息之一，卻非常清楚。最後的勝利不屬於那些獸的國度，而是屬於以「人子」為象徵的國度。未來的國度不再屬於相信暴力的人——他們的福音就是盲目的暴力，他們的政策與人性、善良完全相反。人性或許在一段時期（一代、兩代甚至三代）會被抹煞，但最終仍會得勝。人子將駕著天雲而來！ 這才是最後的答案。新約的答案也是如此。希伯來書第二章將他具體表達了出來。這封書信是寫給一些內心日益軟弱、失去了熱誠的人（來二6—9），對前途覺得灰心失望。他們期望自己在世的時候，就能看見神的國大有能力臨到，基督複臨統管萬有！該書作者指出，神有一天必要使萬物都服在「人子」腳下，他引用詩篇第八篇作證，證明那位人子就是主耶穌（來二6—9）。他也承認，在他的時代尚未看見萬物都服他（來二8），這一點大家都清楚，因為各地邪惡的官吏愈來愈多，好人倒受逼迫，「獸」正在大顯倡狂。但是他又說：「惟獨見耶穌……得了尊貴榮耀為冠冕」（來二9）。耶穌已經復活！耶穌是主！他認為，這一點已經足以驅散任何人的懷疑。她已經勝券在握！萬物的結局時刻，他必然能統管萬有。 耶穌時常自稱為人子，顯然她相信但以理書第七章所提到的那位人子，與他將來所「行」所「是」有密切的關係。無論但以理當時怎樣想，耶穌確曾引用這段聖經告訴我們她再來與 得勝的真理（參太二十四30）。 人子與至高神的眾僕 此刻，聖經似乎要一個重要而有用的觀念，就是基督與他子民的關係。凡是在地上屬於基督，與他聯合的人，都可說已在他裡面，他就是他們的代表。本章13、14節中說，有一位「像人子的」人物駕雲而來，得著了國度；但在17、27節中卻說，國度是賜給「至高者的聖民」（即神的子民），而不是「像人子的」那一位。以賽亞書提到神的「僕人」時，也有類似的觀念：有時以賽亞用「僕人」泛指以色列全國（賽四十四1，四十五4），有時這個詞卻是指一個特定的人，教會認為是指基督（如賽五十二13一五十三12）。 有人認為這類地方是以「擬人化」的筆法描寫一個團體。但是這種解釋的漏洞很多，不能令人滿意。新約中卻有一個更好的講法。耶穌有一次曾說：「我是葡萄樹，你們是枝子」（約十五5）。他不說自己只是樹幹，乃說他是整株葡萄樹。這是一個奧秘。那些枝子還沒有與他聯合之前，似乎就已經被她完全包括在她自己裡面了。 保羅論到教會與信徒的關係時，說：「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子，基督也是這樣」（林前十二12）。有時候我們以為他會說「教會」，他卻說「基督」，因為對他而言，基督雖然永遠是獨一奇妙的一位，是使他得救恩的主，但她也是一位獨特的人物，能將她在十字架上所救贖的每一個人都包括在自己裡面。保羅在大馬色的路上遇見耶穌時，已經開始有這種認識。當時他正要到大馬色去逼迫基督的子民，耶穌不是向他說：「掃羅、掃羅，為什麼逼迫我的教會？」他乃是說：「掃羅、掃羅，為什麼逼迫『我』？」（徒九4 ）。他在羅馬書和哥林多前書中，都表達了類似的思想：首先的亞當代表了全人類，他的墮落與敗亡將他們都含括在內；第二個亞當——那位真正的人、或稱為「人子」——卻代表了所有的「至高者的僕人」（羅五12—18；林前十五20—22）。
這種觀念很難以理性來解釋（正如三位一體、道成肉身一樣），但他確實是福音內容的一部分，我們可以憑著信心在其中歡喜快樂。他將帶給我們保證，也帶來挑戰。譬如，當他死於十架，為我們付上救恩的代價時，我們也的確在他裡面一同死了；當他復活時，我們也與她一同活過來，有新的生命，不再受罪與死的捆綁（林後五14—15；西二20—21）；明瞭這些，對我們的基督徒生活有莫大的幫助。我們已經脫離罪，因為我們在他裡面已經死了；我們已經擁有新生命，因為我們已經與他聯合，在他裡面了。這是新約許多經文的主題。但以理這次異象的最後一些話，無異將傳統說法再往前推進了一步。而耶穌在他的時代，更藉著這一點清楚教導人認識他，認識她來的目的，以及她如何拯救人、如何使她的門徒像她。 最後一獸的可怕之處 那位侍立者告訴但以理，他所見從海裡上來的四頭巨獸，是「四王將要在世上興起」（七17）。第一獸曾受羞辱，然後從地上立起來，「用兩腳站立，像人一樣」，並且被賜予「人心」，這似乎是指尼布甲尼撒（七4，參四33、34），因為這第一獸是四獸中外表最高貴的一個。此處卻沒有繼續解釋其他諸獸各代表什麼國度。但以理對第二及第三位王似乎沒有多大興趣，只注意到第四獸。「那時我願知道第四獸的真情，他為何與那三獸的真清不相同」（七19）。 但以理所得到的答案甚為神秘難解。那侍立者說，這獸是「第四國」（七23），其中有一連串的王興起，最後將權力歸給一位大大不同的王，他是用詭計、狂傲、褻瀆的話得到權力（七24、25）。他非常憎恨神，而將他的恨意轉嫁到相信神的人身上。他暫時會勝過他們——聖民必交付他手一載、二載、半載（七25）。 這位王是誰？這個獸所代表的權柄為何？那時期又是指著什麼？一切說明只到此為止，我們無法知道更多了。這四獸所代表的王，有一種可能，是與第四章那巨像所指相同。若是如此，則這四個王朝可能是：（1）巴比倫，（2）瑪代波斯，（3）希臘，（4）羅馬。小角則可能是指羅馬帝國版圖之內，在基督教會形成之後，敵基督、逼迫教會的王。這個解釋與使徒保羅及啟示錄的解釋十分吻合（參啟十三）。保羅可能認為，那「不法之人」（他似乎認為小角所代表的就是這人）會在羅馬帝國內出現，在地上大肆蹂躪，直到耶穌第二次來，才將他滅絕（參帖後二3—9）。啟示錄似乎也將羅馬帝國比作那最後的獸（啟十七9—13）。其時羅馬政府已經開始逼迫基督的教會。大部分傳統的解經家都如此解釋；當然，自改教以來，也有許多解經家認為羅馬天主教就是那獸。但我們要注意，若採用這種解經法，會使本章的小角和下一章的小角所代表的人不同；這種解法的小角必須出現於羅馬帝國內，而下一章的小角顯然是指希臘塞流斯帝國王朝的安提奧古斯·伊庇凡尼斯（主前175—163年）。 十角 那十角中，有三角被推翻，小角取而代之（七20）。這些角究竟代表哪一些王或勢力？關於這個問題，許多人曾發揮想像力，列舉出種種可能性。整個羅馬時期如此冗長，（有些解經家認為今日仍包括在其中），版圖如此廣闊，大小王朝的興衰如此複雜，只要稍微動點腦筋，不難將他作成一套歷史模式。有一個時期，許多人認為拿破崙是那獸，於是經過一番精心的組合，那十角和其情況，可以完全與拿破崙所擊敗而重立的國家吻合。同樣，當歐洲共同市場快要有十個成員時，有些解經家又開始興奮了。 但是那四個國度也可能是：（1）巴比倫，（2）瑪代，（3）波斯，（4）希臘。認為但以理書寫於馬克比逼迫時期（主前160年左右）的人，多采這種看法。這種解法中，小角當然不是指將在羅馬帝國中出現的敵基督，而與但以理書全卷的焦點相同，指安提奧古斯·伊庇凡尼斯。 至於其他諸角，依這種解法，便是指希臘帝國中的一些王。在這個範疇中要找出九個或十個王也不難，因範圍很廣。亞歷山大大帝死後，他的希臘帝國分裂為兩個主要部分（見簡介，第11頁起）。一部分為埃及與附近區域（托勒密王朝），另一部分則為敘利亞，包含巴勒斯坦（塞流斯王朝）。經文中看不出那十角是代表托勒密與塞流斯兩個王朝中各幾位王，或是單代表其中一個系統中的十位元王。當安提奧古斯·伊庇凡尼斯即位後（主前175年），他設計謀害了兩位塞流斯王與一位托勒密王，這些事似乎也符合那三角被拔出，小角取而代之的話。「一載、二載、半載」（七25）似乎也可以指安提奧古斯使聖殿荒涼三年半之事。 透視的眼光 對但以理異象中所見的四國究竟何指，那十角所代表的王為何，我們已經舉出幾個不同的看法。這些不過是各種解釋的一二例而已。我們絕不低估研究這些問題的人，他們曾費時費力去觀察、思考、想像，要在歷史中找出他們所代表的實體。這一類研究自有其價值。但是我們必須記住，但以理在這異象中所見的這些獸與角，其意義不只是在歷史中能找出實體而已，他們乃是各自代表某一類帝國及其中的衛星權勢。在神對人類的大計畫中，這類帝國及權勢會在各種不同的時間、地點、環境中，出現於歷史的舞臺上。但以理看見，這些獸所帶來不尋常的局面，以及獸與角之間的連帶關係，是人類歷史行進中典型的例子，後代的人可能會看見類似的局面反覆重演。再有，各獸之間的關係、各獸與環境之間的關係，不僅預言了特定的歷史事件，對歷史整體而言，也同樣有預表的價值。因此，但以理不僅要我們注意異象的前景有獸在舞動，他更要我們向異象的遠處看，注意他所描繪的全景，明白其中深刻的意義，思想未來遙遠的世代。這裡的小小前景，是以一個時代為代表，指出未來世代的方向。我們何等需要有透視的眼光！ 因此，在解釋這些異象時，讓我們效法但以理的榜樣。他看見了四巨獸，只是大略詢問了其中之一的概況（七19）。我們一開始不要太關心各項細節的具體意義；把這些細節記在腦海中，常常盡可能站遠一些，將整幅巨畫盡收眼底。讓我們從整體來看其中的線條，以及線條的轉折，容許這幅圖在我們心裡創造一種感覺，使我們能來到但以理時代的門檻前，與他一齊望向未來，直到世界的未了（這異象的目的正在於此）。在這樣的亮光中，閱讀歷史課本及報紙的記載，我們就能評定各樣事物的地位，判斷其價值。這種判斷不是純粹的價值評估，而是衡量我們的時代歷史巨輪究竟來到了何處。 今日的現象 從但以理的透視眼光來觀看今日的世界，我們必須思想，他對第四獸的詳盡描寫，對我們究竟有何意義。我們的目標，是要找出那異象與當代事務類似的光景。作到這一點，或許就可以評估我們與世界末了的距離究竟還有多遠，以及我們正在以多快的速度朝他進行。 許多人在研究但以理書及啟示錄之後，相信世界末日的確很近了。他們在世上的各個政府中尋找所謂「獸性因素」，作為末日臨近的最初徵兆。他們認為，這些將會彙聚、發展成一個敵基督的世界政權。他們既擔憂、又興奮地發現，不僅獨裁政權陸續出現，各種世界級的協會也陸續組成，其目的是形成世界性的中央組織，對各地成員給予「世界性的領導」。對於共產主義運動、普世教會聯合運動、商會運動，及共同市場運動等，這些認真、熱誠的聖經學生，都以懷疑的眼光視之。 我們再讀這段經文，便可以瞭解這些恐懼其來有自。這段經文警告我們，一種龐大的獸政府可能會出現（七19），其惟一的統治方式是暴力（七20），並且他非常自誇、自恃（七20b），甚至要隨意更改優良的傳統與律法，及深得人心的美好習俗（七25）。這些改變都強迫實施，因為舊秩序會妨礙他所要發展的權勢。這段經文也警告我們，當這「獸」將其毒爪特別伸向神的子民，我們就必須格外儆醒。他會用詭計打長期消耗戰，折磨神的子民，直到他們抗拒的力量逐漸衰微，落入灰心、妥協的地步（七25）。 當然，我們應該保持儆醒，注意當代有無這類現象。但是在作比較時，我們的態度應當十分謹慎。若我們對一些以全世界為範圍的工作——如大的運動、協會等——總是抱著害怕的心理，我們也必須反省這是否是一種健康的態度。當然若這些運動、協會、同盟，是以強迫的手段逼人加入，不給人選擇權，也不容許人任何異議，個人的決定不受尊重，意見不予理會，那麼，這種運動顯然是屬魔鬼的。在這種情況下，大家都不敢反抗，因為基本人權完全被否定，反抗就會招來逼迫。但若一種運動的範圍雖然擴大，有世界性的組織與領導，但其權力是經過自由、公開的討論及公正的方法達成，參加的人有絕對的自由權，隨時可以考慮是否繼續支持其發展，那麼這種運動不一定就是屬魔鬼的。 因此，當我們要從本章的亮光中判斷今日之事，必須十分謹慎。若我們發現政府控制社會的政策，是特意與福音為敵，要從教會內部加以控制，使她無法抗拒獨裁的計畫，那麼，從本章看來，紅燈的確亮了，我們應當特別留意。此外，當一種權勢開始要求人付出絕對的愛與忠誠，似乎取代了神的地位，我們也應當小心。在歷史中，我們不必看太遠就能找到這類例子，譬如希特勒的統治——他所帶來的功課，這世界學得太慢了！當一些真誠的基督徒被夾在世界的權勢中，譬如在遠東、中東或其他地區，我們讀到但以理書這幾章時，會以為英國、美國、蘇俄或中共就是那只從深海中上來的獸，要毀滅人性與基督徒的信仰。我們也不能說這種解釋絕對錯誤。同樣地，如果有一天我們看見非洲的國家、政府出現了的現象，好比過去幾世紀中我們所熟悉的獸（英國、美國、中共）的光景類似，這樣的解釋也不能算錯。 憂傷合理嗎？ 令我們希奇的是，但以理雖然看見一個榮耀的異象——有一位「像人子的，駕著天雲而來」，代表神的王權仍在寶座上，不斷控制、審判萬物（七13、14）——但他的憂傷並沒有完全止息。他「腦中的異象使他驚惶」，「臉色也改變了」（七15、28）。他這種反應是很自然的。當我們開始認識魔鬼權勢的力量，發現他會如何攻擊人的生活，如何帶來翻天覆地的局面，如何將人類社會陷入地獄一般的光景，我們豈不是也會不寒而慄？基督再臨的信息難道會使我們不再覺得悲哀，不再需要對罪惡造成的亂世感到憂心？ 今日有許多聲音告訴我們，自從耶穌復活之後，罪惡的權勢已經完全被擊敗，因此基督徒不必再懼怕他的能力，我們當培養愉快明朗的情緒，而不必憂傷。這種推理很吸引人，似乎也很合理，但是新約對這件事的教導卻有兩方面，我們必須同時思考。第一，罪惡的權勢的確被擊敗，快要被驅逐盡淨了，耶穌基督已經將這世界一切惡勢力背後的罪惡權勢徹底擊敗了（約十二31；西二15）。新約曾用比喻告訴我們，當基督來臨，惡勢力再不能留在天上。啟示錄十二章生動地描寫天上起了爭戰，魔鬼被趕出去，來到地上（啟十二7—9）。這些描寫回應了耶穌自己的話。她曾說，因他在地上的工作，撒但「從天上墜落，像閃電一樣」（路十18）。這些話的意思是表明惡勢力突然間不再能控制這個世界，這是基督的工作第一個果 效。若是但以理對「人子」最終如何勝過罪惡的細節知道得更詳細，或許他就不至於常常情緒低落，心思讓那末後的獸與小角霸佔了。 新約雖然清楚強調「人子」對罪惡完全得勝，但是同時他也強調，這已經吃了敗仗的惡勢力並沒有全完被毀滅，他還能胡作非為、大肆破壞，使我們不得不禱告、勞苦、憂傷，並在「恐懼戰兢」中儆醒（弗六12；彼前五8）。啟示錄第十二章明說，當撒但從天上被趕出後，他氣忿忿地到地上來，決心要在自己被毀滅之前，拿出看家本領來破壞。換句話說，雖然「天上」現在將仇敵清除了，但地上卻會因這個受傷的仇敵大發列怒，而經歷一段熬煉。「所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了！」（啟十二12）。這些也回應了耶穌的警告。他曾指出，將近未日時罪惡權勢，必會在自己的勢力範圍內，製造更嚴重的混亂（太二十四6—11、24一30）。因此，那令但以理憂傷的情況，今日仍在世界上發生。罪惡在地上仍能極有力地捆綁，轄制個人或機構、社會，因此我們不能忘記耶穌親口的警告：「儆醒禱告」（可十四38）。她所教訓的八福之一：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（太五4），其意義也在此。 儆醒的必要 因此，我們從但以理的憂傷也能學到功課。比起大多數人，他的生活與工作更接近地上政權的實質，所以對惡人奪權的可怕性，他更加清楚。他的榜樣至少能警告我們，必須面對現實。我們必須「儆醒」防範罪惡，好像自己落入危險中一般。但以理在異象中，看自己所服事的巴比倫政府也有獸性存在，這或許會讓對自己參與政治的事，打一些問號。今天我們每一個人都可能落入一種危險，就是太過捲入社會，在其中為金錢、權力及地位而鬥爭。這種鬥爭本身常充滿獸性的殘暴，好像但以理在本章的異象中所見的一樣。若我們參與其中，不論勝負如何，在鬥爭的過程中，我們必然會逐漸失去人性。即使我們埋首在教會中，也不能逃避這種危險。保羅發現，這一種靈，就是造成獸性、使獸相咬相吞的靈，也在加拉太教會中工作，帶來紛爭、謠言、互相論斷的情形。他警告他們，這個靈會使他們自我毀滅。「你們要謹慎。若相咬相吞，只怕要彼此毀滅了」（加五15）。主耶穌要彼得知道，他落在極大的危險中，因為撒但的試探會變得非常猛烈，以致他幾乎無法持守信心，必須靠基督的代禱與恩典，才能稍得保存（路二十二31、32）。我們萬不可以為，既然基督已經勝過魔鬼，我們的對手必定非常軟弱，危險性很小，我們的生活可以像郊遊，而不必像一場猛烈的持續戰。在這件事上，我們的抉擇仍然會帶來嚴重的後果。 在使但以理明白那獸的恐怖性之前，神先讓他看見「人子」的得勝。這一點也有深刻的意義。 感謝神，這是聖經的秩序。對於罪惡權勢的真正本質，及他們為人類（並他們本身）帶來的恐怖情況，聖經並沒有給予充分的說明；直到那位得勝者出現，勝過他們，拯救了人類，聖經才啟示出他們的本相何等可怕，作為何等猖獗。我們常常忘記，基督徒信仰中大部分對撒但的可怕、地獄的痛苦等描寫都是出自主耶穌親口的教訓。我們讀聖經的時候，絕不應該忽略這些教訓，漠視他要我們面對的事實，但也不要單單留在福音信息的這一層面。主耶穌在世的末後之日，將這一切講得很清楚，她說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去；我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約十二31、32 ）。 時間及永恆(但七章) (唐佑之) 經文：但以理七章全 （但七1-14），我們的神是歷史的主，在祂歷史之計劃中。歷史是有末期的，在這末期過去後；神就完全掌管這世界，賜下永遠的平安。 （這末期在路廿一24）說，乃是外邦人的日子。當神的選民被外邦人擄去之時，猶大國敗亡；外邦人日子，就從巴比倫時開始到現在，直等到主再來之日。我們生在外邦人日子的時代，我們有更大之歷史使命，所以我們何等需要神諸般的憐憫。在第二章中之像不夠清楚，描述也不夠完全，必須看第七章補充的解釋。從這章開始有四大異象，七章是第一異象，八章是第二異象，九章是第三異象，十至十二章是第四異象。這四大異像是但以理直接在神前領受，能將巴比倫王所見（二章）的像加以解說。現在但以理所見的異象，是由神的使者解釋，這觀點就不相同。二章中巴比倫王所見的巨像，是從人之眼光看世界的歷史；但在七章是以屬靈之眼光來看世界，非常醜陋，在七章中之獸就十分兇暴。我們需要聖靈帶領進入真理；不但進入且要深入，因聖靈能帶我們到屬靈之深處。尼布甲尼撒曾見神所指的像，亦曾感動；他知天上的神才是歷史之主，才是萬神之神，萬主之主。但他那罪惡之本性，和那不信之惡心，在裏面常發動，所以常失敗；正像他自己立金像以炫耀自己；用暴力強制人順服，非常狂傲。故在第四章中，當他狂傲時，神要他知自己不過是人，且是罪人；結果他精神錯亂像野獸般在吃草，得此嚴重教訓後才悔改；承認天上之神，特別在四章中，他在天上的神前低頭，於是尼布甲尼撒王乃在歷史中消失。在四章之後再不提及，他在主前五六○年已經死亡。他兒子 Amel-marduk 也是 但以理的三朋友為何以後就不再提及？現在已是伯沙撒王的時代，幾十年後之事了。但以理已屆老年，三位朋友也許被主接去；他們忠心的事奉，已得神厚厚的賞賜，他們工作及勞苦的果效必隨著他們。神將祂的工人接回去，可是卻將祂的工作存留著，交給忠心的僕人但以理。神在每個時代都選祂的工人，祂需要許多的工人，正如主說：「莊稼多，作工的人少。」無論工人有多少，都是不夠用的。但在另一方面看，神的工人並不少，不過真正合神心意的有多少？真正被神重用的器皿又有多少？祂心裏在焦急，一直在呼召，要你我站起來作時代的工人。我們有何理由推辭？實在不可遲延！因為只有一點點的時候，那是最嚴重的時間。神需要許多合祂使用的工人，神需要但以理，神需要那屬祂的信靠祂的所有兒女們。所以，但以理雖然老，而神仍用他；他年已老邁，可是在伯沙撒王時他仍活著，甚至大利烏王時，他還活著。（但一21），是否神難找合用的人，故而使忠心的老僕但以理不能離世而要存活著呢？這問題實在使但以理心裏難過！所以在當他見異象時，有兩次提到他心裏又懼怕又非常不安！（七章），因時代愈來愈嚴重，環境愈來愈惡劣，他實在真的無法在這光景中作工。正如主說：「父啊，求你救我脫離這個時候。」（十二）可是跟著又說：「我原是為這時候來的。」祂願意脫離這時代，但這是神的旨意和安排。我們在這時代，並非糊塗地虛度此生；也不是要我們內心不安，心靈軟弱。神要我們負應負的責任，明白神的話語，要見到異象中屬靈的意境，要看見別人所不能見到的；才能說別人不會說的話，而這些話是別人最需要明白的。 在七章與二章中的夢是相似的，因二章之人像主要有四部份，七章之獸也是四個，所以有許多相同點。這些獸是怎樣出來？當但以理在夢中見異象時；是見「天的四風陡起，颳在大海中」。「大海」就是世界，因世界像海一般，動蕩不安，變化莫測。在啟示錄中記載：當新天新地來臨，海就不再有了海島也沒有了。我們都生活在海島，覺得這是多麼動蕩。你我都是屬神的人，如果我們在這世界生活，就與世界共同沉浮；因我們沒有方向也沒有目標，隨著世界改變，所以應該在神前有堅定的信心。 「天起了風」，「風」在聖經中提及至少有一百五十次之多；舊約有九十次，新約有三十次，都是著重在神的能力。世界上的情勢不論如何改變，神的能力卻仍存在。雖然許多時候我們看不見，但並非因看不見而說不存在。我們正如此幼稚軟弱和膚淺，許多時我們只看見這世界權力的情勢，而不看見神的能力！先知以利沙有一次在神前禱告，求神開少年人的眼睛；我們多麼需要看見，要看見神的能力。因我們知道在這世界，特別這末世，在外邦人的日子裏，有兩種勢力在衝突；屬神的，與屬鬼魔的，屬靈的，與屬世的。我們在此兩種情形中爭戰，感到非常的困難和軟弱，我們實在須要神的憐憫。 在海中出來的第一個獸像獅子，獅為萬獸之王，有鷹的翅膀，鷹乃飛禽之王。這樣就正如但以理為尼布甲尼撒王所解說之人像一樣，那人像的頭是金的，是巴比倫，是有權力的。從政治之體系而言，乃是完全專制的政治，故其勢力甚大。這獸站立起來就像人一般，當時吸引許多人；這是「權力第一」的世界，許多人看重權力，勢力，正如第二章所說的。 又有一獸如熊一樣，我們知道熊就遠不如獅，因其動作不如獅；兇暴也不如獅，但卻仍是有力的；正如人像之膀臂及胸膛，這就是瑪代波斯的力量。在這兒說「旁跨而坐」，是表示它的力量是單方面不平衡的；試看瑪代波斯的政體並非專制政體，是分頭政治，勢力並不均衡。他們注意政治之組織，在管制上似乎相當成功；甚至口含三肋骨，那是指三個國家：埃及，𥱥利亞，呂彼亞。（以西結卅5）在以西結書提及當時外邦人很有力量，第一強權巴比倫之後，跟著是波斯，波斯起來，管制許多的國。 第三個像豹，正如尼布甲尼撒王所見的像中之銅腰，是指希腊。希腊的王中特別是亞力山大帝，非常強大，迷信武力，窮兵黷武，他侵略小亞細亞整個地方。在背有四翅膀，歷史告訴我們，亞力山大有四個大將軍。亞力山大三十一歲死後，權力就分由四將軍所掌握，也就是說，這獸有四個頭，都得了權柄。 第四個獸並沒有說像什麼，是因為無從描寫。我們想到啟示錄十三章說有一獸要上來，這獸有十個角，形狀像豹，腳像熊，口像獅，這是集合前三獸之部份；也正如尼布甲尼撒王所見的像的腳部份，腳有十指。十角是講羅馬，在初期教會至中世紀解經家有不同之解釋，可能不完全正確。因自羅馬到現在直至主再來時，是很長久的時間，會有許多變遷，實在很難說是指什麼，又那是指示什麼。因我們知道但以理所說的，乃是到波斯為止，而啟示錄乃是到羅馬帝國之時，這以後的就難以清楚解釋，在此見這獸有相同之點，那就是兇暴、殘忍、毀壞、這時候簡直零亂不堪。 此處與二章所記的也有不同之處，因二章中人像是整體，而這獸則是分開的。人像是固定的，雖是不同的金屬，但仍是整個的。可是在這裏有不同的獸，各具特點。二章的人像無動作，無生命；但在此是有動作，有獸的生命，故那兇暴的動作使人感到可怕。此處特別提到小的角及三角，據啟示錄的解釋，小角是指敵基督；三角亦是可能指惡者之使者，我們只可明白到這地步。在此混亂的世界，神仍坐著為王，巴比倫是專制之政治，希腊乃貴族政治，羅馬為帝國之政治。故有人想及人像的兩腳表示兩政體，有鐵有泥，泥代表民主政體，這民主政體如有規律就好，但如行得不好，就非常混亂。我們記得那人像被一非人手所鑿的石一打就全部砸碎。在此則不同，一獸過去另一獸就來，又有先後之別。在第二章中，石頭打去後成了大山，那是神的國，神自己作王。在詩篇九十至九十七篇有說：耶和華作王，世界就堅定。這神的國是神權政治，正如以色列在神前所立的國一樣，耶和華是他們的王，當以色列民要立王時，神對撒母耳說：「他們不是厭惡你，乃是厭惡耶和華神。」我們從舊約的以色列就想到新約的教會。在教會裏沒有別的頭，只有耶穌基督是我們的頭。神安定在天，當大水泛濫時，耶和華仍坐著為王。因為神管理萬有雖暫時容忍一些惡人的作為，終久要直接干預。世人實在經受不起罪之威脅，一直等待著好的政治出現，而世界的權力加厲。一獸比一獸更兇，不單是一般人受苦，神的兒女更加痛苦。有時我們被人辱萡說：「有那一個神能救你？」正如尼布甲尼撒王對三個義人所說的一樣。在詩篇說：「你們的神在那裏呢？」如真有神的話，神是否有能力？或說神是有能力但無慈愛，祂雖然可以將罪惡除去，但見祂沒有慈愛，祂不愛你。或說神是有慈愛而沒有能力，祂雖然愛世人，特別愛屬於祂的人；但沒有能力，愛莫能助。神是如此的嗎？不是的，祂是大有能力，滿有慈愛的。 「我觀看見有寶座」，上面坐著的是互古長存的。我們的神是昔在今在永在的神，祂是創始成終的神，祂坐著為王，祂不需站起來。希伯來一章說：「當主耶和華作成了救贖的工作就坐下。」「坐下」表明做成了工作。人在活動，人在蠢動，但耶和華坐著為王，我們可在主裏得安息。因祂如此向我們施恩，連衣服頭髮都潔白，那表明祂是聖潔的永恆的，人子也如火焰一樣。這是以西結一與十章說：這寶座如車一般有輪子的充滿火焰。詩九十七篇說：神在前面過的時候，火就降下，有神的公義的存在；神在何處，公義也隨著在何處。神行走在歷史當中，在人類中，社會中，教會中及家庭中；神是無所不在的神，是公義的神，因祂定要施行審判。神在歷史中，我們依靠祂，神一定要保守屬祂的，我們還怕什麼？在此特別提到，我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到互古常在者面前，祂還要再到這世上來。天使曾對加利利人說，這位主怎樣被接到天上去，將來也照樣再來。（啟一7）「看啊！祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族都要因祂哀哭，這話是真的。」祂駕雲降臨，祂正來了，已在途中了，但我們仍未看見，是明天還是後天？現在已經來了，不過我們還未看見，因為歷史每一時刻，都要帶到歷史的結局。你我都有責任和使命，快領人蒙受主恩；還有一點點的時候，主就再來，當時但以理心裏甚難過並驚惶。七15及28節，「心中甚驚惶，臉色也改變。」他驚惶，乃因這世界的事放在他身上，福音的重任也放在他身上。這世界要滅亡，如再不起來，這世界會毀滅；我們不能再遲延，該熱切地為自己也為未得救的人禱告。讓得救的人數增加能使主心滿足，主愛已臨到世上。我們若不愛主，那是可咒可詛的，主再來的日子近了。──
唐佑之《但以理書信息》 人的國與神的國(七章1∼14節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文但以理在異象中看見了「四巨獸」，第17節天使解釋，它們就是將在世上興起的四個王國，獅子就是巴比倫，熊就是瑪代波斯，豹就是希臘，第四獸就是羅馬帝國。而第9∼14節但以理也看見了神的國的異象，我們在此可以看見人的國與神的國的不同： 第一、人的國是靠強取豪奪得來的，但神的國是以愛吸引人的：我們看見但以理在這裡所看見的四巨獸，與第二章尼布甲尼撒所看見的金像異夢是相同的，但這裡卻以獸來代替金像，強調的就是這些帝國的強權是如何的兇殘，但我們看見神卻是「衣服潔白如雪」(9節)，祂是何等地聖潔良善，祂的頭髮如純淨的羊毛，是那樣的純淨溫柔，這異象提到「事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬」(10節)，祂「使各方各國的人都事奉祂」，而每個來事奉祂的人，不像事奉地上的王一樣，是懾於他們的淫威，而是存著甘心及感恩的心來事奉神，因祂以慈愛，恩典及良善聖潔來吸引我們。 第二、人的國一旦得了權柄就「自高自大」，巴比倫尼布甲尼撒王得了萬國之後，就驕傲自大，因此第4節提到他的「翅膀被拔去了」。瑪代波斯及希臘我們從第八章看見他們也是「自高自大」(但八4)，第四國也是口說誇大的話以致被毀滅(8、11節)，然而耶穌基督卻是謙卑的君王，祂常自稱是「人子」(13節)，祂也說：「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」但願我們能學習像祂一樣，不管我們多麼有成就和名聲，權勢，我們都仍然謙卑地服事神和人。 第三、我們再次看見地上的國再強盛，終必被毀滅，然而神的國是「永遠的，不能廢去，必不敗壞」的國(14節)，我們服事神的國絕不會徒然，不會落空，讓我們存著歡喜快樂的心來服事祂吧！ 回應：主啊！禰的國是永遠的國，是永不敗壞的國，我願一生來服事禰！與禰一同作王！ 禱讀：但以理書七章14節 14 得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。 可怕的小角(七章15∼28節)(臺北基督之家) 分享： 這段經文我們看見，但以理特別因為第四個大獸，特別是那獸頭上另長的小角，感到愁煩和驚惶，這個可怕的小角在聖經的預言中，或被稱為敵基督，大罪人，不法者，沈淪之子等，這個人雖然特別是指在耶穌再來之前，這個世界將出現一個最可怕的獨裁者，然而在整個歷史上就經常出現這樣的「敵基督的」人物。這些獨裁者是人類極大的浩劫，而他們都有一些共同的特點： 第一、他們都是抵擋基督，迫害基督徒的人。所以他們被稱為「敵基督的人」。第25節提到這些獨裁者必「折磨聖民」，必想要剷除基督教的信仰，我們看見在歷史上出現許多這樣的獨裁者，如初代教會被許多羅馬皇帝逼迫，例如，尼祿王、豆米仙、德丟、戴克裡仙等，不僅如此，包括希特勒、史達林、毛澤東等獨裁者，都是逼迫基督徒，企圖消滅基督教的人。然而，神借著這些預言安慰了曆世歷代許多的聖徒，讓他們在逼迫中知道「然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠」(18節)。所以從歷史我們也看見，這些逼迫從來沒有讓基督徒因此而退縮，基督教也從來沒有因此而被消滅，第27節讓我們看見，反而有更多的人來事奉真神，順服在祂的權柄之下。 第二、這些獨裁者不僅是一些抵擋神的人，禁止人敬拜獨一的真神，這些人都會說誇大的話(20節)，甚至向至高者說誇大的話(25節)，意思是他們覺得他們比神更偉大，所以從歷史我們看見，這些獨裁者到一個地步，甚至要人們把他們當作神來尊崇，不管是尼祿王、羅馬的皇帝、希特勒、史達林、毛澤東等，都是如此。「然而審判者必坐著行審判，他們的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底」(26節)，神終必得勝，讓我們不管世界如何改變，我們仍然堅定相信「祂的國是永遠的」(27節)！ 回應：主啊！得勝的君王，永遠掌權的君王，我們讚美禰！我們要永遠服事禰，順服禰，我們也必要得國享受，直到永永遠遠！ 禱讀：但以理書七章27節 27 國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的；一切掌權的都必事奉祂，順從祂。 獸的異象恐怖莫名(7章1至14節)(香港讀經會) 祈禱： 求主教我深信，國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。 但以理不單借著神賜給他的過人智慧替人解夢；神也把異夢賜給他，藉此向他啟迪世局變更。這一次，但以理在夢中看見幾幕異象，而他夢見這幾幕異象的時間，應比上一章所記述的事件的發生時間更早。 在風雲色變、大海翻騰之中，冒出了四隻大獸。第一隻獸的樣貌像獅子，它有人的思想，又有「如虎添翼」的氣勢，但後來卻落得頓失羽翼的下場；第二隻獸的樣貌像熊，它喜歡攻擊和噬肉，永不滿足；第三只獸的樣貌像豹，它有四頭四翅，亦有更強大的攻擊能力；第四只獸可說是一隻徹頭徹尾的怪獸，它有無堅不摧的鐵牙銅爪（19），頭有十角，隨後又長出另一只有眼有口的小角，這小角拔除了原有的三隻角，它的樣貌和行動都只能用「畸形」一詞來形容！ 在這些可怕的大獸張牙舞爪、肆虐世界之際，但以理看見那「亙古常在者」。祂衣發潔白、以烈焰為座，是至聖至榮的表徵。祂有萬千侍者，是全人類皆當事奉的神。祂正翻開案卷作審判，由此顯示祂掌管萬事（10）。可怖的四獸在祂面前完全站立不住。 但以理又看見，永恆的國度是屬於那位「像人子的」，而不屬於那些大獸。與「從海中上來」（3）的大獸不同，人子是「駕著天雲而來」的（13）。明顯地，獸的權能是源於邪惡的勢力，但人子的國度、權柄、榮耀，卻是來自那「亙古常在者」。 本段經文的異象跟第二章所載、尼布甲尼撒的大像異夢實有異曲同工之妙。尼布甲尼撒的夢，以像的不同部位和物料來表徵列國的興衰；但以理的四獸夢，則以四隻大獸的特色和表現來表徵列國的興衰。神先後透過兩人的夢來啟迪相類的世情演變，從而顯明人間國權交替的必然性，和神必掌管的道理。 第一獸可以象徵巴比倫帝國，其他大獸則分別表徵隨後世間權勢的交替。這些人間強權都是倚靠軍事武力崛起的，雖能稱霸一時，卻逃不了交替興亡的規律。惟有人子的國度，能永久立定；因為，「神在掌管」。 解獸異象世局萬千(7章15至28節)(香港讀經會) 祈禱： 願主的永恆國度成為我的盼望和安慰，助我堅定地面對兇險世情。 一個恐怖的四獸異象，雖然最後以人子得國告終，但仍帶給但以理很大的衝擊。這位智者在可怕的異象面前，感到驚惶、愁煩，於是他向那在寶座前的侍者請教求開解。 原來令但以理特別感到困惑的，是那在異象中與眾不同的第四獸（19）。它不單有使人驚栗的形貌，其行動亦令人恐慌；細看之下，它跟聖民有直接的、性命攸關的衝突。它仇視聖民，苦害他們（21、25）。然而，異象表明最後的勝利仍是屬於聖民的（18、22、27），這便再一次顯明了「神在掌管」的真理。 既然連但以理也對這個異象感到困惑，難怪直至今日，各方人士對此異象的表徵仍未有一致的理解。有人認為，異象中的第四獸是代表羅馬帝國，「十角」就泛指此帝國內的眾多小王，至於那「另長的一角」的強暴表現，則象徵因王位的內爭而引發的局面，在這段期間，初代教會所受的逼害也會漸漸加深，甚至達至高峰。 無論如何，四獸異像是要指出人間強權始終有興衰交替和歸於無有之時。另一方面，雖然神的子民會在高傲自大的政權下經歷苦難，但我們始終要相信「神在掌管」（26），因為神的國權才是真正永遠的國權，而這是神給其子民的應許。 但以理兩次描述了自己的心理狀態（15、28），這種「臉色也改變了」的情緒，是他在第二章解明一個同類異夢時所沒有的。他這次感到如此愁煩驚惶，是因為年紀大了、膽色已不復當年嗎？還是因為這次他所見到的異象比之前的更具體、更細緻呢？其實，令他感到愁煩驚惶的最大原因，可能是他看見聖民遭害。可幸的是「人子」最終必能與「聖民」一同得國。這最後的結局既成為每一個信徒在患難時的最大安慰和盼望，也一再顯明了「神在掌管」的事實！ |