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何西阿书第五章拾穗 【何五1】「众祭司啊！要听我的话；以色列啊！要留心听；王家啊！要侧耳而听；审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。」 神谴责祭司和君王在约但以东的“米斯巴”和以西的“他泊山”迷惑百姓进行偶像膜拜。──《雷氏研读本》 「以色列家」：指百姓的代表，可能是长老。 「米斯巴」：可指不同的城市，这里大概是指约但河东基列地的米斯巴（参士10:17; 11:29）。 「他泊山」：位于耶斯列平原的东北。两个地方都设有邱坛和偶像。 「如网罗」、「铺张的网」：比喻祭司、首领使民陷入罪恶网罗当中。──《串珠圣经注释》 “以色列家”为百姓的代表或长老。先知向国中负责执行法律与维护社会秩序的祭司、王家和百姓的首领发出警告，责备他们利用百姓的无知，诱民犯罪，必受审判。“米斯巴”位于约但河东。“他泊山”位于约但河西，都是在以色列国的领土内。祭司和王室领袖在这些地方领导百姓拜偶像，陷入犯罪的网罗中。──《启导本注释》 这里主要的话是审判，是说明神的公义。三重的呼召是对祭司、官长与百姓。他们好像捕鸟的网罗，或铺张的网为捕捉野兽。他们为自己的利益，剥夺人们的生命与自由。米斯巴可能是一个保障，离耶路撒冷北部九哩；是南国的边境。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 要听我的话。这段话是对北方王国各阶层的百姓说的，包括祭司，平民和王室成员。在神道德和属灵要求的伟大范围里，所以的人都是自由而平等的。顺从或违犯神公义的律法，全在他们自己。没有任何偏袒。大家都被置于同一个平面上，按照同一个标准审判（见申10:17注释）。 审判要临到你们。祭司受权教育百姓（代下15:3）。国王和首领则受权对以色列民实施民事审判。但由于现在全国都陷在罪孽之中，首领和百姓就都成了神惩罚的对象，因为这些首领已成为国家的“网罗”，而不是百姓的卫士。 所宣布的“审判”带有“罗路哈玛”一名中所含的警告（见何1:6注释）。这里的“审判”就是“罗路哈玛”（“不蒙怜悯”，见何2:23注释）。 米斯巴。和他泊山一同被提到，可能是为了说明国家邪恶影响力的范围之广。他泊山位于约旦河西岸，米斯巴可能在基列。一般认为这不是指便雅悯的米斯巴，因为那是在南部王国。──《SDA圣经注释》 ●「以色列家」：这个与「众祭司」、「王家」并列有点奇怪，有解经学者认为这里应该是「以色列家的长老」。 ●「王家」：指的是以色列国的政治领袖们。 ●「米斯巴」：以色列有几个米斯巴，这里指的应该是「便雅悯的米斯巴」，因为这里也是宗教圣地。 撒上 7:5-11考古学家在此挖出颇具规模的异教庙宇。 ●「网罗」：捕捉雀鸟的陷阱。 ●「他泊山」：耶斯列平原以北，黎巴嫩南端的山岭，在当时也是宗教圣地。── 蔡哲民《查经资料》 【何五1 网罗】众所熟知捕鸟人以网罗来困住鸟的画面，可能是此一常用隐喻的来源（见：书二十三13；诗六十九22；赛八14）。埃及墓画描绘了不少这种捕鸟的行动，也是苏美「兀鹰石碑」的基础（见：结十二13注释）。──《旧约圣经背景注释》 【何五2】「这些悖逆的人，肆行杀戮，罪孽极深；我却斥责他们众人。」 「这些悖逆 ...... 极深」：或译作「他们挖深了什亭的陷坑」。（参吕振中译本）什亭是百姓入迦南前与摩押女子行淫的地方（民25:1-3），这句是指以色列民今拜巴力行淫乱，罪孽更深。 「斥责」：或作「管教」。──《串珠圣经注释》 这些悖逆的人是信奉偶像的，他们杀戮祭牲，敬奉异教的神，也杀戮幼童作为人祭，有极深之罪孽。 「斥责」原指父亲管教儿女，是教育的过程，要使他们重新顺服（申四36，八5起，廿一18；箴四1起，十九18）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 悖逆的人。本节前半部分原文含义不明。 我却斥责他们众人。怙恶不悛的罪人可能放弃公义的所有标准，但人无法把神排斥良知良能之外（见徒26:14）。对于罪人而言，唯一所需要的见证就是他自己的良心。恶人不能欺骗全知全能的责备者，也无法逃避他们罪行的惩罚（诗33:13-15；来4:13）。──《SDA圣经注释》 ●「悖逆的人」：原文是「什亭」。 书 2:1
民 25:1-2 ●「这些悖逆的人肆行杀戮，罪孽极深」：应该翻译为「在什亭如挖深的陷坑」。 ◎相对于一般的百姓，领袖们要负更多的责任。不过现今有多少领袖认为自己应该负更多的责任，而不只是享受更多权利呢？── 蔡哲民《查经资料》 【何五2~3】“斥责”有管教的意思，神会施刑罚来纠正。“以法莲”和“以色列”都指北国。“行淫”：看一2注。──《启导本注释》 【何五3】「以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏。以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。」 在原意上强调「我」，唯独我，深知以法莲的情况。以色列与以法莲是同义字，都指北国。以色列的情况也隐藏不住。那些假先知祭司可以哄骗百姓，在神面前是无法逃避的。那是他们邪淫的罪。 从动词的涵义来看，邪淫是以法莲人自动去干犯的。以色列被玷污，是受了异教的错谬引诱，自甘堕落，而遭玷污，那是拜偶像而干犯淫乱的罪。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 不能向我隐藏。见第2节注释。 以法莲哪。这个强大的支派显然是牛犊崇拜和其他偶像崇拜的魁首。整个以色列都受其邪恶影响所污染。──《SDA圣经注释》 ●为我所「知」：用的也是「认识」这个字，神认识以色列，但是以色列不认识神。── 蔡哲民《查经资料》 【何五4】「他们所行的使他们不能归向神；因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。」 他们所行的，是指祭司的行为（四9，五2）。他们的淫心在四章十二节也经提说。祭司弃掉知识（四6），他们不认识耶和华。所以他们再没有可能归向神。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 他们所行的使他们不能。 他们已深陷罪恶。作为一个国家，他们已无法悔改。这说明在人类的经验中，习惯的力量是多么强大（见耶13:23；彼后2:12-14）。百姓的行为已腐败到圣灵无法进入其“心里”（见弗3:16）的地步。 淫心。见何4:12注释。──《SDA圣经注释》 ●「他们所行的使他们不能归向神」：可以译为「他们的行为使他们不能归向神」。── 蔡哲民《查经资料》 【何五5】「以色列的骄傲当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。」 「以色列和以法莲」：均指北国。──《串珠圣经注释》 以色列不是以信奉耶和华为骄傲的事，他们只以自己可用礼仪建立他们的信念，以为完全安稳。这种过分自信，而不肯倚靠神的心，无疑成为自我控诉的事。 以色列与以法莲。这二者应是同义字。在次序更换是否有特别的意义呢？有人认为以色列是指基列（河东），而以法莲则指河西方面。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 骄傲（ga'on） 见诗47:4；耶12:5注释。可能指神。祂是以色列的至尊者。神本应是百姓的荣耀，却被他们疏忽和轻视，所以祂要惩罚他们，公开谴责他们。“骄傲”在这里也可能指何西阿时代以色列的繁荣昌盛（见何2:8注释），造成他们的傲慢，不愿意遵行神的旨意；故七十士译本译为：“将在祂面前被降卑”（见箴16:18；18:12）。 犹大也必。先知的信息主要是针对以色列，但有时“也”包括犹大王国。──《SDA圣经注释》 ●「见证」自己：法庭用语，字义是「回答」，意思是对法庭上的询问提供证词，通常「见证」是为了控告别人，但是以色列的骄傲却是作见证控告自己。── 蔡哲民《查经资料》 【何五6】「他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见，他已经转去离开他们。」 虚伪的献祭是无用的。──《雷氏研读本》 百姓以为耶和华为诸巴力之一，用异教仪式和淫乱来敬拜他，神是不会悦纳的，因此他们的敬拜是枉然的。──《串珠圣经注释》 用拜巴力的方法与态度来敬拜神，不会有结果（申四25∼27）。神只悦纳专心寻求祂的人（看六6；耶二十九13）。──《启导本注释》 他们牵着牛羊去献祭，为自己赎罪，他们将耶和华当作巴力，以异教献祭的方式，就犯了严重的错误。神不能向不洁的民施恩。在他们需要时，才发现神离开他们。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 必牵着牛羊。以法莲试图用许多昂贵的祭物平息神的怒气（见撒上15:22；何6:6）。 寻不见。以色列民的举动不是出于真心的悔改，而是因害怕迫近的灾祸。他们心中没有因爱神而产生的顺从（见来12:16,17；见创27:38注释）。──《SDA圣经注释》 ●牵着「牛羊」：原文是复数，可翻译为「牛群羊群」。 ●「寻求」：原文是「借着祭礼到朝拜的圣所向神明求告」的专用字。 ◎宗教仪式并不一定带来神的回应，当神转身离开百姓时，那些宗教仪式也就仅只是仪式罢了，无法找回神的同在。── 蔡哲民《查经资料》 【何五7】「他们向耶和华行事诡诈，生了私子。到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭。」 “到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭”。或指每个月的月朔是审判的时候，而不是欢乐的日子。参看阿摩司书八章5节的脚注。──《雷氏研读本》 「行事诡诈」：原指不贞的妻子行淫，违反婚约。（参耶3:20; 9:2） 此处指背约的百姓向神不忠（参何6:7）。 「私子」：指不认识耶和华的以色列民所生的儿女。（参4:13, 14） 7下 原文作「月朔必吞灭他们和他们的产业」。 「月朔」：参2:11注。──《串珠圣经注释》 “私子”：不认识赐生命的耶和华神的人所生子女，还以为是求告巴力所生（“行事诡诈”）。“月朔”指节期，昔日欢乐的节日现在是神刑罚的日子。──《启导本注释》 他们对耶和华不忠贞，好似一个不贞的妻子，秘密与人通奸。耶利米书三章二十节：「以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开她丈夫一样。」她的儿子表面是丈夫生的，其实是私生子，她却欺骗着丈夫。 月朔大概是指新年，在这节期信奉巴力的必大事庆祝，大吃大喝。所以他们所吃的，必遭刑罚，他们的地业就那样被吞吃。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 私子。见何2:4注释。 到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭。有人认为这是指以色列王国很快就要毁灭了。英文RSV版译为：“月朔必吞灭他们”。他们在那天所献的祭无法救他们脱离神的愤怒。本章记录了百姓以偶像崇拜代替敬拜神，故本段可能暗示用另一个月份代替神为宗教礼拜所指定的月份。这是由耶罗波安一世在全国推行的（王上12:33）。──《SDA圣经注释》 ●「行事诡诈」：可以直接翻译成「背叛」。 ●「私子」：直译是「陌生的孩子」，也就是「私生子」。这里的意思是以色列民族背判了耶和华，产生了一堆耶和华不认识的百姓（孩子），好像妻子背叛丈夫生了私生子一样。 ●「到了月朔....」：为什么用「月朔」，原因不明。很可能月朔有特别可恶的异教祭祀仪式。 ◎「不认识神、神也不认识之」的百姓，成了以色列人背叛神的明证。在教会中，是不是也出现这种「私子」呢？── 蔡哲民《查经资料》 【何五7 新月】虽然何西阿可能再次指着因为敬拜巴力而败坏的月朔节（见：何二11），该词用在此处也可单指着一年循环中，新月分的到来。因此有可能先知是在用常见的词汇抨击以色列人持续的（周期性）自我毁灭。──《旧约圣经背景注释》 【何五8】「你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声，说：“便雅悯哪，有仇敌在你后头。」 “角”。希伯来文是shophar。通常只是一只羊角。“基比亚”和“拉玛”是巴勒斯坦中部的高山，是吹角发警报的最佳位置。──《雷氏研读本》 基比亚、拉玛和伯亚文（参4:15注），都是靠近南北二国接壤的地方。 「有仇敌在你后头」：或译作「（前进吧，我门）跟在你后面」。本节大概是对南国的呼喊，意思是要发出吹角的警报，因为战事已经爆发，敌人已毁灭北国，现正迫近南国。──《串珠圣经注释》 基比亚、拉玛都是在南、北国的接壤处，可以在这里大声吹角号召，让南国能听到先知的宣告；敌人就快兵临城下（八1）。有人认为此处数节为预言《王下》十六5∼9所记的那场战争。──《启导本注释》 吹角，是以羊角为号的，为向公众宣布，或招聚他们，或给予警戒，或宣告战争（参阅耶五十一27）。吹角是在基比亚，方向是对着北部。基比亚在耶路撒冷以北三哩，拉玛在耶城以北五哩，而伯亚文（或伯特利）在耶京以北十一哩。这是在南方向北方所发出的警告。吹号是吹奏祭司用的银号，原是用于礼仪的。「吹出大声」原意为大声的呼号，原是在军队中的召集令。这些都为唤起大众注意，也是十分紧急的呼召。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 角（shophar）。何西阿生动地描写了以色列的敌人正在进军执行神的惩罚。 基比亚。基比亚和拉玛位于便雅悯，属南部王国，靠近其北方边界。由于它们地势较高，故危险来临时便于发出信号。 伯亚文。见何4:15注释。──《SDA圣经注释》 ●「基比亚」：便雅悯境内的一座城，位于耶路撒冷以北五公里。基比亚是扫罗的家乡。 撒上 10:26 ●「拉玛」：基比亚以北三公里的一座城，常常为成南北国争夺的城镇。此城是撒母耳的家乡。 撒上 1:1 ●「伯亚文」：字义是「犯罪之家」，这应该是先知用来讽刺指「伯特利」的。「伯特利」位于耶路撒冷以北十六公里，是北国的宗教圣所。 ●「便雅悯哪，有仇敌在你后头」：直译是「你的后面！便雅悯」，没有「有仇敌」一词。── 蔡哲民《查经资料》 【何五8 基比亚、拉玛、伯亚文】这里是一个典故，指北方和南方王国（以法莲和犹大）关于两国边界的军事冲突。这里指出便雅悯的三个城市（基比亚即 Jeba'，拉玛是 Er∼Ram，伯亚文是 Khirbet el'∼Askar）意味着他们可能被以法莲入侵（或许是攻击耶路撒冷的开端），或是他们的男丁被犹大征召作战 （或许是侵入以法莲）。这些城市各守卫一条北方通往犹大首都的道路。警报响起可能与主前七三○年叙利亚─以法莲战争有关（见：代下二十八5与赛七1注释）。──《旧约圣经背景注释》 【何五8~14】以色列和犹大均受惩罚：二国彼此攻击和倚靠外邦，故先知预言他们的下场。──《串珠圣经注释》 【何五9】「在责罚的日子，以法莲必变为荒场。”我在以色列支派中，指示将来必成的事。」 “责罚的日子”。即神审判百姓的日子。──《雷氏研读本》 「责罚的日子」：指主前七二二年，当时亚述攻陷北国，把人民掳走。 「变为荒场」：指永不再复兴。──《串珠圣经注释》 「责罚」可译为「管教」，以色列支派是指以色列全民，并非只指北国。神要指示将来必成的事。这里神还不仅指示，而是宣告，神所宣告的事必定成就。这事是指圣约（参阅赛五十五3），以圣约的要求，促使以色列人正视，不容忽略。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 荒场。直译为“恐怖”或“恐怖事件”。责罚的日子就是神通过惩罚来谴责罪恶的时候。──《SDA圣经注释》 ●「在责罚的日子」：当时以色列和叙利亚联军攻打犹大，犹大求助于亚述王，公元前732年亚述王攻打以色列，占领约旦河东和加利利一代的地方。这里指的就是这段时间。 ◎这里的地名排列，说明了敌军由南往北开拔，也就是说犹大要攻打以色列。── 蔡哲民《查经资料》 【何五10】「犹大的首领如同挪移地界的人。我必将忿怒倒在他们身上，如水一般。」 “挪移地界”是一项罪（申一九14；二七17）。──《雷氏研读本》 「挪移地界」：可能指北国曾侵略南国，现南国要来报复，甚至占据北国土地（参王上15:17, 22）。 「水」：指洪水，形容忿怒的猛烈。──《串珠圣经注释》 “挪移地界”即侵占别人的地土。南国犹大曾夺占北国的土地，以雪当年被侵之耻（王上十五16∼22；参申十九14；二十七17）。──《启导本注释》 犹大的首领似指军队的首领，他们所行的是罪恶，如同罪犯一般。挪移地界是极大的罪恶（参阅申十九14），必受咒诅（申廿七17）。神的忿怒倾倒下来，好似山洪一般。茌巴勒斯坦冬雨之后，遍地都有积水，但山洪冲下，更加激烈，也有极大毁灭的力量，无可收拾。 这里是否不仅海洋，也包括大地与高空，是指全地与整个的世界，因为神的审判是遍地的，好似洪水泛滥，到处成灾，无一角落不受灾害的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 挪移地界。胆敢挪移邻居地界的人，乃是违犯耶和华的命令（见申19:14；27:17）。犹大的首领十分卤莽和自私，藐视他人的权利，随意犯下挪移邻居地界之类的罪行。在本章中，何西阿意味深长地把对以色列和犹大的谴责和随之而来的惩罚放在一起说，其原因是不难明白的。因为在以色列受到惩罚和囚掳以后不久，犹大也受到惩罚和囚掳。虽然是两个国家，但最终命运将是一样的。所以先知把它们合起来写。 我必将忿怒倒在他们身上。这是神的烈怒，将完全消灭这些违法的首领。──《SDA圣经注释》 ●在古代，「挪移地界」是大罪 申 19:14 。这里指的是犹大意图取得北国的土地，在神眼中是犯罪。── 蔡哲民《查经资料》 【何五11】「以法莲因乐从人的命令，就受欺压，被审判压碎。」 指耶罗波安的“命令”；他带领以色列进入罪中（王上一二28）。──《雷氏研读本》 「人的命令」：原文意思不详，或解作「虚浮的偶像」。──《串珠圣经注释》 “人的命令”意思难明，有人认为是指以色列国第一位君王耶罗波安，他设立金牛犊叫以色列人膜拜，陷他们与罪中（王上十二28）。──《启导本注释》 这里以法莲去随从外邦人的事，是虚无的。这是七十士译本希腊文的用词，是指各偶像而言？因此有人推测是大马色的亚兰人，因为以色列北国的比加王曾随从叙利亚王攻打亚述，以后招致亚述的侵略，终被压碎。有人认为这是指埃及，因为七章十一、十六节明指埃及。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 受欺压，被审判压碎。神将使用外邦人惩罚祂的子民。 命令。百姓不听从神的命令，而听从人的命令（见太15:7-9），很可能特指耶罗波安一世在反叛犹大时下达敬拜牛犊的命令（见王上12:25-33）。──《SDA圣经注释》 ●「乐从人的命令」：这段并不容易翻译，可能可以翻译为「以法莲因为执意跟随虚无之神」。不管如何，这里指的就是以色列听从叙利亚（可能包含叙利亚的神明）的指示去攻击犹大，结果就导致悲惨的后果。── 蔡哲民《查经资料》 【何五12】「我使以法莲如虫蛀之物；使犹大家如朽烂之木。」 原为「我向以法莲如蛀虫、向犹大家如腐坏」，描写随神审判而来的毁坏。──《串珠圣经注释》 神的刑罚来到，以法莲和犹大的倒下如摧朽拉枯。──《启导本注释》 以法莲若倚靠外邦人，投靠叙利亚或埃及，后果必不堪设想。当神放弃他们，他们必趋毁灭。从物质的腐蚀喻为人身的损伤，再说明选民的败落。以法莲与犹大都日渐衰败，承受罪恶的后果，是他们自作自受的，都因他的罪恶所导致。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 【何五13】「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王；他却不能医治你们，不能治好你们的伤。」 “耶雷布王”。可能是提革拉毗列色三世。以色列在困难中寻求亚述人的帮助。──《雷氏研读本》 「他们就打发 ...... 」原为「以法莲就打发 ...... 」。 「耶雷布王」：原为亚述文之「伟大之王」，即亚述王。──《串珠圣经注释》 “病”和“伤”喻外敌所加的痛苦。“耶雷布王”：义为“伟大之王”，指亚述王。北国的王米拿现和何细亚都曾向之纳贡称臣（王下十五19∼20；十七3）。──《启导本注释》 病患专指损伤与疮庖，以法莲北国已失去滨海平原，连河东与加利利地区也保不住。犹大因𥱥利亚与北国联盟攻击，受伤不轻，他们都各自有严重的病患。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 自己有病。以色列和犹大都意识到自己民族的危机。但以法莲没有请求神的帮忙，却求助于亚述人。这里只提以法莲，是因为北方王国首先向亚述求援（王下15-18）。 耶雷布（yareb）。无法确定是哪一位亚述国王。有人认为yareb 不是人名，而一个修饰性词语，可能源于动词词根rib（“斗争”），故理解为“好斗的国王”。其他人则认为它源于词根rabab（“伟大的”）， 故理解为“伟大的国王”。后一种说法符合亚述国王的通称sharru rabū（“伟大的国王”）。参乌加列语的mlk rb（“伟大的国王”），和“拉比”（rabbi）这一称呼的起源，见赛19:20注释。七十士译本为Iarim，指malki ram（“尊贵的国王”）这一称号。 不能医治你们。何西阿提醒他的同胞，他们寻求神以外的任何帮助，都是徒然的。──《SDA圣经注释》 ●「伤」：指「还在淌血的伤口」。 ●「耶雷布王」：应该是亚述人称呼其君王为「大王」的意思。── 蔡哲民《查经资料》 【何五13 以法莲转向亚述】叙利亚─以法莲战争的毁灭性结果使得以色列（以法莲）和犹大国力耗竭，面对亚述诸国政治联盟，更显脆弱。发觉到自己附庸国的地位每下愈况，以色列两位国王──主前七三八年的米拿现（王下十五19∼20）与七三二年的何细亚──被迫付出大笔贡款来避免亚述人进一步蹂躏他们的国家。提革拉毘列色三世的亚述年表中，记录这些进贡付款的情形，并且记载其他许多小国在经济上被帝国的资金需求给榨干。──《旧约圣经背景注释》 【何五13耶雷布王究竟是谁？其行事如何？】 答：耶雷布－－意即仇敌，或竞争之王，系亚述国的一王。这名字大概是先知加给他的绰号。「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。」（13）意思是指他们犯罪，去求外邦的君王，不能使他们得救。又因他们崇拜牛犊，将牛犊作礼物，献给此王而蒙羞惭愧（十6）。有谓这王乃是撒珥根的原名（意即太阳的主，赛二十1），即主前七二二年攻占撒玛利亚者。又有谓此王乃指以色列王米拿现，于主前七三八年，拟以鉅款贿亚述王之普勒，冀得其助，坚定国位（王下十五19）。普勒即后来名为提 革拉昆列色者（王下十五29）。但此等解释均属忖测未足征信。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【何五14】「我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子；我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。」 形容刑罚的可怕。──《串珠圣经注释》 神的惩罚行动如狮子撕裂猎物，极其可怕。祂使用亚述、巴比伦来施行刑罚，人无法逃避。──《启导本注释》 狮子是最凶暴的动物（士十四18；箴三十30）。有时描写侵略者凶暴如狮子（鸿二11-13），神审判时也如狮子那么凶狠。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 ●「无人搭救」：直译是「无人能夺回」。── 蔡哲民《查经资料》 【何五15】「我要回到原处，等他们自觉有罪，寻求我面，他们在急难的时候，必切切寻求我。」 「原处」：指天上，整句表示神离百姓而去。──《串珠圣经注释》 神不能不暂时离开祂的子民，等他们认罪悔改，恢复寻求祂。──《启导本注释》 这里仍以猛狮为例，当狮子撕裂牛羊之后，再回到洞穴隐藏起来。可能这里特别提起迦南地异教的神话，提到失呭的神明。但是耶和华不必失踪，神离开他们，回到圣所。在急难的时候，他们的骄傲就消失了。所以管教的目的不是破坏性的，而是促使他们谦卑回头。认罪是必须的，真实的悔改带给他们切切寻求的心。这里的「寻求」不再是礼仪的，而是心意的，才可寻见主。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 我要回到原处。这里仍然以带走猎物，回到洞穴的狮子为喻。神囚掳了祂的子民以后，就回到天上。百姓因“急难”而真心悔改，寻求神，正如耶利米在他的预言中所精彩表述的那样（耶29:10-14）。 承认。悔罪的两个必要步骤就是认罪和降伏于神（见诗32:1,2,5,6；赛59:1,2）。──《SDA圣经注释》 ◎神的惩罚，终究是希望百姓归回。── 蔡哲民《查经资料》 【何五8~六11】●5:8-6:11此处的背景是公元前733年叙利亚和以色列联军攻打犹大，犹大求助于亚述王，公元前732年亚述王攻打以色列，占领约旦河东和加利利一代的地方。犹大趁机往北攻击，意图取得北国的部分领土。 ●5:8-6:11耶罗波安二世死后，以色列国政局不稳，十年内换个五个王，其中三个死于窜位 王下 15:8-28 。── 蔡哲民《查经资料》 【何五15~六11】百姓没有诚意悔改：神虽等候百姓悔改，但百姓的回应并非出于真诚。他们表面上附从神，希望神会除去刑罚，但仍继续行恶，因此神要施行审判。──《串珠圣经注释》 |