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何西阿书第十一章拾穗 【何十一1】「“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」 “以色列”。以色列民，神把她从埃及地拯救出来，并小心照顾（出四22），但她后来却不忠于神。马太福音使用以色列在埃及蒙召唤，来模拟基督从埃及返回来（太二15）。──《雷氏研读本》 本章叙述神如何爱护祂的子民，“用膀臂抱着…用慈绳…牵引”（3∼4节）。先知反复述说神的慈爱，促民悔改（8∼11节）。 本节追述神当年拯救以色列民脱离埃及的奴役。──《启导本注释》 这是民族最早的史事，神呼召他们从埃及出来，成为神拣选的子民。神呼召他们出来，是召他们「上来」。耶和华爱年幼的以色列，不仅救他们出离埃及，也呼召他们，好似父亲呼召他的儿子一般。祂这样照顾与引导，以色列人必须顺服。他们也成为耶和华的产业，圣洁的子民。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 以色列年幼的时候。本章1-4节描述了以色列人从出埃及起从神所得到的恩典，以及他们后来的忘恩负义。神有充分的理由，因以色列对祂自幼就给予的慈爱照顾所抱的态度，而向他们发怒（见结16:1-8）。祂如同父亲对待儿子那样关爱他们。没有其他国家得到过这样的待遇（见申7:6-8）。何西阿阐述这种关系，是从摩西把神要祂子民离开埃及的信息传达给法老的时候开始（见出4:22,23注释）。何11:1说明圣经的主要宗旨之一，就是告诉罪人神的仁慈和恩典。路德说，“整部圣经的主要目的就在于此。我们丝毫不怀疑，而且完全盼望，依赖和相信神的仁慈，怜恤和长久忍耐。” 我的儿子。《马太福音》的作家马太，在圣灵的感动下，宣称以色列人出埃及的经历，象征或预言了少儿耶稣在埃及以及返回巴勒斯坦的经历（见太2:15注释）。虽然马太没有逐字引用希伯来语或七十士译本的何11:1，但他无疑在心中是进行这种比较的。──《SDA圣经注释》 ●「年幼」：指「出生到青年」这段时间，并非指孩童。此字的重点是这个时候的人还不能自立，必须依靠父母。 ●「我爱他」：原文的时态表示这是「我已经爱他」。 ●「召出」：「呼召」、「召集」，也就是「拣选」的意思。── 蔡哲民《查经资料》 ●1~11本段用父子之情来描述神与以色列人之间的关系。 本章叙述神如何爱护祂的子民，“用膀臂抱着…用慈绳…牵引”（3∼4节）。先知反复述说神的慈爱，促民悔改（8∼11节）。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一2】「先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。」 “先知（复数）越发招呼他们（百姓）”。──《雷氏研读本》 「先知」：希腊文译作「我」。 「招呼」：即「呼召」，与1节之「召」于原文为同一字。──《串珠圣经注释》 雕刻的偶像就是指巴力，可能仍指迦南的诸宗教（参阅何八4）。献祭与烧香虽属同义，实则献祭，是将祭牲焚烧，而烧香可能是在献祭之后的动作。这些都是敬奉偶像的动作。这是干犯神圣约的大罪。破坏以色列为神子民的关系（参阅出二十3起、23节，廿二20，卅四17）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 先知越发招呼他们。可能指神派不同的先知和使者，向百姓传达祂的旨意。 他们越发走开。以色列拒绝听从神的呼唤，转向偶像崇拜，尤其是向巴力，及诸巴力的名号（见何2:17）。──《SDA圣经注释》 ●「先知越发招呼他们」：原文是「他们越发招呼他们」、七十士译本是「我越发招呼他们」。此处以七十士译本的内容较为可能。 ●他们「越发走开」：原文是「从他们的脸」，七十士译本作「越发离开我的面」。此处应该是抄本问题，七十士译本的内容比较可能。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一3】「我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们。他们却不知道是我医治他们。」 描绘父亲教导幼童学行的情况，以此比喻神对百姓的教导和保护。 「用膀臂抱着他们」：或译作「拉着他们的手」。 「医治」：大概是指孩童学行跌在地上受伤，有父亲给予疗理和照顾。──《串珠圣经注释》 “以法莲”（指北国以色列）幼小之时，神视之如子，呵护提携；但长大后，变成浪子，越走越远，随从别神。──《启导本注释》 「我」字人称代名词特别着重神引领着他们，教他们学着举步行走，以法莲还是幼儿，还未长成。在士师时代，以法莲只是一个支派，当然以后才成为北方的主要部分，甚至是北国的总称。抱着他们，必指恩典的保护与赐力。他们不知道，还是缺少知识。他们因无知识而灭亡（四6），这是最大的悲剧。医治是救赎（五13，六1，七1）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 用膀臂。这里生动描述了神对以法莲的慈爱照顾。慈爱的父母怎样教导孩子走路，孩子绊跌时扶着他的双臂，神也是这样教导祂的儿子以色列（见申1:31；33:27；耶31:32）。如同慈父宽容不懂事的孩子，神也宽容了祂不成熟的子民，因为他们不知道天国的属灵奥秘（见申32:10）。 我医治他们。显然引用出15:26（见赛57:18）。──《SDA圣经注释》 ● 11:3 用的是父亲教小孩子走路的景象，小孩跌倒受伤了，父亲就立刻抱起小孩，由父亲来医治他。这部分也可能暗指出埃及以来，以色列人跌跌撞撞学习作耶和华子民的历史。他们不断的犯罪跌倒，神不断的在惩罚后施恩医治。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一4】「我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」 神对以色列犹如主人爱护牛只。 「夹板」：原文作「轭」，或指口人的嚼环，须松开后方可进食。有学者则认为「放松 ...... 夹板」：可译作「抱起婴孩，亲他的面颊」。──《串珠圣经注释》 这里是着重母牛的教养，以慈绳爱索牵引，又放松夹板，使牛可吃食，得着充分的喂养，绳索虽是捆绑的，却不是虐待，而是恩待。神牵引着他们，走到有福的境地。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 慈绳。进一步描述神对以色列慈父般的引导（见耶31:3）。 爱索。深刻地说明了这些绳索不同于人驯养动物时所用的绳索。低级动物有时需要用强迫的手段使它们从事劳役，但是神不这样牵拉人。祂不使用粗绳铁索，而是用合理的手段牵拉我们，引发我们的悟性和情感（见赛1:18注释）。神以符合我们尊严的方式牵引我们，因为我们是按神的形象创造的（创1:26,27）。我们在救灵工作中应该始终遵循这种爱的方式（见林前9:19-23；帖前2:7,8；3:12；来5:2）。基督道成肉身，为我们的利益生活和牺牲的时候，就是用人性的绳索牵引了我们（见约12:32；徒10:38）。神的儿子降世为人的目的之一，就是要与人的性情有分，用慈怜的绳索牵引人。 粮食。食物的统称，不一定指肉食。以色列虽然经常背信弃义，神仍赐给他们救恩，温情和丰富的供应（见诗23:5）。所以他们求其他神给他们更多的礼物，就更无法宽恕了。──《SDA圣经注释》 ●「慈绳」：原文是「人的绳」，不过意思的确是「慈爱的绳」。 ●「慈绳爱索」：用的应该还是教走路的景象，父亲用绳子牵引学走路的小孩，慈爱的希望他能够学会走路。 ●「我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前」：很可能是抄本的问题，译为「我怀抱他们、偎贴在自己面颊上，我俯下身子喂养他们」（现代中文译本）。 ◎这一段文字表明慈父怎样温柔怜爱又细腻的教育、喂养他的小孩，而他的小孩却转去不理会父亲。其中对神的爱的描述，实在令人动容。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一4我用慈绳爱索牵引他们，意义如何？】 答：「我用慈绳爱索牵引他们」，在这「慈绳」一词下有小字：「慈原文作人的」，如吕振中译作「我用人情之绳子牵着他们，用爱之绳索引领他们」。英文本也作Cords Of Man' Humanly Cords，意指属人的绳子，而非属于牲畜的绳子。由于下文有爱索一词，故上文也意译之为慈绳，在文理译本作「我以仁爱为绳，系尔导尔」。这句中的「仁」字与原意甚近，因为在中文的解释，是「仁者人也」。至于「慈绳」一词，按照原文就可译作「亚当的绳子」，亚当的意思就是人，基督是第一个亚当，神乃是以基督的慈爱吸引人来到他面前。这「牵引」一词的原意也就是吸引，正如基督亲自对门徒豫言说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约十二32），以上的解释，可以使我们完全明白其意义了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【何十一5】「“他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。」 「不归回埃及地」： 与8:13; 9:3的「归回埃及」表面上似有相反的意思。其实这里的「埃及」确实是指埃及国，而不是象征被掳之地，「不归回埃及」大概是指以色列向埃及求助（参王下17:4; 何7:11; 14:3）， 但先知预言他们不会成功，反被亚述掳去。──《串珠圣经注释》 有的译本作“他们既不归向我，岂不应归回埃及，不让亚述作他们的王吗？”北国曾求助于埃及（王下十七4）。此处埃及不仅如八13指奴役之境，也指实际的埃及国。“必不归回埃及”当指埃及救不了他们，终为亚述阶下囚。──《启导本注释》 他们以为亚述王提革拉毘列色死后，可以投靠埃及，挣脱亚述的轭（参阅王下十七4）。他们回埃及，是耶和华所憎恶的（民十四4），因为那是离弃耶和华的举动。但是他们仍在亚述的权下，撒幔以色仍有权力统制，以色列人是动弹不得的。以色列人应该认清这样的处境，但是他们仍旧不肯悔改。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 归回埃及地。自从米拿现的时代，以色列一直向亚述纳贡（王下15:17-20个），可是他们又背叛并向埃及求助（王下17:1-4）。但埃及帮不了以色列，他们被强迫服亚述的轭。亚述的奴役是对他们不悔罪的惩罚。──《SDA圣经注释》 ●「必不归回」：是抄本问题，应该是「必归回」。可参考 11:11 ●「亚述人却要作他们的王」：也可以译为「他们的王必到亚述」。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一5 何八13指出，「以法莲……必归回出埃及」；十一5则谓「他们必不归回埃及地」；两者是否有冲突？】 现将十一5详录如下：「他们（指以色列或以法莲）必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。」上述的经文以肯定的语气指出，以法莲支派为首的北国众支派，不会重返埃及地作奴仆。这句经文响应申命记十七16，后者指出「只是王不许为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去。」申命记十七16指出，不仰靠神的带领，却致力于发展军备，以兵马刀枪作防御，只会将以色列民带往骄傲之途；就像埃及人一样，以物质为满足。从这方面看来，所罗门的所作所为（参王上四26），在属灵层面上是将百姓赶回埃及的路上了。 据此看来，何西阿书八11-13必定是作喻意解。这段经文记载：「以法莲增添祭坛取罪……至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。他们必归回埃及。」若单看最后一小节，其字面意义当然是指以色列人重返埃及，但我们可参看上文下理，应用喻意式的解法，将动词yasubu翻译为「他们正在归回」（属未完成的时态，显示此动作尚未完结，可以指将来或现在的事件）。换句话说，以色列民继续向神献祭，但他们的态度，却越来越趋向埃及的异教。以色列民来到神的坛前，并非诚心为自己的罪而悔改，完全信得过神的恩典以及竭诚为他工作。与此相反，他们来到神坛，只为要贿赂神，博取神欢心；他们的表现，与异教徒拜偶像时没有两样。（圣经尚有另一处例子，用某国或城来象征罪恶，而非指某一特定地区：这个例子见于赛一9-10，「你们这所多玛的官长阿，要听耶和华的话。」先知说这话时，所多玛早不存在了。）── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 ◎5~7 路 15:11-36 耶稣所说浪子的比喻跟这里有异曲同工之妙。浪子执意要离开父亲，结果就被严苛的主人管辖，做污秽的工作。以色列人拒绝慈父，结局就是接受其他暴虐帝王的统治。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一6】「刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。」 「门闩」：原文或作「杠」，或作「说谎者」，前者代表城的防御；后者是指当时力言灾祸不会临到的假先知。（参结13:9-10; 摩9:10） 「把人 ......
计谋」：或译作「吞灭他们的计谋」。──《串珠圣经注释》 刀剑在语句上是无定的，可作亚述的刀剑，也可解为神公义的审判，刀剑是指战争，神可藉刀剑战争施展祂审判的公义。 刀剑是要杀害人，不是破坏门闩的，却可把人吞灭。「门闩」原意为「隔开」。「计谋」是出于恶意（参阅耶七24；弥六16；诗五11，八十一13；箴一31）。计谋也许出于迷信的邪术，由占卜者设计，成为从政者的依据，而作政治及外交的策略，也终于失败。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 刀剑。以色列将无法逃脱这次入侵及其后果。 门闩。直译为“棍”、“横木”或“树枝”。“门闩”显然指保护城门的横木，或喻指边界上的城堡，城市附近的村庄，如同一棵树上的树枝。 计谋。所有这些痛苦的原因就是他们国家的邪恶计谋，使百姓陷入罪恶和背道之只（见诗5:10）。──《SDA圣经注释》 ●「毁坏门闩」：直译是「使他的夸耀变成虚弱」。 ●「把人吞灭，都因他们随从自己的计谋」：直译是「吞灭他们自己的计谋」。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一6 门栓城门的两扇门】通常是固定在埋于地下的石头基座中，支柱则在门的两边，以木头制成，连于城墙。于拿色别遗址（Tell en∼Nasebeh）挖掘出的铁器时代的外城门，在门边的石头上有狭槽，供闩放置。人们藉由将门闩滑入城墙中的狭槽，锁上城门。──《旧约圣经背景注释》 【何十一7】「我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。」 「众先知 ...... 尊崇主」：或译作「他们虽然呼求至上的主，他总不会高举他们」。──《串珠圣经注释》 「偏要」是那种顽梗与固执，那是倔强的行为。这字在申命记（廿八66）作「悬悬无定」，好像尸身悬在木架上（撒下廿一12）。「招呼归向」原也可译为「求告」(call upon)。 他们是神的子民，在圣约的关系中必须忠信。他们却自行破坏，也偏差从邪。他们的罪已经定了，他们也实在令耶和华非常失望，认为无法拯救他们。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 我的民。以色列虽然顽梗堕落，神仍视他们为“我的民”，这是多么意味深长！ 招呼他们。虽然以色列蒙召与至高者交往，但似乎没有人愿意享有这一崇高的经验。以色列中的败坏根深蒂固。百姓对先知关于更高属灵生活的呼吁竟无动于衷。──《SDA圣经注释》 ● 11:7 原文意义难明，比较好的翻译可能是「但我的民偏要背道离开我，他们向巴力呼求，他却不能解救他们」。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一8】「“以法莲哪！我怎能舍弃你？以色列啊！我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」 “押玛”和“洗扁”。与所多玛和蛾摩拉一同被毁灭（申二九23）。──《雷氏研读本》 “押玛”和“洗扁”是和“所多玛”、“蛾摩拉”一起毁灭的两座城（申二十九23），在死海附近。北国犯“奸淫”之罪，应予毁灭，受到象押玛、洗扁一样的刑罚，但神慈爱，反会从四方把分散的百姓招聚拢来，回到神的家中（十一节）。──《启导本注释》 神表露了父亲的心，是带着苦涩的意味，却有热心的爱。以色列好像浪子站在父亲面前，听老人家叹息的声音。押玛与洗扁是所多玛、蛾摩拉两个极为闻名的城市。这是象征着罪恶与败坏，使人们记得神公义的忿怒（参阅第九节）。 回心转意原意为倾覆，是描写这两大城市的倒塌。祂的怜爱是深切的，「怜爱」一词在此处外，只在以赛亚书五十七章十八节及撒迦利亚书一章十三节出现。原意与安慰一词相似，因为这两个字的字根一样。神的怜爱带着安慰。「发动」原意为「火热」，好似炉火一般猛烈。但是神的怜爱也必有无限的温和，是热切中的柔和。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 舍弃你。第8节从严厉惩罚的可怕预言转到仁慈安慰的应许。在何西阿的预言中，警告和应许经常交替出现，有时则结合在一起。虽然以法莲因它的罪孽，该受完全的毁灭，但神本着祂的恒久的慈爱和怜恤，继续争取百姓的悔悟和改革（见耶31:20）。 洗扁。押玛和洗扁是神在平原上毁灭的两座城市（创14:8；申29:23）。虽然以色列与这些城市一样有罪，该受惩罚（见太11:23,24），神却说祂不愿意把这北方王国交在他的敌人之手中，或予以毁灭。 我回心转意。见民23:19注释。──《SDA圣经注释》 ●「押玛」、「洗扁」：参考 创 10:19
创 14:2,8
申 29:23 与所多玛、蛾摩拉并列的罪恶之城，最后被完全毁灭。这些城邑现在可能是淹没在死海南端。 ●「回心转意」：「翻转过来」、「倾覆」，这里指的是「神的心意完全改变」。 ●「我的怜爱大大发动」：直译是「我里面的怜爱大大激动起来」。 ●「发动」：因激动而发热。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一8 押玛与洗扁】这两座城，都尚未被考古学家所确定指认，传统上被认为是所多玛与蛾摩拉，是被彻底毁灭的地点，也是神审判的证据（见：创十九1注释）。这些城市一般认为是座落在死海东南方的约但谷。此区发现的遗址中，较广为人知的有铜器时代早期的城市巴贝德拉以及农梅拉。──《旧约圣经背景注释》 【何十一8~9】描写神矛盾的人情：一方面要刑罚 的子民，另一方面又怜恤这些被击打的百姓，「押玛」、「洗扁」：二城因为犯罪，触动了神的忿怒，便与所多玛、蛾摩拉一同倾覆（参串16）。 「我回心转意」：原文作「我的心在我里面翻转」，大概是指感情上的波动。──《串珠圣经注释》 【何十一8~11】◎8~11这段提到神内心的挣扎（很令人讶异，先知用拟人法写出来的，的确是「挣扎」）。因为有爱，所以挣扎。依照圣经的规定 申 21:18-21 逆子应该处死，所以以色列人本来就应该如「押玛」、「洗扁」被毁灭。然而神却定意把百姓由分散的各国中急速的召回来。当然，由历史看来，以色列人还是经历了重大的「惩罚」，而至终，以色列也神奇的复国了。当然，这个「召回」的预言是否已经完全应验，我们并不知道，不过看起来神的转意还是兼顾公义，而且的确是实现了其应许。 【何十一9】「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们。」 神的怒气已经转消，不会再发烈怒。神也不再毁灭以法莲。神是圣者，不是指祂公义的审判，而是祂大能的拯救。神在以色列人中间，是强调神拣选以色列的恩典。神与他们同在，使他们有安全与喜乐（参阅民十四14；书三10；赛十二6）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 不发。先知描绘了一幅神之爱的光荣画面。神不发出祂的忿怒的火焰，也不完全毁灭以法莲。如果说神当初对以色列的关爱伟大而尊贵的话（见第1-4节），祂现在的怜悯更加伟大（第8,9节）。神不愿抛弃祂的子民，虽然他们完全不配接受祂向他们所显示的爱。 毁灭以法莲。人间的惩罚是为了毁灭，但神的惩罚是为了弥补和纠正（见耶29:11）。神发怒的方式与人大相径庭。人是为了复仇，神是为了和解。 我是神。这是上述神怜恤的基本理由。神本着祂圣洁的品性，必定尊重和履现祂和以色列所立爱的永约。祂是神，所以要按爱的神圣标准来衡量（见罗8:37-39；约壹4:16），而不应按照人间复仇的标准。 圣者。这立解释了神为什么既惩罚罪孽又显示仁慈。不容忍罪恶的圣洁，同时也是真理和诚实的圣洁。 我必不在怒中临到你们。这说明神不会像敌人那样实施完全的毁灭，如同祂过去临到所多玛平原的那些城市（第8节）。──《SDA圣经注释》 ●「圣」者：「分别出来的」、「独一无二」、「无与伦比」。 ◎神怎么能够因为怜爱停止自己的公义惩罚？这点我们不清楚。但何西阿书适时的加上解释：他能够这样「转意不发烈怒」的原因，是因为他是神，是「无与伦比」、「独一无二」的。所以有些人难以明了的事情，神可以做到。 ◎本来不是很能理解神为何要搬出「自己与人的差异」这么重的话来描述「自己不在怒中临到以色列人」的决定。后来在讨论中发现，原来我们不够了解以色列人「偏要离开神」的严重性，也不够了解这样的行为会导致神怎样难忍的愤怒，以致除非他是神，否则他没有办法「转意不发烈怒」。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一10】「“耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。」 虽然审判即将来临，但有一天神要“如狮子吼叫”，召集牠的幼儿。急切得颤抖的以色列，将会得到复兴，重新聚集在她的土地上。──《雷氏研读本》 「吼叫」：发出远近可闻的声音，这里并无恫吓之意，而是指神扬声招聚百姓。 「西方」：可能指西面的海岸和海岛。 「急速」：原文作「激动」或「颤抖」，含有兴奋或战兢之意。──《串珠圣经注释》 神过去像狮子撕裂其民（五14），现在却如狮子发出远近可闻的大声呼唤，号召他们回归。“西方”指巴勒斯坦西面的海岸和岛屿。──《启导本注释》 神的吼叫，对以色列不是忿怒，而是予他们兴奋的希望。神以凶猛的姿态出现，为对付那些胁迫以色列的敌人。以色列因侵略而逃亡，甚至向西南逃去。在那里，听见耶和华的声音，如狮子吼叫，立即知道神要给他们拯救。他们就急速地随着声音来寻求神，可能他们对神仍有些惊惧，却带有无限的欢悦。西方应为大海，可能还是指西南，是在埃及之地。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 如狮子吼叫。象征神以极大的声音和可怕的权威召唤祂的子民回来。这吼叫也可能指当神呼叫祂的子民从被掳之地回来的时候，向以色列的敌人所发威严的命令。神向犯罪的人发出威严权能的声音，虽然充满慈爱（罗2:4），但也带着惩罚的严肃警告。神呼吁罪人不但要投奔祂的慈爱，而且要逃避将来的忿怒（见太3:7,8）。──《SDA圣经注释》 ●「从西方」：直译是「从海」，也就是泛指以色列国的西边。 ●「急速」：表明敬畏之情。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一10~11】● 11:10-11 指的应该是末日的状况。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一11】「他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋，这是耶和华说的。」 「住自己的房屋」：是描写国泰民安的情形。──《串珠圣经注释》 “雀鸟”、“鸽子”比喻回归的迅速。“急速”亦作“颤抖”有心情激动之意。──《启导本注释》 「自己」是指本乡本土，他们不再客居异地，依人作嫁。这是指末世的救恩，是神为他们成全的。以色列民终于恢复选民的身分，仍在神的圣约之中（参阅二15、18、22，十四7）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 ●「雀鸟」、「鸽子」：用来表明归回的迅速。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一12】「“以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。」 「掌权」：原文可作「徘徊」，指「犹疑不定」或「不受约束」。 「有忠心」：在文法上可形容「圣者」。全句可译作「犹大向神向忠诚的圣者反叛」。──《串珠圣经注释》 本节再数以法莲的罪（看七3），与下章紧接。──《启导本注释》 以色列的虚谎，是指他们的不忠（七3，十13，参阅四2）。他们不倚靠神，只在亚述与埃及之间谋求和平。他们竟以耶和华为仇敌，好似以绳索来围困祂，使祂不能行动，又似野兽一般四围困住祂。 在比较之下，犹大却仍有忠心。「靠神掌权」，在大多英译词为「与神同行」。（中译本（国语译词）的小字注凓「犹豫不定」，可能指该动词「与神同行」的「行」字为飘流，以致解释为无定的状态。现代中文译本作「背叛」，然后将「忠心」作为神的本性「信实」。「向圣者有忠心」译为「信实神圣的上帝」。其实「有忠心」原为动词。）── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 围绕我。先知指出出以色列公开的偶像崇拜，与南方犹大王国的属灵状况不同。后者表面上还是忠于神的。 掌权。或“漫游”。可能表示犹大与忠实的圣者神保持着若即若离，极不稳定的关系。──《SDA圣经注释》 ●「诡计」：恶者从内心发出的阴谋。 ●「掌权」：原文不清，除了可能是「犹疑不定」，也可能是「下去」。 ●「圣者」：原文是复数，可能指神，也可能指巴力。 ●「犹大却靠神掌权，向圣者有忠心」：应该是小字的翻译「犹大向神， 向诚实的圣者犹疑不定」为正确。── 蔡哲民《查经资料》 【何十一12 犹大国之所以较北国多存在了一百五十多年，是为何？】 犹大与以色列不同。犹大有过一些比较好的国王，如亚撒、约沙法、约阿施、亚玛谢、亚撒利雅、乌西亚、约坦，特别是希西家和约西亚。在他们的统治下，神的律法有机会被重新拿出来教导民众；祭司继续在耶路撒冷神指定的殿中服事，神的节日有时也得以纪念。可惜，政治和宗教领袖们未能完全摒弃敬拜偶像和异教礼仪（虽然希西家和约西亚几乎做到了摒弃偶像），这情形反而继续恶化，最后终于蔓延至全国，不可收拾。不管怎样，这些国王的正面影响使犹大国比以色列多存了一百五十多年，也坚定了一部分忠实的犹大人的信仰。这些余民有一天将回归耶路撒冷重建家园和神的殿。──《灵修版圣经注释》 【何十一12犹大向神有忠心，还是犹疑不定呢？】 答：圣经语意的翻译诚非易事。在这一节的国语译句是说：「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我，犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。」下有小字：「或作犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定」。此处既然说到忠心，何以又说犹疑不定呢？真是令人难以照解。由于这两句的希伯来原文难译，所以有小字之加注。本节的前半节，在其他中英文译本中的意义，都无不同之处；而这后两句的译法，却又与此小字加注之意思概略相同。如文理译本作：「犹大族归我，常有贰心。」吕振中译本作「犹大对神还是刁顽，对可信可靠的至圣者还是硬性。」犹太人的英译本作And Judah Is Yet Wayward Towards God'
And Towards The Holy One Who Is Faithful，其意思是「犹大向神和向那诚实的圣者（即指神），还是动摇不定」。实意就是反复无常，刚复任性，犹疑不定。这样看来，「忠心」不是指犹太人的忠心，乃是指神的诚实，如小字所注：「向诚实的圣者」。在英文「忠心」与「诚实」二词，都是用Faithful这一个字。简而言之，犹大向神确也有罪，而非有忠心，所以也要受处分；如「耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。」（十二2）由此可想而知矣。再者，「犹大却靠神掌权」，这一句话中的「却靠」一词，乃在比较上文的以法莲和以色列家而言。他们的谎言和诡计的行为，与犹大的依靠归顺的心，却是有所分别的。但是犹大对于圣者的神，果真是有忠心么？我们若从小字译注，与圣经几种译本的文意，多加揣摩思想，就不能肯定了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 ●11:12-12:14这段历史是公元前720年，当时亚述王撒缦以色五世刚作王，何细亚王认为亚述新王刚登基政权不稳，而且埃及是可靠的强权，自己实力也不错，所以与埃及结成盟邦，要与亚述对抗
王下 17:3-4
，结果导致于公元前722年被亚述灭国。── 蔡哲民《查经资料》 |