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何西阿書第十一章拾穗 【何十一1】「“以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」 “以色列”。以色列民，神把她從埃及地拯救出來，並小心照顧（出四22），但她後來卻不忠於神。馬太福音使用以色列在埃及蒙召喚，來類比基督從埃及返回來（太二15）。──《雷氏研讀本》 本章敘述神如何愛護祂的子民，“用膀臂抱著…用慈繩…牽引”（3∼4節）。先知反復述說神的慈愛，促民悔改（8∼11節）。 本節追述神當年拯救以色列民脫離埃及的奴役。──《啟導本註釋》 這是民族最早的史事，神呼召他們從埃及出來，成為神揀選的子民。神呼召他們出來，是召他們「上來」。耶和華愛年幼的以色列，不僅救他們出離埃及，也呼召他們，好似父親呼召他的兒子一般。祂這樣照顧與引導，以色列人必須順服。他們也成為耶和華的產業，聖潔的子民。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 以色列年幼的時候。本章1-4節描述了以色列人從出埃及起從神所得到的恩典，以及他們後來的忘恩負義。神有充分的理由，因以色列對祂自幼就給予的慈愛照顧所抱的態度，而向他們發怒（見結16:1-8）。祂如同父親對待兒子那樣關愛他們。沒有其他國家得到過這樣的待遇（見申7:6-8）。何西阿闡述這種關係，是從摩西把神要祂子民離開埃及的信息傳達給法老的時候開始（見出4:22,23注釋）。何11:1說明聖經的主要宗旨之一，就是告訴罪人神的仁慈和恩典。路德說，“整部聖經的主要目的就在於此。我們絲毫不懷疑，而且完全盼望，依賴和相信神的仁慈，憐恤和長久忍耐。” 我的兒子。《馬太福音》的作家馬太，在聖靈的感動下，宣稱以色列人出埃及的經歷，象徵或預言了少兒耶穌在埃及以及返回巴勒斯坦的經歷（見太2:15注釋）。雖然馬太沒有逐字引用希伯來語或七十士譯本的何11:1，但他無疑在心中是進行這種比較的。──《SDA聖經注釋》 ●「年幼」：指「出生到青年」這段時間，並非指孩童。此字的重點是這個時候的人還不能自立，必須依靠父母。 ●「我愛他」：原文的時態表示這是「我已經愛他」。 ●「召出」：「呼召」、「召集」，也就是「揀選」的意思。── 蔡哲民《查經資料》 ●1~11本段用父子之情來描述神與以色列人之間的關係。 本章敘述神如何愛護祂的子民，“用膀臂抱著…用慈繩…牽引”（3∼4節）。先知反復述說神的慈愛，促民悔改（8∼11節）。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一2】「先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。」 “先知（複數）越發招呼他們（百姓）”。──《雷氏研讀本》 「先知」：希臘文譯作「我」。 「招呼」：即「呼召」，與1節之「召」於原文為同一字。──《串珠聖經註釋》 雕刻的偶像就是指巴力，可能仍指迦南的諸宗教（參閱何八4）。獻祭與燒香雖屬同義，實則獻祭，是將祭牲焚燒，而燒香可能是在獻祭之後的動作。這些都是敬奉偶像的動作。這是干犯神聖約的大罪。破壞以色列為神子民的關係（參閱出二十3起、23節，廿二20，卅四17）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 先知越發招呼他們。可能指神派不同的先知和使者，向百姓傳達祂的旨意。 他們越發走開。以色列拒絕聽從神的呼喚，轉向偶像崇拜，尤其是向巴力，及諸巴力的名號（見何2:17）。──《SDA聖經注釋》 ●「先知越發招呼他們」：原文是「他們越發招呼他們」、七十士譯本是「我越發招呼他們」。此處以七十士譯本的內容較為可能。 ●他們「越發走開」：原文是「從他們的臉」，七十士譯本作「越發離開我的面」。此處應該是抄本問題，七十士譯本的內容比較可能。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一3】「我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們。他們卻不知道是我醫治他們。」 描繪父親教導幼童學行的情況，以此比喻神對百姓的教導和保護。 「用膀臂抱著他們」：或譯作「拉著他們的手」。 「醫治」：大概是指孩童學行跌在地上受傷，有父親給予療理和照顧。──《串珠聖經註釋》 “以法蓮”（指北國以色列）幼小之時，神視之如子，呵護提攜；但長大後，變成浪子，越走越遠，隨從別神。──《啟導本註釋》 「我」字人稱代名詞特別著重神引領著他們，教他們學著舉步行走，以法蓮還是幼兒，還未長成。在士師時代，以法蓮只是一個支派，當然以後才成為北方的主要部分，甚至是北國的總稱。抱著他們，必指恩典的保護與賜力。他們不知道，還是缺少知識。他們因無知識而滅亡（四6），這是最大的悲劇。醫治是救贖（五13，六1，七1）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 用膀臂。這裡生動描述了神對以法蓮的慈愛照顧。慈愛的父母怎樣教導孩子走路，孩子絆跌時扶著他的雙臂，神也是這樣教導祂的兒子以色列（見申1:31；33:27；耶31:32）。如同慈父寬容不懂事的孩子，神也寬容了祂不成熟的子民，因為他們不知道天國的屬靈奧秘（見申32:10）。 我醫治他們。顯然引用出15:26（見賽57:18）。──《SDA聖經注釋》 ● 11:3 用的是父親教小孩子走路的景象，小孩跌倒受傷了，父親就立刻抱起小孩，由父親來醫治他。這部分也可能暗指出埃及以來，以色列人跌跌撞撞學習作耶和華子民的歷史。他們不斷的犯罪跌倒，神不斷的在懲罰後施恩醫治。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一4】「我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」 神對以色列猶如主人愛護牛只。 「夾板」：原文作「軛」，或指口人的嚼環，須鬆開後方可進食。有學者則認為「放鬆 ...... 夾板」：可譯作「抱起嬰孩，親他的面頰」。──《串珠聖經註釋》 這裡是著重母牛的教養，以慈繩愛索牽引，又放鬆夾板，使牛可吃食，得著充分的餵養，繩索雖是捆綁的，卻不是虐待，而是恩待。神牽引著他們，走到有福的境地。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 慈繩。進一步描述神對以色列慈父般的引導（見耶31:3）。 愛索。深刻地說明了這些繩索不同於人馴養動物時所用的繩索。低級動物有時需要用強迫的手段使它們從事勞役，但是神不這樣牽拉人。祂不使用粗繩鐵索，而是用合理的手段牽拉我們，引發我們的悟性和情感（見賽1:18注釋）。神以符合我們尊嚴的方式牽引我們，因為我們是按神的形象創造的（創1:26,27）。我們在救靈工作中應該始終遵循這種愛的方式（見林前9:19-23；帖前2:7,8；3:12；來5:2）。基督道成肉身，為我們的利益生活和犧牲的時候，就是用人性的繩索牽引了我們（見約12:32；徒10:38）。神的兒子降世為人的目的之一，就是要與人的性情有分，用慈憐的繩索牽引人。 糧食。食物的統稱，不一定指肉食。以色列雖然經常背信棄義，神仍賜給他們救恩，溫情和豐富的供應（見詩23:5）。所以他們求其他神給他們更多的禮物，就更無法寬恕了。──《SDA聖經注釋》 ●「慈繩」：原文是「人的繩」，不過意思的確是「慈愛的繩」。 ●「慈繩愛索」：用的應該還是教走路的景象，父親用繩子牽引學走路的小孩，慈愛的希望他能夠學會走路。 ●「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前」：很可能是抄本的問題，譯為「我懷抱他們、偎貼在自己面頰上，我俯下身子餵養他們」（現代中文譯本）。 ◎這一段文字表明慈父怎樣溫柔憐愛又細膩的教育、餵養他的小孩，而他的小孩卻轉去不理會父親。其中對神的愛的描述，實在令人動容。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一4我用慈繩愛索牽引他們，意義如何？】 答：「我用慈繩愛索牽引他們」，在這「慈繩」一詞下有小字：「慈原文作人的」，如呂振中譯作「我用人情之繩子牽著他們，用愛之繩索引領他們」。英文本也作Cords Of Man' Humanly Cords，意指屬人的繩子，而非屬於牲畜的繩子。由於下文有愛索一詞，故上文也意譯之為慈繩，在文理譯本作「我以仁愛為繩，系爾導爾」。這句中的「仁」字與原意甚近，因為在中文的解釋，是「仁者人也」。至於「慈繩」一詞，按照原文就可譯作「亞當的繩子」，亞當的意思就是人，基督是第一個亞當，神乃是以基督的慈愛吸引人來到他面前。這「牽引」一詞的原意也就是吸引，正如基督親自對門徒豫言說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32），以上的解釋，可以使我們完全明白其意義了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【何十一5】「“他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。」 「不歸回埃及地」：
與8:13; 9:3的「歸回埃及」表面上似有相反的意思。其實這裡的「埃及」確實是指埃及國，而不是象徵被擄之地，「不歸回埃及」大概是指以色列向埃及求助（參王下17:4; 何7:11; 14:3）， 但先知預言他們不會成功，反被亞述擄去。──《串珠聖經註釋》 有的譯本作“他們既不歸向我，豈不應歸回埃及，不讓亞述作他們的王嗎？”北國曾求助於埃及（王下十七4）。此處埃及不僅如八13指奴役之境，也指實際的埃及國。“必不歸回埃及”當指埃及救不了他們，終為亞述階下囚。──《啟導本註釋》 他們以為亞述王提革拉毘列色死後，可以投靠埃及，掙脫亞述的軛（參閱王下十七4）。他們回埃及，是耶和華所憎惡的（民十四4），因為那是離棄耶和華的舉動。但是他們仍在亞述的權下，撒幔以色仍有權力統制，以色列人是動彈不得的。以色列人應該認清這樣的處境，但是他們仍舊不肯悔改。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 歸回埃及地。自從米拿現的時代，以色列一直向亞述納貢（王下15:17-20個），可是他們又背叛並向埃及求助（王下17:1-4）。但埃及幫不了以色列，他們被強迫服亞述的軛。亞述的奴役是對他們不悔罪的懲罰。──《SDA聖經注釋》 ●「必不歸回」：是抄本問題，應該是「必歸回」。可參考 11:11 ●「亞述人卻要作他們的王」：也可以譯為「他們的王必到亞述」。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一5 何八13指出，「以法蓮……必歸回出埃及」；十一5則謂「他們必不歸回埃及地」；兩者是否有衝突？】 現將十一5詳錄如下：「他們（指以色列或以法蓮）必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。」上述的經文以肯定的語氣指出，以法蓮支派為首的北國眾支派，不會重返埃及地作奴僕。這句經文回應申命記十七16，後者指出「只是王不許為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說，不可再回那條路去。」申命記十七16指出，不仰靠神的帶領，卻致力於發展軍備，以兵馬刀槍作防禦，只會將以色列民帶往驕傲之途；就像埃及人一樣，以物質為滿足。從這方面看來，所羅門的所作所為（參王上四26），在屬靈層面上是將百姓趕回埃及的路上了。 據此看來，何西阿書八11-13必定是作喻意解。這段經文記載：「以法蓮增添祭壇取罪……至於獻給我的祭物，他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。他們必歸回埃及。」若單看最後一小節，其字面意義當然是指以色列人重返埃及，但我們可參看上文下理，應用喻意式的解法，將動詞yasubu翻譯為「他們正在歸回」（屬未完成的時態，顯示此動作尚未完結，可以指將來或現在的事件）。換句話說，以色列民繼續向神獻祭，但他們的態度，卻越來越趨向埃及的異教。以色列民來到神的壇前，並非誠心為自己的罪而悔改，完全信得過神的恩典以及竭誠為他工作。與此相反，他們來到神壇，只為要賄賂神，博取神歡心；他們的表現，與異教徒拜偶像時沒有兩樣。（聖經尚有另一處例子，用某國或城來象徵罪惡，而非指某一特定地區：這個例子見於賽一9-10，「你們這所多瑪的官長阿，要聽耶和華的話。」先知說這話時，所多瑪早不存在了。）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 ◎5~7 路 15:11-36 耶穌所說浪子的比喻跟這裡有異曲同工之妙。浪子執意要離開父親，結果就被嚴苛的主人管轄，做污穢的工作。以色列人拒絕慈父，結局就是接受其他暴虐帝王的統治。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一6】「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。」 「門閂」：原文或作「杠」，或作「說謊者」，前者代表城的防禦；後者是指當時力言災禍不會臨到的假先知。（參結13:9-10; 摩9:10） 「把人 ...... 計謀」：或譯作「吞滅他們的計謀」。──《串珠聖經註釋》 刀劍在語句上是無定的，可作亞述的刀劍，也可解為神公義的審判，刀劍是指戰爭，神可藉刀劍戰爭施展祂審判的公義。 刀劍是要殺害人，不是破壞門閂的，卻可把人吞滅。「門閂」原意為「隔開」。「計謀」是出於惡意（參閱耶七24；彌六16；詩五11，八十一13；箴一31）。計謀也許出於迷信的邪術，由占卜者設計，成為從政者的依據，而作政治及外交的策略，也終於失敗。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 刀劍。以色列將無法逃脫這次入侵及其後果。 門閂。直譯為“棍”、“橫木”或“樹枝”。“門閂”顯然指保護城門的橫木，或喻指邊界上的城堡，城市附近的村莊，如同一棵樹上的樹枝。 計謀。所有這些痛苦的原因就是他們國家的邪惡計謀，使百姓陷入罪惡和背道之只（見詩5:10）。──《SDA聖經注釋》 ●「毀壞門閂」：直譯是「使他的誇耀變成虛弱」。 ●「把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀」：直譯是「吞滅他們自己的計謀」。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一6 門栓城門的兩扇門】通常是固定在埋於地下的石頭基座中，支柱則在門的兩邊，以木頭製成，連於城牆。於拿色別遺址（Tell en∼Nasebeh）挖掘出的鐵器時代的外城門，在門邊的石頭上有狹槽，供閂放置。人們藉由將門閂滑入城牆中的狹槽，鎖上城門。──《舊約聖經背景注釋》 【何十一7】「我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」 「眾先知 ...... 尊崇主」：或譯作「他們雖然呼求至上的主，他總不會高舉他們」。──《串珠聖經註釋》 「偏要」是那種頑梗與固執，那是倔強的行為。這字在申命記（廿八66）作「懸懸無定」，好像屍身懸在木架上（撒下廿一12）。「招呼歸向」原也可譯為「求告」(call upon)。 他們是神的子民，在聖約的關係中必須忠信。他們卻自行破壞，也偏差從邪。他們的罪已經定了，他們也實在令耶和華非常失望，認為無法拯救他們。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 我的民。以色列雖然頑梗墮落，神仍視他們為“我的民”，這是多麼意味深長！ 招呼他們。雖然以色列蒙召與至高者交往，但似乎沒有人願意享有這一崇高的經驗。以色列中的敗壞根深蒂固。百姓對先知關於更高屬靈生活的呼籲竟無動於衷。──《SDA聖經注釋》 ● 11:7 原文意義難明，比較好的翻譯可能是「但我的民偏要背道離開我，他們向巴力呼求，他卻不能解救他們」。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一8】「“以法蓮哪！我怎能捨棄你？以色列啊！我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」 “押瑪”和“洗扁”。與所多瑪和蛾摩拉一同被毀滅（申二九23）。──《雷氏研讀本》 “押瑪”和“洗扁”是和“所多瑪”、“蛾摩拉”一起毀滅的兩座城（申二十九23），在死海附近。北國犯“姦淫”之罪，應予毀滅，受到象押瑪、洗扁一樣的刑罰，但神慈愛，反會從四方把分散的百姓招聚攏來，回到神的家中（十一節）。──《啟導本註釋》 神表露了父親的心，是帶著苦澀的意味，卻有熱心的愛。以色列好像浪子站在父親面前，聽老人家歎息的聲音。押瑪與洗扁是所多瑪、蛾摩拉兩個極為聞名的城市。這是象徵著罪惡與敗壞，使人們記得神公義的忿怒（參閱第九節）。 回心轉意原意為傾覆，是描寫這兩大城市的倒塌。祂的憐愛是深切的，「憐愛」一詞在此處外，只在以賽亞書五十七章十八節及撒迦利亞書一章十三節出現。原意與安慰一詞相似，因為這兩個字的字根一樣。神的憐愛帶著安慰。「發動」原意為「火熱」，好似爐火一般猛烈。但是神的憐愛也必有無限的溫和，是熱切中的柔和。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 捨棄你。第8節從嚴厲懲罰的可怕預言轉到仁慈安慰的應許。在何西阿的預言中，警告和應許經常交替出現，有時則結合在一起。雖然以法蓮因它的罪孽，該受完全的毀滅，但神本著祂的恒久的慈愛和憐恤，繼續爭取百姓的悔悟和改革（見耶31:20）。 洗扁。押瑪和洗扁是神在平原上毀滅的兩座城市（創14:8；申29:23）。雖然以色列與這些城市一樣有罪，該受懲罰（見太11:23,24），神卻說祂不願意把這北方王國交在他的敵人之手中，或予以毀滅。 我回心轉意。見民23:19注釋。──《SDA聖經注釋》 ●「押瑪」、「洗扁」：參考 創 10:19 創 14:2,8 申 29:23 與所多瑪、蛾摩拉並列的罪惡之城，最後被完全毀滅。這些城邑現在可能是淹沒在死海南端。 ●「回心轉意」：「翻轉過來」、「傾覆」，這裡指的是「神的心意完全改變」。 ●「我的憐愛大大發動」：直譯是「我裡面的憐愛大大激動起來」。 ●「發動」：因激動而發熱。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一8 押瑪與洗扁】這兩座城，都尚未被考古學家所確定指認，傳統上被認為是所多瑪與蛾摩拉，是被徹底毀滅的地點，也是神審判的證據（見：創十九1注釋）。這些城市一般認為是座落在死海東南方的約但穀。此區發現的遺址中，較廣為人知的有銅器時代早期的城市巴貝德拉以及農梅拉。──《舊約聖經背景注釋》 【何十一8~9】描寫神矛盾的人情：一方面要刑罰 的子民，另一方面又憐恤這些被擊打的百姓，「押瑪」、「洗扁」：二城因為犯罪，觸動了神的忿怒，便與所多瑪、蛾摩拉一同傾覆（參串16）。 「我回心轉意」：原文作「我的心在我裡面翻轉」，大概是指感情上的波動。──《串珠聖經註釋》 【何十一8~11】◎8~11這段提到神內心的掙扎（很令人訝異，先知用擬人法寫出來的，的確是「掙扎」）。因為有愛，所以掙扎。依照聖經的規定 申 21:18-21 逆子應該處死，所以以色列人本來就應該如「押瑪」、「洗扁」被毀滅。然而神卻定意把百姓由分散的各國中急速的召回來。當然，由歷史看來，以色列人還是經歷了重大的「懲罰」，而至終，以色列也神奇的復國了。當然，這個「召回」的預言是否已經完全應驗，我們並不知道，不過看起來神的轉意還是兼顧公義，而且的確是實現了其應許。 【何十一9】「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。」 神的怒氣已經轉消，不會再發烈怒。神也不再毀滅以法蓮。神是聖者，不是指祂公義的審判，而是祂大能的拯救。神在以色列人中間，是強調神揀選以色列的恩典。神與他們同在，使他們有安全與喜樂（參閱民十四14；書三10；賽十二6）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 不發。先知描繪了一幅神之愛的光榮畫面。神不發出祂的忿怒的火焰，也不完全毀滅以法蓮。如果說神當初對以色列的關愛偉大而尊貴的話（見第1-4節），祂現在的憐憫更加偉大（第8,9節）。神不願拋棄祂的子民，雖然他們完全不配接受祂向他們所顯示的愛。 毀滅以法蓮。人間的懲罰是為了毀滅，但神的懲罰是為了彌補和糾正（見耶29:11）。神發怒的方式與人大相徑庭。人是為了復仇，神是為了和解。 我是神。這是上述神憐恤的基本理由。神本著祂聖潔的品性，必定尊重和履現祂和以色列所立愛的永約。祂是神，所以要按愛的神聖標準來衡量（見羅8:37-39；約壹4:16），而不應按照人間復仇的標準。 聖者。這立解釋了神為什麼既懲罰罪孽又顯示仁慈。不容忍罪惡的聖潔，同時也是真理和誠實的聖潔。 我必不在怒中臨到你們。這說明神不會像敵人那樣實施完全的毀滅，如同祂過去臨到所多瑪平原的那些城市（第8節）。──《SDA聖經注釋》 ●「聖」者：「分別出來的」、「獨一無二」、「無與倫比」。 ◎神怎麼能夠因為憐愛停止自己的公義懲罰？這點我們不清楚。但何西阿書適時的加上解釋：他能夠這樣「轉意不發烈怒」的原因，是因為他是神，是「無與倫比」、「獨一無二」的。所以有些人難以明瞭的事情，神可以做到。 ◎本來不是很能理解神為何要搬出「自己與人的差異」這麼重的話來描述「自己不在怒中臨到以色列人」的決定。後來在討論中發現，原來我們不夠瞭解以色列人「偏要離開神」的嚴重性，也不夠瞭解這樣的行為會導致神怎樣難忍的憤怒，以致除非他是神，否則他沒有辦法「轉意不發烈怒」。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一10】「“耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他。他一吼叫，他們就從西方急速而來。」 雖然審判即將來臨，但有一天神要“如獅子吼叫”，召集牠的幼兒。急切得顫抖的以色列，將會得到復興，重新聚集在她的土地上。──《雷氏研讀本》 「吼叫」：發出遠近可聞的聲音，這裡並無恫嚇之意，而是指神揚聲招聚百姓。 「西方」：可能指西面的海岸和海島。 「急速」：原文作「激動」或「顫抖」，含有興奮或戰兢之意。──《串珠聖經註釋》 神過去像獅子撕裂其民（五14），現在卻如獅子發出遠近可聞的大聲呼喚，號召他們回歸。“西方”指巴勒斯坦西面的海岸和島嶼。──《啟導本註釋》 神的吼叫，對以色列不是忿怒，而是予他們興奮的希望。神以兇猛的姿態出現，為對付那些脅迫以色列的敵人。以色列因侵略而逃亡，甚至向西南逃去。在那裡，聽見耶和華的聲音，如獅子吼叫，立即知道神要給他們拯救。他們就急速地隨著聲音來尋求神，可能他們對神仍有些驚懼，卻帶有無限的歡悅。西方應為大海，可能還是指西南，是在埃及之地。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 如獅子吼叫。象徵神以極大的聲音和可怕的權威召喚祂的子民回來。這吼叫也可能指當神呼叫祂的子民從被擄之地回來的時候，向以色列的敵人所發威嚴的命令。神向犯罪的人發出威嚴權能的聲音，雖然充滿慈愛（羅2:4），但也帶著懲罰的嚴肅警告。神呼籲罪人不但要投奔祂的慈愛，而且要逃避將來的忿怒（見太3:7,8）。──《SDA聖經注釋》 ●「從西方」：直譯是「從海」，也就是泛指以色列國的西邊。 ●「急速」：表明敬畏之情。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一10~11】● 11:10-11 指的應該是末日的狀況。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一11】「他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋，這是耶和華說的。」 「住自己的房屋」：是描寫國泰民安的情形。──《串珠聖經註釋》 “雀鳥”、“鴿子”比喻回歸的迅速。“急速”亦作“顫抖”有心情激動之意。──《啟導本註釋》 「自己」是指本鄉本土，他們不再客居異地，依人作嫁。這是指末世的救恩，是神為他們成全的。以色列民終於恢復選民的身分，仍在神的聖約之中（參閱二15、18、22，十四7）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 ●「雀鳥」、「鴿子」：用來表明歸回的迅速。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一12】「“以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我；猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。」 「掌權」：原文可作「徘徊」，指「猶疑不定」或「不受約束」。 「有忠心」：在文法上可形容「聖者」。全句可譯作「猶大向神向忠誠的聖者反叛」。──《串珠聖經註釋》 本節再數以法蓮的罪（看七3），與下章緊接。──《啟導本註釋》 以色列的虛謊，是指他們的不忠（七3，十13，參閱四2）。他們不倚靠神，只在亞述與埃及之間謀求和平。他們竟以耶和華為仇敵，好似以繩索來圍困祂，使祂不能行動，又似野獸一般四圍困住祂。 在比較之下，猶大卻仍有忠心。「靠神掌權」，在大多英譯詞為「與神同行」。（中譯本（國語譯詞）的小字注凓「猶豫不定」，可能指該動詞「與神同行」的「行」字為飄流，以致解釋為無定的狀態。現代中文譯本作「背叛」，然後將「忠心」作為神的本性「信實」。「向聖者有忠心」譯為「信實神聖的上帝」。其實「有忠心」原為動詞。）── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》 圍繞我。先知指出出以色列公開的偶像崇拜，與南方猶大王國的屬靈狀況不同。後者表面上還是忠於神的。 掌權。或“漫遊”。可能表示猶大與忠實的聖者神保持著若即若離，極不穩定的關係。──《SDA聖經注釋》 ●「詭計」：惡者從內心發出的陰謀。 ●「掌權」：原文不清，除了可能是「猶疑不定」，也可能是「下去」。 ●「聖者」：原文是複數，可能指神，也可能指巴力。 ●「猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心」：應該是小字的翻譯「猶大向神， 向誠實的聖者猶疑不定」為正確。── 蔡哲民《查經資料》 【何十一12 猶大國之所以較北國多存在了一百五十多年，是為何？】 猶大與以色列不同。猶大有過一些比較好的國王，如亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、亞撒利雅、烏西亞、約坦，特別是希西家和約西亞。在他們的統治下，神的律法有機會被重新拿出來教導民眾；祭司繼續在耶路撒冷神指定的殿中服事，神的節日有時也得以紀念。可惜，政治和宗教領袖們未能完全摒棄敬拜偶像和異教禮儀（雖然希西家和約西亞幾乎做到了摒棄偶像），這情形反而繼續惡化，最後終於蔓延至全國，不可收拾。不管怎樣，這些國王的正面影響使猶大國比以色列多存了一百五十多年，也堅定了一部分忠實的猶大人的信仰。這些餘民有一天將回歸耶路撒冷重建家園和神的殿。──《靈修版聖經注釋》 【何十一12猶大向神有忠心，還是猶疑不定呢？】 答：聖經語意的翻譯誠非易事。在這一節的國語譯句是說：「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我，猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。」下有小字：「或作猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定」。此處既然說到忠心，何以又說猶疑不定呢？真是令人難以照解。由於這兩句的希伯來原文難譯，所以有小字之加注。本節的前半節，在其他中英文譯本中的意義，都無不同之處；而這後兩句的譯法，卻又與此小字加注之意思概略相同。如文理譯本作：「猶大族歸我，常有貳心。」呂振中譯本作「猶大對神還是刁頑，對可信可靠的至聖者還是硬性。」猶太人的英譯本作And Judah Is Yet Wayward Towards God' And Towards The Holy One Who
Is Faithful，其意思是「猶大向神和向那誠實的聖者（即指神），還是動搖不定」。實意就是反復無常，剛複任性，猶疑不定。這樣看來，「忠心」不是指猶太人的忠心，乃是指神的誠實，如小字所注：「向誠實的聖者」。在英文「忠心」與「誠實」二詞，都是用Faithful這一個字。簡而言之，猶大向神確也有罪，而非有忠心，所以也要受處分；如「耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所作的報應他。」（十二2）由此可想而知矣。再者，「猶大卻靠神掌權」，這一句話中的「卻靠」一詞，乃在比較上文的以法蓮和以色列家而言。他們的謊言和詭計的行為，與猶大的依靠歸順的心，卻是有所分別的。但是猶大對於聖者的神，果真是有忠心麼？我們若從小字譯注，與聖經幾種譯本的文意，多加揣摩思想，就不能肯定了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 ●11:12-12:14這段歷史是西元前720年，當時亞述王撒縵以色五世剛作王，何細亞王認為亞述新王剛登基政權不穩，而且埃及是可靠的強權，自己實力也不錯，所以與埃及結成盟邦，要與亞述對抗 王下 17:3-4 ，結果導致於西元前722年被亞述滅國。── 蔡哲民《查經資料》 |