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何西阿書第九章短篇信息
目錄：
扭曲的異象(九章)(康伯摩根)
預告亡國之痛苦（九1~17）(陳終道)
一切惡事歸吉甲(9:15)(賈玉銘)
以色列人的偶像(八至九章)(鮑會園)
約的終止(九1-9)(文牧)
愛的悲哀(九10-17)(文牧)
何西阿宣告審判(九章1〜17節)(臺北基督之家)
歡樂不再來(9章)(香港讀經會)
扭曲的異象(九章)(康伯摩根)
「作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄，皆因他們多多作孽，大懷怨恨。」(何九7 )
這一章再度非常完整地描述以色列人因著玷污而使災難臨到。對於這些災難，可清晰的見到五種的論點，或者我應該說，有五個因素使得這種勢不可當的災難臨到這個遺忘神的國家。第一個因素是喜樂止息；第二是果真從自己的土地被擄到國外；第三是失去屬靈的洞見；第四是出生率降低；最後是全然地被趕逐出去。
我所選的這節經文與這五個因素最當中的一個有關，也就是失去屬靈的洞見。經過默想之後，我覺得有必要且公平地稍微提一下一個事實，也就是學者們公認這段經文中有些部分模糊不清。我的意思是，當先知發出這樣的話語：「作先知的是愚昧，受靈惑的是狂妄」時，對這個簡單的意思，不同的人有不同的見解。他指的是假先知嗎？抱持這種意見的學者有蒲賽(Pusey)及喬治亞當史密斯 (George Adam Smith)。或者先知何西阿意指的是百姓對眾先知錯誤的評估？這是薛尼(Cheyne)及布林格(Bullinger)的看法。
我個人堅信薛尼及布林格的看法是對的。先知何西阿在這裡所指的並非是假先知：「作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄。」「先知」這兩個字有可能用來指假先知，也經常有人這樣用。可是「受靈感的」這個詞，從來沒有人用來指假先知。何西阿所指的是充斥當時代百姓對眾先知，受靈感的以及聆聽他信息的這些人錯誤的評估。「做先知的是愚眛，受靈惑的是狂妄」，這就是當時的人所說的話。因此，接著他立刻提出自己的看法：「皆因他們多多作孽，大懷怨恨。」
因此，這節經文讓我們直接面對一個虛假的概念及理由。這個虛假的概念與先知的話語及屬靈生活有關。「作先知的是愚昧」，他們如此說。他們也說，「受靈感的是狂妄。」何西阿對他們說：「是的，這是你們的看法，而你們會如此認為是因為，你們多多作孽，大懷怨恨。」
如果我們把地方色彩除去，就可以看見一些偉大的原則閃耀在書頁上。我請你們思想這幾點：第一是對先知及受靈感的人的概念，接著是持有這槪念的理由，最後是持有這概念者的錯誤。
從何西阿的時代到今天已經過了好幾個世紀，今天我們的生活情況，點點滴滴都迥異於當時，可是人性卻絕對沒有兩樣。人類生活中，基本的及深刻的東西並沒有改變。我們改變的是穿著的方式。如果你不承認這一點，只消打開家庭相簿，看看老祖母的照片！就會發現你跟自己的祖母都是同樣的女人。人性最基本的特質經歷了好幾個世紀依然不變。幾千年前的母親，心碎一如今日的母親。年輕人一如往昔。我不相信今日年輕人的墮落情形比我幼年、青年時期還要嚴重。今日可能表現出來的比較激烈，而以前則較為詭詐。人們仍在談論著老調，只不過可能比以前的人多了一點堅持，更為傲慢罷了；我可以這樣說嗎？對於先知及受靈感的人，我們仍然稟持同樣的觀念——「作先知的是愚昧，受靈惑的是狂妄。」
我們可以思想一下這個虛假的觀念。「作先知的是愚昧。」這裡翻成的愚昧fool(eviyl)，舊約聖經很少用到。事實上，只出現了二十五次。在我們的版本中，另一個字也被翻成fool。譬如說，「愚頑人(The fool)心裡說」。在原文中這是不同的字，意思也不一樣。「愚頑人(The fool)心裡說沒有神」，這句話中fool(nabal)這個字含有道德意味。愚頑人指的是道德敗壞的人，沒有愚昧的意思。我說過fool 這個字出現二十五次。它只出現在智慧書，詩歌及先知書。在約伯記中出現了兩次；在詩篇一百五十篇中只出現了一次；與何西阿書同時代的以賽亞書使用了兩次，而何西阿書只使用了一次；箴言出現了十八次。
那麼這個字的意思是甚麼呢？它僅指著無知，或者愚蠢——如果我們說的較輕蔑的話。先知只是愚蠢、愚笨、無知。這個字跟不道德毫無關聯。它指的是無知。先知被認為是愚昧，不值得注意，甚至令人鄙視。
接下來我們談談「受靈感的」。它的意思是「有靈的人」；可是比較直接的讀法是「受靈感的」。他是一個屬靈人。他的情況如何呢？他很「狂妄」；簡單說來就是，他「發狂言」。這個有靈，有情緒，說話帶有能力，堅信可以突破所有傳統的人，僅僅是在發怒或發狂言罷了。
這些百姓把這樣的看法加諸在何西阿、以賽亞、彌迦以及其他對他們傳講神話語的人，和那些為自己的信息而動容，如同被火焚燒，因而拆毀所有的傳統，突破那些所謂的正確、優雅、整齊有序的障礙，胸中燃燒著怒火來反對他們的人身上。
讓我們稍停一會兒，回想一下這個觀念的持久性。我曾提到以賽亞。在以賽亞書二十八章，我們可以看到這位先知在亞哈斯王過世之後，進行一段長時間的個人傳道，之後突然在一個充滿政治氣氛的環境中，開始發聲說話。政客們盡做一些蠢事。他們打算下埃及去來換取國家的安全；而以賽亞對他們說：「禍災！以法蓮的酒徒，他們心裡高傲，以所誇的為冠冕，猶如將殘之花。」就在這個信息之中，提到了這些人。他們譏誚先知，辱駡嘲笑他。第九節插入了這些政客的揶揄。他們說些甚麼呢？
「他要將知識指敎誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎？他竟命上加命，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點。」他們嘲笑他，是甚麼意思呢？他不過是笨蛋，瘋狂，愚蠢！他以為誰會聽他呢？他已瘋了！
之後，在猶大的歷史上，假先知示瑪雅曾用同樣的字眼詆毀耶利米。他說耶利米不過是一個瘋子。
如果我們離開舊約時代，進入新約，在約翰福音第十章，我們可以看到主耶穌的敵人對祂的評論。祂瘋了，或者是祂被鬼附。再往下讀一點。當保羅與亞基帕王談論時，
非斯都插進來，說道：「保羅！你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了。」
或者我們也可以往下幾個世紀；敎宗認為馬丁路德應該關入瘋人院；衛斯禮兄弟被控癲狂，他們的反駁被擲回：
「讓我們且愚且瘋吧，然而不動搖的是我們對你的信靠」
當威廉卜施(William Booth)突破了扼殺他信息的拘泥教規時，他們說：「他的神智不清」；我也聽過有人用同樣的話批評比利聖德(Billy Sunday)。所以這個觀念一直持續著。「作先知的是愚昧」；「受靈感的是狂妄。」
請思想我所提過的這些人。想想以賽亞的信息。我們記得他信息裡偉大的辯證，華麗的修辭，優美的詩歌，以及對人生基本事物的領悟。然而他們卻說他是愚昧，只會胡言亂語。
請聽耶利米心碎的樂音。他可能是先知之中最為英勇的一位，一直不停地傳講了四十年，他所傳講的原是能為聖職人員接受，並認為有其價值，可是他卻如同繳了白卷般，得不到任何迴響。然而他仍如雷轟般一直不停地對這個國家傳講神的信息。想想看，他的敎導何等奇妙，他的思想何等壯闊，可是他們卻說：「他只不過是一個儍子，又愚昧，又癲狂。」
現在請溫柔地帶著敬畏的心想想。他們說我們的主瘋了。只要想想祂的敎訓，就甚麼都不用說了。
他們說保羅瘋了。我知道一直以來都流行不把他列在神學思潮當中，但是若你不能解釋好幾世紀以來他性格的奇妙，他書信的奧妙，以及他詮釋基督和祂敎會的能力所帶來的影響，你就無法將他踢除。馬丁路德、威廉卜施、比利聖德這些人又如何呢？只要看他們的結局就知道了。可是世界上的人卻說他們瘋了。
當我回顧這一群得勝者及一些我沒有提到的人，我就想讓查理衛斯禮來幫助我表達我的想法，所以我重複他的話：
「讓我們且愚且瘋吧，然而不動搖的是我們對你的信靠。」
這就是世界對待先知的態度。他的信息被認為是愚昧，神的話以及先知傳道的熱誠被認為不過是癲狂罷了。這些都意味著他們失去了屬靈的洞察力。何西阿時代的百姓來到了這樣的光景。他們轉向亞述；他們打算到埃及去；他們跟術士協商；持續做污穢的事；如果我們再回到剛才所提到的，就知道他們遺忘神，忘卻祂，他們轉向別處去，而當神的使者發聲時，他們說：「做先知的是愚昧」，當
他憤怒的情緒如火般燃燒時，他們說：「受靈感的是狂妄。」
接著我們來討論先知所提到的錯誤觀念的原因：「皆因他們多多作孽。」古老的版本寫的是「作孽極多」。意思是所作的孽不停地累積。這個跟觀念有什麼關係呢？與何西阿同時代的先知以賽亞，說：「你們的罪孽使你們與神隔絶。」百姓對先知工作有錯誤的觀念，對屬靈人情感所引發的意義有所誤解，皆因對神的事盲目無知。這個是由道德衰敗所產生的。是罪使人認為神的使者是愚昧，對待屬靈人如狂妄之徒。
因此，接著而來的是下面一句話所宣稱的原因。何西阿宣告說他們大懷怨恨。對先知及屬靈人大肆批評的背後原因是怨恨。先是對神懷怨，接著是怨恨神的使者。
想想這些百姓！到底發生了什麼事呢？請注意這個過程。他們不順服神。接著呢？他們忘記祂，無法與祂維持生命的關係；他們遺忘祂，不把祂列在考慮之中。結果呢？他們誤解了祂的意思。結果呢？他們對祂懷怨。
使徒保羅提到過有魂的人(psychic man)。我們的版本稱之為「天然的人」（natural man)。在這裡希臘文的意思就是 psychic ；我相信如果我們這樣讀，就會大得幫助。天然人僅只是一個有心智的人，他的心智與心靈是分開的，他試著去瞭解宇宙的運作，卻無法瞭解充滿在宇宙中的屬靈因素。保羅說，這樣的人，也就是僅只有魂的人，是與神為敵的。為甚麼會與神為敵呢？只有一個原因：他不認識神，對神有錯誤的想法。他錯誤的想法可能源於自身錯誤的人生觀。有一位老年德國歌唱家，他的詩歌專由約翰衛斯禮翻譯成英文，用兩行詩來表達一個很偉大的真理。他唱道：
「神啊！你的善如測不透的海洋有誰不願將心歸給你呢？」
人為何不願將心歸給神呢？為何不願面對神呢？他們為何恨神呢？因為他們不認識祂。人心向神懷怨最根本原因是因為誤解祂。如果我能向你顯明祂自己，那麼聽我說的人，不管是男人、女人、青年或少女，都會被祂而不是人吸引。但我們自己所想像或詮釋的神，常是遙遠、殘酷、有報復心，經常被人所怨恨。可是那並不是神；那僅僅是人無謂的想像而已。這個錯誤的想法來自罪，以及因罪而導致的盲目。「你們的罪孽使你們與神隔絕。」
人不順服神，經常有意識的將祂拒於千里；即使人持定祂存在的信念，他們仍然反抗祂，因為他們對祂的觀念是錯誤。這就是為甚麼他們稱祂的先知為愚昧，受靈感的人為狂妄。
我們可以看看列王記上二十二章所描述的一個故事。亞哈是北國以色列的王，約沙法是南國猶大的王。亞哈是邪惡的化身。約沙法則善良有餘，骨氣不足。為得平安對付共同的敵人，兩王於是聯盟；約沙法遂北上去見亞哈。約沙法以及亞哈也可能都有宗敎傾向，使得他們覺得有必要獲得某種宗敎上的認可；亞哈因而安排了一次很美好的聚集。他把自己所有的先知都召聚在一起，其中一位叫西底家，是基拿拿的兒子，當場展示了一個非常奇妙的異象。他戴上兩個鐵角，向王保證王必然得勝。然而，約沙法並不滿意，他說：「這裡不是還有耶和華的先知嗎？」還有一位叫做米該雅。我們來聽聽亞哈怎麼提到他：「以色列王對約沙法說：「還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以托他求問耶和華，只是我恨他。」」請特別注意「我恨他」這三個字。為甚麼呢？「因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。」麻煩就在這裡。這位耶和華的先知不與罪妥協。亞哈知道這點，所以恨米該雅。
一直以來就是這樣。觀念錯誤的原因，在於持有這個看法的人道德已淪喪了。錯誤的觀念如此產生，就導致恨。你的罪孽有多大，你的仇恨就有多深。
總括來說，現在我們可以想想這所顯出來的謬見。他們說：「做先知的是愚昧。」我們來看看「愚昧」這個詞出現十八次之多的箴言書。在其中，我們可以找到「愚昧」的兩個定義。第一個是「愚妄人藐視智慧和訓誨」；第二個是：「愚妄人犯罪，以為戲耍。」在這裡謬論就顯而易見了。先知米該亞持續不停地與罪爭戰，這樣的態度是智慧的根源。因此把他看為愚昧的人，本身就是愚妄人。
受靈感的是狂妄。甚麼是狂妄呢？從經驗上來講，狂妄是謬論，是謊言。狂妄是對人生持定錯誤的看法，因而產生狂野的行動及言語，是一種可憐的光景。他們說：「受靈惑的是狂妄。」他瘋了。他對人生的看法錯誤。他之所以言語狂亂，誇大，因為他不瞭解人生。非斯都說：「保羅，你癲狂了吧。」保羅怎麼回答呢？「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白的話。」癲狂的是非斯都，他對人生的看法是錯誤的。他大聲的反對保羅，只是反映出自己的癲狂而已。
我們從人類經驗的觀點來看，該怎麼評論這些事呢？首先，我們宣告信仰是理性的。不信是人類最不理性的態度。那些試著用生活中之事物來解釋生活中之事物的人，都缺少理性。我很小心地使用這個詞：理性的信仰。對我來說，相信我肉眼看得到的這個世界（我指的不是被蹭踏過的世界，而是它的原貌）它的山谷、海洋、大陸、偉大的景觀，卻沒有神，遠比相信聖經上描述這世界的神困難多了。我不相信我確定要信靠的神,就是這位創造雛菊，創造人的神（我在這裡暫時不談創造的過程）對人漠不關心，毫無興趣。如果我承認神對人類的生活有一些關懷，我就無法相信，祂對構成人類生活最重要事物的道德因素及能力毫不關心。信心是純然理性的。那些試著用生活中之事物來解釋生活中之事物的人，是處在一種惡性循環中。只有那些有信心的人，就是存心忍耐，如同看見那看不見的主一樣的人（請注意這裡的矛盾並面對之）能看見那位看不見的主的人，就是理性的人。這樣的人有理性，心智健全，並不癲狂。
再一次地，當我從人生的角度來思想這個信息時，我學到了火熱是無可避免的。我們有時會受試探，懷疑在基督敎圏內，是否有人真相信他自己所傳講的信仰。我曾提到威廉卜施(William Booth)，這位創立救世軍的偉大人物。 你知道他如何成為一個火熱的先知嗎？他聽了一個異敎徒演講，嘲笑基督敎。這位異敎徒說：「如果我真的相信你們基督徒所假裝相信的，我絕對會晝夜不息地把耶穌傳給人。」威廉卜施聽了這話，覺得紮心；他說：「這個人說得對。」結果是他從此晝夜不息的作工。今天的基督敎會大部分已成為——「充滿錯誤的無瑕，冷冰冰的規矩，極完美的無效率。」
我們中間已很少有癲狂的事了。看看初期敎會；它充滿了火熱。耶路撒冷城的人在敎會的面前說：「這些人是新酒灌滿了。」我們曾否因著基督敎而被人認為是喝醉了呢？如果我們所堅持的信仰是真實的，那麼我們應該充滿了火熱。問題是我們沒有。我們常被人認為是愚蠢，但是不常被認為是瘋狂；因為我們已失去了某些東西，那我們失去了甚麼呢？神可以為我作見證，我所爭論的不是圖畫上的火，它從不燃燒。我不是在為偽裝的熱心、甚至為虛假的興奮辯護；我不為這些辯護。但是，如果我們失去了火熱，失去了熱情，如果我們在某些情況之下，對邪惡不再感到憤怒，那是因為我們已失去了對神的異象，不再感受到福音的偉大。
願神在我們的火熱中，為我們恢復信仰的理性，以及火熱的情緒，如果有必要，或是如果可以討我們救主歡心的話，驅使我們去做一些不尋常的事。
－－ 摩根《何西阿書──神的淚影》
預告亡國之痛苦（九1~17）(陳終道)
六、預告亡國之痛苦（九1~17）
讀經提示
1．根據本章以色列人共在若干事上得罪了神？
2．他們得罪神的結果如何？
3．全章中有那些經節可能作歷史背景？試聯想別的舊約經文，採用串珠聖經……試找出那些背景。
4．總括全章的責備，可得什麼教訓？
1．不要像外邦人歡喜快樂（九l~2）
九1：“以色列阿，不可像外邦人歡喜快樂因為你行邪淫離棄你的神，在各穀場上如妓女喜愛賞賜。”
“外邦人”英文N、A．S．B．譯本作“Nations’多數式，應指列國也就是以色列人當時周圍的強敵。他們歡喜快樂，因為他們常打勝仗。但以色列有什麼可歡喜呢？他們經常受敵人的欺壓，面臨亡國的命運！先知這樣勸告，似乎暗示當時有無知的以色列人，以能獲得敵人短暫的和平，而跟著欺壓他們的強國一同為“和平”歡喜，那簡直是天真又不知羞恥的歡喜！雖然先知自己預見國家前途的悲觀遠景，但他的同胞當時卻看不見那悲慘的結局。他們反而為著暫時得到外人的幫助而歡喜快樂。先知指出他們所得到外邦暫時的幫助，就像一個妓女得了報酬一般，有什麼值得快樂呢？那只是出賣自己靈魂的卑賤代價，絕不能換取可靠保障。
今日教會在信仰上與仇敵妥協的情形，正如以色列人那樣無知，為著貪圖一些物質的好處或短暫的權勢與虛榮而也賣信仰，丟棄為真理作見證的使命，換取表面的平安“合一”，就像以色列人為著那將要吞滅自己的強國所給他們的暫時的保障而快樂一樣，既無知又無恥！
九2：“穀場和酒榨，都不夠以色列人使用，新酒也必缺乏。”——描寫被敵人侵擾、搶掠之苦，因而糧食出產不足，處境貧困。
2．不得住耶和華的地（九3）
他們的地原是耶和華的，既因邪淫玷污了耶和華的地，就不得住在這地了。
摩西在他們進迦南之前早已預言，他們若不專心事奉神，必被趕到外邦，事奉木頭石頭的神（申廿八15~18、64）。本節是預言他們要被擄到外邦過缺乏的生活。
“必在亞述吃不潔淨的食物”——指以色列人要被擄到外邦，吃那些他們向來不吃的不潔淨的食物。猶太人若非十分饑餓難忍，不敢吃不潔淨的食物（參徒十14）。他們既在平安的日子忘記神的律法，那就任憑他們在痛苦的日子中，吃那些律法所認為不潔的食物了。他們的頑梗背逆，使他們不得不受痛苦的管教。好讓他們有深切的體會，在平安的日子事奉又真又活的神，與在亡國的痛苦中事奉外邦的偶像，究竟那樣更好。
3．不得向耶和華奠酒獻祭（九4~5）
“居喪者的食物”指不潔的食物，與上節的意思相同，因按民十九14~19，申廿六14凡家中有死了的人，不論帳棚及其中的物件或接近的人都算為不潔。
這兩節的總意是他們必失去可以向神獻祭事奉的機會。“奠酒”指獻祭時澆酒在祭物上，使火旺盛，祭物更有香味。這一切都只能在聖殿的燔祭壇上舉行。但他們既不樂意事奉耶和華，如今他們卻要嘗到不能事奉神的滋味了！他們在可以向神獻祭奠酒的時候，不誠實地存敬愛神的心獻祭。在亡國的痛苦日子中，他們縱然想在耶和華的節期守節或守嚴肅會，卻已遠離本土，不能向神獻祭守節了！
所以5節“在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？”是一句令人感歎懊悔的話。
中國教會應對以色列人當日所受的管教有更深切入微的體會，因為在平安自由的日子，我們未盡傳福音的責任，終於在反對神的政權下，許多信徒羡慕可以與弟兄或姊妹一同禱告的機會，卻不可得。原來不能自由地事奉神是信徒心靈最大的痛苦。現今仍在自由區域的中國信徒應當警惕，應珍惜現今的機會了！
4．不得善終（九6）
以色列人像中國人一樣，認為身死異邦是一種不幸的遭遇，所以凡是尊貴富有的人家，若在外地身故，必定將棺木運回本土安葬。至於暴死街頭，由外人收殮，就算為不得善終。
在此先知預言以色列人因逃避災難之結果，“埃及人必收殮他們的屍首，摩弗人必葬埋他們的骸骨”，是描寫他們被擄到外邦的可憐情景。另一方面，亦因為他們遠離本土，所以他們自己在家“用銀子所作的美物上必長蒺藜，他們的帳棚中必生荊棘”（6節下），家園荒蕪凋零，那時他們就會知道神降罰的日子果然來到了。
5．受懲罰原因（九7~9）
（1）藐視先知（7~8節）
“（民說：作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄）”（7節）——這下半節放在括弧內，是先知描寫他自己怎樣被同胞看作愚昧與狂妄。今日忠心的神僕也會有相似的遭遇。
“皆因他們多多作孽，大懷怨恨”——本句與上句括弧內的話，英文 N．I．V．譯本作“Because your sins are so many and your hostility so great，the prophet is considered a fool，the in
spired man a maniac”即“因你們的罪那麼多，並你們的怨恨那麼大；作先知的被看愚昧，受靈感的算是狂妄”。按這譯法，七節下半是同一意義，指出以色列人因罪而藐視先知，所以神降罰懲治他們。
8節的含意不明顯，但按N．I．V．英譯本及上下文意，大概是指百姓因怨恨神而設計陷害先知。
2）荒淫不法（9節）
‘如基比亞的日子一樣”（參十9）——按士十九章，便雅憫人曾在基比亞殘忍地將一個女子淫辱至死，引起各支派的聲討。在此引述那件惡事，表明以色列人現時所行的各種惡事，與當日在基比亞的便雅憫人無異。神既未忘記在基比亞的罪行，也不會忘記他們現在所犯的罪。
6．成為可憎的（九10~14）
曠野是荒涼之地，以色列竟“如葡萄在曠野”，顯得十分可貴，“如無花果樹上春季初熟的果子”（10節），即經過寒冬以後、春天初熟的果子，滿有新鮮的生命氣息，令人喜愛，但這只是以色列人列祖的信心——他們在不信邪惡的世代中；因信跟從神的呼召，離了本地本族到神的應許地去。可是這些以色列人，自詡為信心之列祖的後代，竟然到巴力毗珥，拜那可恥的偶像，成為可憎的（10節下）。
所以神藉先知預言“他們的榮耀，必如鳥飛去，必不生產，不懷胎，不成孕，縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個……”（11—12節），神宣告這樣的咒詛，並非神想要這樣苦待他們，乃是因他們自己的惡行仿佛“將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人”（13節下）。與其說是神使他們受報應，不如說是他們自己咒詛自己，他們的罪不但毀了祖宗的基業，還要禍延子孫，遺臭萬年！
九14：“耶和華阿，求你加給他們。加什麼呢？要使他們胎墜乳乾”
這一節顯然是先知說的話，穿插運用神的警告並咒詛的話中。“胎墜乳乾”雖然似乎是只對婦女的咒語，實際上卻是針對全以色列男女說的。婦人懷孕而流產，“乳幹”而美容消失，女性機能衰敗，也就是整個家族盼望的滅沒。
先知怎麼會忽然求神降禍給他的同胞呢？注意上下文，先知的神正在要降禍，先知是在呼應神所要做的。神的忠心僕人只喜歡神所喜歡的，憎惡神所憎惡的。
7．吉甲——惡事之都（九15~17）
先知繼續指出他們受懲罰的緣故，因他們轉向偶像，悖逆真神。注意：以色列人自以為沒有離棄神，只不過把金牛犢代表神，在敬拜神之外，也敬拜別神，或把拜偶像的儀式用在對神的敬拜之中。但神卻認為他們是背逆神。
“吉甲”上文四15已提及（參十二11），是在以法蓮支派近伯特利的吉甲。以色列人用此地作為向金牛犢獻祭的“衛星城”，且因它是在以色列國境之內，所以實際日漸取代了伯特利，而成拜偶像的中心。
“他們一切的惡事都在吉甲”，就是指拜金牛犢的事。一切罪惡都是從信仰的墜落，偶像取代了真神的原故。
“也必飄流在列國中”——按當時，以色列國先在亞述手中，後落在巴比倫、瑪代波斯……，直到西元七十年分散於天下，應驗了這句預言。但一九四八年五月又應驗神的話而複國（耶廿三3，卅二37；結卅四13、24）。
一切惡事歸吉甲(賈玉銘)
耶和華說:“他們一切的惡事都在吉甲，我在那裡憎惡他們”(9:15)。究竟以法蓮在吉甲有什麼惡事呢?何以他們的惡事都在吉甲呢?吉甲本是選民除掉罪孽之地，是他們要進迦南時，第二次行割禮之地。在這除罪之地，又何以成了他們終犯罪之地呢?按以色列人在吉甲曾犯兩樣大罪；第一，即在吉甲立王(撒上11:14-15)，不以神為王，要立人為王，就是政治的淫亂，這是罪中之大罪，因為人占了神的地位，侵了神的權柄，奪了神的榮耀(撒上12:12，17-18)。第二，即在吉甲敬拜偶像(4:15，12:11)。敬拜偶像，是不以耶和華為神，而去敬拜邪神，就是宗教的淫亂。人犯罪的根源，就是自己立王及拜偶像。信徒失敗的原因，即在心裡有了“掃羅王”，不以神為王，這是罪中之罪，也是把主釘在十字架上的罪。“吉甲”教利亞文與“各各他”一詞相同。
一、拜偶像是吉甲著名之罪(4:15；12:11；摩4:4，5:5)
二、拜偶像為根本的罪(啟17:5)
三、拜偶像即總括一切的罪
終而言之，在本書內所言以法蓮的淫亂，就是在吉甲的醜行。本書內所論以色列民一切的罪種種強項悖逆的邪行，無非以吉甲拜偶像行淫為因素。這也正是歷代信徒在神面前失敗的原因，可一言以蔽之，即:“他們一切的惡事都在吉甲”。
以色列人的偶像(八至九章)(鮑會園)
以色列人分為南北兩國，北國稱以色列，南國稱為猶大。北國從此轉離耶和華，直到滅亡。神一再指責他們的罪，他們始終不能脫離耶羅波安帶領他們拜金牛犢的罪。他們敬拜神是真誠的，但走錯方向，拜了偶像還不知是偶像，犯罪不知是在罪中生活，得罪神也不知道是得罪神，還以為是敬拜神。
第九章也是責備他們拜偶像的罪。
{\Section:TopicID=227}他們敬拜偶像的情形
1. 拜偶像出於無知。如同使徒行傳第十七章的雅典人一樣，敬拜神但不認識神，所以他們敬拜的是未識之神，所有的神，甚至從來未聽過之神都敬拜。
可見人心或許不認識神，但敬拜神的心是存在的。因為人是按神的形像，樣式而造的，故不能離開神而生存。
「他們必呼叫我說，我的神阿！我們以色列認識你了。」（八2）這句話的重點在「我」字和「你」字。他們口裏說認識神，心裏卻與神未建立關係。
若明白整個基督的信仰，和一切信條，但未與基督發生關係，也不是敬拜。
2. 為方便而造成的偶像。他們離開耶路撒冷起立北國之時，在政治上分開，所以回到耶路撒冷聖殿敬拜神不方便，耶羅波安便想出一個方便的方法，就把樹立拜牛犢的祭壇。於是他們轉離耶和華，直到亡國。
若為環境方便，而改變敬拜方式，這與聖經沒有衝突，這是錯誤的說法。
記得日本入侵華北時，我剛在那兒，日本與中國基督教成立所謂「華北基督教團」，代表所有基督教可在政府中有發言權。日本人所拜的是神道教，我們所拜的是真神。日本人提議互相參加敬拜，那時有人提出反對，有人則說為了環境，委屈一點吧，我們仍可傳福音呀！試問改變了敬拜方式，是不是真誠的敬拜。
有位神學畢業生，要到某國傳道，因領取入境證有困難。有人說，可用遊客身份申請。當時我反對，試問若果辦事人員問到那裏做甚麼？你回答說是為傳道抑回答是為遊歷？若說謊，是神所不許的。
比如說有人要在書局偷一本聖經去送給一個人，希望救他的靈魂，你說神會許可你做嗎？
隨機應變，應付環境的敬拜方式，一定不是神所喜悅的。
3. 高舉自己而立偶像。「他們投奔亞述，如同獨行的野驢，以法蓮賄買朋黨。他們雖在列邦中賄買人，現在我卻要聚集徵罪他們。」（八9-10）神興起亞述刑罰他們，利用亞蘭人攻擊他們，是要他們對付罪。但他們卻用錢去買朋友來幫助，不澈底明瞭困難的原因，只應付目前的困難。
共產主義以思想解決困難；人文主義叫人相信自己，以解決困難；納粹主義卻以武力來解決困難。這都是人想出來應付目前困難的方法。
4. 明明認識神，但另立標準。明知人類中的罪惡，死亡等問題無法解決。所以不得不承認宇宙中有權柄，不得不承認有神的掌管凓。但為了應付目前困難，自己立一個評判標準。「以法蓮增添祭壇取罪。」（11節）「以色列忘記造他的主，建造宮殿。」（14節）以色列百姓知道神的尊貴，知道屬靈的事的重要，但今日情況，無法得主的喜悅，神無法賜福。便用另外的方法，增添祭壇，以為增加一個祭壇，顯出我更愛主。
或許有人說，教會增添教友，不是顯得我更愛主嗎？我的事奉工作更成功嗎？過去一間教會，今有分堂；過去是小教會，今建大教會，別人會說我更成功。可是他忘記造他的主，主重要？還是聖殿重要？不是憑外表來衡量屬靈的成就。
今天教會所需要的不是更大的禮拜堂，而是需要有愛主的弟兄姊妹；不是加添教友，而是要加添熱心事奉。
神若果祝福教會，效果多，教友多，我們應感謝主。但不可用數目代替屬靈生活的果子，以免增添教友，成為我們的偶像。
{\Section:TopicID=228}真正敬拜神的方法是甚麼？
1. 如果要真敬拜神，不能按私意，要按神的話語。神的律法包括一切，不要說，聖經沒有說不可買馬票，便可以買馬票。因為神的律法包括一切屬靈的生活。
神的話是摩西所當遵守的，也是二十世紀教會所當遵守的。不是知識少，年紀老，小孩子才遵守；我有學問便不用遵守。
2. 要出於真誠的心。屬靈的事是永遠建在心靈中的，不是建在外表上。以色列百姓只獻牛羊，不顧自己生活的糜爛，是不可以的。雖然傳福音，行異能，但若沒有屬靈生活是與主無關的。我們不能用口親近神，心卻遠離神。
3. 要出於由靈裏愛主的心。不是出於愛主的心，不能作事奉的工，主不要心裏與祂持相反的人事奉祂。
主要的不是效果，不是外表，主耶穌要的是內心愛主的人事奉祂。
神用基甸所帶的三百人，不用起初的三萬二千人，免得他們說是我有能力戰勝敵人。
4. 要真正從內心承認耶穌為主。只口裏承認主的人，不是以主耶穌為主。所以真正敬拜的人，必定以耶穌為主，不單是個人的救主，也是生活的主，家庭的主，事業上的主。因為「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。因為父要這樣的人拜祂。」（約四24）── 鮑會園《何西阿書信息》
約的終止(九1-9)(文牧)
「以色列阿，不要……歡喜快樂！」(1節)何西阿這樣對著歡樂的群眾開始他的演講。他對集合在「穀場」上的人這樣說。谷場是一個作為打穀，但又是作為慶祝豐收的場所。他所講的是悲哀的信息：以色列人在慶祝由土地而出的收穫，但是先知宣告：「他們必不得住耶和華的地。」(3節)這樣的宣佈，說明神與這個國家所立的約已經終止。
以色列過去曾經從埃為奴之地出來，被帶到這自由和豐收之地。但是現在先知宣佈：「以法蓮卻要歸回埃及」，而且不久將要「在亞述吃不潔淨的食物。」(3節)在未來被擄的時候，以色列人將不再能夠向耶和華奠酒，或者慶祝國家誕辰(4節)；也不再有豐收，不再有國家。
他們的被擄不是暫時的，而是要到那裡一直到死：「摩弗人必埋葬他們的骸骨。」(6節)這句話可能是諷刺說有一天一些以色列人將要埋葬在埃及的摩弗城。摩弗(Memphis)是古代華麗的金字塔所在地，它那裡的墳墓是珍貴的地方。就在這個歡樂的日子，先知宣佈說：「降罰的日子臨近了。」(7節上半)
相信何西阿在歡慶的集會講這些悲傷的話必會引起注意；他們回應：「民說：作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄。」(7節下半)先知回答說：「皆因他們多作孽」，而「耶和華必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」(9節下半)
愛的悲哀(九10-17)(文牧)
這幾節經文告訴我們先知好像不再對歡樂的群眾宣告神的審判。可能是群眾對何西阿在歡樂的日子裡所講的話反應強烈，以致他暫時隱退。隱退並不表示何西阿不宣講了。先知繼續要群眾知道：以色列國家的命運就快結束了。當然群眾是不相信的。抓住這樣的疑問，何西阿開始這段對話：首先，耶和華說(10-13節)，然後何西阿回應(14節)；耶和華再說(15-16節)，然後何西阿下結論(17節)。
一. 在這段對話中，神回顧了祂愛以色列的過程：起初神是愛以色列的，在曠野的日子曾和他們有密切的關係。但是進入應許之地以前，他們已在一個叫做巴力毗珥的地方拜巴力而犯罪(見民廿五1-5)。從那次到何西阿時代，以色列人一直頑固。以致這個國家在神眼中被看為惡(11節)。她的兒女，將交給行殺戮的人消滅掉(13-14節)。他們確實是神的選民，神選擇他們給與他們特權；但是這關係被他們拒絕，就使自己轉變為神審判的物件。
對此先知以禱告來回應(14節)，他開始時好像要祈求神再給一次機會，但是他沒有把話說完全。因為當他禱告的時候，他想起他自己不幸的經歷；他的愛也因為對方犯姦淫而消失了。他終於放棄了。何西阿於是改變他的禱告，他贊同神的話，並且要求這些話成就。
二. 何西阿回應之後，神接著第二次向先知陳述(15-16節)。這一次的講話也從歷史講起，提及在吉甲發生的事情。「在那裡，」神說，「我開始憎恨他們。」在吉甲這個地方，掃羅成為以色列人的第一個王(撒上十一15)；也是在吉甲，以色列王失敗了(撒上十五10-11)。所以，可怕的審判再一次宣告：「我必……不再憐愛他們，」(15節)因為自掃羅王以來，直到先知何西阿時代，以色列並沒有真心改變自己。
何西阿宣告審判(九章1〜17節)(臺北基督之家)
分享：當神離棄我們，我們就有禍了。
這一章聖經中，先知何西阿宣告，以色列因自己一再地悖逆，卻不肯回頭，將落到一個何等可怕、可悲的光景中，透過聖經的記載，再一次提醒我們，我們的神是輕慢不得的。
以色列人為何會走到這步田地呢？經文說：「以法蓮深深地敗壞」。「深深地敗壞」，不只是「敗壞」、不只是「有些敗壞」、而是「深深地敗壞」，你可以想像當神看到以色列人落到這樣極糟糕的光景中時，天父的心何等憂傷？當以色列人什麼都沒有、什麼都不是時，天父揀選他們、賜厚恩給他們，出埃及、過紅海、進迦南、士師時代的拯救、王國時代的征戰……一次一次幫助、救拔，帶領他們進入神的祝福，耶和華神如此費心地把他們分別出來，他們卻輕易的又把自己陷入黑暗、污穢、敗壞之中，神的心何等憂傷啊！
「以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。」基比亞的日子是怎樣的光景呢？那段經文記載在士師記十九到二十章，那是以色列人歷史上一段極淫亂、殘暴、污穢到無法令人置信的記錄，我們簡直無法相信這麼恐怖的事情竟然發生在屬神的子民中間，以色列人不是被分別為聖的嗎？怎麼會做出這麼離譜的事呢？原來，士師記十九章一開頭就表明問題出在哪裡！經文說：「……以色列中沒有王……」當人不以神為王，讓神在我們的生命和生活中掌權時，自己任意而為，一步一步偏離，終至可怕的地步！
基督徒啊！求主今天也光照我們生命的光景，不要走當年以色列人的路，不要到「基比亞的日子」時，才驚覺已經離神那麼遠了！
回應：天父上帝，求禰恩待我，每一次漸漸偏離禰時，就光照提醒我，讓我始終活在禰裡面。
禱讀：詩篇八十篇3節
3 神啊，求禰使我們回轉(或譯：復興)，使禰的臉發光，我們便要得救！
歡樂不再來(9章)(香港讀經會)
祈禱： 神啊！求你藉我今日所研讀的經文，幫助我、教導我，使我走在正道之中。
對迦南人來說，巴力是掌管農產和生殖的神。以色列人受迦南人的影響，於是，為求豐收，他們除了向耶和華獻祭外，亦開始敬拜巴力，祈求巴力幫助他們，結果，一種混合的宗教儀式出現了，當以色列人慶祝農產初熟的節日（參利23：9-14）時，竟加上了巴力崇拜，並且按照拜巴力的俗例，在各穀場上設廟妓作邪淫狂歡的事。先知指出以色列人拜偶像的觀念與妓女的行淫心態無異。正如妓女只要有賞賜和金錢，就可以跟任何人發生關係一樣，以色列人為了要得到新酒五穀的祝福（2），於是不介意向任何神祇偶像低頭，即使神已清楚告訴他們這是極大的罪。
先知指出了以色列人在犯罪之後的結局，並借著向他們提出一個問題──「你們怎樣行呢？」（5）讓他們深思。以色列人破壞了神對他們的信任，以致神要追討他們的罪惡，他們將要面對以下的結局：1)糧食變得短缺，不夠以色列人食用（2）；2)以色列人獻給耶和華的祭物不蒙祂的悅納（4）；3)他們被耶和華從應許地中剪除，最後被擄到不潔之地亞述和埃及，並回到他們的祖先在昔日為奴時的樣子（3）。
神在經文中亦曾提及祂與以色列人之間的關係（10）。神與以色列之間的關係本來是美好的，但卻沒有深厚的基礎，結果，當以色列人受誘惑敬拜偶像時，以色列人便移情別戀，由此可見他們與神的關係實在是不堪一擊。以色列人敬拜巴力，為的是祈求生養眾多、百物豐收，但神卻要叫他們大失所望（13、14），因為神要使以法蓮不能結果、殺其所生的愛子，並使他們飄流在列國（16-17）。神的警告是多麼的嚴厲，但同時，其實神的心也是極之傷痛的。或許，在當時最明白神心情的，就只有何西阿了！
以色列人以為巴力可以為他們帶來物質的豐美與延綿的後代，可是他們的所作所為卻只徒添他們的虛空和苦難，最終更帶來神的審判。今日，我們會否被引誘離棄神，並改為信靠一些隻會為我們帶來虛空、苦難甚至神的審判的東西？
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