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約珥書第二章短篇信息
目錄：
產難之開始和以色列家的悔改(賈玉銘)
描述耶和華日子之來臨（二1~27）(陳終道)
預言美好的結局之來臨（二28至三21）(陳終道)
耶和華的日子臨近(二1-11)(文牧)
呼喚悔改(二12-17)(文牧)
重聽應允禱告(二18-27)(文牧)
將來的祝福(二28-32)(文牧)
無情日子有情天(2章1至17節)(香港讀經會)
末日災劫主恩憐(2章28至3章21節)(香港讀經會)
耶和華的日子將到(二章1〜17節) (臺北基督之家)
耶和華憐恤祂的百姓(二章18〜32節) (臺北基督之家)
神的日子臨近(二1~11)(臺北靈糧堂)
一心歸神(二12~20)(臺北靈糧堂)
神行大事(二21~32)(臺北靈糧堂)
產難之開始和以色列的悔改(賈玉銘)
產難之開始(1:l-2:11)
二、兵禍(2:l-ll):指兵災說的
一則:明言“要在錫安吹角”。此角聲是備戰的角聲，因為“國中的居民都要發顫”。
二則:明言是在主的日子。“因為耶和華的日子……已經臨近”。
三則:明言系強大有組織的軍隊(2:4)——強大的民族，勇敢的軍兵(2:5，7-8)，是精練的隊伍。
四則:明言此戰事的經過是極可怕的(2:3，6)。
(一)昔日的應驗(王下l2:17-18)
(二)將來的應驗
1、北方軍隊的進攻(2:20)預言哈米吉多頓的大戰爭(啟12:14，16:16)(賽14:31，41:25;耶1:14-15)
2、全能者的獲勝(2:1l)(啟19:13-16，l9，17-l8)
以上所論之蝗災、旱災與兵災，雖是極其可怕的，仍不過是產難的一小部分。若看啟示錄五章至十九章所載，即可恍然此產期之苦難的經過了。
以色列家之悔改
猶太民族真是一個最希奇的民族，他們始終的命運，是在神永遠的計畫裡。雖然他們因犯罪被趕散遍於天下各國，此時連猶太地土也都受了咒詛，那滋潤肥美，如同神的園圃的聖地，遽然成為不毛之地。但後來必有一天要全族悔改，神“要消除雅各家的一切罪惡”(羅11:26)，因到“那日必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢”(亞13:1)。到他們悔改的時候，連那被咒詛的土地，也遽然變化成為肥美之地，把以前的咒詛都消除了。正如這裡所論的:
一、大悔改(2:12-l7)
(一)個人的悔改(2:l2-14)
1、是痛心
2、是禁食(拿3:8)
3、是歸主(2:l2-13)
4、是蒙憐(2:13)
5、有餘福(2:14)
素祭——為神活，在神前事奉之意。
奠祭——為神死，在神前犧牲之意。
(二)國族的悔改(2:l5-17)(羅11:26)
1、必聚嚴肅會
2、民眾都要自潔
3、祭司為民哀求
二、大蒙恩(2:18-27)
(一)為他們行大事(2:21)
1、將軍隊驅散(2:20；出l0:19)
2、使地土結果
(二)為他們行奇妙事(2:26)
1、即補還他們以往的虧缺
2、洗除他們所受的羞辱(2:27；賽66:18-21)
三、大歡喜
(一)上主的喜樂(2:23，26)
(二)選民的喜樂(2:23)
(三)萬物的喜樂(2:21-22)
以色列啊，你要歸向耶和華你的神。你是因為自己的罪跌倒；當歸向耶和華，求他醫治你背道的病。他的怒氣必向你消轉，向你顯現如晨光，如甘露，如滋潤田地的春雨
靈恩沛降(2:28-32)
按本書二章十二至二十七節，所論以色列家悔改之經過，也即靈恩沛臨之效果。神要賜下合宜的秋雨，降下甘霖，就是春雨秋雨——或作早雨、晚雨——奠非靈恩普施的實際。解經者或認五旬節時聖靈大降為春雨，至末世時聖靈大降為秋雨。春雨是為耕種，秋雨是為收成。不論春雨或秋雨，從先知預言的眼光裡看，皆是末後的日子所施行的靈恩，因聖經每稱救恩時代為末世。
一、靈恩大降的時期(徒2:l7)
(一)五旬節時(徒2:2-4)
(二)在末後的日子(2:23)
(三)在禧年時代
二、靈恩大降的範圍
(一)不分猶太異邦(羅10:12；賽40:5，66:23；徒10:44-45)
(二)不分男女
(三)不分老幼
(四)不分貴賤
三、靈恩大降的效征(2:30-32)
(一)天然界的奇跡(2:30-31;徒2:19-20)
(二)餘民的得救(羅1l:25-26，9:27，29)
這靈恩沛降的經過，真是耶和華為我們“作一件新事”(賽43:19)，且是為我們“行了大事”(2:21)，“行奇妙事”(2:26)。主的名是永可稱頌的
描述耶和華日子之來臨（二1~27）(陳終道)
讀經提示
1．再次描述蝗災，顯示這些蝗災與“撕裂心腸”的悔改已應驗了嗎？（參亞十二10~14）
2．神對悔改的百姓留下什麼應許？（把重點列出）對今日信徒有什麼教訓？
全章多次提及“耶和華的日子”、“那日”、“那些日子”、“耶和華大而可畏的日子”（二1、2、11、29．31）。這些“日子”都是指神在所預定末後的日子來到時，要按照他的步驟施行審判和公義，顯出他的權能和威嚴。但本章並非只注重審判和災禍，也提及神的恩典和盼望。在此分為：
一、蝗災與耶和華的日子（二1~11）
注意本段中第一和第十一節都提到“耶和華的日子”，見先知一再描述蝗災的可怕，是要說明“耶和華的日子”之可怕，並且這“耶和華的日子”並非僅指當時所發生的蝗災或象徵國家將受到毀滅的災難，那都不過是表面的應驗。真正的應驗乃是末世的大災難（見2、10、11、29~32）。並且在先知的描述中顯示。他並非只注重複述已過之蝗災的痛苦，乃是注重警告那還要來臨的災禍。
注意二節下半：“……有一隊蝗蟲，又大又強，從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有”，試比較主耶穌所說的話：
“因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。”（太廿四21；參但十二1；啟十六18）
聖經既明說是空前又是絕後的，就把這災禍看作自然界普遍現象的解釋，都不合聖經原意。歷史上的一切災禍或戰爭，無非都是那最後大災難的影像。在此先知既然這樣強調“耶和華的日子”與他所預言之蝗災的關係，這樣那最後的應驗，當然是指世代末了耶和華發怒的日子了。
4~11節描寫蝗蟲來臨的可怕。先知用了誇張的詞句。這樣既可以描繪實有蝗災的可怕，又可以形容強敵入侵時，那種銳勢難當，家園盡毀的悲慘情景。因蝗災發生時，確是日月昏暗，遮滿天空，然後寸草不留地吃盡田間所有，進入房屋內外，蹦跳爬行，一如戰爭所造成的破壞那樣。本段的主要信息是：
每一個人都當準備自己面對神審判的來臨，但“耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？”答案是：誠心悔改，歸向真神。
蝗蟲不過是一種害蟲，在人手中只要用一隻手指就可以把它壓死，但它卻會結隊成群而出，成為人的災禍。在聖經中，蝗蟲常成為神懲治人的工具，一種害蟲尚且能被神使用（雖然用在壞的方面），蒙恩的信徒若因不能跟別人合作，不服從團體紀律，成為到處都擺不下的器皿．而被神放在一邊，這怎麼說得過去呢？
二、指示逃避災禍的途徑——悔改歸向神（二12~17）
先知在本段指示逃避審判的途徑，有四要點：
1．發自內心真誠的悔改——撕裂心腸。
2．神有豐盛的慈愛。即或在絕境仍有盼望。
3．要全民悔改，遍告眾民（15~16節），因他們普遍犯罪。
“吹角”是聚集號召全民之意（民十l~2），目的是全民悔改。
4．祭司應領導悔改，不容外人譏笑。
十二節：“耶和華說，雖然如此……”這是重大的轉機。雖然他的日子大而可畏，他的審判無人站立得住，但他給人存留悔改的機會，在大而可畏的日子之後，他為以色列人仍“留下餘福”（二14）。但注意神所要的悔改，不是“撕裂衣服”的悔改，乃是“撕裂心腸”的悔改。
後來，當以色列人被擄歸回時，曾有類似“撕裂心腸”的悔改（尼八1~12，九1~4）、不再事奉偶像。但不久便漸漸變質，只有外貌的敬虔。雖已無有形的偶像，卻有無形的偶像，驕傲虛偽，拒絕基督，並且把他釘在十字架上。所以以色列人真正“撕裂心腸”的悔改，是在主再次降臨，大災難末段之時（亞十二10~14）。
十四節——“留下素祭和奠祭，也未可知”素祭上文已解釋過，是五祭中最“廉價”的祭，而“奠祭”也不是另一種祭，只是在獻祭時加上一些酒（或油），澆奠在祭物上，使火更旺，使祭物更有香氣；這些都是描寫最微薄的祭物之意。百姓既只能用最微薄的祭獻給神，也就是他們已窮乏到極點了！在此，先知的意思是，若他們真誠悔改，神或許會留下一些餘剩的福分給他們也未可知。
在最後審判未到之前，神就算在怒中，仍給人留下悔改的機會，正如大衛所說：“神所要的祭，就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。”（詩五十一17），所以世人當趁神可尋找時尋找他（詩卅二6），基督徒當趁神悅納人的日子拯救靈魂（林後六1~2）。
三、神的應許——神對悔改的百姓之答覆（二18~27）
十八節：神為他“自己的地發熱心”就是為他應許給亞伯拉罕和他子孫的地發熱心。實意就是為他的應許必能成就而主動作工。這就是以色列人整個民族前途的轉捩點。注意上文所提是神的管教懲治，然後叫他們“在錫安吹角，分定禁食的日子……”（15節），這是悔改的表現。本節開始則預言神要憐恤他的百姓，所以上文的管教懲治，也是神為他的應許發熱心的另一方面表現，為要使他的百姓回轉，好在他的應許地上長久居住。但神在亞伯拉罕子孫們身上所行的，其實是為要說明神要在那些按信心作亞伯拉罕之子孫（羅四11~12）身上所要行的（林前十11）整個救贖之恩，這恩典不但由神設計、成功、施行，並且神要保證它的成功，包括管教那些已經作了他兒女的方法在內（來十二4~13）。
二十節：‘“北方來的軍隊”，按約珥作先知時，北方的主要敵人是亞蘭（即敘利亞），“東海”大概指猶大國東方的死海，“西海”應指地中海。“乾旱荒廢之他”諒必是沙漠曠野之他。
二十三節：“秋雨春雨”，何以先提秋雨才提春雨？因巴勒斯坦的“秋雨”僅指十月至十一月初的驟雨，主要的雨季在十二月至二月之間即本節所稱的“甘霖”。而“春雨”約在四月來臨，是最合宜的雨。“秋雨春雨”似含漸入佳境之意。
全段都是神寶貴應許，滿有盼望的話，可分三方面：
l．國家太平（二19~20）
本段雖沒明說這些應許是給悔改歸神的百姓，但因神在上文勸告以色列人“要撕裂心腸，不撕裂衣服”，也就是真誠悔改，然後提出本段的應許。下文有關末後日子的聖靈澆灌，又與亞十二10所說大衛家的悔改信主，是同時期的事。所以本段是特別給悔改的選民的應許。
“我也不再使你們受列國的羞辱”（19節），這應許在歷史上未應驗。到千年國時才完全應驗。
2．秋雨春雨（二21~26）
“地土阿，不要懼怕，要歡喜快樂，因為耶和華行了大事”（21節），下文所記就是耶和華為他們所行的大事。人雖然可以努力撒種耕種，卻不能沒有神的賜福。否則就像何八7所說的：“他們所種的是風……就是發苗也不結實”。但神為悔改的百姓留下應許，雖然他們的地土曾因他們背棄神而“乾旱荒廢”，神卻要為他們行大事，使“樹木結果……葡萄樹也都效力”（22節），又要賜下甘霖、秋雨、春雨。對以色列人來說，當他們誠心悔改，歸向真神時，神要“補還”（25節）他們在受懲戒時被蝗蟲、蝻子……所吃掉的。使他們重新過升平豐富的日子。但這美好的景象，實際上也可描寫罪人悔改後，心靈平安滿足的光景。神管教不是為著叫人受苦，是為使人悔改而蒙福。
3．信仰專誠（二27）
“你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神。在我以外並無別神。我的百姓必永遠不至羞愧。”在歷史上這些應許並未完全應驗過。雖然以色列人從巴比倫回國以後不再事奉偶像。但他們還未經歷到“永遠不至羞愧”的應許。所以這是千年國中才真正應驗的。這些應許既未完全應驗，這就可以助證我們所說上文先知預言的災禍，不是僅限於當時的蝗災，而是預言主再來前的大災難。
對信徒的重要教訓：神應許以色列人，要“補還”那些年被蝗蟲、蝻子所吃掉的。現今神的兒女們在罪中沉迷的日子，許多寶貴的時光、才智、金錢……都像被“蝗蟲、喃子”吃掉一般地虛度浪費，隨著世代一同消逝。許多人作了多年基督徒，在永存的帳幕裡，仍是空無所有。難道神只肯為肉身的以色列人“補還”虛度歲月的損失麼？讓我們趕快抓住現在的機會，贖回那虛度了的時光（弗五16），因為黑夜已深，白晝將近，可以贖回時光的機會不多了。
── 陳終道《約珥書講義》
預言美好的結局之來臨（二28至三21）(陳終道)
讀經提示
1．二28~32聖靈澆灌應驗於何時？
2．按本段所記之預言，主再臨前後必會有什麼事情發生？
3．聖靈澆灌、聖靈降臨、聖靈充滿和聖靈的洗有什麼分別？信徒怎樣保持聖靈充滿？
4．本段中的描述是否與亞十二至十四章的描述有類似之處？或作簡單比較。
5．約沙法穀（三2）、斷定穀（三14）、什亭穀（三18）是什麼地方？先知提及這些地名時是注重其靈訓還是其確定地點？
一、聖靈的澆灌（二28~32）
使徒彼得曾在五旬節時引用本段經文。但注意彼得並沒有說五旬節的聖靈降臨就是十足應驗約珥的預言。彼得乃是說：“這正是先知約珥所說的……”，不是說：“這正是應驗先知約珥所說的。”英文譯本也沒有“應驗”二字。彼得的意思是：五旬節的聖靈降臨，正是屬於先知約珥所說的同一類的事，但並不是說那就是十足應驗約珥的話了。所以本段的預言，在五旬節時只可以說是近似的事件，不是完全的應驗。
以為本段經文的事，就是專指五旬節聖靈降臨的解經家，忽略了這裡所提的好些現象，是在五旬節時全未發生過的，如：
1．“我要將我的靈澆灌凡有血氣的”——五旬節時，聖靈並非澆灌凡有血氣的人，只澆灌在新生的教會中。那些驚奇的聽眾不在內（徒二1~13）
2．“在天上地下，我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱。”
3．“日頭要變為黑暗，月亮要變為血”——這是大災難中才有的。
4．這些現象是緊連著“耶和華大而可畏的日子”的（31節）。反之，五旬節中若干現象，卻也未見於本段，如：
1．“從天上有響聲下來”。
2．“一陣大風”吹過。”
3．“有舌頭如火焰”——與約珥所說“有火”相似不是有火（“如火焰”）
總之，我們只可以說，在五旬節的聖靈澆灌與約珥所預言的聖靈澆灌是同一類的事件。彼得的引證是為證明他們不是醉酒，乃是得著所應許的聖靈。注意彼得的聽眾以猶太人為主。猶太人知道約珥的預言。這預言實際的應驗是在大災難時期，神的靈要澆灌“凡有血氣的”以色列人。既然神的選民會在大災難期中得著聖靈的大澆灌，則基督的教會——神屬天的選民，在五旬節時，先得著所應許的聖靈之澆灌又有什麼希奇呢？這些都是同一類的事情。按亞十二10說：
“我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民，他們必仰望我，就是他們所紮的”，可見在災期中有一次聖靈澆灌是為那些仰望主的猶太人。凡知罪痛悔的必蒙恩得救。洗除罪汙（亞十三1）。新約時代聖靈只與信徒永遠同在（約十四16；弗一13~14），作為信徒得救的憑據。但舊約時代，聖靈不永遠住在人心中（創六3），且可能暫時臨到一個不信的人身上，使他受感動，卻會因他的悖逆而離開他（民廿四1~2；士十五13比較十六20；撒上十六14）。在大災難中，聖靈的工作，可能類似舊約時代。
“日頭要變為黑暗……”（31上），在以色列人出埃及之前，神藉摩西所降十災中，有黑暗之災（出十21~23）。在大災難中，日頭變黑，月亮變紅像血，這種天勢的變異，比較埃及的黑暗之災更可怕。而在大災難中，這種現象最少會發生兩次，因為按照啟六12，揭開第六印時，第一次有“日頭變黑像毛布，滿月變紅像血”的現象。但那不是說變黑之後不再發光，因到啟十六8倒第四碗的災難時，又叫“日頭能用火烤人”。可見日頭又再發光發熱。但到大災難快要結束，主耶穌要降到地上之前，按太廿四29所記，日頭變黑的現象又再發生，然後主耶穌駕雲降臨。本書所記與太廿四29所說的相同，因本節下半說：
“這都在耶和華大而可畏的日子未到以前”（31下），所謂“大而可畏的日子”，就是神施行審判和報應的日子、多半指大災期與主降臨審判列國那一段時期。那日子對惡待神的百姓、不肯悔改的人，是大而可畏的，但對悔改歸信神的選民，卻是蒙恩得救的日子。所以在先知書中，有時把“那日”描寫成大而可畏的，有時卻又描寫滿有指望、歡樂和平的日子，因為實際上，主降臨審判列國之後，緊接著就是設立千年國在地上。旨在瞻望將來，而不是要對將來事件發生的次序作準確敘述時，是可以把相近時期發生的事，作概括性的描述的。
從創造天地開始，直到神永遠救贖的計畫完成的日子，神從不停止作工，幫助那些願意歸從他的人，甚至在大災難的時候，也有聖靈澆灌他的選民。今日若有人不願悔改，不要推卸責任，尋找藉口；若有信徒不得聖靈充滿，無力勝罪，也不用埋怨別人沒有愛心，或挑剔別人的不是，掩飾自己體貼肉體，只要誠實向神求恩恤，徹底對付罪，就必得著聖靈充滿，成為主合用的器皿。
二、選民的歸回與列國之報應（三1~8）
三1——“到那日”就是大災難的那一段時期。神的選民必歸回本土。神又要招聚萬民，使他們受當得的報應。這裡所說的歸回不會是指以色列人從巴比倫被擄歸回，因它和下文聚集萬民，施行審判相連。所以它應當是指大災難前後的事（太廿五32）。
三2——約沙法穀（見下文九節註解。）“我要招聚萬民”，參太廿五31~32：“當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候……萬民都要聚集在他面前……”，可見本節所論是指基督降臨到地上，審判列國說的。注意本節上半說“我要聚集萬民”，而上半節則說：“因他們將我的百姓……分散在列國中……”，可見本處經文不是專指某一、二惡待以色列人的國家，而是指“列國”或“萬民”，是普世性的一次地上的審判（卻不是“白色大寶座的審判”，參啟二十11~15）
三3~8：本段一再提到買賣兒女或人口，實意是描寫戰爭的勝敗與殘酷的後果。戰勝的一方常將俘虜賣給客商或別國，戰敗的一方則國破家亡，妻離子散，淪為奴婢。
三4：“推羅、西頓和非利士四境的人”象徵一切曾欺壓選民的仇敵。他們要受到報應。神雖然利用惡人的殘暴懲治他的百姓，使他們回轉，但那些惡待神選民的國家必受報應（創十二3）
以色列人一九四八年複國以後，回國的猶太人每年增加，但這並非就是完全應驗了有關猶太人歸回本國之預言，這只不過是開始應驗而已。最後完全應驗要在大災難時期。因按照太廿四31，基督降臨前，要差遣使者，用號筒的大聲，在短時間內把選民從普天下招聚回來。目前雖然以色列人已複國，且漸漸回國，卻還未見主耶穌降臨，以色列族也沒有悔改歸信基督。
以色列人現在的複國，雖不是全部應驗最後被招聚之預言，卻是非常明顯的預兆，警告信徒，主來的日子已近，因為這弱小的民族，經過兩千年亡國的歷史，分散天下萬國，而且巴勒斯坦地在第一次大戰之前，仍在回教國的土耳其手中，整個巴勒斯坦的猶太人寥寥可數，但第一次世界大戰之後，巴勒斯坦地歸英國託管，猶太人開始回國，後來終於在一九四八年五月正式複國，這件事本身就是神跡，證明神的預言是真確的。我們既知道那日子臨近，是否準備好迎見主？是否希圖估計到最貼近的日子才開始準備？要作忠心有見識的僕人，不要作取巧的愚拙人。
三、約沙法穀的審判（三9~17上）
先知似乎用挑戰或譏諷的口氣宣告，一切敵擋神的人，儘管準備和神爭戰吧！他們至終都不能逃避神的審判。
“約沙法穀”這名字的意思就是“耶和華審判”。有人以為可能是耶路撒冷城西的一個穀。但這只是推測，沒有確據。可能不是實有的谷，而是先知故意起的名字，寓意神的審判必然來臨。
這裡“上到約沙谷”實際意義是指接受神的審判，與14節的“斷定谷”意義相同。按事實並無“斷定穀”這個地方。
按照亞十四2~5和啟十九11~16，可知在災期之末，基督將帶著眾聖徒一同降臨，與地上敵基督的眾仇敵爭戰，並且得勝，然後有地上列國的審判。這裡所說：“……因我必坐在那裡審判列國”（三12），與太廿五31~32所記是相同的事。
先知預言的最初物件雖是以色列人，但寫成書卻也是為警戒我們末世的人的（林前十11）。否認將來的審判，或埋怨神現在不施行報應，容許惡人行惡，都是強詞奪理的。甚至有些人一面懷疑神的公義，一面又怨瀆神所給他自己輕微的管教；一面懷疑神的仁慈，一面又怪責神為什麼竟讓他所憎惡的人蒙福，似乎神無論怎樣做都不能令他滿意。其實這些人只留心神怎麼不報應他們所憎恨的人，卻輕忽神怎樣寬容了他自己。如果神果真按他們的心意立即施報，恐怕先受懲治的，不是他所恨的人，而是他自己！但有一件事是已經確定的，神必施行審判和報應，卻不是按人所想的，而是按他所定的時候和旨意。所以各人都當常存無虧的良心，隨時迎見神。
四、耶路撒冷的復興（三17下~21）
本段所描寫的與千年國的景象頗為相似。（參亞十四9~11，16~21；賽十一6~10，六十五17~25），在千年國時，耶路撒冷將成為萬國的中心。全章所記的事與基督降臨，結束災難，審判列國，與千禧年開始的層次完全相合。所以本章所論的都是有關“那日”要應驗的預言，而不會是已應驗的預言。
“山要滴甜酒，小山要流奶子……”——形容那日的肥沃豐富，甚至大山小山都變成適合種植葡萄或牧放牛羊的地方。
“有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭穀”——神的殿怎會流出水來滋潤什亭穀？這是描寫神豐富的恩典，使凡敬拜他的都得滋潤。
“什亭穀”——按照民廿五1，以色列人行走曠野時，曾在什亭大大得罪神，因受巴蘭惡計之害，他們不但與米甸女子犯姦淫，又拜偶像，招惹神的怒氣，因而立即受管教，當時遭瘟疫而死的有二萬多人。在此說，泉源要從耶和華的殿中流出，滋潤“什亭穀”那含意應指神的選民不再像曠野的日子那樣失敗，神的恩典足夠使他得勝所有軟弱。縱使那原本是他們最失敗，更慘痛管教的地方，也得著神聖潔的恩慈的滋潤。
神的救恩，是否可能因蒙恩的太軟弱而終歸失敗？不會。反之，人的軟弱必因神完全的救恩，使一切蒙恩者在神的公義與慈愛的庇護下，隨受豐盛的恩澤。
── 陳終道《約珥書講義》
耶和華的日子臨近(二1-11)(文牧)
現在先知宣佈一個從神而來關於將來的宣講；在這個宣講裡，他把可怕的過去和黑暗的將來編在一起。這一段的主題是耶和華的日子；這個主題在開頭的兩節(1-2節)中，在宣講一開始就托了出來，又在這一段的最後一節(11節)中陳述。但是這一段的中心內容，仍然回到蝗災的話題上(3-10節)；然而，進一步仔細考察發現，先知用以講論他們最近經歷的蝗災的言詞，現在已經轉用於生動的描寫即將來臨審判的日子。
這樣，在第一節開始的吹角警告，是指著將來，而不是指過去。先知小心地選擇用詞，去繪畫一座即將被圍攻的城市。這座城市就是耶路撒冷，或者錫安；這座城的守望者奉命去吹他們的角，藉以警告所有居民，敵人進攻的危險迫在眼前。但是在這裡吹角發出警告進攻這座城市的，不是敵人的軍隊，而是一隊天使天軍，他們的來到表示耶和華大而可畏的日子已經臨近了。這個日子被描寫成黑暗和幽冥，大隊的聯軍迫近包圍耶路撒冷的密雲烏黑的日子。這一個事件被啟示為獨一無二，從來沒有發生過，並且以後也永不再會有的(2節下半)。
逐漸地，先知語氣改變了，他一方面繼續去描述即將來臨的天軍，另一方面喚起人們想起最近發生的蝗災。這樣，過去的可怕經歷和將來審判的聯繫，在先知的教導中變得十分清楚。最近的蝗蟲入侵，本身是十分恐怖的，但只是未來更加可怕的事件的陰影；如果過去所有的災難，只是將來的一種象徵，那麼，耶和華的日子就的確是更加大而可畏了。
把耶和華的日子來臨時的情形，描述比喻為蝗災，用意是說其全面的毀滅和不可改變的進程。在三至十節中所用的語言，是為了使人想起蝗蟲的強烈破壞情形。牠們的蹂躝好像火焰，強烈而迅速地向前彌漫，留下火焰燒過的大地成為荒涼的曠野。正如一隊蝗蟲，行進菜園良田，使之變為不長蔬菜的荒蕪之地，末世的天軍經過之處，亦盡施毀滅。先知繼續描述下去，他感到那是一股不可阻擋的力量，有次序且不吉祥，直闖整個大地，沒有一個地方能倖免，沒有一樣能逃避，它勝過所有的防寨，致使整個的宇宙都震撼起來，日月無光，天昏地暗！
先知講的信息的強而有力，不僅在於他使詩的語言貫穿他所講的，而且喚起聽眾聯想將來、回憶過去。他們最近經歷蝗蟲的毀滅，現在，借著警告有更可怕的災難，耶和華的日子臨近，它將突然改變以後的時間和歷史！好像先知所描述的那樣，那日將具有末世的特徵，它不像他們最近遭遇的蝗災，它將遠比蝗災嚴重得多，遠超過人的語言所能說明。
先知除了警告那日不可避免一定要來到以外，在這段開始時，先知也提供一線的希望，雖然沒有舉出具體的內容，但在第一節吹角響起大聲時，如果聽者接受這種警告，也許還不致太遲。因為既然來臨的是耶和華的日子，惟獨耶和華自己定了這個日子，祂也能使之轉移。
呼喚悔改(二12-17)(文牧)
現在先知更進一步從積極方面來闡述，他號召人們悔改，因為這樣也許是唯一可避免災難威脅的方法。當一個讀者或者聽眾悔改，最重要的是記住呼召發出的背景，因為正是豫感到一種威脅，使之覺得危難臨頭，並且考慮悔改。我們在研讀的這一段經文，可以看到先知教導悔改的三個步驟(或者三幅圖畫)：
一. 悔改的邀請(12-14節)。信息一開始，就引用神自己的話，說：「你們應當……一心歸向我。」(12節)然後先知加上他自己的告誡，敦促百姓悔改歸向神。注意這裡的先後次序是很重要的。早些時候，約珥警告人們，耶和華的日子即將來到了；現在，正是這位耶和華，默示預言的主，祂開始向祂的百姓發出邀請，要他們離開罪惡的道路，歸向獨一真神。而先知自己鼓勵的話隨在後面，是基於以下不尋常的理由：因為神有恩典，有憐憫，不輕易發怒，並且對祂的百姓有豐盛的慈愛。審判是百姓倔強、反叛的結果，他們堅決拒絕歸向神；這常常是他們自己造成的。要公義的神消除祂的憤怒，只有當他們悔改歸向祂，走信心的道路。他們甚麼時候悔改，神也要「懊悔」；那就是說，祂將要止息憤怒和審判，並再一次施行憐憫。當這種情形出現之時，正常生活的祝福也將重新恢復起來，百姓也將有足夠的供物，獻給耶和華作各種感恩祭(14節下半)。
二. 悔改的行動(15-16節)。先知清楚知道，單單邀請人悔改是不夠的，必須有悔改的行動表現出來，藉以激勵他們真實的悔改。因此祂再一次要求錫安吹角。這一次吹角不是警告一支神秘的軍隊臨近(見二1)，而是呼召百姓聚集，宣告一個嚴肅的國民大會。
這個國家(經文中只用耶路撒冷居民的稱呼)現在召集了一個公眾的大會；在會上宣佈禁食，因為這次會議將要產生和決定公開的悔改行動。借著行洗濯之禮，百姓人人自潔；外表的清潔表明內心有清潔的願望。所有的人都要出席這次會議，包括長老(中文聖經譯作『老者』)，他們是百姓的領袖；還有孩童和吃奶的嬰兒，他們也被帶來參加。他們雖然難以對國家面臨的危險，負任何責任，但是他們的將來卻與國家的命運密切相關。就是那些新婚的，他們似乎比別人更有理由不出席會議，然而卻都參加了；因為他們有沒有希望成為未來的丈夫或妻子，完全取決於這次嚴肅會禁食的結果。
三. 悔改的禱告(17節)。最後，先知做了一個禱告；在這個禱告裡，約珥用了第一人稱，像是直接向神發出的，但事實上卻是教導祭司在悔改的大會上發出的。禱告可分為兩部分：(甲)首先，他們懇求主顧惜、寬恕祂的百姓，也就是施行祂的憐憫，放棄審判，作為對百姓悔改行動的回應。(乙)其次，先知進一步陳明神要施憐憫的原因，它是為了免得百姓在列邦中成為『羞辱』。這個禱告的第二部分，不是簡單的只是祈求神顧惜他們，免得他們在外邦人的眼中蒙羞辱；這個第二部分的禱告，它是暗指以色列存在的目的：神的選民是祂藉以向其它國家啟示祂自己的工具。如果，在審判中他們垮臺了，別人將要問：『神在那裡呢？』他們要以為以色列的神不存在，這樣，神在世界上的目的將受到阻礙。
重聽應允禱告(二18-27)(文牧)
本章十八至廿七節所講的，是不久將來的情形；但是在這以後，在更遠的將來，還有一個暗淡的輪廓浮現。
很可能在十八至廿七節中，神借著先知所宣講的，是他在召集的全國大會中所實際傳講的。在悔改和悲傷之後，神借著先知的口在大會中向百姓宣講這樣一些應許的話，這種情況也是很普通的。如果是這種情形的話，我們可以清楚地覺察到，神答應百姓的禱告，是一種應許：歡樂和祝福必將來到，在這種情形下百姓將不再懼怕，而要歡喜快樂。神對百姓悲哀的回應，說明了在神與祂百姓之間的關係中，禱告極重要的幾方面：
一. 耶和華應允祂百姓的禱告(19節)。這句話特別引在這裡，表示神回應了約珥教導祭司在全國大會中的禱告(17節)。但是注意到禱告蒙應允之前所發生的變化過程，是十分重要的。最有意義的改變，是在神方面，正如十七節所描述的那樣；同是這位神，是祂借著先知警告百姓迫在眉睫的惡運，現在憐憫了他們。十八節描寫神的『嫉妒』的愛和深切的憐憫。神在態度上的轉變，反過來又促進了百姓的轉變，具體表現在全國大會上的悔改行動中。
以色列人的信仰本質上是建立在他們與神的立約關係上；禱告是表示這種關係的一種方式。當關係破壞了，信仰也就在崩潰的危險中；好像約珥清楚說過的那樣，以色列人的罪惡，招致神的審判。他們的悔改行動是一種自覺棄邪惡歸向真神的行動。只有再次尋求與神建立親密的關係，禱告才能再次進行；因為禱告是向神說話，只有關係重新建立起來，禱告才能蒙重聽。
二. 神回應的內容。神應允祂的百姓的禱告，祂回應的內容列在十九至二十節，以及二十四至二十七節中。在讀這些經文時，留意神應允的樣式，和人民所遭遇的危機，把它們平行起來看，是有益的。五谷、新酒和油在蝗災中已經被毀壞了(一10)，因此，這裡的五谷、新酒和油必定是重新賜給的(二19)。他們禱告祈求不要使他們在列邦中受羞辱(二17)，同樣，這裡應許不再使他們受列國的羞辱(二19下半)。二十節所提到的「北方」可能有兩種含意，一是指從前經歷過的蝗災，另一是預言外國軍隊的入侵這座城市。在約珥那個時代，蝗災可能來自北方，從北方，先知肯定有一支神秘的軍隊必將來臨，就像其它在他以前的先知所預言的那樣(參耶四6)。這種來自北方的威脅，無論它是蝗蟲或者軍隊，將要被移去和毀滅(20節)。在蝗災期間損失的收成(一10-17)，將來要用豐收補還，就是獲得更豐富的五谷、新酒和油(24-25節)。那些從前缺乏糧食的人(一26)，將要「多吃而得飽足」(26節)。因此，作為神應允禱告的結果，從前被蝗蟲所吃的將得到補還，而更重要的是審判的陰影也將得以避免。
三. 對禱告的回應(21-23節)。在神應允百姓的禱告中，加進這樣一段短詩，記述百姓對神寬容的回應。這幾節經文一方面進一步詳述神的祝福，但主要的是邀請三方面對神聽禱告作出回應。從字面下看，是對「地土」(21節)，對「田野的走獸」(22節)，和對「錫安的民」(23節)講的。(甲)地土，它從前曾被蝗蟲蹂躝(一10)，現在被邀請來轉變懼怕為歡喜快樂，因為神已經採取行動，使得它恢復原來的豐富。(乙)田野的走獸，牠們曾經驚慌和混亂(一18)，現在也被呼喚不要懼怕，因為牧場將要再繁茂起來。(丙)錫安的民(用以表示實際參加全國的悔改大會的百姓)也要歡喜快樂，因為生命的雨水已經降下，依靠它使得糧食能成長的及時雨，已經賜下正如從前一樣。借著詩歌的語言，先知向整個國家，無論動物或者非動物界宣佈；因為所有這一切都受過苦，故都要再次蒙福，並特別回應以感恩和歡樂。
將來的祝福(二28-32)(文牧)
現在講到將來的應許。這些話顯然是屬於約珥時代以後的事。在這裡用「以後」兩個字，放在廿八節的開頭，表示以下這些內容，在時間上是指前面預言的祝福之後。它很清楚指一個中間時期，在時間上尚未確定的將來；也就是這裡所說的「耶和華大而可畏的日子未到以前」(31節)。耶和華的日子，先知早些時候已經預見它要威脅猶大(二1-2)，現在他進一步指出，這個日子不但對猶大是幽暗和悲傷的，就是對世界各國，也都有同樣的威脅(第三章)。但在這個日子來到以前，先知預言還有一個中間的時期存在，在這個時期中，要充滿神所應許將來的祝福。
一. 這些經文的原意，是約珥對在猶大和耶路撒冷的居民講的話。這些居民剛剛熬過他們的國家所遭遇的危機，雖然神已經應許復興他們(二18-27)，但是百姓仍然處在蝗災造成的破壞和貧乏之中。對於這些百姓，先知把神的話語傳達給他們。
神將要把祂的靈「澆灌」在凡有血氣的，那個日子將要來臨。在舊約中的這個「靈」字有各種不同用法；本文中，注意到這個靈與預言的密切聯結。神的靈是神的能力，生命能力；在這情況下，神的靈是神聖的能力，使得先知能講預言。而先知所講的預言，又是神向祂的百姓用各種方式所宣佈的話語之一。廿八節指出，神的靈的澆灌，是在「凡有血氣的」身上；這句話再一次告訴我們這一段的意義，清楚指神的選民(以色列或者猶太人)將來講的。這種特別有所指，在下文中清楚表示出來，他們包括兒子和女兒，老的和少的，男僕人和使女。在開始的舉例中，預言一點都沒有超出神的選民，去向全世界宣佈的意思。它只是打破一些社會階層的區分，比如男、女、老、少，主人和僕人等之分。預言的第一部分，在宣佈神的靈將要降下時提及許多不同的人，其含義是：由於神的靈豐富澆下，百姓作為一個整體，生活將發生改變。如果認為約珥書寫於西元前第六世紀的後半葉是正確的話，這些預言宣佈的當時，可能是先知的宣講極稀少的日子；在另一方面約珥所指將來的時代，正是會充滿先知的宣告的時代。這樣，這第一部分的信息便充滿了將來的應許：前面的預言已經指出，乾旱之後將有豐富的雨水降下；現在先知進一步指出，將來對神的話語的乾旱，也將要因聖靈如沛雨而結果子。
然而先知看到的將來比這更遠：在耶和華的日子未到來以前，將要發生一些不尋常的自然現象，包括太陽的失光，和月亮的變色。在這些大而可畏的日子裡，那些求告主名的人，卻要得救和得安全。
我們不能肯定約珥的聽眾對這番說話作何理解。直至不久以前，他們還以為耶和華的日子似乎即將要介入他們的時代和歷史。現在他們可明白，這日子還很遙遠。不過，這日子始終是要臨到的。他們也明白到，那日子的性質已有所改變。它不再單是威嚇和審判的日子。審判和災禍仍要出現(見第三章)，但在這日子同時也可找到平安。在未來的威脅來臨之先，神將會施恩，澆灌祂的靈，賜予新生命的應許。約珥的聽眾很難會將這些事串連而推算出一個末世的時序，但至少他們似乎是充滿了盼望。雖然如此，從後來的歷史看來，我們知道約珥所提及的遠景與他的時代並不接近，而他在宣講之當時，很難會掌握到年代的演進。故此，這些話在初次傳講之時，其主要目的是要給予人一個對將來概略的盼望。
二. 從新約的角度來讀約珥的這一部分預言，我們能讀出一個嶄新的意思，遠超過先知的時代所能理解和接受。在新約聖經中多次引用或提及這些話(見可十三24；羅十13)；但是最集中的解釋這些話，要舉彼得在五旬節講道中所論及的(徒五17-21)。彼得在他的講章中，把約珥的預言當作主要內容，並把它與耶穌、以及五旬節聖靈降臨連系起來(徒二1-4)。預言所指的聖靈，使信徒能講各國的方言，因此它使得福音能打破語言的限制，去使和國人民瞭解並接受。
我們從新約的記載可以看到，約珥提前幾百年講到「教會的誕生」(也許是完全無意的)。他對那些曾經被蝗蟲蹂躝的人們，提供他們看見神在這個世界工作的遠景；祂將扭轉歷史的過程，使聖靈自由地賜下來。在教會裡面，我們帶著感恩和讚美的心靈，去回顧五旬節聖靈的降臨。作為現代的約珥，我們要及時向前觀望。約珥的信息不但對現在，就是對將來也是有意義的。我們要時時回顧，在先知約珥這發人深省的話中，不但有現在的，也包含有將來的希望在內，它們值得我們去研究並掌握。
無情日子有情天(2章1至17節)(香港讀經會)
祈禱： 神啊！求你讓我在困難的日子中，並非注目在環境和際遇上，而是盡力尋求你。
先知約珥在第一章中悲傷地歎道：「哀哉！耶和華的日子臨近了。這日來到，好像毀滅從全能者來到。」（
1 ： 15 ）這個信息在第二章開始作深入演繹。先知宣告，耶和華的日子是審判臨到錫安之時，因為有一群強大的軍旅（原文作「民」，作者在字
裡行間運用了蝗蟲的喻意）將會來到，構成古往今來的最大威脅。約珥書在第二章中，用了大量篇幅描述這群軍隊快要兵臨城下（
1-2 ），為遍地帶來極大的毀滅（ 3-5 ）、殘酷無情的攻擊（ 6-9 ）、以及無可抵擋的力量（ 10-11 ）。這群強大的軍旅固然可以指蝗蟲的災禍（不論是指前一章所述的，或是另一次蝗災），也可以指以色列歷史上的敵人（神要使用這些敵人來審判祂的民），不過更合宜的解釋是指神在末世的日子中，親自領導天軍降臨對抗邪惡（比較 11 節）。正如蝗蟲在天空中猶如黑雲出現，在地上造成可怕的破壞，耶和華審判萬民的日子也要天地震動，日月無光（ 10-11 ）。
在面臨這麼大的災難時，先知呼籲神的選民要禁食謙卑，悔改歸向神，尋求神的赦免（ 12-14 ）。先知首先針對的是個人，要求他們的悔改必須是發自內心，而不只是外在的儀式。禁食、哭泣、悲哀等表現（ 12 ），均證明他們是全心全意的歸向神。當百姓一心歸向神時，滿有恩慈和憐憫的神就會賜福給悔改的人（參代下 7 ： 14 ）。
然後，先知也指出整個民族同樣要悔改（ 15-17 ）。猶大眾民要舉行嚴肅會，讓會眾自潔，一同聚集，包括嬰孩和新婚者（律法容許他們豁免一般的要求，參申 24 ： 5 ），在祭司的帶領下祈求神顧惜祂的百姓，不容信仰異 教的外邦人踐踏應許之地，甚至懷疑神的存在或能力（ 17 下）。故此，猶大百姓的禱告不只是為了他們的安危，也是祈求神的榮耀彰顯。
猶大百姓的個人和群體悔改，成為我們今天在屬靈上更新的指引，因為復興既是個人，也是群體的。神既是公義，也是憐憫的主，祂雖然斥責不義，卻也顧念悔改尋求祂的人。因此，當我們遭遇艱難之時，不要忘記來到神的面前祈求。
福澤沛降復興來(2章18至27節)(香港讀經會)
祈禱： 神啊！求你讓我的心回轉歸向你，復興我的生命。
先知約珥應許，當猶大眾民轉向神時，神就會憐恤他們（ 18 ）。神的福澤會重新湧流給眾民，這些恩澤包括賜給他們五穀、新酒和油，除去他們的羞辱，甚至不再受「北方來的軍隊」所威脅（ 19-20 ）。這些軍隊原來所向披靡（參 2 ： 11 ），構成猶大百姓極大的威脅，現在卻要被趕到乾旱荒廢之地（ 20 ，可能是指阿拉泊沙漠），前隊入東海（死海），後隊入西海（地中海）。換言之，猶大百姓受到兵臨城下的威脅得以解除，他們的敵人也潰不成軍。敵人的臭氣熏天，可能是指屍體的氣味。落得如此下場，完全是因為他們企圖攻擊神的子民，犯了大惡。
在神的復興來臨之中，土地再次生長青草，樹木結果（ 21-22 ）。因 著復興，耶和華的日子由原來是充滿懼怕的審判日子，變成了眾民歡樂的恩澤時刻。雨水會再降下，滋潤五穀豐收，蝗災導致的損失都得以補償（ 23-25 ）。由於罪惡而來的審判所造成的損失，顯然在悔改中均重得祝福。
眾民在患難得失之間，親身經歷到神的奇妙行事，認識到神是獨一、大能而永活的，於是，眾民就從心底發出真誠的讚美，因為他們知道神是永遠不會讓祂的子民羞愧的（ 26 ）。他們體會到神的應許的真實，顯示祂是在百姓中間，與他們共用親密的團契關係，更讓百姓曉得除祂以外再無別神（ 27 ；參申 7 ： 21 ）。他們以往可能只是在理性上知道神的存在，如今卻親身經歷神在他們中間，與他們有密切的關係。因此，他們對神的態度有了極大的改變，不再冷淡、犯罪，而是盡力活出讚美的生命。這正是他們不再羞愧的主要原因，因為以神為生命之主的百姓永不羞愧。
許多時候，我們的生活經歷與以色列人是多麼相似，在冷淡甚至是犯罪之中，便忘記了神在我們生命中的重要性。然而，當我們親身經歷神的同在和施恩時，才驀然發現以往的無知，醒覺祂在我們生命中的意義。我們是否體會到祂的奇妙，以致心中湧流出讚美？
末日災劫主恩憐(2章28至3章21節)(香港讀經會)
祈禱： 神啊！求你讓我在黑暗無助的日子中，仍然深信在你那裡常存盼望。
約珥書在第二章的祝福和應許，預告了神的選民在遙遠未來將要蒙受更大的拯救和祝福，那時候，神的選民要經歷極大的屬靈更新。以往，神的靈只會臨到蒙揀選的少數人身上，而異象和異夢也只有得到神特別啟示者才會見到，但到了那一天，神的靈將會澆灌每一個人（指相信神的人），包括男女老少、奴僕和自由的人，讓他們得見異象和異夢，代表神的福澤降臨（ 2 ： 28-29 ）。先知應許，在神的審判臨到之際，凡求告主名的就必得救（ 2 ： 30-32 ）。彼得在使徒行傳的第一篇講章中曾引用這段經文（參徒 2 ： 14-36 ），他的意思大概不是指約珥書的預言在五旬節當天已經完全應驗，而是把五旬節發生的事情與約珥書預言末日的景況作出對比，從而承接約珥書的主題，呼籲眾民在耶和華的日子來到之前誠心悔改。
那時候，神要招聚萬民在約沙法谷施行審判（ 3 ： 2 、 12 ）。由於「約沙法」（意即「耶和華已審斷」）在經文中與神將審斷的用語連在一起，因此「約沙法穀」可能與 14 節的「斷定穀」一樣是象徵審判的名詞，而不是地理名稱。先知指出，耶和華的日子對外邦列國和神的選民各具不同意義。在審判的日子，神的子民若歸向祂，就必得復興；至於那些劫掠他們的外邦，包括泰爾、西頓和非利士人，都要為他們的暴行承受相應的惡果（ 3 ： 1-8 ）。故此，列國要厲兵秣馬，預備迎戰（ 9-11 上），可是先知也呼求神差遣充滿能力的天軍降臨（ 11 下），讓列國認識祂是大能的勇士。列國眾民要在「斷定穀」面臨神的審判，他們的罪惡滿盈，猶如莊稼熟了要開鐮，酒醡滿了要踐踏一般。對於敵擋神的列國來說，那日是可怕而黑暗的日子（ 12-15 ）。
然而，對於投靠神的人來說，祂是自己子民的避難所和保障（ 16 ）。末日不只是災難的時刻，也是祝福的日子。神的選民不再被外敵入侵，田地出產豐富，滴下甜酒奶蜜，敵人的土地卻陷於荒涼。更重要的是，耶和華應許要在耶路撒冷與祂的子民永遠同住（ 17-21 ）。
在最困難與無望的日子中，神的應許成為一切信靠祂的人的盼望，這是需要幾許的信心。然而，信心的祝福遠勝過憂心度日的惶恐，因為信心的物件，正是那位元愛我們的信實神。
耶和華的日子將到(二章1〜17節) (臺北基督之家)
分享：這一章聖經前半段是何等可怕的光景！
其實我們並不知道聖經裡講的那一隊強敵究竟是什麼？真的是像蝗蟲這樣的「天災」，或是強敵壓境戰爭般的「人禍」，但我們看見聖經的描述當時景況是，「它們……未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野；沒有一樣能躲避它們的。」而這些記載提醒我們，神是公義的神，祂萬不以有罪的為無罪，人千萬不可以任憑自己活在得罪神的光景裡，「因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」。
但是，感謝主，這段經文不是結束在這嚴厲的管教刑罰裡！
經文繼續寫著，「耶和華說，雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。」你看，這就是天父的心，好像一位慈愛的父親，面對一位極為悖逆不堪的兒子，不得不嚴厲的管教處罰他，一邊板子打下去，一邊還不停的呼召，你趕快悔改、趕快認錯、只要你有一點悔改之意，我就停手了……！
然而，天父要我們如何悔改呢？經文記載說：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華你們的神。」神要的悔改不是一個宗教的儀式，不是一個外表的形式，不是一場激情的表演，祂是鑒察人心的主，祂要的是內心真實的悔改，不只是後悔，而且願意改變──回轉歸向神，不再偏行己路，就是最實際的悔改！
而聖經也提出一個榮耀的盼望，當神的兒女真實的回轉歸向神，「……祂有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災……。」
神管教的目的是要祂的兒女回轉，就像一位父親的心！
你能體會天父的心嗎？
回應：天父上帝，我感謝禰，總是給我機會回轉歸向禰，求禰接納我從心裡真實的悔改，不再走自己的路，專心跟隨禰。
禱讀：約珥書二章13節
13 你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華─你們的 神；因為祂有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。
耶和華憐恤祂的百姓(二章18〜32節) (臺北基督之家)
分享：這一段聖經是充滿盼望的經文。
「耶和華就為自己的地發熱心，憐恤祂的百姓。」最大的盼望還不是應許的富足、恩典、祝福；最大的盼望是──我們是屬神的，地是耶和華的地，人是祂的人，只要是屬乎祂的，祂就負責任，並且負責到底。好像一個孩子，知道自己雖然因為做錯事被爸媽處罰，但是有個清楚的盼望──我是爸媽的孩子，我是屬乎他們的，爸媽是愛我的，就算被罰也是愛的管教，就算爸媽被氣得說：「你這個孩子這麼壞，我不要你了！」但是孩子心裡知道，爸媽還是愛我的，我只要回頭，他不會不要我的！你看，這是多麼大的確據，這是基督徒生命當中最大的安全感──我是屬乎神的！
這一段聖經也讓我們看見：當人回轉歸向神是一個何等喜樂的光景！
經文這樣記載：「耶和華應允祂的百姓說，我必賜給你們五榖、新酒和油，使你們飽足；我也不再使你們受列國的羞辱；……我為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。禾場必滿了麥子；酒醡與油醡必有新酒和油盈溢。我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。」只是一個「回轉」──回頭，轉向神，不再偏行己路！羞辱，不再有了；苦境，挪開了；敵人，敗走了；祝福，回來了；豐富的恩典，重新臨到了……這麼美好的光景，只是一個「回轉」──回頭，轉向神，不再偏行己路，就臨到了！感謝主，這就是救恩！
撒但常常放一個謊言在我們的思想中，老是讓我們以為：回轉走神的路是一件可怕的事，我們奉主的名棄絕這個撒但的謊言，求主開我們的眼睛，讓我們看清楚：偏行己路、一意孤行，才使我們的路越走越入苦境，回轉，是要付代價，但那是榮耀與恩典的路──記得：主的恩典夠用！
回應：天父上帝，赦免我，一直在禰的恩典門外徘徊，我常常中了撒但的謊言與詭計，今天我決定回轉跟隨主的道路，求主幫助我。
禱讀：約珥書二章32節
32 到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。
神的日子臨近(二1~11)(臺北靈糧堂)
一、神的日子（1∼2a節）
約珥見亞述大軍在城外擺陣，似蝗蟲一般、將要入侵，他著急地大聲呼喊，要民眾「在錫安吹角（blow
the trumpet），在神的聖山吹出大聲」，警告民眾，危難將臨。
他們吹的角，是公羊的角（ram’s horn）；他們在戰爭前吹角（士三27；六34），在災難臨到時吹角（何五8；八1；摩三6）。約珥生動地將蝗災描寫為「耶和華的日子」，指出神在預定的日子要施行審判，但人若悔改，神的恩典、憐憫是人得救的盼望。
約珥要他們在神的聖山（God’s holy
hill，就是耶路撒冷的錫安山）吹出大聲（sound the alarm），民眾聽見這些警告的響聲，都要戰兢發抖，因為耶和華的日子（the Day of the Lord）臨近。
耶和華的日子是黑暗（darkness）、幽冥（gloom）、密雲（clouds）、烏黑（blackness）的日子；那日也是急難困苦、荒廢淒涼的日子（番一15）。出埃及第十章記載神以蝗災、黑暗之災，彰顯祂的大能，耶和華是大而可畏的神，祂以水的黑暗、天空的厚雲，為祂的行宮（申四11；詩十八9，11；九十七2）。
蝗蟲飛過，日頭被遮蔽，黑暗無光，象徵神審判大日的苦難、毀滅（耶十三16；結卅3；摩五18∼20）。
蝗蟲落在山嶺間，密密麻麻的一片，嘴吃農作物時，萬翅齊振，好像閃耀的晨光，鋪滿山嶺。
二、大而可畏（2b∼11節）
這些成群結隊的蝗蟲（原文作「民」），又大又強，比以前在埃及的蝗災（出十14）更可怕，從來未有，以後直到萬代、也必沒有。
伊甸園是人類未犯罪前、居住的樂園（創二8∼9），蝗蟲未到之前，地似樂園；蝗蟲似火，到了那裡，燒到那裡，沒有一樣能躲避；它們過境，地成焦土、荒場。
蝗蟲的形狀似馬，行動迅速好似馬兵；它們振翅蹦跳的響聲，好似車輛滾滾的響聲（鴻三2），又似火燒碎秸的響聲。強敵入侵，大軍壓境（申廿八49∼50；賽一7；耶五17），不能阻擋。
他們一來，眾民傷慟（in anguish），好似產難的婦人（賽十三8；廿六17；耶四31；彌四10），他們驚惶、戰抖（詩七十七16；九十七4）。蝗蟲不但吃盡田間的農作物，連屋裡的食物也不放過；我們爬窗入戶，阻擋不住（出十6）。蝗蟲來襲時，地震天動、日月黑暗，星宿無光，只是人的感受；主耶穌基督審判的大日，天象會有真正的變動，日頭變黑、月亮無光、眾星墜落，天勢都要震動（太廿四29）。
約珥說蝗蟲是神的「軍旅」，聽神的差遣，就像列國聽神命令、為神使用一樣（賽十5∼7；耶廿五9）。耶和華的日子大而可畏，三光退縮（亞十四6∼7），無人能當得起（who
can endure？瑪三2；四5∼6）。
默想
1.將來的大災難，以前沒有，後來也沒有（太廿四21），神的軍隊出動，消滅仇敵，只有歸向神的人，得蒙拯救。
2.在主來臨前，必有大復興，父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親（瑪四6）；主來時，我們必能當得起、站立得住，因為主若顯現，我們必要像祂，必得見祂的真體（約壹三2）。
回應
天父爸爸，我等候主的再來，沒有懼怕，心中充滿了榮耀的盼望。
一心歸神(二12~20)(臺北靈糧堂)
以色列民因著犯罪受到災難時，有豐盛憐憫的神，親自呼喚他們：「就在此刻（even now，雖然如此，即便現在），勸他們認罪悔改，禁食哭泣。」
一、真誠的悔改（12∼14節）
1.悔改表現（12∼13a節）
神要他們禁食、哭泣、悲哀（with fasting and weeping and
mourning），一心（with all your heart）歸向神。
神不要他們外表的、形式上的「撕裂衣服（有時會裝假）」；神看內心（賽一11∼17；摩五21∼24）；神要他們撕裂心腸，撕心裂肝的為罪憂傷、痛悔（詩五十一17）。
2.悔改的動機（13b∼14節）
願意悔改，不是怕受到審判（摩四6∼11），而是回應有恩典、憐憫及豐盛慈愛的神的愛，歸向「耶和華你們的神」（the Lord your God，這句話在《申命記》出現263次），與神有親密的關係，神的恩典、憐憫是人得救的盼望（出卅四6∼7）。
以色列民悔改，神回心轉意（瑪三7），不降災禍（珥二13）；神留下餘福，使大地復蘇，因災難而停止的獻祭也被恢復，人因神的慈愛，重享福樂。最後一句的「也未可知（who knows？拿三9）」，講到神的主權。
二、集會禁食（15∼20節）
1.全民自潔（15∼17節）
他們要在錫安吹角，宣言嚴肅會（solemn assembly），召集百姓禁食、祈禱（利廿五9；詩八十一3），男女老幼、吃奶的嬰兒、新婚的新郎及新婦（新郎因新婚可免服兵役，申廿四5），都要禁食自潔。
事奉耶和華的祭司要帶頭悔改，在廊子和祭壇中間（結八16），哭泣，懇求神顧惜祂的百姓，不要使祂的產業（以色列民是神的產業，申四20；詩廿八9；彌七14）受辱蒙羞。「列邦管轄他們」，亦作「成為列邦的笑柄（珥二19）」，神不要列邦認為神無能力保護祂的子民或不愛祂的子民（出卅二12；詩七十九4，10）。
2.神仍憐恤（18∼20節）
耶和華為自己的地發熱心（jealous for His land），憐恤祂的百姓。神的子民悔改、有恩典、有憐憫的神垂聽他們的呼求，祝福祂的百姓，賜他們五榖、新酒和油，他們不僅物質生活不缺乏，吃得飽足（申六10∼11；十一13∼15）；因著獻祭及與神關係的和好，他們的靈命也得飽足。
以色列西邊為地中海，東邊為死海及沙漠，敵人入侵多從北邊或南邊而來。此處比喻蝗蟲像亞述、巴比倫的大軍由北邊而來，神將他們趕到乾旱荒廢的沙漠，或趕到東邊的死海及西邊的地中海；堆在地上的死蝗蟲，臭氣熏天。
默想
1.就在此刻！我們誠心回轉、歸向神；不是因為怕審判，乃是回應神不忍心棄絕我們、甘心愛罪人的大愛。
2.我們禁食自潔，神要為自己的地發熱心，憐恤我們、供應我們一切所需，把我們的敵人趕到海裡。
回應
天父爸爸，我要不住地稱謝禰，因為禰是憐恤我們的神。
神行大事(二21~32)(臺北靈糧堂)
神的子民禁食自潔，悔改回轉，神回應他們的呼求，要行大事、土地、走獸及神的百姓都要歡喜快樂，神要將祂的靈澆灌凡有血氣的，凡求告耶和華名的，就必得救。
一、歡喜快樂（21〜27節）
蝗災來臨，地土先受影響，接著走獸、百姓受到災害；當神的子民回轉，神對地土、走獸及神的子民發出慈憐之聲，要他們「不要懼怕、要歡喜快樂」。
掌管宇宙的神行大事，降下合宜的秋雨（十月、十一月降下）、春雨（三月、四月降下，申十一14），使五榖豐收、五果豐盈（葡萄、無花果、石榴、椰棗、蘋果），禾場滿了麥子，新酒與油盈溢，大地，走獸及錫安的民（所有的以色列人）都歡欣快樂。神為他們行大事，他們就歡喜（撒上十二24；詩ㄧ二六2〜5）。
那些年間，被蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲吃掉的農作物，神要補還（repay，王下四5〜7）他們；他們吃而得飽，一切蒙福，就讚美為他們行奇妙大事之耶和華神之名（申十二7；詩八1〜2；摩五8〜9）。
田產的豐收，表示神的饒恕和供應，及神的同在，耶和華神在他們中間（申七21），除祂以外並無別神（申四35〜39），神的百姓永不羞愧。
二、聖靈澆灌（珥二28〜32）
1.澆灌對象（珥二28〜29）
在舊約，神的靈感動少數的人（撒上十10；十九20〜24）；摩西曾經希望耶和華的百姓都受聖靈感動（民十一24〜29）；但在這裡，神要將他的靈澆灌所有的人（凡有血氣的），不分男女老幼、貧富貴賤。
聖靈澆灌的福氣要臨到全地敬畏、敬拜神的人（徒二39），他們的兒女說豫言、老年人作異夢、少年人見異象（民十二6），神的靈要澆灌祂的僕人和使女，讓他們有能力服事。五旬節時，聖靈降臨，已部分應驗了這個應許（徒二16〜21）。
2.顯出奇事（珥二30〜31）
神在天上、地下要顯出奇事，這些是在主基督再來前要應驗（太廿四29；可十三24〜27；路廿一25〜28；啟六12〜17）。
這些奇事，包括有血（出七17）、有火（結一27；但七9；來十二18；啟一14）、有煙柱（出十九16〜18；賽四4〜5）；日頭變黑（摩五18〜20；番一15），月亮的顏色似血（啟六12〜13），在耶和華大而可畏的日子來到之前，自然界有極大的改變。
3.必得拯救（32節）
凡相信神，向祂求告的人（被聖靈澆灌的人），無論是猶太人、外邦人，在審判之日，都得到拯救（太廿四章；羅十9〜13）；神厚待求告祂的人。
耶和華所說的，指「耶和華與大衛所立的約（撒下七章；詩ㄧ三二13〜18）；神選召錫安、賜福與錫安（賽五十一2〜3）；逃脫、剩下的人（亞十三8〜9），必有被耶和華所召的，他們以錫安為避難所。」
默想
1.神為我們行奇妙大事，我們就歡喜；惟有神是我們的喜樂、滿足；我們靠神喜樂，因神而樂、以神為樂。
2.在過去的年日，被蝗蟲吃去的時間、金錢、人際關系、健康、事奉的熱忱……，當我們悔改（repent），神要補還給（repay）我們。
回應
天父爸爸，虛心（靈裡破產）的人有福了；我願低而又低，我要自潔、倒空，懇求聖靈充滿、主居首位，讓你樂意居住。
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