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約拿書第四章拾穗 【拿四1】「這事約拿大大不悅，且甚發怒。」 「大大不悅 ...... 發怒」：約拿眼見神不降罰與尼尼微人，大為惱怒。──《串珠聖經註釋》 人的屬肉體的性情不喜歡神向我們所不喜歡的人，特別是仇敵施恩。這是約拿不悅的原因。──《啟導本聖經註釋》 大大不悅,且甚發怒: 約拿認為神不應該不滅尼尼微,而赦免他們,甚至他還為此憤怒。他之所以持有否定態度,首先是因為他的狹隘性情,這促使他盼望以色列的宿敵尼尼微遭到滅亡。而且他在眾人面前預言了40天后尼尼微就會滅亡( 3:4),如今這番話竟成了謊言,這就大大傷及了他的面子和自尊。結果他不顧尼尼微獲救的大喜之事,只顧自己作為先知的面子,而大大發怒。 ──《聖經精讀本》 神不降災與尼尼微，是祂的恩慈，卻成為約拿生氣的原因。這裏作者又巧妙地以相同的字眼來描述，「不悅」也是「惡」或「災禍」的字。尼尼微作惡而遭致「災禍」，但是他們切實悔改，那「惡」（災禍）就不再臨到他們。他們的惡除去了，那惡卻在約拿身上，因為他大大的恨惡，當神的怒氣停止了，約拿的怒氣卻發作。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 大大不悅。這一節開頭直譯為“這是約拿的大罪”。第4章在人的不耐煩和神的忍耐之間做了鮮明的對照。約拿大對神的“後悔”（拿3:10）很生氣。神施恩饒恕悔改的尼尼微人，他非但不高興，反而因自私和罪惡的驕傲而發怒。他的預言沒有應驗，他覺得自己會被人看作假先知。名譽對他來說，比其亞述首都所有的靈魂都更有價值。他也可能推斷，由於這次預言沒有實現，在外邦人中神對於未來的預見就會受到懷疑。 甚發怒。約拿因神憐憫尼尼微人而生氣（拿3:10）。他自己悖逆的時候，神曾仁慈地饒了他的命，但當神向別人顯示同樣的仁慈的時候，他卻嫉妒了。──《SDA聖經注釋》 ●「這事」：可能指神要赦免尼尼微城或尼尼微城人的悔改。── 蔡哲民《查經資料》 【拿四1~3】約拿“發怒”（原文是：熱），因為他知道尼尼微人若悔改，神便要赦免他們，但他不希望這些以色列的仇敵得到赦免。“憐憫”。參看何西阿書二章19節的腳註。約拿寧願“死”，也不願意順從神這個滿有恩典的旨意。──《雷氏研讀本》 【拿四1∼4約拿的怒氣】約拿因為神很輕易的聽信外邦人的安撫策略而感到憤怒。他因為雅巍居然就這樣發憐憫，覺得很難為情，並且認為神學上大有問題，因為這樣暗示雅巍可以被收買。尼尼微人會因此將雅巍與他們的神一視同仁。──《舊約聖經背景注釋》 【拿四1~11】欲拯救人類的懇切之心: 約拿抱怨神竟然宣告要拯救尼尼微,便與神展開爭論,甚至要求神取走他的性命。為此神設法讓約拿認識到微不足道的蓖麻的價值,從而主張了拯救人靈魂的合理性。人類無法完全理解神所行的旨意,所以應該默默等待神的主權性行動,並讚美神榮耀的計畫( 詩37:7;
哀3:26)。 ──《聖經精讀本》 【拿四2】「就禱告耶和華說：“耶和華啊！我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。所以我急速逃往他施去。」 約拿說出他先前不願往尼尼微城的原因。──《串珠聖經註釋》 神寬容悔改了的尼尼微城，顯明神對人的慈愛超越種族、文化和地域。──《啟導本聖經註釋》 我知道你是有恩典……: 約拿通過自己的叛逆和親身經歷的苦難,認識到神充滿恩典的性情。因此他懇求神取他性命的舉動並不是對神之主權的挑戰,而是不顧眾人性命的極其自私而衝動的行為,暴露了他的極端自私。由此可見,真正的信仰不是理性上認識神而是以投入全身心的生活,承認神的主權,完全順從神的旨意( 雅2:26)。
──《聖經精讀本》 約拿的觀念仍是以耶和華為聖約的神，祂與以色列是建立在恩典的關係上。神有恩典與憐憫，是信實的愛。神不輕易發怒，所以後悔不降所說的災。但是這樣的憐憫似乎不只在以色列，也在萬國。他應該認識神是普世的主，祂的關懷也是全世界的。 約拿似乎說，我既信這些觀念，也必會實行出來，那麼豫言尼尼微城傾覆的事，豈不是只成為一種威脅而已。神到時還是捨不得刑罰，使約拿的信息完全不能實現，這是一件非常難堪的經驗。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 ◎約拿的反應近乎賭氣，就是不要神後悔不降災。── 蔡哲民《查經資料》 【拿四3】「耶和華啊！現在求你取我的命罷！因為我死了比活著還好。”」 約拿求死，似乎與以利亞十分相似。先知以利亞實在為打倒巴力的崇拜者疲於奔命。他很想繼續先賢者的遺志，除去異教的毒害，但是他也沒有成功，不如歸到他們那裏以死來了結。他求死的理由是「因為我不勝於我的列祖」（王上十九4）。但是約拿只說：「因為我死了比活著更好。」約拿究竟不如以利亞，因為以利亞所作的，只有叫約拿更慚愧。耶和華拯救了約拿，但是他還是依然故我，沒有真正改變。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 ◎約拿求死，這顯然是賭氣。── 蔡哲民《查經資料》 【拿四4】「耶和華說：“你這樣發怒合乎理嗎？”」 你這樣發怒合乎理嗎: 約拿向神禱告時,為自己求死,神便如此反問他。就是提醒他,為尼尼微得到赦免的事情感到憤怒,是他狹隘的民族主義和選民意識所使然,是錯誤的態度。可見缺乏慈愛的禱告( 箴21:13)或出於情欲的禱告( 雅4:3)不僅得不到應允,反而會受到神的責備。 ──《聖經精讀本》 神先沒有責備他，只以問話促他省察。他在魚腹中，知道要感謝，現在卻沒有感恩的話。他知道救恩出於耶和華，神看重他的性命，他又怎可求死呢？神拯救他，為使他去拯救別人。他曾一度順服，往尼尼微城去。但是一看見那城的救贖，他又成為一個反叛者。神必須責備他，促他醒悟。神必須教導他，使他明白，但是教育的過程實在是艱難的。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 ◎神也沒明說或責怪約拿，而是要約拿好好想一想。 ◎其實神可以大發烈怒，按約拿所求的毀滅約拿，但他選擇接納與教育。── 蔡哲民《查經資料》 【拿四5】「於是約拿出城，坐在城的東邊。在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。」 用樹枝搭起的“棚”，約拿在這裏等候四十天，希望看見尼尼微城的毀滅。約拿忘了神曾赦免他的不順服。為何神不能同樣赦免尼尼微呢？──《雷氏研讀本》 「城的東邊」：約拿大概從西面進入尼尼微城，向東走，橫過全城。 「要看看 ...... 如何」： 顯然四十天還未完 （參3:4）， 約拿要看看期限過後神會否毀滅尼尼微城。──《串珠聖經註釋》 約拿坐在棚內，等候尼尼微城的傾毀出現。──《啟導本聖經註釋》 搭了一座棚,坐在棚的蔭下: 約拿翹首等待尼尼微的滅亡。約拿渾然忘卻神的責備,愚蠢地期待著尼尼微的滅亡。這是因為他的頑固使他的屬靈分辨力日益遲鈍,以至於完全沒有領悟到神的旨意。他是一個自私的信徒,認為實現自己的意志比數萬性命更重要。 ──《聖經精讀本》 約拿出了城在外面，盼望那城最後終於傾覆，而他卻及早逃離，必有安全。他總是要以客觀的態度，來對待尼尼微城。 他為自己搭了一座棚，是用樹葉與樹枝編成的，在用字方面，作者可能蓄意使讀者聯想住棚節，因為住棚節的棚字也是同一個字的（Sukka，利廿三40-42；尼八14-18）。這樣從身體的需要來說，白天可遮太陽，晚上可免寒氣。但是他心理方面的好奇，還是要看看那城有甚麼情形會發生，最好還是到時傾覆，證實他先知的信息，看見神公義的忿怒。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 ●搭棚似乎是要渡過一段長時間，可能40天還沒過。── 蔡哲民《查經資料》 【拿四5∼9 蓖麻與蟲】帶給約拿遮蔭的植物，用的是一個很通泛，形容瓜科植物的詞。如同大魚一樣，經文中的用語不足以作進一步的辨認。摧毀該瓜科植物的蟲很可能是蚜蟲一類。──《舊約聖經背景注釋》 【拿四6】「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻，大大喜樂。」 “蓖麻”。其寬大的葉子讓約拿得以遮蔭，免受酷熱之苦。它快速的生長是神的作為。──《雷氏研讀本》 「耶和華神」：這裡合併了神的兩個名稱。 「蓖麻」：生長迅速的熱帶植物，高達三公尺（八至十英尺），葉寬蔭濃。 「救他脫離苦楚」：棚子大概很簡陋，約拿要有蓖麻的影兒遮蓋棚頂，才可涼快些。──《串珠聖經註釋》 “蓖麻”：一種大葉植物，長達三公尺，爬在棚上可遮蔭。──《啟導本聖經註釋》 蓖麻: 神作工使蓖麻迅速生長茂盛,以免約拿因暴曬而精疲力盡。約拿所享受的所有平安和安息都是神賜給他的,蓖麻暗示若沒有神的慈愛和恩典,人是不可能在這地上生存的。如果神只憑公義治理世界,在審判尼尼微之前應該先審判違背神旨意的約拿。 ──《聖經精讀本》 神安排一棵蓖麻，為補那草棚的不足，因為那棚不能使約拿避寒與避暑氣。神完全為約拿豫備保護的恩典。 蓖麻是在巴勒斯坦一種十分多的灌木，這是七十士譯本所定的，因為希臘文字義不甚清晰。有人照亞甲文譯為棕樹（Ricinus Communis: Palm-christ），大約在五、六個月之內可長八吋之高。有的以為是埃及的長春藤（Kiki）。約拿為這植物大大喜樂。身體的舒適使他心裏快樂，除掉他的怒氣。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 安排。希伯來語是manah 。 蓖麻。希伯來語是qiqayon ，一種未知的植物。有各種解釋。如蓖麻，黃瓜等。這棵植物奇跡地長大。我們不必將它認定為任何已知的快速生長的植物，儘管它可能是當地一種常見的植物，或許就是阿卡德語中的kukkānītu 。 苦楚。希伯來語是ra`ah ，是表示邪惡，不幸，麻煩和悲慘的常見詞。
約拿的苦楚主要不在肉體上，而在思想和心靈上的，源於他自以為正在蒙受的忿怒，屈辱和失望。──《SDA聖經注釋》 ●「蓖麻」：生長迅速的熱帶植物，高可達三公尺，葉寬蔭濃，爬在棚上可以遮蔭。 ●「脫離苦楚」：看後文大概是指酷熱的苦楚。 ◎「大大喜樂」：大概是因為他覺得神認可他或補償他。── 蔡哲民《查經資料》 【拿四7】「次日黎明，神卻安排一條蟲子，咬這蓖麻，以致枯槁。」 神安排植物，原為約拿的舒適。現在為教導約拿，又安排蟲子，來咬蓖麻，以致枯槁。在表面看，這裏又有一項矛盾。神出爾反爾，既為恩慈的安排，又有毀滅的力量。在自然界許多也都是互相衝突的，蟲子比蓖麻小，卻比那植物有力，可以任意摧殘。那麼旺盛的生命，在短時間內就完全毀壞。 這裏雖譯為一條蟲子，可能是指一群，以單數來說明集體名詞，是那一類蟲子，一來就迅速破壞。神無非用這些作為實物教材（Object Lesson），促約拿醒悟。這也是一個很好的考驗，看看約拿關懷的到底是甚麼？是誰？── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 安排。見第6節的注釋。 以致枯槁。人類往往在新的歡樂日子快要開始的時候，遇到不幸或悲傷的蟲子，把希望變成絕望。──《SDA聖經注釋》 【拿四7~11】蓖麻的比喻: 神預備蓖麻給約拿,第二天又使它枯死,這是因為約拿不僅沒有感激神賜蓖麻讓他避暑,反而一味地沉浸在自己的安逸之中,也是為了使他明白尼尼微的數萬百姓和牲畜比蓖麻更寶貴的事實( 11節)。 ──《聖經精讀本》 【拿四8】「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：“我死了比活著還好。”」 “東風”。以其灼熱而為人所熟知。──《雷氏研讀本》 「東風」：參何12:1注。──《串珠聖經註釋》 看一4注。東風來自沙漠，乾燥焦灼，多在暮春和早秋吹刮，熱風過處，草木枯萎（看賽四十7；結十七10；何十三15）。──《啟導本聖經註釋》 炎熱的東風: 這股風是從北非吹到地中海沿岸的熱風,它火辣辣的熱氣易導致中暑。它對農作物帶來毀滅性的災害。
──《聖經精讀本》 約拿沒有了樹木遮蓋，而現在又是熱風，使約拿更無法忍受。這東風似是沙漠的乾風，在陽光之下，更加炙熱，無法經受得起（這種風稱之為Sirocco是沙漠特有的）。於是他第二次求死，這次生氣要比第一次更甚。他撒野的情形幾乎無法收拾。他的怒氣與失望，就以這樣撒野作為武器，來對付一切，包括神。他的自我受了中傷（所謂Ego-Injury），就更加敏感，草木皆兵。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 安排。見第6節注釋。 炎熱的。希伯來語是charishith ，只出現在這裡。──《SDA聖經注釋》 ●「東風」：東風來自沙漠，乾燥焦灼，熱風過處，草木枯萎。 ◎約拿似乎還一直生神的氣。 ◎其所用的語氣和 4:3 一樣。── 蔡哲民《查經資料》 【拿四8 炎熱的東風】這裡的東風不會是稱作「漢辛」（h]amsin）或是「西羅科」（sirocco）的焚風。因為那樣太陽就不會是影響的因素。東風在巴勒斯坦是個問題，因為東方是沙漠；但是尼尼微地區東風通常帶來降雨。這裡是種特殊的東風（NIV 譯作「酷熱的風」），但該希伯來原文僅用於此處，因此難以確切理解。──《舊約聖經背景注釋》 【拿四9】「神對約拿說：“你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？”他說：“我發怒以至於死，都合乎理。”」 我發怒以致於死,都合乎理: 約拿不僅沒有明白神使他痛苦的原因,反而抗拒神的責備,觸犯了神的威容。他沒有去思想神使蓖麻枯死的用意,只看到炎熱帶給他的痛苦,而憤憤不平。他之所以如此剛硬,是因為心中充滿了自私。 ──《聖經精讀本》 神仍繼續忍耐，沒有明明責備，好似第一次一樣，依舊促他自省。這次神認為約拿發怒的理由更可笑，只為一棵蓖麻，比本來服事傳道的工作，實在微乎其微。但是約拿硬著頸項，居然與神爭辯起來。他自認有充分的理由，他要硬到底，決不妥協，絕不低頭，情願以一死來表白。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 ◎神仍用 4:4 詢問約拿的話問約拿。 ◎這回約拿似乎真的發怒了。── 蔡哲民《查經資料》 【拿四10】「耶和華說：“這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；」 「一夜發生，一夜乾死」：形容蓖麻生長和枯槁的快速。 「你尚且愛惜」：約拿因一棵蓖麻枯槁而發怒，甚至求死，卻不愛惜尼尼微城內千萬的生命，只希望他們滅亡。──《串珠聖經註釋》 神教導約拿，用三項實物教材，以蓖麻為主，再有蟲子與炎熱的東風。現在詳加解釋給他聽。耶和華對約拿說：你愛惜這蓖麻，不過貪圖短暫的安舒。它對你到底有多少價值？你對它的需要，也只是一時的，沒有真正深切的關懷。你愛惜的其實不是它，而是你自己。 這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的。你愛惜它，為它作過甚麼？你既沒有付上任何的代價，一夜發生，使你有過享受，一夜乾死，你也不可有甚麼閑話。你所得到的都是恩典，領受了，感謝，失去了，就心存順服，沒有甚麼遺憾，又怎麼可以發怒呢？── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 【拿四10神為什麼把他對尼尼微城的人的愛惜比作約拿對蓖麻的愛惜？】約拿之愛惜蓖麻子，不單因為這植物本身的美或香等等，更重要的是這棵植物之死亡對他來說是極之重要的。這就如神對尼尼微城的人的愛：不是因為這些人本身有什麼價值，而是因為這些人對神的心來說是極之重要——這個比方對約拿來說真是有極重要的啟迪力！對我們每一個基督徒來說，這思想也是何其寶貴！我們每一個人對永活的神都是十分重要的，是他所寶貝的。不管我們是男是女，是老是幼，亦不管我們是什麼種族膚色的人，他心中以為至寶的就是我們。不是因為我們有什麼好處，全是因為他的慈愛——這真是叫人心弦震動。——巴斯德《歸納性研經》 【拿四10~11】神使用蓖麻作實物教材，教導約拿以下重要的真理：若然約拿為了失去一棵非親手栽種的植物而難過是合理的，神向祂親手創造的尼尼微人表示愛與關懷難道是不合理的嗎？那裏若有“十二萬多”個小孩，人口必定有六十萬左右。“許多牲畜”。這是最後的一點諷刺，好象說：“約拿，即使你贊成數十萬人被滅絕，你不想想當中受連累的牲畜若也被毀滅了，那豈不是一種浪費嗎？” ──《雷氏研讀本》 神愛惜祂所造並且養活的人，不分種族、膚色，願意用各種方法促他們悔改歸向神。 “不能分辨左手右手的”可以指兒童，但也可指全城的人象嬰兒一樣，不認識神，不知應如何走人生的道路，需要有人去教導。神的慈愛且及於牲畜。神嚴厲斥責約拿和以色列人狹隘的利我主義。──《啟導本聖經註釋》 【拿四11】「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜；我豈能不愛惜呢？”」 「不能分辨左手右手的」：三歲以下的嬰孩大多不能分辨左右；神以此比喻尼尼微人像嬰孩般無知，不認識真神和 的律法。 ──《串珠聖經註釋》 不能分辨左手右手的: 是指尚不能分辨是非的孩童,從屬靈角度來講,是指不能區分善惡的屬靈幼童。從平均人口比例來看,當時尼尼微的人口估計約有小孩的五倍左右,即60多萬人。約拿正是要求神毀滅這麼多的生命。──《聖經精讀本》 本卷書是以問話作為結束的。為甚麼要這樣呢？是因為聖靈要把我們帶到約拿書裏面，讓我們聽見神讓約拿聽見的話，使我們能夠反覆思想，然後知道這卷書原來是一本用來塑造我們的書。我們自己就是約拿書裏的主角。──
陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》 尼尼微是大城，罪惡大（一2），面積大（三2），人口也眾多（本節）。姑且不論成年的居民，單論兒童，就有十二萬多人。除了大城中「至小的」（三5），甚至還有許多牲畜，都是神所愛惜的。 幼童是不能分辨左手右手的。申命記第一章三十九節：「不知善惡的兒女」。希伯來的思想，右手為善，左手為惡，所以右左指善惡。 有時善惡也未必指道德方面，也指實用方面（Pragmatic），好壞或合宜與否。牲畜，大概指家畜，或畜養的牛羊。牠們的生命是神賜的，也是神養活的。牠們因人的罪而在苦役之中。神也照樣捨不得將牠們滅絕。── 唐佑之《天道聖經註釋──約拿書》 愛惜。希伯來語是chus （“惋惜”、“同情”）。見本章第10節。 不能分辨。有些人認為這是指小孩子還未能判斷哪一支手更有力，更有用。假定小孩子占人口的五分之一，尼尼微城就會有六十萬人。這一數字過於龐大，不符合這座古城的已知規模。如果把“不能分辨”理解為喻指不能辨別善惡的人，似乎更妥當。如果按字面理解，那尼尼微就包括周邊的地區。──《SDA聖經注釋》 ◎神的回答是要帶約拿從造物者的角度來看尼尼微城的人，跨過種族的恩仇。 ●「不能分辨左右手的人」：指兒童或指著全城的人像嬰兒一樣無知。不過從十二萬這數目看起來，後者較為可能。── 蔡哲民《查經資料》 【拿四11 尼尼微城人口】亞述學者估計尼尼微城是首都時的人口（城市中和周圍鄉村地區）約是三十萬，因此前面提到的十二萬並非難以置信。──《舊約聖經背景注釋》 |