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彌迦書第四章短篇信息
目錄：
耶和華的國權與拯救(陳終道)
我要聚集你們(藍如溪)
榮耀的盼望(四1~五4)(鮑會園)
彌賽亞的國度(4:1-13)(賈玉銘)
惟有倚仗神才有真正的平安(4章)(香港讀經會)
神從不背乎自己(四章1∼13節)(臺北基督之家)
萬民歸向耶和華(四1~5)(臺北靈糧堂)
耶和華作王(四6~8)(臺北靈糧堂)
錫安得勝(四9~五1)(臺北靈糧堂)
耶和華的國權與拯救(陳終道)
第四章讀經提示
1．本章1~8節何以與賽二2~5相似？末後的日子指什麼日子？
2．本章首段與上章的記載比較，可見人的國度與神的國度如何不同。
3．本段顯示建立天國在地上的三個先決條件是什麼？
4．試證明本章前段之語氣是注重神的主動。
5．為什麼用婦人生產比喻災難之來臨（參賽十三8；帖前五3）？
6．9~13節所預言的災難指什麼災難？以色列人會從巴比倫得解救有何聖經根據？（參拉一1，耶廿九10）
7．本章末節與第一節比較，試推想這應該是什麼時候應驗之預言。
一、耶和華殿的山（四1~5）
本段與賽二2~4十分相似。解經家推測先知以賽亞與彌迦二人究竟是誰引用對方的話。這種推測實屬多餘，倒不如相信他們都是從神的啟示而來。神將同樣的信息啟示給不同的神僕，正可以證明這信息對當時代的普遍需要。就像今日教會，幾乎相似的信息，由不同的神僕各自從神領受而在不同的地方傳講一樣，亦非絕無僅有，在神的啟示未完全的舊約先知時代，更不足為怪了。正如新約中的彼後二章與猶大書相似一樣。
全段的記載與上章成明顯的對比。上章記載人的國度如何敗落衰微，本章記述神的國度如何建立興盛。神並非沒有把權柄交給人，但自從始祖亞當犯罪以來，人已是素常濫用權柄滿足私欲，而不遵行神旨意的了；不論個人與群眾，品德方面或政治方面，人已經沒有力量建設理想的國度了，雖然像這裡所記：
“他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事……”（四3~4）
這種觀念早已成為人類的理想，但它在世上的國權，仍然存在的一天，仍然只是一種理想而已！要實現像這種不再學習戰事，人人坐在自己葡萄樹下和無花果樹下……，無人驚嚇的平安康泰景象，按先知在本段提，最少要先具備三項重要條件：
1．耶和華成為萬國信仰的中心（1節）
2．神的道成為萬民教訓的標準（2節）
3．基督為萬國之主（3節）
現今世人完全忽視這三項先決條件。他們信仰人的智慧、主義、科學、偶像，拒絕基督的教訓而以人間的哲學和悖逆神的教育策略，作為教導人的準則。他們不但在政治上不接受基督的權柄，就是在個人的行事生活上也不接受神的權柄，甚至教會內的人，竟然也有人以為可以不必理會這三項先決條件而能實現“天國”在地上。這真是癡人說夢，空中樓閣。
但先知在這裡預言的重點，不是消極的顯明世上無法實現真正禧年和平的天國，乃是積極的指明這理想的平安國將必按神自己的旨意和權能，在“末後的日子”實現在地上。所以在這幾節中屢次提到神那方面採取主動的應許，如：“主必將他的道教訓我們……”（2節），“必在多國的民中施行審判……”（3節），“耶和華說，到那日我必集……招聚……使……”（6節），“耶和華要在錫安山作王……”（7節）
所以，這平安國度的實現，不是人的力量所建設成功的。乃是由於基督再次的降臨，世上的國成為我主基督的國。這不只是以色列家的盼望，也是一切信徒的榮耀盼望。四章1節——“耶和華殿的山”暗指錫安山（參下文7節）所象徵之神的國權。來十二22以“錫安山”預表天上的耶路撒冷，永生神的城邑。本書與賽二2完全相似。在古代人觀念中，“山”象徵穩固不移，偉大而崇高。以本句實意指神的政權將必堅立在地上，地上“萬民都流歸這山”，也就是要歸附在神的政權下。
四章2節——“必有許多國的民前往，說：來罷，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿，主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路，因為訓誨必出於錫安，那和華的言語，必出於耶路撒冷。”
——注意本節指出千年國實現時，人對神的國權的態度與現在世人全然不同的兩大特點：
①人們會互相招呼著說：要去“登耶和華的山，奔雅各神的殿”。神國權的榮美，必吸引了萬國的人，使他們自己要來尋求，引以為榮。
2他們喜愛聽從並遵行主的道，且滿有信心的知道必得著的教訓，人人渴慕以神的言語為生活的目標。他們自己說要登耶和華的山之原因，因為“耶和華的言語必出於耶路撒冷。”
四章3至4節——“他必在多國的民中施行審判”——注意“他”英文聖經用大寫He（參N．A．S．B等），特指主基督。誰能獨在多國的民中施行審判？只有“他”有這種能力，只能“他”有真正公平。因“他”是全能的神，又察看人的內心（撒上十六7；王上八39）。不但為遠處的人施行審判，且為“遠方強盛的國斷定是非”（四3）。這是平安國度能真正在地上實現的重要原因。他既這樣在地上行公義施憐憫，所以“他們要將刀打成犁頭……也不再學習戰事。”這完美的理想國和太平景象，惟有在“和平的王”（賽九6）實際作王時才會實現。
四章5節——“萬民各奉己神的名而行”——中文呂振中譯本作“萬族之民雖各奉自己的神的名而行”，多了一個重要的字“雖”英文N．A．S．B．等譯本也有though即“雖然”。所以本節不是千年國時萬民仍各奉自己神的名而行，而是先知彌迦說預言時，先知代表了他的同胞們，說明他們事奉神的態度。雖然萬民事奉各人自己的神，我們卻事奉耶和華（參書廿四15）。
二、耶和華作王（四6~8）——被擄與蒙贖
四章6節——“瘸腿的”——按下節，直接指以色列人被巴比倫侵犯時僥倖剩下沒有擄去的人。
“被趕出的”——指被擄到巴比倫離開本國的以色列人。
“被懲治的”統指以上兩種人，但也可能特指在亡國的戰亂中遭災受難的人。
有一天神要把這些“瘸腿的”、“被趕出的”和受“懲治的”，都招聚歸回，再蒙恩眷，在神統治保護之下——“耶和華要在錫安山作王，治理他們。”（7節）
雖然先知說這預言時巴比倫還沒成為當時世界的強國，因為當時亞述才是以色列人最可怕的敵人。不久，北方的以色列國就被亞述吞滅。大約一百多年後，巴比倫成為雄霸列強的大國。猶大與早已亡國的以色列，都在巴比倫的權下，而彌迦在此的預言；卻已提到他們被擄到巴比倫的期限是七十年，七十年後可以重回耶路撒冷（耶廿五11~12）。後來但以理因讀到耶利米書而禁食禱告，為國家的復興認罪禱告，而以色列人在波斯王古列元年，果然獲得歸回（拉一1~4），那時約為西元前五三七年。
不過，所有先知書中提到耶和華在耶路撒冷作王“直到永遠”（彌四7）。這一類的話，都不會單限於指猶太人在歷史上已應驗的事實，而是指千年國實現後，基督怎樣真正成為萬王之王說的。
另一方面，也因為猶太人既是神所揀選的百姓，神把他們的歷史選記在聖經中，是為著作為今日教會的警戒和教訓（羅十五4；林前十11）。所以這些話也可以應用在今日的教會身上。教會就是現今神國的範圍，也是神現今隱藏國民的集合體，況且基督曾用聖殿比作他的身體（約二19），彼得又以信徒為活石，同被建成靈宮（彼前二5），保羅則以教會為基督的身體（弗一23），是“主的殿”和聖靈的居所（弗二21~22）。因此，所有這一方面的預言，都可以應用於教會，在各種世俗敵神的權勢之下，怎樣靠著神的大能，和福音的真理，使教會成為施行神權柄的中心。
我們原都是在罪中作罪奴，像任人擺佈的俘虜，但基督的救贖，使我們重新成為光榮的國民（腓三20），為他的國和他的殿齊心努力。
三、錫安劬勞（四9~13）
四9~13——“現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你仿佛產難的婦人……”
先知書的措詞，雖然對我們現今的人讀起來常有跟上下文脫節的感覺，但對當時的聽眾，必定具有深刻的印象，且有較深入領會，尤其是帶有譏諷質問口吻的說話，對當時的人必具發人深省的作用。其實，那時的以色列人，不論北方以色列國或南方猶大國，都到了不能逃避神懲治的地步。雖然南國猶大似較北國以色列略勝一籌，也只不過因南國較多幾個敬畏神的君王，就像彌迦作先知時的希西家王那樣，只能略為盡延亡國的命運而已。所以先知用諷刺質詢的口吻說：“是因你中間沒有君王麼，你的謀士滅亡了麼？（四9）不然，你們的災難怎麼像產難臨到婦人一樣，無可逃避的來到？但先知在本段中的預言，不是說到他的同胞會被懲治為止，而是預言他們將蒙解救，在神的恩眷中得復興為最終的遠景。
“現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你仿佛產難的婦人，是你中間沒有君王麼？你的謀士滅亡了麼”（9節）——神的百姓為什麼會落到要大聲哭號的處境呢？他們沒有君王為他們治理國家抵禦外侮麼？他們的“謀士”面對將臨的外族入侵束手無策麼？他們應當省察究竟是什麼原因，以致亡國的命運竟如懷孕婦人，必須面對生產之苦那樣臨到他們。
基督徒在受管教或遭遇，甚至小小的虧損時，不要急於埋怨神為什麼不看顧，不垂聽禱告，要先行省察自己，是否誠心事奉神，是否自招神的管教？
“疼痛抓住你仿佛產難的婦人”（9節）——賽十三8，廿一3也有相似的用法，形容災禍無可避免。
“……因為你必從城裡出來，住在田野，到巴比倫去，在那裡要蒙解救……。”（四10）——“從城裡出來”指被擄而出，或因戰爭逃出，所以下句說要“住在田野”。彌迦的預言和先知耶利米的預言相似（耶卅4~9），但彌迦比耶利米更早作先知。這時猶大人最主要的仇敵是亞述（五5），巴比倫還不是唯一大強國，但先知卻預言他們必將被擄到巴比倫，且將從巴比倫得解救。按歷史事家，已應驗在以色列被擄七十年回國的事上（拉一1）。但按耶三十7~9看來，以色列人被擄而得救，預表雅各家遭難，在末後的日子得解救，那大衛所預表的基督要作他們的王（耶三十9，結卅四24）。
“現在有許多國的民攻擊你。”（四11）——指當時猶大與以色列四圍的敵人，虎視眈眈，不論亞述、埃及、巴比倫，甚至敘利亞，都隨時成為他們的威協。這些敵人帶著咒詛的願望，都會因以色列本身離棄這罪而實現。
“他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌畫……”（四12）——列國被神用作管教他百姓的工具卻並不明白神的旨意與作為。他們只不過按自己的喜好行事，最終他們仍將受到罪惡應得的報應，神必將他們像禾捆聚在采場上一樣受審判。
“錫安的民哪，起來踹穀罷！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅，你必打碎多國的民，將他們的財獻與耶和華，將他們的貨獻與普天下的主。”（四13）從12節下半段開始直到本節，所指的已經不是歷史上以色列人的事，而是將來以色列復興的光景，錫安的民，角是鐵的，蹄是銅的，都是象徵堅強無敵之意思。列國國民的財物都要獻與普天下之主。至於耶和華成為普天下之主，這是千年國時代才有的景況。
注意本節與本章第一節比較：“末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山”（四1），要顯出全章的意義前後呼應，那時神的殿成為萬國敬拜的中心。
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陳終道《彌迦書講義》
我要聚集你們(藍如溪)
【經文】彌迦書二12-13，四6-8，五7-9
神說：「我要聚集你們。」你們指以色列人，也指今天基督徒。神要刑罰，也要施恩，因神是憐憫人的神，有恩典的神。
{\Section:TopicID=120}（一）如草場上的羊群
（1）「安置在一處」（二12），神要將以色列擺在固定之地。固定之地約翰福音第十章稱說是羊圈，並且要合成一浛，歸一個牧人。這牧人不怕危險困苦，忠心牧養羊浛。雅各為拉班牧羊二十年，白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡凓。詩人說，保護以色列國的，不打盹，也不睡覺。大衛對掃羅說：你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從浛中啣一隻羊羔去。我就追趕他，擊打他，將羊羔從他口中救出來。他起來要害我，我就揪凓他的鬚子，將他打死。大衛作牧人，不怕危險。我們的大牧人，也是如此，甘心捨己，來拯救我們。羊浛有盜賊的危險，野獸的危險，陡巖峭壁的危險。今天主的浛羊，也有許多危險。但祂引領我們，這牧人看顧羊浛，時刻顧念羊浛。「失喪的，我必尋找，被逐的，我必領回，受傷的，我必纏裹，有病的，我必醫治。」（結卅四16）「他必像牧人牧養自己的羊浛，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」（賽四十11）今天，若我們與罪惡爭戰，以致受傷，主必纏裹；有病，主必醫治。而且「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。」（何十四4）有時忘記讀主的話，做那不應做的事，明知不該做而做，違背主道，但主是慈牧，醫治他們背道的病。
我們的大牧人是有大能力的，他說，沒有人從我手裏將他們奪去。而且把他們安置在安全之處，有仇敵來攻擊，或罪惡來攻擊，祂必保護。
（2）但站在羊方面，羊得凓餵養，耶和華是我的牧者，必不缺乏。主耶穌講過一個浪子的比喻，浪子要求父親的家產，到遠方任意放蕩，浪費資財，既耗盡所有，又遇凓那地大饑荒，他就窮苦起來，這就是缺乏。今天我們的靈性枯乾，沒有糧食餵養我們，但耶和華是我的牧者，就不至缺乏。
主耶穌又說過那十個童女的比喻，半夜新郎來了，那五個愚拙的童女，手中的燈，快要滅了，因為沒有油。我們為主作工，有時能力缺乏，但耶和華是我的牧者，必不致缺乏。
伯沙撒王正大宴浛臣，忽然有指頭在牆上寫字，他的浛臣，沒有一個能明白，所以就請但以理來為他解釋。但以理說：這字的意思，就是你被稱在天平裏顯出你的虧欠。這就是缺乏。在工作上有虧欠，不夠神所要的。但耶和華是我的牧者，必不致缺乏，工作能力不缺乏，工作效果不缺乏。
我出入得草吃，即得糧食餵養，因牧人領我在青草地上，和可安歇的水邊，就是歇息在牧人的懷中。
我們若是主的羊，不但得餵養，也得凓引導。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟凓他，因為認得他的聲音。（約十4）「開路的在他們前面上去，他們直闖過城門，從城門出去，他們的王在前面行，耶和華引導他們。」（二13）牧人在前面走，有危險，他便除去。
「慢慢引導，那乳養的小羊。」（賽四十11）我們的牧人，是慢慢引導的。正如雅各和以掃相見的時候，以掃說，我們可以起身前往，我在你前頭走。但雅各說，我主知道孩子們年幼嬌嫩，牛羊也正在乳養的時候，若是催趕一天，浛畜都必死了。求我主在僕人前頭走，我要按凓在我面前浛畜和孩子的力量慢慢的前行。我們的好牧人，是用祂的慈繩愛索牽引我們。
「我的羊聽我的聲音。」（約十27）羊跟從牧人，必要認識牧者的聲音，不然，便會走錯路。羊不跟從不認識的人，這是在靈程上的大功課。如遇見不認識的人，還不逃走，就會失敗。
有些聲音與我們的牧人聲音不同，那就是異端。若不逃開，就會陷在罪裏。
跟隨牧人，要緊緊的，因為我的牧者，將我安置在高處。祂要我們在世成為獨居之民，與世人有分別。
{\Section:TopicID=121}（二）祂聚集我賜恩給我
神還要我們在多國的民中，如從耶和華那裏降下的露水，又如甘霖降在草上。（彌五7）露水是什麼意思？「他的恩典，卻如草上的甘露。」（箴十九12末句）「我必向以色列如甘露。」（何十四5）「我必使他們與我山的四圍成為福源，我也必叫時雨落下。必有福如甘霖而降。田野的樹必結果，地也必有出產。」（結卅四26-27）
神聚集子民，不但作羊，也要藉他們在人浛中賜人福氣。「我一生一世必有恩惠慈愛隨凓我。」（詩廿三6）所以我們無論到什麼地方，要將神的恩典，帶給眾人如甘霖。
（一）甘霖是屬天的 是從神而來的。今天世上有人造雨，但沒有人造甘霖。所以重生的人，是從上面而生，不能冒牌。
甘霖在草是清潔的。甘霖降下是要按時的，人不能勉強。又是無聲的，普遍的，這是神的恩典。神送我們到人浛中，是清潔的，安靜作工，是屬天的，與基督一同藏在神裏面，但工作仍是在地上，使人得福。
（二）甘霖是有益的 （申卅二2）草在地上，容易蒙灰，但甘霖降下，把小草洗得潔淨，碧綠可愛。今天神放我們到人浛中，作潔淨的工作。
一天，一位女傳道探訪會友，送給她一朵白玫瑰花，放在桌上。及至離開後，那女主人，看看玫瑰花，雪白可愛，但看看桌子上面的檯布，有點污穢，便拿去洗淨。檯布洗淨之後，又覺得窗簾污穢，於是又洗窗簾。洗好窗簾之後，又覺玻璃有點污穢，便又洗玻璃。這樣洗了一個禮拜，把整個客廳都洗得白淨。週末，丈夫從外地回來，入門看見，以為是入錯門口，因為一切都比前潔淨，美觀得多。今天神也要我們好像一朵白玫瑰花，放在污穢的環境中，使整個環境都潔淨。
甘霖還有滋潤的作用。（詩七十二6、六十五9-10）甘霖降在地上，使地滋潤，使地軟和。地太硬，樹根不能深入，不能生長得好。今天人心也十分剛硬，神也要我們作滋潤的工作。「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美……又好比黑門甘霖，降在錫安山，因為在那裏，有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」（詩一三三）今天教會有紛爭，我們便要做滋潤軟和的工作。
植物也要靠地裏的礦物質才能生長，但因地太硬。甘霖降下地上，使礦物質溶化，使植物吸取，便能生長繁茂。神要我們不但傳福音，因為人人都有長處，神要我們作滋潤的工作，使各人的長處溶化，成為生命的養料。作造福人浛之民。
{\Section:TopicID=122}（三）神聚集子民，要他們在多國的民中，為百獸中的獅子。（彌五8）
獅子有動人的威風，亞伯拉罕在赫人面前，被稱為一位尊大的王子，（創廿三6）表明他有動人的威風。先知以利沙，雖是一個農人，但書念婦人看為聖潔的神人，也表明他有動人的威風。使徒們雖為無學問的小民，但被人一見就知道他們曾經跟隨過耶穌，表明他們已有動人的威風。主被捉拿的那天晚，在客西馬尼園裏，當他說：「我就是」，使他們退後倒在地上，這就是動人的威風。今天神要我們有動人的威風。有基督的樣式。
獅子有特別的能力，所以為獸中之王。摩西為人謙和，就能勝過世上眾人。神對約書亞說，你要剛強壯膽，必無一人在你面前站立得住。所羅門王求智慧，神就賜他空前絕後的大智慧。神今天要祂的兒女，在各樣事情上能勝過眾人，在眾人中作王。「誰敢惹你？」在歷史中，有幾個人被稱為獅子呢？
（1）馬可，相傳他在尼羅王八年，於亞力山大城殉道的。但在義大利有座馬可堂，門前的廣場上有根石柱，柱上有隻銅獅，那獅子被稱為聖馬可獅，表明他在異教逼迫中，能勇敢為主殉道。
（2）在第十一至十二世紀之時，十字軍與回教人爭戰。（RICHARD）一世領兵出戰，因他的勇敢，後人稱他獅子的心。（RICHARD THE LION HEART）
（3）在馬丁路德改革教後，更正教徒與羅馬教徒戰爭，在瑞典國有個年青的王，十七歲登位，三十八歲便死於沙場，他勇敢的抵抗羅馬教，使今天整個北歐，如瑞典、丹麥、挪威、德國北部都是有更正教。所以也被後人稱他為北方的獅子。今天神要他的兒女們，勇敢指出罪惡，有力量勝過罪惡，有權柄除去罪惡，要做強盛之民。
啟示錄五章五至六節，長老命約翰見獅子，約翰所見的是羔羊。主耶穌基督，先為神的羔羊，但在十字架上勝過罪惡之王後，便成為猶大支派中的獅子。今天神要祂的兒女們，性情如羔羊，工作如甘霖，地位上如獅子。有力勝過罪惡，領人離開罪惡，進入神的恩典和國度裏。──
藍如溪《彌迦書信息》
榮耀的盼望(四1~五4)(鮑會園)
經文：（彌四1至五4）
從第三章進入第四章，好像整個環境改變，第三章是極可怕的審判，神的審判臨到祂的地方和百姓。因為既是從神而來之審判，便沒有一件事可攔阻；但進入第四章後，又好像在陰天有太陽照耀。神的百姓重新蒙恩，這情況十分美好。（四1-4和五2-4）這是舊約預言兩段非常寶貴的經文。神要在伯利恒以法他賜下一位救主，從一個黑暗可怕的情況，進入充滿亮光的景況。如果按人的思想分析，這是不可能的事，因為以色列將快要被外邦人毀滅，亞述國已幾次攻打以色列了，再過幾年北國便要滅亡了；然後再過百多年，南國也滅亡了。這些事必要發生的，故此若百姓在自己家安居樂業，根本無可能。因此就有很多人不承認書是先知的預言，說這是很後期的作品；可能是由特別激烈熱愛猶大的分子就寫的。對於本書的預言接受或不接受，看作可能或不可能，乃是我們對神的話語怎樣看法的問題。（彌四1-4與賽二1-4）差不多完全一樣，許多不信者將以賽亞書分成幾段，四十至五十五章為一段，五十六至六十六章為一段；他們以為大概只有第一段是真的由以賽亞所寫的。而其他的預言根本沒有可能是以賽亞時代講的，但奇妙的是這樣的預言，不是在第二第三段以賽亞書內，乃是在第一段內。同時在詞句方面，沒有辦法把第三與第四章分開。若把第四章挪開，第三章與第五章便不能銜接，文字的結構非常緊密，（三12）「這殿的山」，接凓在第四章開始也是耶和華殿的山，無法分開。有人解釋大概彌迦書是三四個人所寫的，審判信息是出於彌迦的手，而安慰應許的信息，可能是很晚時彌迦門徒所寫的。但是整卷彌迦書是詩歌體裁。第四章與第三章體裁結構差不多完全一樣，模仿的人不可能模仿得到的。最重要的理由，到底乃是接受或不接受神藉神藉先知說的預言；真的預言是對未來預先的宣佈，神可能不可能藉先知說預言呢？若說不可能，整本書約便失掉意義。如果神可能這樣做，便無理由拒絕神藉先知所說的預言。
現在看整篇信息的發展方向，這裏提及神的榮耀在百姓中顯現出來，神向百姓施恩的根據就是神極大的恩賜。神的恩典永遠不改變、（四6-8）「耶和華說，到那日我必要聚集瘸腿的，招聚被趕出的，和我所懲治的；我必使瘸腿的為餘剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。你這羊群的高臺，錫安城的山哪！從前的權柄，就是耶路撒冷的國權，必歸與你。」餘剩之民乃先知書中常常使用的，每逢百姓被審判的時候都用餘剩之民，神的恩典特別保守一班百姓。神要毀壞猶大刑罰祂百姓的時候，祂總會保守一些向祂忠心作見證的百姓，聖經稱之為餘剩之民。當北國以色列離棄耶和華去敬拜巴力，亞哈王為巴力大發熱心，逼迫那些敬畏神的人。先知以利亞，被耶洗別追趕非常灰心失望，在羅騰樹下向神求死；因所有百姓都離棄耶和華，他以為只剩下他一個人向神忠心，其實不然，還有餘剩之民。在壓力下你我可能站立不住，是否求神接我們去呢？以利亞向神發怨言極度灰心的時候，神向祂顯現說：你不要以為百姓中只有你一個人忠心，我已經在百姓中間留下七千人，是未曾向巴力屈膝親嘴的。他們沒有敬拜假神，雖然以利亞不知道，但確實有七千人是對神忠心的；不單在以色列百姓時如此，在今天教會也是如此。忠心於神的百姓他們受逼迫的時候，是大會完全失落的；在人看來沒有盼望的時候，神仍然保守無數七千。許多忠心的百姓在逼迫下仍對神忠心，這些忠心的人，不是有很大名望的；在世人看來是很軟弱和沒有影響力的人。當時以色列百姓是如此，所以神在（四6）說要招聚的是瘸腿的人，瘸腿的人是殘廢沒有力量的人；但許多時候瘸腿的人卻在神面前蒙恩，因為軟弱被人輕視的人，能對神忠心。神要在他們身上顯出格外的恩典來，在教會歷史上我們多次看見這樣情形。保羅也說：「甚麼時候軟弱，我就甚麼時候剛強了。」甚麼時候軟弱，神就甚麼時候與他同在，為此他更誇張自己的軟弱，因為他可多得主的恩典。那些軟弱的人知道自己沒有力量了，不能扺抗外來的攻擊和勢力，不能靠自己了，他就有完全依賴主的能力了。一個瘸腿了三十八年的人，坐在水池的旁邊等候得到醫治，大概也等了三十多年，始終無法得到醫治，這時主耶穌來問他願否得到醫治？他說願意得醫治只是沒有力量，我想下池子的時候，別人總比我先下去；故此我得不到醫治的恩典，耶穌隨即吩付他起來。在水池旁等候的，可能有很多軟弱的人，但沒有那個瘸了腿三十八年的人那麼可憐！他知道自己沒有盼望，就在他沒有盼望的時候，神的恩典就臨到他。許多時候，神的恩典就臨到這些沒有盼望受壓迫的人。惡勢力以為可以完全勝過他們的時候，但有耶和華向他施恩；神能夠使他成為強盛的國和強盛的民。許多時候我們在惡勢力下真像一個瘸腿的人，無法抵抗罪惡的力量和勢力，我們怎能去抵擋他們呢！我們用盡了人力物力，帶領一個人信耶穌，但黑暗的勢力轉眼間吞滅整個國家，成千上萬的人卻失去機會，我們有甚麼力量呢？在人看來沒有辦法，但有主站在我們一邊，情況就不同。（路二十二31）「主又說，西門，西門，撒但想要得凓你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」篩子是一平底的大盆，下面有許多個小孔，把麥子一搖，重的麥粒便會沉下去，碎的也掉下去，麥子在篩子四圍撞來擠去。撒但就是這樣篩彼得，把彼得搖來搖去搖到頭昏，四面都是困難，今天事業失敗，明天遭人反對；後天有人逼迫，彼得說我怎能應付得來呢，照樣撒但也是這樣對付我們，四圍來攻擊，使我們無法應付；不但福無重至，更是禍不單行，我們無法應付撒但的攻擊。但是主說：「但我已經為你祈求，叫你不致於失去了信心。」雖然撒但要對付我們，但主站在我們這一邊幫助我們。如果撒但攻擊我們，我們就像瘸腿的人一樣，無法抵抗；但主耶穌幫助我們，我們便不用擔心。所以任何惡勢力跟主交戰時，我們不用擔心，因為主耶穌是永遠不會失敗的。故此這樣看來被吞滅的國家，要敗在亞述和巴比倫手上，無力逃脫；但這時候神的恩典臨到祂的百姓，要施恩給祂的百姓，使他們成為強盛的國。今天我們在黑暗勢力下不必灰心失望；不是因為我有能力，乃是因為主站在我們一邊，主的恩與我們同在。
在百姓未曾領受神的恩典前，神要百姓先面對一些事情，從（四9-五4）提及到三件事，第一件事是現在的啟示，每一個信息開始都用現在這兩個字。這三個現在是神要百姓對付的幾件事，這三個都是苦痛的經驗，是因凓百姓的罪惡而引起的。神要他們先面對現在的事情和罪所帶來的困難，在神面前要承認現況。若不承認而掩飾逃避這些事，便無法享受神所賜的福和神的恩典。
第一個「現在」，（四9-10）「現在你為何大聲哭號呢，疼痛抓住你彷彿產難的婦人，是你中間沒有君王麼？你的謀士亡了滅麼？錫安的民哪！你要疼痛劬勞彷彿產難的婦人，因為你必從城裏出來，住在田野，到巴比倫去；在那裏要蒙解救，在那裏耶和華必救贖你脫離仇敵的手。」百姓要面對擄掠的事，因為罪惡，神差遣外邦擄掠他們，他們需要承認接納這件事情。「你的君主在哪裏？」事實上他們國中的君王正在逃跑，一國的王在敵國前逃跑；這對百姓而言是多麼的羞辱！百姓落在痛苦之中，如同產難的婦人。今天我們面對神的對付時，有沒有感覺到這事情帶來之痛苦，教會面臨挑戰而無法對付；我們有否感到心靈裏的痛苦，我們沒有必要遮掩蒙蔽這事；我們是否為落在這試探中，心裏感覺到痛苦。
第二個「現在」，神要百姓接受他們所面臨的困難，是神定意計劃刑罰。今天我們若遇見這些刑罰，就不能把自己的經驗與神的計劃分開，因我們經驗做每一件事不是偶然的，是有神的旨意在當中。神有一清楚完全的計劃，每個人都經驗過痛苦，但大家的感覺卻不同。如果這痛苦是我們完全無法控制的，也沒有出路和盼望的；這種沒有盼望的痛苦是非常難忍受的，但我們知道要經驗痛苦而有盼望。這種痛苦若有更好的目標，便較容易接受。但我們經驗痛苦時，是否知道這是出於神的旨意呢？如果知道出於神的旨意，我們不有會設盼望，在痛苦中可以忍受得了。沒多久之前，我知道有一位姊妹在很大考驗中；一個想事奉神的人，差不多要取去自己的性命。我知道她的經驗，也同情她的感受，當我與她交通後，她對我說：「我現在好像看見有一點出路。」我聽見之後很放心，知道她不會自殺了，她最初這麼消極是因看不見有盼望。照樣，我們在忍受痛苦時知道前面有盼望，知道是神的計劃，有神的目的，便有盼望。
第三個現在是神為我預備盼望的原因。（五1）「現在你要聚集成隊，因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。」（五1與五2）的關係很親密，不應分成兩段，應在五1與五2之間加上「但是」兩個字，仇敵要攻打以色列，神給他們一個報復；亞述毀滅以色列國，巴比倫毀滅猶大國，神讓機會給亞述巴比倫刑罰自己的百姓。但是他們以為是自己的能力成就，沒有把耶和華計算在內，他們要擊打以色列審判者的臉，意思說他們想反抗神。但是先知說，（五2-3）「伯利恒以法阿！你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我掌權的；他的根源是從亙古，從太初就有。耶和華必將以色列交付敵人，直等到那生產的婦人生下子來，那時掌權者其餘的兄弟必篩到以色列人那裏。」人以為得勝控制一切，問以色列說：你所敬拜的耶和華在哪裏呢？伯利恒在猶大國中是很小的城。當猶太徵稅時，伯利恒負擔的稅很少，甚至有些皇朝免了伯利恒的稅；因這城太小太窮，是一處被人不尊重的地方。但卻出現神的恩典，大却是伯利恒人，耶西在伯利恒城也不是出名的人；而大却卻是耶西最小的兒子。人問耶西時，最初耶西也不敢講出大却來，大却是小孩子，他有甚麼力量，但神卻揀選他，成為以色列最著名的王。他卻是主耶穌的預表，神應許百姓在伯利恒中興起君王，人可能看不起祂。祂無佳形美容，人看見祂時候也不尊重祂。但祂卻掌管列國，祂出來的時候，百姓的盼望實現了。在強大的亞述巴比倫勢力下，百姓好像沒有盼望；但神給百姓有一個應許，在伯利恒出現一君王。因凓這君王，神才可工作（四3-4）「他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇，這是萬軍之耶和華親口說的。」這是多麼美好的應許，到今天尚未成就，有一部份預言應驗了。這位君王已經出來，但他尚未完全被人接納；這福氣未曾完全實現，但將來一定實現。神預言實現有一個條件，百姓要作一件事才可享受這福氣，（四5）「萬民各奉己神的名而行，我們卻永永遠遠奉耶和華我們的神的名而行。」今天外邦人仍不肯承認主的名，不肯尊敬神的人永遠是少數。我們盼望全世界人都得救。但主耶穌說不可能全人類都得救，直至萬王之王出現的時候，人仍然要奉自己神的名而行；我們卻需要耶和華的名而行。奉耶和華的名，就是遵行耶和華的意思。例如你要向朋友借一筆錢，這朋友跟你爸爸很好，你向他借錢，他一定不肯借給你，但你可以說：「我爸爸說我可向你借一萬元。」他必因你的爸爸而借給你，假如我們假傳聖旨，查出來之後他一定不會借給你。照樣基督徒的生活應奉耶和華的名，沒有一件不是出於耶和華的，若是神的旨意我們行，不是神的旨意我們不能行。我們所作的每一件事，是否都合乎神的旨意？無論心裏想的，口裏講的或手所作的，我們所行的是否按照神的旨意；按我們按照神的旨意，神叫一切應許來應驗。──
鮑會園《亂世中的呼召──彌迦書的研究》
彌賽亞的國度(4:1-13)(賈玉銘)
我們讀第一章第一節，論“彌迦得耶和華的默示”，其所得的默示中最大的默示，即預言彌賽亞的國度。本章是令信徒最得安慰、最有希望的一章。我們看到頭三章論到選民的失敗，固然抱了極大的悲觀，一讀到本章，即有無窮的樂觀。歷來為教會內容腐敗、教會領袖曠職而憂心的人，一看到將來的天國，如何建立，如何榮美莫不大大興奮起來。遙望著將來的榮耀國度，即禧年中之教會，便踴躍快樂地向前邁進。
一、天國之成立(4:l-2)
我們讀上章末一節(3:12)，不覺灰心失望；一讀到本章，開始即言“耶和華殿的山必堅立，超乎諸山”。不能不令人興奮。聖經常用“山”字，表明國權，故本段明言主國之建立。
(一)主國顯然成立之時
主國顯然成立是在“末後的日子”。猶太國原是預表天國，教會是無形之天國，千禧年國是顯然的有形天國。此國須等主二次再來以後禧年時代，方可顯然成立。幹禧年國即救恩完全彰顯，萬口頌主，萬膝拜主，認識耶和華的知識要充滿大地，如水充滿洋海之時，此快樂時間之來到，須在“末後的日子”。
(二)主國在萬國中之地位
“耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺”。主的國完全是神權政治，所以稱為“耶和華殿的山”。此山“必被高舉，超乎諸山”，即言神權政治，或救恩真理為政治的國度，被建立在諸國以上。具體說來，也就是“世上的國，成了我主和主基督的國”(啟11:l5)。
(三)主國對於萬民之化力
1、“萬民都要流歸這山。”(4；1)——此言萬姓歸誠，有如流水；萬民對耶和華的山傾心，是出於自然的。也要“奔雅各神的殿”，乃言萬國的民都成為神的子民了。
2、萬民都要聽受真道——“我們登耶和華的山”，“主必將他的道教訓我們，，(4:2)。奔雅各神的殿，一面為崇拜，一面也為受教。因為，此時耶路撒冷即政治的中心，也是宗教的中心(4:2下)。
3、萬民都要行在主的路上——“我們也要行他的路”，不但是要受他的教，也要行他的路，即行在主的旨意中、真理中。而今日時代，人多聽道不能行道；在千年國度裡，人不但是明真理，而且也都要行真理。
二、國內之政治
在彌賽亞國度裡的政治，完全是真理權能的和平政治。
(一)天國即“地”國
在禧年國度裡，是以彌賽亞為王，世上的國成了我主基督的國。此即主教導門徒的禱告文所說:“願你的國降臨”，即天國實現在地之時。
(二)神權為國政
“他必在多國的民中施行審判”(4:3上)，他行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞，卻要以公義審判……以l:1中的杖擊打世界”(賽11:3-4)。他的國政，即是神之權柄；神權也即國政。此即萬人都尊神的名為聖，神的旨意行在地上如同行在天上了。
(三)神權代強權
主的國度是和平的國度，不但是萬國共和，也是世界大同的景象。萬國和平即實現，“他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。”(4:3下)
三、國民的生活(4:4-8)
本處所言，即禧年國度裡國民的生活。
(一)安居樂業(4:4)
“人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇”，這是形容在主的國度裡，人的生活是如何優美、平安、快樂。以賽亞書內也言及(參賽65:18-24)。
(二)實行神旨(4:5)
“奉神名而行”即按照神旨，憑著神力，為求神榮．得蒙神悅。且是“永永遠遠奉神名而行”，可知其屬靈生活之高尚，並非今日奉行，明日失敗，乃是永永遠遠行在神旨意裡。
(三)靈性健旺(4:6-7)
腿瘸不能行神旨意的，此時瘸子皆跳躍如鹿。被“趕到遠方”，即不能與神親近的，此時不論遠處近處，皆能與神親近了(弗2:17)。
(四)處境安全(4:8)
錫安稱為“羊群的高臺”，主的羊群，可以在其中安全無恙，因為“從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸與”錫安。使耶路撒冷的居民，如同群羊在神權護理之下，不驚不擾，是何等福樂啊!
四、建國之產難(4:9-13)
此天國成立，本非易事。按選民之經歷說，也是經過了許多艱苦，聖經或稱之為產難。這是出於神的美旨(4:12)
(一)一次被擄(4:9-10)
選民被擄到巴比倫，受了極大的痛苦。因為他們有了這一次的經過，一則再不與異邦聯婚。可以保全他們的種族。二則再不敬拜偶像，可以保存他們的宗教，以備將來可以作天國的子民。
(二)二次播散(4:11-12)
以色列人把主釘在十字架上以後，即被播散至天下，這在神的旨意中，是為異邦人得救的機會(羅11:25-26)。異邦人得救的團體，即基督的教會，也稱基督的新婦。此新婦之由來，正因以色列人被棄，神的旨意真是奇妙。
(三)最後產難(4:13)
在國度實現之前，要經過大災難，也稱“雅各遭難的日子”。此時要經過哈米吉多頓的大戰(啟16:14，17:17)。待仇敵消滅後，天國即實現了。
耶和華的意念和他的籌畫，對於天國之成立，真是奇妙。在一切的過程中，處處真顯得奇妙。耶穌曾說到“天國的奧秘”。我們讀本章所論，不得不承認，神對於天國的意念，真是奇妙而又奇妙。
惟有倚仗神才有真正的平安(4章)(香港讀經會)
祈禱： 主啊，我們的心必靠你歡喜，因為我們向來倚靠你的聖名。（詩33：21）
在彌迦的時代，耶路撒冷是穩定的象徵，神必保守祂自己的居所，住在其中的人必得安穩。以色列深深相信神必諾守對以色列人的應許，讓他們永遠在應許地上居住，所以他們不會理會先知的警告，直到後來經歷亡國的傷痛（10∼11），方才想起彌迦的話，反省自己，重新認識神與他們的關係。「現在」一詞表達彌迦書在編寫時，他們正處身於亡國被擄的境況（9、11），所以一字一句都流露出他們當刻的反思。在流徙到巴比倫的時候，他們方知道神的意念（10）。
如今在他們當中有像瘸腿的人、有四處流徙的人，神卻特別揀選招聚他們作為「餘剩之民」（6∼7）。這些人在苦難中沒有離棄神，永遠一心奉耶和華為他們唯一的神（5）。他們雖負傷、被眾人看為軟弱的，神卻把他們變成「強盛之民」（7）。將來他們要重返耶路撒冷，再作錫安的民（8）。現在他們或許猶疑：誰能作他們的君王？誰能為他們出謀略？但神要他們知道真正作王的就是耶和華自己，祂要治理他們，直到永遠。所以在被擄的日子，他們想到彌迦所預言的災難和所帶來的痛苦（參1：10∼16），便記起這災難的終結就是救贖的盼望。那時候，神要親自叫他們「起來」，祂要為他們打一場勝仗（13）。神的旨意是要他們知道真正強大的國家，是不能倚仗自己能力的，這只會使他們驕傲，最後惹起敵國的妒忌，以滅她為快（11∼12）。神應許要為他們建立一個和平的國度（1∼5）。耶路撒冷和聖殿曾經是罪惡的代名詞，但神已定意要把這地方改變成為萬民敬仰的中心，神的道要從那裡出來，使地上有公義的審判，人民有安息的居所，一切用來殺戮的兵器要成為生產的工具，再沒有人會受到驚嚇的威脅。神就是他們唯一的倚靠。
有人相信戰爭是為人類締結和平其中一種可行的方法，但歷史告訴我們這個方法從未成功過。因為暴力是代表人對自我能力的倚仗，而和平需要的是每個人甘願去掉自我。耶穌不是這樣在地上興起祂國度的嗎？
我的心得 ………………………………………………………………………
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神從不背乎自己(四章1∼13節)(臺北基督之家)
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這一章聖經帶來榮耀的盼望。
先知領受從神來的話語，宣告一個榮耀的復興：「末後的日子，……萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說，來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」不但萬國萬民要來歸向耶和華，並且那是一個讓人嚮往和平的景象：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇……」並且先知宣告：「這是萬軍之耶和華親口說的。」這對當時顛沛流離、爭戰苦難的以色列人而言，是何等大的盼望！如果這盼望是從「人」來的，那不過是一個無法充饑的「畫餅」而已，只是個無法兌現的「烏托邦」，是欺騙人的「假像」，但這宣告若是從「神」而來，是萬軍之耶和華親口說的。那就必然成就、必然實現，是苦難中榮耀的盼望！
其實本章聖經第1∼3節和以賽亞書2章1∼4節幾乎完全一樣，第一天我們介紹彌迦書時曾提到：彌迦和以賽亞幾乎是同時期的先知，他們幾乎同時領受從神而來的同樣的信息，以賽亞明白說他得到從神來的默示、彌迦也表明這啟示是「萬軍之耶和華親口說的」。你看，從神來的啟示是互相有印證的，是彼此協調一致的，因為神從來不會背乎自己！因此，當我們尋求神心意時，首先也要看看這領受和聖經一貫的啟示、原則、價值觀有否背離，請記得：神從來不會背乎自己！
這段經文給了「那日」榮耀的盼望，也讓「現在」如在生產過程中疼痛劬勞的人，有力量可以走下去，就像產婦現在雖然疼痛，但是有了孩子生下來的盼望，就能忍受得住了！
但願這段經文，今天也安慰你的心！
回應：天父上帝，謝謝禰，一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼，禰的恩典總是夠我用的。
禱讀：彌迦書四章2節
2 必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各 神的殿。主必將祂的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。
萬民歸向耶和華(四1~5)(臺北靈糧堂)
主題信息 萬民歸向耶和華 禱讀 彌四1-5
神永遠不會失敗，祂的計畫不會落空。
起初神所造一切，在神眼中都是何等的美好。因著人犯罪，使這美好的一切都落在虛空之中，在歎息中等待，等待神的救贖與復興來到。這個過程對人而言會是十分漫長，因為神所揀選的器皿還沒有準備好。但是有信心的人可以預先看見這榮耀的景況。
以色列人的災難，正是神預備工作的一部份，不單是要使這身為亞伯拉罕後裔的子民能被神使用，也是叫我們這因信成為亞伯拉罕屬靈後裔的人明白神之用心良苦。
雖然在先知的時候，錫安山、神的聖所面對神的審判，將要被棄成為荒場，百姓將成為世人眼中的戰俘，成為人口中的笑柄，但是這不是最後的一幕。在「末後的日子」，當神的時侯到了，這一切都要改觀，他們要因神的憐憫被神復興。
神要再在錫安山建立自己的聖殿，祂要住在這，以自己的言語教導。到那時，所有的人必前往錫安，要聽神的訓誨，要知道神的道路。雅各家在此時必要以神的作為向世人說明，使人得知神奇妙的計畫。全地充滿和平，沒有戰爭，人也不用再防備別人，這是因為「耶和華在民中施行審判」。祂的判斷完全正直，使人人在真正的公義下生活，不用在倚靠武力來解決爭端。復興必定是一個過程，神的子民在此時卻要全心一意順服耶和華，向世人見證神的榮美，吸引人一步步就近耶和華，以至於全然信服祂。
默想
1.你是否渴望復興，願意持續為復興向神禱告嗎？
2.為我們的國家能有因福音而得的和平禱告。
回應
生命的主，願你吸引我就近你的身旁，讓我生命得以更新。賜我受教的耳，能聽你的訓誨，我的腳能行真理，我的口高舉你的名。
耶和華作王(四6~8)(臺北靈糧堂)
主題信息 耶和華作王 禱讀 彌四6-8
「到那日」，不是現在，對著將來說的，那是個復興得勝的日子，屬神子民在這榮耀的日子的景況會是怎樣？彌迦一方面看到這些人經過神的審判、對付，所擁有的條件極差：身體有殘疾，是瘸腿的。這是說到他們在國際間的地位，被神所棄、被分散到萬國、到遠方的次等國民，是被人所輕看的亡國奴。整個民族幾乎走到盡頭。
但是當神的心回轉向他們時，他們就必從死亡中活過來。一旦當神的號筒吹出召集號令的時候，他們必得到神所賜的力量活過來，再一次被神聚集。神必使這余民成為復興的核心，使他們不斷擴大，至終成為強盛的民族。
這一切的美景乃因「耶和華在錫安作王」，過去所擁有的國權必重新歸給坐寶座的神，祂的名是「耶和華」，祂是這國度的王，祂要治理祂的百姓直到永遠，祂的名必被尊崇。
錫安山雖然在審判中成為荒場，但是在復興之日，因為耶和華的降臨，錫安將因神的榮耀而必被世人所羡慕。耶和華要在此建立祂的聖所，牧養以色列祂的羊群。
在這情勢惡劣的時代，先知從神那看見後來的榮耀，必定大得安慰，且重新得力。我們應當將眼目轉向祂，教我們不看現在環境的順逆，單單仰望祂的復興，使我們能因著必定來到的復興，信心被堅固，可以得著力量。不計較自己的得失，只是一直跟隨耶穌的腳蹤，為主而活。
默想
只要你尊祂為生命的主，神能使你從卑賤升高。
回應
主，你是我的牧者，我要跟隨你的腳蹤行。因為你必成為我的保障與倚靠，我願意你作我生命的王，管理我的一切。
錫安得勝(四9~五1)(臺北靈糧堂)
主題信息 錫安得勝 禱讀 彌四9-五1
勝利是值得大聲歡呼，大事慶祝的。但是神要我們能從過程中學得功課，從這當中更認識祂，經歷祂的恩典。我們正走在得勝的路上時，必會經過許多的熬煉，因為祂要我們像金子被煉淨，成為價值更高的精金一樣。
先知以生產的婦人為例說明，生產的陣痛是一次高過一次，幾乎沒有其他的疼痛能與生產所帶來的痛苦可以相比擬。但是當那新生兒出生後，過程中的任何痛苦，全被這新生命所掩蓋。在母親的心中全被喜樂與滿足占滿，不理會過程中的艱難。
他說以色列人現今被神以千災萬禍所對付，甚至亡國被擄，這都只是過程，不是最後的結局。是神用來煉淨所有的雜質，好叫神的生命可以在屬祂的人身上顯明出來。
那些神所使用的列國，以為神已經全然丟棄以色列人，所以就放肆欺淩他們，趁機建立自己的霸權。但「他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌畫」，以至於當神的日子來到，神要藉錫安的民懲戒這無知的國民，將他們的財產奪過來歸給耶和華－普天下的主。因為一切的榮耀原本都是屬於祂。就像神帶領以色列人出埃及時，不但得到自由、主權，祂更將埃及人的金銀財寶奪過來，使神的子民得著完全的榮耀。
因此我們不要像那不知道神心意的人，以為靠自己可以成就大事，得著榮華富貴。我們當明白祂的籌畫，更要甘心順服神，與神一同完成神所要成就的工作，屆時所得的才能存到永遠。
默想
1.神啊，我是你手上的工作，甘心順服你的雕塑。
2.不要不知道主你的心意，我要專心尋求你，與你同工。
回應
賜生命的主我感謝你，你救我勝過自己的罪惡、軟弱，又造就我。
但願你繼續在我身上工作直到完成，我要一心使你得到榮耀。
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