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撒迦利亚书第六章拾穗 【亚六1】「我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那山是铜山。」 「车」：象征能力及神藉以审判列国的工具。 「铜山」：象征神公义、坚决的审判（参诗36:6），有学者认为两个铜山在地理上是指圣殿所在的锡安山以及橄榄山。──《串珠圣经注释》 “铜”和铁都是坚固之物（耶一18）。“铜山”代表神在天上的居所，是不能攻破的。“两山中间”的出口代表天上神居所的大门。──《启导本注释》 车辆常有表像的涵义：耶和华的车辇像旋风（赛六十六15；耶四13）。车辆也与神的显现有关，「神的车辇累万盈千，主在其中，好像在西方圣山一样。」（诗六十八17）「两山」是代表天的门，正如第五节说，是在普天下的主面前出来。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 「两山」字之前有定冠词，特指某两座山。从地理境域看，这两山必是读者所住耶路撒冷附近的两山，一是锡安山，另一是橄榄山，这是大部份学者的意见。 「铜」在圣经象征学中一贯代表「审判」之意（如铜制的洗濯盆、燔祭坛、旷野中的铜蛇），既然两山是铜山，代表审判，故这从两山中出来的四车轮就是为审判而来。而它们从两山中的谷地出来，那正是约沙法谷（意「神的审判谷」）的所在（约沙法谷是旧约中多处预言最后审判邦国的所在地。参珥三2，四2、12、16；亚十四4）。── 马有藻《撒迦利亚书诠释》 四辆车。这也许是八个异象最难懂的一个。解释的天使所提供的信息十分有限。有人注意到它与亚1:8-11异象的相似性。但相似到什么程度，尚无法确定。所以这些表号至今还没有满意的解释（见亚1:8注释）。 两山。异象中的这两座山不一定指地理上的山。下面说到四车是从主面前出来的（第5节）。 铜。见撒下8:8注释。铜的意义没有解释。先知可能是指外观，而不是材料。异象中的所有特征并非都有释义的价值（见亚1:8注释）。──《SDA圣经注释》 ●「两山」：代表通天的入口、天的门。 ●「铜山」：巴比伦神话中，太阳神由两山之间升起。或许因为以色列人由巴比伦被掳归回，所以神用这个异象来表达两山间升起的不是太阳神，而是耶和华的审判。或可能代表圣殿前的铜柱现在已经如山一样大，有牢不可破之意。也可能指太阳升起光线有如铜一般的明亮。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六1∼5 神的马车使者】他们被称为四风（原文作「四灵」），与二章6节的「四方」相同。诗篇一○四4将风称作耶和华的使者，这也是风在此节的功用。第一章的骑士好比波斯帝国的马骑信差，不过马车并无此用途，很少见使者用马车，因为反而更慢，马也更累，无此必要。在古代近东，神祇在马车里，表示载送神祇，并没有使者的意味（见：王下二11注释）。──《旧约圣经背景注释》 【亚六1~8】神审判世上列国的异象，尤其是专注于巴比伦（“北方”，8节）；巴比伦三年后起叛乱，被波斯人蹂躏和灭绝（比较二6,7）。这异象也可指这个世界，尤其是“巴比伦”，最后在大灾难时期被征服（比较启一一15；一八21）。──《雷氏研读本》 四车 ── 神必按计划对待周围列国。──《串珠圣经注释》 第八个也是最后的异象，和第一个有相同之处，但马的颜色和次序不同，神掌握历史，会按计划收拾列国。“车”指战车，套四种颜色的马的战车是从神而来的“四个灵”，代表分散或消灭四围邦国的天使（六5；来一14），表示神对历史演变的介入，在圣经中，战车和战马多象征神的审判（耶四十六9∼10；珥二3∼11；鸿三1∼7）。──《启导本注释》 ◎1~8这个异象与第一个异象
1:7-17 有相当的关系。但第一异象时间在晚上，第八异象的时间在黎明，可能暗示以色列的黎明即将来临。 ◎这八个异象里头；头一个骑马者的异象揭开了序幕，天使的解释也带出了剩余七个异象的主题。其中第二至第五个异象都是安慰性的，其主题依序为「仇敌被歼灭」、「耶路撒泠必得重建」、「祭司国度再现」、「君王与祭司成为以色列的供应」；后三个异象是审判性的，主题依序为「个人罪行受审判」、「国家罪行受审判」、「全地罪行受审判」。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六1-8 四辆车──审判的天使？】这里的四辆车跟第一个异象中的四个骑马的人（1:7-17）相似，这四辆车同样代表神审判全地的四位天使。──《灵修版圣经注释》 【亚六2】「第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。」 「马」：本段的「马」，均为复数。──《串珠圣经注释》 【亚六2~3】这里四种颜色的马仍与战争和平有关，黑色表征死亡，斑点或作灰色可表征饥荒与瘟疫。 以车辆与战争相连，是旧约的思想。在第一异象中，有马无车，因为坐骑者为巡行。在最后异象（此处6章）不是只为巡行了，有战争的状态。尤其再看出处，由铜山出来，是耶和华公义的审判，在历史中实行。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 【亚六3】「第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。」 「有斑点的壮马」：或作「有斑点的马，牠们（各种颜色的马）都是壮马」。──《串珠圣经注释》 【亚六4】「我就问与我说话的天使说：『主啊，这是甚么意思？』」 【亚六4~5】这些车辆是风，引用的是诗篇第一四八篇八节：「成就祂命的狂风」，风是神公义的能力。为施行全地的审判。「我要使四风从天的四方刮来……将他们分散四方。」（耶四九36）天的四风陡起，刮在大海之上。 四风是从普天下的主面前出来的，全地都是属主的，普天下一切也都在祂的管治之下。世界是整体的，神的能力要实行在地上也是整体的，祂的行动也是整体的，那些马匹及车辆也以整体的行动，执行神嘱咐的任务。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 【亚六5】「天使回答我说：『这是天的四风，是从普天下的主面前出来的。』」 经文解释四辆战车是神审判的工具（“天的四风”）。 ──《雷氏研读本》 「四风」：原文或作「四灵」，大概代表从神而出，负责搅动、分散或消灭四周邦国的使者（见串）。──《串珠圣经注释》 “天的四风”亦作“天的四灵”，为供神差遣的天使（诗一〇四4）。神的力量遍全球，即使世人不认识祂，也改变不了神的决定。──《启导本注释》 四风（ruchoth）。单数形式是ruach，在《旧约》中共出现过377次。译为“灵”有232次，“风”有90次，还有其他译法。七十士译本，英文RSV版均为“四风”。见但8:8。 出来。或如RSV版译成“前往天的四风。” ──《SDA圣经注释》 ●「四风」：「四灵」，希伯来文的「风」有「灵」之意。 ●「是从普天下的主面前出来的」：应译为「侍立在普天下之主面前出来的」。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六6】「套着黑马的车往北方去，白马跟随在后；有斑点的马往南方去。」 此处没有声明套红马的车辆被差往何方，亦无提及东、西两方向，但有学者认为「跟随在后」应作「往西方去」，重点似放在北方（见2:6注）。 「南方」：大概指以东、埃及等国。──《串珠圣经注释》 「黑马」象征着死亡，这车往北方去，北方是以色列仇敌的地方：巴比伦亚述在历史中常来侵略以色列（参阅耶一14，四6，六22；结一4）。 「白马跟随在后」，似也向着北方。如果白马象征着胜利，神要为以色列取胜，以除去北方的威胁。所以在北方有安慰（8节），可能有这用意。 「有斑点的马往南方去」，南方大概是指埃及。斑马如果是象征杂色的，是时战时和，常在不稳定的状态之中，在以色列的历史中，北方的威胁与南方的扰乱，常使以色列极为不安。埃及在犹大国败亡前，曾常与巴比伦争雄，受害的是以色列。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 「北方」指亚述、巴比伦、波斯等地。这些外邦国是以色列的世仇，现今神吩咐其仆役向他们施行审判。 「南方」则指埃及，这是以色列的另一世仇，在此时亦受神特派使者的审判。 ── 马有藻《撒迦利亚书诠释》 北方。巴比伦是从北方侵入巴勒斯坦的，所以原来被称为北方国家（见耶1:14,15）。这个称呼也适用于占领巴比伦国土的波斯人。“从普天下的主的面前出来的”车辆（亚6:5），无疑指神藉以在全地进行运作的媒介。他们“耐心而默默无声地执行祂的旨意”。派往北方的代表也许象征施加于波斯统治者身上、推动神圣工的影响。当时“允许犹太人重建圣殿的承诺似乎要撤回了”。这个异象肯定给灰心的重建者带来极大的鼓舞，因为它向他们保证，出行北方的使命一定会完成。“往北方去的，已在北方安慰我的心”（8节）。不久以后，大流士颁布了一道法令，允许工程继续进行，并以国库的资金作为资助，任何人都不得阻挠（拉6：7-12）。 跟随在后。有人赞成译为“向西”（见英文RSV版）。因为四车似乎是被派往四方的。但这种译法需要改动原文。虽然白马一般不派往北方，但由于那里的危机，现在也被派去。在危急的时刻，上天的媒介总会结合起来施行解救（见但10:13注释）。──《SDA圣经注释》 ● 6:6 一开始少了一个词组，很可能就是「红马往东方」。 ●「白马跟随在后」：原文很可能是「白马往西方去」。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六7】「壮马出来，要在遍地走来走去。天使说：“你们只管在遍地走来走去。”牠们就照样行了。」 「壮马」：指所有的马（参3注），亦可能是指3节里有斑点的壮马。 「要在遍地走来走去」：神的审判不限于南北方，乃是遍行各地。──《串珠圣经注释》 「壮马」是指所有的马，「壮」只是一个形容词，描写他们的强壮，奔驰快速。所有的马都在遍地。他们这样做，是受命令而遵行的。 当这些马车在遍地走来走去，似乎有急切的心要立即执行任务，散布审判。 ── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 壮马（'amussim）。先知所指的可能是各种颜色的马，但没有说明“有斑点的壮马”的目的地（第3节）。然而这里的本意是说明这些马的急迫情绪，从而象征上天迅速驱散普遍流行的不安和焦虑（见第6节注释）。──《SDA圣经注释》 ●「壮马出来」：指的应该是所有的马而非特指「有斑点的马」。 ●「要」在遍地：「渴望」、「寻求」的意思。 ●「你们只管在遍地走来走去」：原文是双重命令「去！走！在遍地各处」，表示命令紧急，而非「放心去走」的意思。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六8】「他又呼叫我说：“看哪！往北方去的，已在北方安慰我的心。”」 这里的“心”指“忿怒”，如在士师记八章3节和箴言十六章32节。──《雷氏研读本》 「心」：原文为「灵」，大概是指「怒气」；整节表示北方巴比伦的受罚已使神的怒气全消（见2:6注）。──《串珠圣经注释》 “呼叫”：宣告重要的信息。“北方”指巴比伦。“往北方去的”表示神即使在敌对祂的北方，也得着胜利，完成了祂的旨意。“安慰我的心”可译为“使我（神）的灵平息”，意即神的灵也因工已作成，可以安息。──《启导本注释》 那往北方去的，就是黑马的车，白马跟随在后，也同样朝这方向去。审判要施行在北方。神的怒气已经发作，当北方受了报应，怒气就可以止息。 「安慰我的心」，「心」原意为金或风，也可作怒气。「安慰」可作宁静，或静上，怒气静止了，就不再发作。神的怒气就此停止。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 安慰我的心。直译为“使我安心”。“心”（ruach）在这里有“意志”之意（见传12:7注释），可能指神在波斯之旨意的成就，即发布一项有利于犹太人的法令（见亚6:6注释）。参亚1:11,15。──《SDA圣经注释》 ●「安慰我的心」：原文也可以翻译成「平息了我的怒气」。应该是指巴比伦被波斯帝国毁灭的事情。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六9】「耶和华的话临到我说：」 【亚六9~15】为约书亚制金冕：这是象征大卫苗裔兴起，建造主殿。 本段可与前段相连：在耶和华的日子里，先有审判，后有弥赛亚作王。──《串珠圣经注释》 前面提到的第四和第五个异象都和大祭司及省长（民政首长）有关。撒迦利亚现在用金冠来象征大卫苗裔的兴起，连接到弥赛亚作祭司和王的信息上。──《启导本注释》 【亚六10】「 “你要从被掳之人中取黑玳，多比雅，耶大雅的金银。这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里。当日你要进他的家，」 “被掳之人”。仍然住在巴比伦的犹太人，他们到耶路撒冷来访问，同时为建圣殿把奉献礼物带来。──《雷氏研读本》 「黑玳」、「多比雅」、「耶大雅」：他们大概负责从巴比伦带来为建圣殿而筹得的金银。 「这三人是从 ...... 他的家」：原文为「这三人是从巴比伦来的，你即日去到西番雅的儿子约西亚的家」。 「约西亚」：大概负责保管建殿的经费。──《串珠圣经注释》 这里提到的四个人，是新近从巴比伦返回故土的犹太人，四人中以西番雅的儿子约西亚（又名贤）最为显著（14节）。这四人都带着礼物献给耶路撒冷的建殿工程。撒迦利亚从他们那里取了金、银来做大祭司戴的冠冕。他们献礼所造的冠冕后来置于殿中作纪念（六14）。──《启导本注释》 第九节是先知直接领受耶和华启示的话语，他的任务主要是去收集金银，为制作大祭司的冠冕。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 从……取。在亚1:7-6:8的八个异象中，撒迦利亚只是一个旁观者。这里所给予先知的指示，可能要成为恢复圣殿崇拜时，执行约书亚就职大祭司典礼的一个部分。 被掳之人。有人认为这三个人代表仍留在巴比伦的犹太人，为圣殿献礼而来的。七十士译本直译了他们的名字：“首领”，“有才干的人”和“明理人”。 约西亚。有人认为他是王下25:18中西番雅的儿子。西番雅是犹大国末年中的“副祭司”（见耶21:1；37:3）。但耶路撒冷的沦陷是在约七十年前。所以西番雅与本节的约西亚不的可能是父子关系，除非约西亚极其长寿。──《SDA圣经注释》 ●「黑玳」：「世间地」的意思。 ●「多比雅」：「耶和华是我的善」的意思。 ●「耶大雅」：「神知道」或「神眷顾」的意思。 ●「约西亚」：「耶和华支持」的意思。 ●「西番雅」：「耶和华隐藏」的意思。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六11】「取这金银作冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。」 “冠冕”。一个合成的冠冕（第14节的动词是单数的），由几个圆形组成。冠冕戴在约书亚头上；没有冠冕戴在所罗巴伯头上。──《雷氏研读本》 「冠冕」：原为复数，可能指数层的，或数圈绕成的冠冕（参启19:12）。──《串珠圣经注释》 「冠冕」多数的形式，但是只强调具华贵的性质(Majestic plural)。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 「冠冕」（ataroth）是复数词，但「戴」与「头」却是单数字，引致批评家增删版本的字句，说此处应加「一冠冕为约书亚而作，另一给所罗巴伯」两句，可是这复语词亦可解作「伟大」、「尊重」（如「神」字）之意（如他尔根译本），或可解作一个带有双重目的的冠冕（Composite Crown）（如启十九12）。——马有藻《撒迦利亚书诠释》 约书亚。见亚3:1注释。这里的大祭司代表弥赛亚。而在3:1-4中，他代表百姓。──《SDA圣经注释》 ●「冠冕」：原文是复数，可能是因为东方的冠冕由几个环组成，也可以只戴一环。也可能是用复数来表达最高级的意思(希伯来文没有最高级)，也就是表达复杂或宏伟的意义。 6:14 冠冕的动词是单数形式的。希伯来文的神 Elohim 也是复数形式、单数动词，这种尊贵(或华贵)的复数，在圣经中并不少见。这个字在圣经中常常都是单数形式，所以此处的复数形式以尊贵(或华贵)的复数较为可能。 ●这里的冠冕原文是君王的冠冕，而非大祭司的冠冕(用另外一个字)。所以要约书亚戴君王的冠冕，其意义非凡。许多人尝试把约书亚换成所罗巴伯(这样身份比较合适)，但没有任何抄本根据。我们把这件事情当成是预表未来的弥赛亚身兼君王与祭司的角色，可能是最容易自圆其说的解释。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六11 大祭司的冠冕】这里的冠冕是圆形的，偶尔虽有皇亲贵冑戴，但一般是赐给受表扬的人。可能以宝石制作，一如此处，也可能以鲜花或绿叶编制。──《旧约圣经背景注释》 【亚六12】「对他说，万军之耶和华如此说：看哪！那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。」 「苗裔」：见3:8注。 「在本处长起来」：指弥赛亚出于犹大地，初时无人知道，后来兴起为人认识。 「建造耶和华的殿」：所建的乃是属灵的圣殿──包括外邦人在内的国度（参15）。──《串珠圣经注释》 这苗裔是指弥赛亚，他必在地上施行公平和公义（耶廿三5也有类似的话）。所以这位成长起来，行公义在于他建造圣殿。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 对他说。即对约书亚说。 苗裔（semach）。见亚3:8注释。犹太人公认这是有关弥赛亚的预言。 长起来（samach ）。Semach（苗裔）即源于该词。 建造……殿。不是预言所罗巴伯（拉6:14,15）所建造的物质的殿。先知所预言的是属灵的殿（见亚6:15注释；参林前3:16,17；弗2:19-22；彼前2:3-5）──《SDA圣经注释》 ●「那名称为大卫苗裔的」：原文没有「大卫」，而是「一人，名为苗裔」。可能暗指「所罗巴伯」，他的名字意思是「巴比伦的苗裔」。但因为 6:13 把祭司与王权合并在这个苗裔身上，所以可能解释成「未来的弥赛亚」比较合理，不用解决约书亚与所罗巴伯的身份与职份问题。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六12~13】约书亚的加冕预示弥赛亚的加冕；弥赛亚再来的时候要“建造耶和华（千禧年）的殿”，并把君王和祭司的职责结合在一人身上，象麦基洗德那样（创一四18∼20）。──《雷氏研读本》 【亚六12~15】● 亚 6:12-15
解释成弥赛亚预言的理由： 1.旧约之前君王与祭司的职分是必然分开的，神以痳疯病责罚乌西雅，因他冒犯大祭司的角色（ 代下 26:16-21 ），一直到马加比时代以后，主前二世纪，祭司才扮演君王的角色。2.在之前的异象中，建圣殿的是所罗巴伯而非约书亚，因此只按字面解释会自相矛盾；若把这里的建圣殿解释成弥赛亚未来千禧年的建殿（ 结 40:1-48:35 ）则再自然不过。3.苗裔也很可能是以赛亚书 11:1-16 所预言的「耶西的根」耶 23:5 33:15 所预言的「大卫的苗裔」，也就是弥赛亚。4. 6:13 描述不仅要建造圣殿，还要担负尊荣，坐在位上掌王权，人间的君王通常不用这种描述，这种描述通常是指弥赛亚。 诗 110:1-2
诗 110:4
路 1:32
彼前 2:24 ◎向来君王都希望自己是所有权力的集中点，所以法老以及一些大帝国的国王总是要把自己神化，搞君王崇拜。祭司与君王的关系，一向是很尴尬的。即使是以色列，君王与祭司之间的关系也不是很合谐。这里提到弥赛亚将要同时掌握君王与祭司的职份，让这两个职位间可以获得和平。 【亚六13】「他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。」 本节指出弥赛亚身兼君王与祭司两职。 「两职之间筹定和平」：君王与祭司二职和平共存，而且弥赛亚推广和平，使神与人和好。──《串珠圣经注释》 做大祭司的是约书亚；坐执政宝座的所罗巴伯，两位领袖分别承担两种职任，和谐合作。弥赛亚来后，身兼祭司和君王，和平广被，神人和好。“他要建造耶和华的殿”：包括外邦人在内的属灵的圣殿（15节）。──《启导本注释》 地上的王有尊荣（诗四十五4，廿一5）。他在位上不仅治理，他也在位上作敬拜的事，成为祭司。本来政治与宗教──君王与祭司是完全分开的。但是现在却有理想的综合，在君王与祭司的两职之间。这样他们不但合力建造圣殿，而且也同心建立两职的协调与合作，二者可以互相协助，可说是被掳归回后最大的成就！这是和谐的关系，使两者都在神和平的计划之内。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 他要建造。重复无疑是为了强调。 尊荣。“拯救堕落人类的尊荣是属于基督的”。 祭司。如麦基冼德，既是君王，又是祭司（路1:32,33；来5:5,6,10；7:1,2,15-17；8:1,2）基督将成为祭司，并最终登上祂祖先大卫的宝座（见诗110:1-4）。基督在第一次降临时，获得了在天上的圣所中担任大祭司，除掉人类的罪，改变他们品格的资格。在祂第二次降临时，祂将作他们的君王（见太25:31）。 筹定和平。指圣父和圣子所商定的救赎人类的计划。──《SDA圣经注释》 ●「尊荣」：通常指王室的尊荣与威仪。 ●「筹定和平」：「筹算」、「咨商」、「劝告」。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六14】「这冠冕要归希连、多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤（贤就是约西亚），放在耶和华的殿里为纪念。”」 冠冕交给从巴比伦来到的代表团（10节），也许当圣殿完工之后，将会由他们放在圣殿里。──《雷氏研读本》 「贤」：原文即「恩典」，这里可能指约西亚是蒙神赐恩的人。──《串珠圣经注释》 冠冕的用词原意是王冠，只为君王的，虽然这是华美的冠冕，却不是给祭司来使用。祭司的冠冕是「祝圣」用的（或称「就职」的冠冕）crown of
consecration。这冠冕要归希连，希连就是黑玳。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 希连。可能就是“黑玳”（10节）。 多比雅。见第10节注释。 耶大雅。见第10节注释。 贤。直译为“归给西番雅的儿子”。如七十士译本。──《SDA圣经注释》 ●「希连」：字义是「力量」或「理想」。可能是黑玳的另一个别号。 ●「贤」：字义是「恩宠」，可能是约西亚的另一个名字，也可能不是人名，而应解释为「恩典」或「恩惠」。若是如此「这冠冕要归…西番雅的儿子贤」，直译就是「这冠冕要归…西番雅的儿子（所施）的恩惠」。── 蔡哲民《查经资料》 【亚六15】「远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。」 千禧年的时候，外邦人也要来一起建造圣殿（该二7）。──《雷氏研读本》 「远方的人」是指在远方被掳之地的人们，他们现在还未回来，但以后仍会归回的。 他们这些远方的人虽在被掳之地，仍蒙耶和华眷顾，在异邦甚为发达，经济丰余，他们有力量来为圣殿重建的事来奉献，他们也实在乐意捐助，共襄盛举。── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》 远方的人。指加入弥赛亚国度的外邦人（见赛11:9；57:13）。由于肉身的以色列人完全失败了，神正借着基督教会来成就祂的旨意（见弗2:19-22；彼前2:3-5）。 你们若留意。犹太人本来可以成为神属灵之殿的核心。但正如这里所指出的，赐给他们的应许是有条件的。尽管人类失败了，神的旨意还是要稳步推进的，并将通过来自各国组成祂属灵之殿的人来成就。──《SDA圣经注释》 ●「远方的人也要来建造耶和华的殿」：这里指的不一定是所罗巴伯的圣殿，该圣殿大约还有四年才会完工(总共建造了四年半)。这里也可能是弥赛亚的预言，预言万国都会来参与耶和华的敬拜。 ◎八个异象以后，神的信息直接临到先知撒迦利亚，指示他给约书亚加冕，并借着约书亚加冕也预表了未来的弥赛亚，给予以色列民更深一层的盼望。── 蔡哲民《查经资料》 |